Adhyāya 39

svāhā prāṇebhyaḥ sādhipatikebhyaḥ pṛthivyai svāhā 'gnaye svāhā 'ntarikṣāya svāhā vāyave svāhā dive svāhā sūryāya svāhā

Svāhā den Lebenshauchen mit ihren Oberherren; der Erde svāhā, Agni svāhā, dem Luftraum svāhā, Vāyu svāhā, dem Himmel svāhā, der Sonne svāhā.

digbhyaḥ svāhā candrāya svāhā nakṣatrebhyaḥ svāhā 'dbhyaḥ svāhā varuṇāya svāhā nābhyai svāhā pūtāya svāhā

Den Himmelsrichtungen svāhā, dem Mond svāhā, den Sternen svāhā, den Wassern svāhā, Varuṇa svāhā, dem Nabel svāhā, dem Gereinigten svāhā.

vāce svāhā prāṇāya svāhā prāṇāya svāhā cakṣuṣe svāhā cakṣuṣe svāhā śrotrāya svāhā śrotrāya svāhā

Der Rede svāhā, dem Atem svāhā, dem Atem svāhā, dem Auge svāhā, dem Auge svāhā, dem Ohr svāhā, dem Ohr svāhā.

manasaḥ kāmamākūtiṃ vācaḥ satyamaśīya paśūnāṃ rūpamannasya raso yaśaḥ śrīḥ śrayatāṃ mayi svāhā

Des Geistes Wunsch und Absicht, der Rede Wahrheit möge ich erlangen, der Tiere Gestalt, der Speise Geschmack; Ruhm und Glanz mögen sich an mir niederlassen — svāhā.

prajāpatiḥ sambhriyamāṇaḥ samrāṭ sambhṛto vaiśvadevaḥ saṃsanno gharmaḥ pravṛktasteja udyata āśvinaḥ payasyānīyamāne pauṣṇo viṣyandamāne mārutaḥ klathan maitraḥ śarasi santāyyamāne vāyavyo hriyamāṇa āgneyo hūyamāno vāgghutaḥ

Prajāpati ist er, wenn er zusammengetragen wird; der Allherrscher, wenn er zusammengebracht ist; der Allgötterliche, wenn er niedergesetzt ist; der Gharma, wenn er ausgegossen wird; Glanz, wenn er erhoben wird; dem Aśvin-Paar gehörig, wenn die Milch herbeigeführt wird; dem Pūṣan gehörig, wenn sie ausfließt; den Marut gehörig, wenn sie tröpfelt [?]; dem Mitra gehörig, wenn sie in der Schale ausgebreitet wird; dem Vāyu gehörig, wenn sie fortgetragen wird; dem Agni gehörig, wenn sie geopfert wird; die Rede ist es, wenn sie dargebracht wird. [Anm.: technische Pravargya-Identifikationsformel, ?]

savitā prathame'hannagnirdvitīye vāyustṛtīya ādityaścaturthe candramāḥ pañcama ṛtuḥ ṣaṣṭhe marutaḥ saptame bṛhaspatiraṣṭame mitro navame varuṇo daśama indra ekādaśe viśve devā dvādaśe

Savitṛ am ersten Tag, Agni am zweiten, Vāyu am dritten, Āditya (die Sonne) am vierten, der Mond am fünften, die Jahreszeit am sechsten, die Maruts am siebten, Bṛhaspati am achten, Mitra am neunten, Varuṇa am zehnten, Indra am elften, die Allgötter am zwölften Tag.

ugraśca bhīmaśca dhvāntaśca dhuniśca sāsahvāṃścābhiyugvā ca vikṣipaḥ svāhā

Dem Gewaltigen und dem Furchtbaren und dem Dunklen und dem Tosenden und dem Überwältigenden und dem Angreifenden und dem Zerstreuer [?] — svāhā.

agniṃ hṛdayenāśaniṃ hṛdayāgreṇa paśupatiṃ kṛtsnahṛdayena bhavaṃ yaknā śarvaṃ matasnābhyāmīśānaṃ manyunā mahādevamantaḥparśavyenograṃ devaṃ vaniṣṭhunā vasiṣṭhahanuḥ śiṅgīni kośyābhyām

Agni durch das Herz, den Blitz durch die Herzspitze, Paśupati durch das ganze Herz, Bhava durch die Leber, Śarva durch die zwei Nieren [?], Īśāna durch den Zorn, Mahādeva durch das Zwerchfell [?], den gewaltigen Gott durch das Rektum [?] — mit dem festesten Kieferknochen [benenne ich] die zwei Hoden durch die zwei Hodensäcke. [Anm.: Rudra-Körperteil-Identifikationsformel, mehrere anatomische Termini unsicher, ?]

ugraṃllohitena mitraṃ sauvratyena rudraṃ daurvratyenendraṃ prakrīḍena maruto balena sādhyān pramudā bhavasya kaṇṭhyaṃ rudrasyāntaḥ pārśvyaṃ mahādevasya yakṛccharvasya vaniṣṭhuḥ paśupateḥ purītat

Den Gewaltigen [benenne ich] durch das Blut, Mitra durch die gute Gelübdehaltung, Rudra durch die schlechte Gelübdehaltung, Indra durch das Spiel, die Maruts durch die Kraft, die Sādhyas durch die Freude; Bhavas [Anteil ist] die Kehle, Rudras das Rippeninnere, Mahādevas die Leber, Śarvas das Rektum, Paśupatis das Bauchfell [?].

lomabhyaḥ svāhā lomabhyaḥ svāhā tvace svāhā tvace svāhā lohitāya svāhā lohitāya svāhā medobhyaḥ svāhā medobhyaḥ svāhā māṃsebhyaḥ svāhā māṃsebhyaḥ svāhā snāvabhyaḥ svāhā snāvabhyaḥ svāhā 'sthabhyaḥ svāhā sthabhyaḥ svāhā majjabhyaḥ svāhā majjabhyaḥ svāhā retase svāhā pāyave svāhā

Für die Haare svāhā, für die Haare svāhā; für die Haut svāhā, für die Haut svāhā; für das Blut svāhā, für das Blut svāhā; für das Fett svāhā, für das Fett svāhā; für das Fleisch svāhā, für das Fleisch svāhā; für die Sehnen svāhā, für die Sehnen svāhā; für die Knochen svāhā, für die Knochen svāhā; für das Mark svāhā, für das Mark svāhā; für den Samen svāhā, für den After svāhā.

āyāsāya svāhā prāyāsāya svāhā saṃyāsāya svāhā viyāsāya svāhodyāsāya svāhā śuce svāhā śocate svāhā śocamānāya svāhā śokāya svāhā

Für die Anstrengung svāhā, für die Vor-Anstrengung svāhā, für die Zusammen-Anstrengung svāhā, für die Auseinander-Anstrengung svāhā, für die Auf-Anstrengung svāhā, für den Glühenden svāhā, für den Brennenden svāhā, für den Brennenden svāhā, für den Brand (Kummer) svāhā.

tapase svāhā tapyate svāhā tapyamānāya svāhā taptāya svāhā gharmāya svāhā niṣkṛtyai svāhā prāyaścittyai svāhā bheṣajāya svāhā

Für die Glut svāhā, für den sich Erhitzenden svāhā, für den sich Erhitzenden svāhā, für den Erhitzten svāhā, für den Gharma svāhā, für die Sühne svāhā, für die Buße svāhā, für das Heilmittel svāhā.

yamāya svāhā 'ntakāya svāhā mṛtyave svāhā brahmaṇe svāhā brahmahatyāyai svāhā viśvebhyo devebhyaḥ svāhā dyāvāpṛthivībhyāṃ svāhā

Für Yama svāhā, für den Beender (Antaka) svāhā, für den Tod svāhā, für das Brahman svāhā, für den Brahmanenmord svāhā, für alle Götter svāhā, für Himmel und Erde svāhā.