Adhyāya 18

vājaśca me prasavaśca me prayatiśca me prasitiśca me dhītiśca me kratuśca me svaraśca me ślokaśca me śravaśca me śrutiśca me jyotiśca me svaśca me yajñena kalpantām

Kampfkraft (vāja) sei mein, Antrieb sei mein, Hingabe sei mein, Eifer sei mein, Andacht sei mein, Willenskraft sei mein, Klang sei mein, Preisspruch sei mein, Ruhm sei mein, Gehör sei mein, Licht sei mein, Himmelslicht sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

prāṇaśca me'pānaśca me vyānaśca me'suśca me cittaṃ ca ma ādhītaṃ ca me vāk ca me manaśca me cakṣuśca me śrotraṃ ca me dakṣaśca me balaṃ ca me yajñena kalpantām

Der Einatem sei mein, der Ausatem sei mein, der Zwischenatem sei mein, der Lebenshauch sei mein, das Bewusstsein sei mein, das Erlernte sei mein, die Rede sei mein, der Geist sei mein, das Auge sei mein, das Gehör sei mein, die Geschicklichkeit sei mein, die Kraft sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

ojaśca me sahaśca ma ātmā ca me tanūśca me śarma ca me varma ca me'ṅgāni ca me'sthīni ca me parūṃṣi ca me śarīrāṇi ca ma āyuśca me jarā ca me yajñena kalpantām

Die Vitalkraft sei mein, die Übermacht sei mein, das Selbst sei mein, der Leib sei mein, der Schutz sei mein, der Panzer sei mein, die Glieder seien mein, die Knochen seien mein, die Gelenke seien mein, die Körper seien mein, die Lebenszeit sei mein, das Alter sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

jyaiṣṭhyaṃ ca me ādhipatyaṃ ca me manyuśca me bhāmaśca me'maśca me'mbhaśca me jemā ca me mahimā ca me varimā ca me prathimā ca me varṣimā ca me drāghimā ca me vṛddhaṃ ca me vṛddhiśca me yajñena kalpantām

Der Vorrang der Erstgeburt sei mein, die Oberherrschaft sei mein, der Zorn sei mein, der Grimm sei mein, die Kraft sei mein, die Bedrängnis (oder: das Wasser) [?] sei mein, der Sieg [?] sei mein, die Größe sei mein, die Weite sei mein, die Breite sei mein, die Höhe sei mein, die Länge sei mein, das Gewachsene sei mein, das Wachstum sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

satyaṃ ca me śraddhā ca me jagacca me dhanaṃ ca me viśvaṃ ca me mahaśca me krīḍā ca me modaśca me jātaṃ ca me janiṣyamāṇaṃ ca me sūktaṃ ca me sukṛtaṃ ca me yajñena kalpantām

Die Wahrheit sei mein, das Vertrauen sei mein, die bewegliche Welt sei mein, der Kampfpreis sei mein, das All sei mein, die Fülle sei mein, das Spiel sei mein, die Freude sei mein, das Geborene sei mein, das noch zu Gebärende sei mein, das Wohlgesprochene sei mein, die gute Tat sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

ṛtaṃ ca me'mṛtaṃ ca me 'yakṣmaṃ ca me 'nāmayacca me jīvātuśca me dīrghāyutvaṃ ca me'namitraṃ ca me 'bhayaṃ ca me sukhaṃ ca me śayanaṃ ca me sūṣāśca me sudinaṃ ca me yajñena kalpantām

Die kosmische Ordnung (ṛta) sei mein, die Unsterblichkeit sei mein, die Freiheit von Schwindsucht sei mein, die Freiheit von Siechtum sei mein, die Lebenskraft sei mein, die Langlebigkeit sei mein, die Feindlosigkeit sei mein, die Furchtlosigkeit sei mein, das Wohlbefinden sei mein, die Lagerstatt sei mein, die schöne Morgenröte [?] sei mein, der gute Tag sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

yantā ca me dhartā ca me kṣemaśca me dhṛtiśca me viśvaṃ ca me mahaśca me saṃvicca me jñātraṃ ca me sūśca me prasūśaca me sīraṃ ca me layaśca me yajñena kalpantām

Der Lenker sei mein, der Träger sei mein, die Sicherheit sei mein, die Standhaftigkeit sei mein, das All sei mein, die Fülle sei mein, die Übereinstimmung sei mein, das Erkenntnisvermögen sei mein, die Erzeugerin (sū) [?] sei mein, die Hervorbringerin (prasū) [?] sei mein, der Pflug oder Strom (sīra) [?] sei mein, die Ruhe oder Auflösung (laya) [?] sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

śaṃ ca me mayaśca me priyaṃ ca me'nukāmaśca me kāmaśca me saumanasaśca me bhagaśca me draviṇaṃ ca me bhadraṃ ca me śreyaśca me vasīyaśca me yaśaśca me yajñena kalpantām

Das Heil sei mein, das Glück sei mein, Liebes sei mein, die Wunschgemäßheit [?] sei mein, das Verlangen sei mein, das Wohlwollen sei mein, der Anteil sei mein, der Besitz sei mein, das Gute sei mein, das Bessere sei mein, der größere Wohlstand sei mein, der Ruhm sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

ūrk ca me sūnṛtā ca me payaśca me rasaśca me ghṛtaṃ ca me madhu ca me sagdhiśca me sapītiśca me kṛṣiśca me vṛṣṭiśca me jaitraṃ ca ma audbhidyaṃ ca me yajñena kalpantām

Die Nahrungskraft sei mein, die freundliche Rede sei mein, die Milch sei mein, der Saft sei mein, die Schmelzbutter sei mein, der Honig sei mein, der Mitgenuss (sagdhi) [?] sei mein, das gemeinsame Trinken sei mein, der Ackerbau sei mein, der Regen sei mein, das Siegreiche sei mein, das aus dem Boden Hervorbrechende (audbhidya) [?] sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

rayiśca me rāyaśca me puṣṭaṃ ca me puṣṭiśca me vibhu ca me prabhu ca me pūrṇaṃ ca me pūrṇataraṃ ca me kuyavaṃ ca me'kṣitaṃ ca me'nnaṃ ca me'kṣucca me yajñena kalpantām

Der Reichtum (rayi) sei mein, der Reichtum (rai) sei mein, das Gedeihen sei mein, das Gedeihen sei mein, das Ausgedehnte sei mein, die Herrschermacht sei mein, das Volle sei mein, das noch Vollere sei mein, das Kuyava [Anm.: eine Missernte- oder Kornart, unsicher] [?] sei mein, das Unerschöpfliche sei mein, die Speise sei mein, das Akṣu [?] sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

vittaṃ ca me vedyaṃ ca me bhūtaṃ ca me bhaviṣyacca me sugaṃ ca me supathyaṃ ca ma ṛddhaṃ ca ma ṛddhiśca me klṛptaṃ ca me klṛptiśca me matiśca me sumatiśca me yajñena kalpantām

Das Erworbene sei mein, das noch zu Erwerbende (vedya) [?] sei mein, das Gewordene sei mein, das Zukünftige sei mein, der gute Weg sei mein, der gute Pfad sei mein, das Gedeihen sei mein, das Gedeihen sei mein, das Zugeteilte sei mein, die Einrichtung sei mein, der Gedanke sei mein, der gute Sinn sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

vrīhayaśca me yavāśca me māṣāśca me tilāśca me mudrāśca me khalvāśca me priyaṅgavaśca me'ṇavaśca me śyāmākāśca me nīvārāśca me godhūmāśca me masūrāśca me yajñena kalpantām

Der Reis sei mein, die Gerste sei mein, die Bohnen seien mein, der Sesam sei mein, die Mungbohnen [?] seien mein, die Erbsen seien mein, die Fenchelhirse sei mein, das Senfkorn [?] sei mein, die Hirse sei mein, der Wildreis sei mein, der Weizen sei mein, die Linsen seien mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

aśmā ca me mṛttikā ca me girayaśca me parvatāśca me sikatāśca me vanaspatayaśca me hiraṇyaṃ ca me'yaśca me śyāmaṃ ca me lohaṃ ca me sīsaṃ ca me trapu ca me yajñena kalpantām

Der Stein sei mein, die Erde (der Ton) sei mein, die Berge seien mein, die Gebirge seien mein, der Sand sei mein, die Bäume seien mein, das Gold sei mein, das Erz sei mein, das dunkle Erz sei mein, das Kupfer sei mein, das Blei sei mein, das Zinn sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

agniśca ma āpaśca me vīrudhaśca ma oṣadhayaśca me kṛṣṭapacyāśca me'kṛṣṭapacyāśca me grāmyāśca me paśava āraṇyāśca me vittaṃ ca me vittiśca me bhūtaṃ ca me bhūtiśca me yajñena kalpantām

Das Feuer sei mein, das Wasser sei mein, die Ranken seien mein, die Heilkräuter seien mein, das auf bestelltem Land Reifende sei mein, das auf unbestelltem Land von selbst Reifende sei mein, die Dorftiere seien mein, das Vieh sei mein, die Waldtiere seien mein, der Besitz sei mein, der Erwerb sei mein, das Gewordene sei mein, das Gedeihen sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

vasu ca me vasatiśca me karma ca me śaktiśca me 'rthaśca ma emaśca ma ityā ca me gatiśca me yajñena kalpantām

Das Gut sei mein, die Wohnstatt sei mein, das Werk sei mein, das Vermögen sei mein, der Zweck (das Gut) sei mein, der Gang (ema) [?] sei mein, der Weg (ityā) [?] sei mein, der Zugang sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

agniśca ma indraśca me somaśca ma indraśca me savitā ca ma indraśca me sarasvatī ca ma indraśca me pūṣā ca ma indraśca me bṛhaspatiśca ma indraśca me yajñena kalpantām

Agni sei mein, und Indra sei mein; Soma sei mein, und Indra sei mein; Savitṛ sei mein, und Indra sei mein; Sarasvatī sei mein, und Indra sei mein; Pūṣan sei mein, und Indra sei mein; Bṛhaspati sei mein, und Indra sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

mitraśca ma indraśca me varuṇaśca ma indraśca me dhātā ca ma indraśca me tvaṣṭā ca ma indraśca me marutaśca ma indraśca me viśve ca me devā indraśca me yajñena kalpantām

Mitra sei mein, und Indra sei mein; Varuṇa sei mein, und Indra sei mein; Dhātṛ sei mein, und Indra sei mein; Tvaṣṭṛ sei mein, und Indra sei mein; die Maruts seien mein, und Indra sei mein; die Allgötter seien mein, und Indra sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

pṛthivī ca ma indraśca me'ntarikṣaṃ ca ma indraśca me dyauśca ma indraśca me samāśca ma indraśca me nakṣatrāṇi ca ma indraśca me diśaśca ma indraśca me yajñena kalpantām

Die Erde sei mein, und Indra sei mein; der Luftraum sei mein, und Indra sei mein; der Himmel sei mein, und Indra sei mein; die Jahre seien mein, und Indra sei mein; die Sternbilder seien mein, und Indra sei mein; die Himmelsrichtungen seien mein, und Indra sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

aṃśuśca me raśmiśca me'dābhyaśca me'dhipatiśca ma upāṃśuśca me'ntaryāmaśca ma aindravāyavaśca me maitrāvaruṇaśca ma āśvinaśca me pratiprasthānaśca me śukraśca me manthī ca me yajñena kalpantām

Der Somastengel sei mein, der Somazweig [?] sei mein, der Untrügliche (Adābhya) [Name eines Somagefäßes] sei mein, der Oberherr sei mein, der leise gepresste Becher (Upāṃśu) sei mein, der Zwischenhalter-Becher (Antaryāma) sei mein, der Indra-Vāyu-Becher sei mein, der Mitra-Varuṇa-Becher sei mein, der Aśvin-Becher sei mein, der Stellvertreterbecher sei mein, der helle Becher (Śukra) sei mein, der gerührte Becher (Manthin) sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

āgrayāṇaśca me vaiśvadevaśca me dhruvaśca me vaiśvānaraśca ma aindrāgnaśca me mahāvaiśvadeśca me marutvatīyāśca me niṣkevalyaśca me sāvitraśca me sārasvataśca me pātnīvataśca me hāriyojanaśca me yajñena kalpantām

Der Erstlingstrank-Becher (Āgrayaṇa) sei mein, der Allgötter-Becher sei mein, der feste Becher (Dhruva) sei mein, der Vaiśvānara-Becher sei mein, der Indra-Agni-Becher sei mein, der große Allgötter-Becher sei mein, der Marut-Becher sei mein, der ausschließliche Becher (Niṣkevalya) sei mein, der Savitṛ-Becher sei mein, der Sarasvatī-Becher sei mein, der Gattinnen-Becher (Pātnīvata) sei mein, der Hariyojana-Becher sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

srucaśca me camasāśca me vāyavyāni ca me droṇakalaśaśca me grāvāṇaśca me'dhiṣavaṇe ca me pūtabhṛcca ma ādhavanīyaśca me vediśca me barhiśca me'vabhṛtaśca me svagākāraśca me yajñena kalpantām

Der Opferlöffel sei mein, die Somabecher seien mein, die Vāyu-Gefäße seien mein, der Kufenkessel (Droṇakalaśa) sei mein, die Presssteine seien mein, die Pressstätte (Adhiṣavaṇa) sei mein, der Reinheitsträger (Pūtabhṛt) [ein Somagefäß] sei mein, das Übergießgefäß [?] sei mein, der Altar sei mein, die Opferstreu sei mein, das Schlussbad sei mein, der Svāgā-Ruf [?] sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

agniśca me gharmaśca me'rkaśca me sūryaśca me prāṇaśca me'śvamedhaśca me pṛthivī ca me'ditiśca me ditiśca me dyauśca me'ṅgulayaḥ śakvarayo diśaśca me yajñena kalpantām

Das Feuer sei mein, der heiße Kessel sei mein, der Glanz (die Sonne) sei mein, die Sonne sei mein, der Lebensatem sei mein, das Rossopfer sei mein, die Erde sei mein, Aditi sei mein, Diti sei mein, der Himmel sei mein, die Finger seien mein, die Śakvarī-Kraft [?] sei mein, die Himmelsrichtungen seien mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

vrataṃ ca ma ṛtavaśca me tapaśca me saṃvatsaraśca me'horātre ūrvaṣṭhīve bṛhadrathantare ca me yajñena kalpantām

Das Gelübde sei mein, die Jahreszeiten seien mein, die Glut (die Askese) sei mein, das Jahr sei mein, Tag und Nacht seien mein, Ūrvī und Aṣṭhīvat [Anm.: obskures Zwillingspaar, unsicher] [?] seien mein, der Bṛhat- und der Rathantara-Gesang seien mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

ekā ca me tisraśca me tisraśca me pañca ca me pañca ca me sapta ca me sapta ca me nava ca me nava ca ma ekādaśa ca ma ekādaśa ca me trayodaśa ca me trayodaśa ca me pañcadaśa ca me pañcadaśa ca me saptadaśa ca me saptadaśa ca me navadaśa ca me navadaśa ca ma ekaviṃśatiśca ma ekaviṃśatiśca me trayoviṃśatiśca me trayoviṃśatiśca me pañcaviṃśatiśca me pañcaviṃśatiśca me saptaviṃśatiśca me saptaviṃśatiśca me navaviṃśatiśca me navaviṃśatiśca ma ekatriṃśacca ma ekatriṃśacca me trayastriṃśacca me yajñena kalpantām

Eins sei mein, und drei seien mein, und drei seien mein, und fünf seien mein, und fünf seien mein, und sieben seien mein, und sieben seien mein, und neun seien mein, und neun seien mein, und elf seien mein, und elf seien mein, und dreizehn seien mein, und dreizehn seien mein, und fünfzehn seien mein, und fünfzehn seien mein, und siebzehn seien mein, und siebzehn seien mein, und neunzehn seien mein, und neunzehn seien mein, und einundzwanzig seien mein, und einundzwanzig seien mein, und dreiundzwanzig seien mein, und dreiundzwanzig seien mein, und fünfundzwanzig seien mein, und fünfundzwanzig seien mein, und siebenundzwanzig seien mein, und siebenundzwanzig seien mein, und neunundzwanzig seien mein, und neunundzwanzig seien mein, und einunddreißig seien mein, und einunddreißig seien mein, und dreiunddreißig seien mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

catasraśca me'ṣṭau ca me'ṣṭau ca me dvādaśa ca me dvādaśa ca me ṣoḍaśa ca me ṣoḍaśa ca me viṃśatiśca me viṃśatiśca me caturviṃśatiśca me caturviṃśatiśca me'ṣṭāviṃśatiśca me'ṣṭāviṃśatiśca me dvātriṃśacca me dvātriṃśacca me ṣaṭtriṃśacca me ṣaṭtriṃśacca me catvāriṃśacca me catvāriṃśacca me catuścatvāriṃśacca me catuścatvāriṃśacca me'ṣṭācatvāriṃśacca me yajñena kalpantām

Vier seien mein, und acht seien mein, und acht seien mein, und zwölf seien mein, und zwölf seien mein, und sechzehn seien mein, und sechzehn seien mein, und zwanzig seien mein, und zwanzig seien mein, und vierundzwanzig seien mein, und vierundzwanzig seien mein, und achtundzwanzig seien mein, und achtundzwanzig seien mein, und zweiunddreißig seien mein, und zweiunddreißig seien mein, und sechsunddreißig seien mein, und sechsunddreißig seien mein, und vierzig seien mein, und vierzig seien mein, und vierundvierzig seien mein, und vierundvierzig seien mein, und achtundvierzig seien mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

tryaviśca me tryavī ca me dityavāṭ ca me dityauhī ca me pañcāviśca me pañcāvī ca me trivatsaśca me trivatsā ca me turyavāṭ ca me turyauhī ca me yajñena kalpantām

Der dreijährige Widder sei mein, und die dreijährige Widderin sei mein, und der zweijährige (Dityavāṭ) [Anm.: Alterstermini für Opfertiere, unsicher] [?] sei mein, und die zweijährige (Dityauhī) sei mein, und der fünfjährige (Pañcāvi) sei mein, und die fünfjährige (Pañcāvī) sei mein, und das dreijährige Kalb sei mein, und die dreijährige Kuh sei mein, und der vierjährige (Turyavāṭ) sei mein, und die vierjährige (Turyauhī) sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

paṣṭhavāṭ ca me paṣṭhauhī ca ma ukṣā ca me vaśā ca ma ṛṣabhaśca me vehacca me'naḍvāṃśca me dhenuśca me yajñena kalpantām

Der sechsjährige (Paṣṭhavāṭ) [?] sei mein, und die sechsjährige (Paṣṭhauhī) sei mein, und der junge Stier sei mein, und die unfruchtbare Kuh sei mein, und der Stier sei mein, und der Veha [?] sei mein, und der Zugochse sei mein, und die Milchkuh sei mein – dies alles möge sich mir durch das Opfer fügen.

vājāya svāhā prasavāya svāhā'pijāya svāhā kratave svāhā vasave svāhā'harpataye svāhā'hne mugdhāya svāhā mugdhāya vainaṃśināya svāhā vinaṃśina āntyāyanāya svāhā''ntyāya bhauvanāya svāhā bhuvanasya pataye svāhā'dhipataye svāhā prajāpataye svāhā iyaṃ te rāṇmitrāya yantā'si yamana ūrje tvā vṛṣṭyai tvā prajānāṃ tvā''dhipatyāya

Dem Vāja svāhā! Dem Antrieb svāhā! Dem Zugehörigen [?] svāhā! Der Willenskraft svāhā! Dem Vasu svāhā! Dem Herrn des Tages svāhā! Dem betörten [?] Tag svāhā! Dem Betörten, dem Vainaṃśina-Zugehörigen svāhā! Dem Vinaṃśin, dem Āntyāyana-Zugehörigen svāhā! Dem Antya, dem Bhauvana-Zugehörigen svāhā! Dem Herrn der Welt (Bhuvana) svāhā! Dem Oberherrn svāhā! Dem Prajāpati svāhā! Dies bist du, dem Herrscher, für Mitra bist du der Lenker, zum Zügeln; dich weihe ich für die Nahrungskraft, dich für den Regen, dich für den Schutz der Geschöpfe, dich für die Oberherrschaft.

āyuryajñena kalpatāṃ prāṇo yajñena kalpatāṃ cakṣuryajñena kalpatāṃ śrotraṃ yajñena kalpatāṃ vāgyajñena kalpatāṃ mano yajñena kalpatāmātmā yajñena kalpatāṃ brahmā yajñena kalpatāṃ jyotiryajñena kalpatāṃ svaryajñena kalpatāṃ pṛṣṭhaṃ yajñena kalpatāṃ yajño yajñena kalpatām stomaśca yajuśca ṛk ca sāma ca bṛhacca rathantaraṃ ca svardevā aganmāmṛtā abhūma prajāpateḥ prajā abhūma veṭ svāhā

Die Lebenszeit möge sich durch das Opfer fügen, der Atem möge sich durch das Opfer fügen, das Auge möge sich durch das Opfer fügen, das Gehör möge sich durch das Opfer fügen, die Rede möge sich durch das Opfer fügen, der Geist möge sich durch das Opfer fügen, das Selbst möge sich durch das Opfer fügen, das Brahman möge sich durch das Opfer fügen, das Licht möge sich durch das Opfer fügen, das Himmelslicht möge sich durch das Opfer fügen, die Grundlage (Pṛṣṭha) möge sich durch das Opfer fügen, das Opfer möge sich durch das Opfer fügen. Der Preisgesang und die Opferformel und der Vers und der Gesang und der Bṛhat- und der Rathantara-Gesang – wir sind zum Himmelslicht gelangt als Götter, wir sind unsterblich geworden, wir sind Nachkommenschaft Prajāpatis geworden. Veṭ [Anm.: ritueller Ausruf] svāhā.

vājasya nu prasave mātaraṃ mahīmaditiṃ nāma vacasā karāmahe yasyāmidaṃ viśvaṃ bhuvanamāviveśa tasyāṃ no devaḥ savitā dharma sāviṣat

Bei der Anregung des Vāja wollen wir nun die große Mutter mit Namen Aditi mit unserer Rede herbeirufen, in der diese ganze Welt eingegangen ist – in ihr möge uns der Gott Savitṛ zur Satzung (dharma) [?] antreiben.

viśve adya maruto viśva ūtī viśve bhavantvagnayaḥ samiddhāḥ viśve no devā avasā''gamantu viśvamastu draviṇaṃ vājo asme

Alle Maruts sollen heute kommen, alle mit ihrem Beistand; alle entflammten Feuer sollen zugegen sein; alle Götter sollen mit ihrer Gunst zu uns kommen; aller Besitz soll unser sein, und Kraft (vāja) soll uns zuteilwerden.

vājo naḥ sapta pradiśaścatasro vā parāvataḥ vājo no viśvairdevairdhanasātāvihāvatu

Vāja soll uns von den sieben Richtungen kommen oder von den vier fernen Gegenden; Vāja soll uns mit allen Göttern beim Erringen des Kampfpreises hier beistehen.

vājo no adya pra suvāti dānaṃ vājo devāṃ2 ṛtubhiḥ kalpayāti vājo hi mā sarvavīraṃ jajāna viśvā āśā vājapatirjayeyam

Vāja möge uns heute die Gabe antreiben; Vāja möge die Götter mit den Jahreszeiten in Einklang bringen; denn Vāja hat mich mit allen Helden-Söhnen hervorgebracht – alle Himmelsrichtungen möge ich als Herr des Vāja gewinnen.

vājaḥ purastāduta madhyato no vājo devān haviṣā vardhayāti vājo hi mā sarvavīraṃ cakāra sarvā āśā vājapatirbhaveyam

Vāja sei von vorn und auch von der Mitte her bei uns; Vāja möge die Götter mit der Opfergabe stärken; denn Vāja hat mich mit allen Helden-Söhnen versehen – alle Himmelsrichtungen möge ich als Herr des Vāja innehaben.

saṃ mā sṛjāmi payasā pṛthivyāḥ saṃ mā sṛjāmyadbhiroṣadhībhiḥ so'haṃ vājaṃ saneyamagne

Ich vereinige mich mit der Milch der Erde, ich vereinige mich mit den Wassern und den Pflanzen; so möchte ich, o Agni, den Vāja gewinnen.

payaḥ pṛthivyāṃ paya oṣadhīṣu payo divyantarikṣe payo dhāḥ payasvatīḥ pradiśaḥ santu mahyam

Milch ist in der Erde, Milch in den Pflanzen, Milch im himmlischen Luftraum, Milch hast du gesetzt – milchreich mögen mir die Himmelsrichtungen sein.

devasya tvā savituḥ prasave'śvinorbāhubhyāṃ pūṣṇo hastābhyām sarasvatyai vāco yanturyantreṇāgneḥ sāmrājyenābhiṣiñcāmi

Auf Antrieb des Gottes Savitṛ, mit den beiden Armen der Aśvins, mit den Händen des Pūṣan, mit dem Zügel der Rede für Sarasvatī als Lenker weihe ich dich mit der Alleinherrschaft des Agni.

ṛtāṣāḍṛtadhāmā'gnirgandharvastasyauṣadhayo'psaraso mudo nāma sa na idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tasmai svāhā vāṭ tābhyaḥ svāhā

Der die Ordnung bezwingende, in der Ordnung wohnende Agni ist der Gandharva; seine Apsaras sind die Pflanzen, mit Namen 'Muda' (Freuden); er möge uns dieses Brahman und dieses Kṣatra schützen; ihm sei svāhā, jenen vāṭ, ihnen svāhā.

saṃhito viśvasāmā sūryo gandharvastasya marīcayo'psarasa āyuvo nāma sa na idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tasmai svāhā vāṭ tābhyaḥ svāhā

Der vereinte, alle Sāmans in sich tragende Sūrya ist der Gandharva; seine Apsaras sind die Lichtstrahlen, mit Namen 'Āyu' (Lebendige); er möge uns dieses Brahman und Kṣatra schützen; ihm svāhā, jenen vāṭ, ihnen svāhā.

suṣumṇaḥ sūryaraśmiścandramā gandharvastasya nakṣatrāṇyapsaraso bhekurayo nāma sa na idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tasmai svāhā vāṭ tābhyaḥ svāhā

Der Suṣumṇa genannte Sonnenstrahl, der Mond, ist der Gandharva; seine Apsaras sind die Sternbilder, mit Namen 'Bhekura' [?]; er möge uns dieses Brahman und Kṣatra schützen; ihm svāhā, jenen vāṭ, ihnen svāhā.

iṣiro viśvavyacā vāto gandharvastasyāpo apsarasa ūrjo nāma sa na idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tasmai svāhā vāṭ tābhyaḥ svāhā

Der rege, alles durchdringende Wind ist der Gandharva; seine Apsaras sind die Wasser, mit Namen 'Ūrj' (Kraft); er möge uns dieses Brahman und Kṣatra schützen; ihm svāhā, jenen vāṭ, ihnen svāhā.

bhujyuḥ suparṇo yajño gandharvatasya dakṣiṇā apsarasa stāvā nāma sa na idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tasmai svāhā vāṭ tābhyaḥ svāhā

Der 'Bhujyu' (Genießende), das schönbeflügelte Opfer, ist der Gandharva; seine Apsaras sind die Opferlöhne, mit Namen 'Stāvā' (Preisende) [?]; er möge uns dieses Brahman und Kṣatra schützen; ihm svāhā, jenen vāṭ, ihnen svāhā.

prajāpatirviśvakarmā mano gandharvastasya ṛksāmānyapsarasa eṣṭayo nāma sa na idaṃ brahma kṣatraṃ pātu tasmai svāhā vāṭ tābhyaḥ svāhā

Prajāpati, der Allwirker, der Geist, ist der Gandharva; seine Apsaras sind die Ṛc- und Sāman-Verse, mit Namen 'Eṣṭi' (Wünschende) [?]; er möge uns dieses Brahman und Kṣatra schützen; ihm svāhā, jenen vāṭ, ihnen svāhā.

sa no bhuvanasya pate prajāpate yasya ta upari gṛhā yasya veha asmai brahmaṇe'smai kṣatrāya mahi śarma yaccha svāhā

Du, o Herr der Welt, Prajāpati, dessen Häuser oben sind und dessen Häuser auch hier unten sind – gewähre diesem Brahman und diesem Kṣatra großen Schutz. Svāhā.

samudro'si nabhasvānārdradānuḥ śambhūrmayobhūrabhi mā vāhi svāhā māruto'si marutāṃ gaṇaḥ śambhūrmayobhūrabhi mā vāhi svāhā'vasyūrasi duvasvāñchambhūrmayobhūrabhi mā vāhi svāhā

Du bist das Meer, wolkenreich, mit feuchter Gabe, heilbringend, freudebringend – führe es zu mir. Svāhā. Du bist marutisch, die Schar der Maruts, heilbringend, freudebringend – führe es zu mir. Svāhā. Du bist schutzsuchend, verehrungswillig [?], heilbringend, freudebringend – führe es zu mir. Svāhā.

yāste agne sūrye ruco divamātanvanti raśmibhiḥ tābhirno adya sarvābhī ruce janāya naskṛdhi

Deine Glanzfarben, o Agni, die in der Sonne den Himmel mit Strahlen ausdehnen – mit diesen allen mache uns heute zum Glanz für die Menschen.

yā vo devāḥ sūrye ruco goṣvaśveṣu yā rucaḥ indrāgnī tābhiḥ sarvābhī rucaṃ no dhatta bṛhaspate

Euren Glanz, ihr Götter, in der Sonne, und die Glanzfarben, die in Kühen und Rossen sind – Indra und Agni, verleiht uns mit diesen allen Glanz, o Bṛhaspati.

rucaṃ no dhehi brāhmaṇeṣu rucaṃ rājasu naskṛdhi rucaṃ viśyeṣu śūdreṣu mayi dhehi rucā rucam

Verleih uns Glanz unter den Brahmanen, mache uns zu Glanz unter den Königen, Glanz unter dem Volk und unter den Śūdras – verleih mir Glanz auf Glanz.

tattvā yāmi brahmaṇā vandamānastadā śāste yajamāno havirbhiḥ aheḍamāno varuṇeha bodhyuruśaṃsa mā na āyuḥ pra moṣīḥ

Darum bitte ich dich, dich mit dem Gebet preisend; darum bittet dich der Opferer mit den Opfergaben; unerzürnt sei hier achtsam, o Varuṇa, o Weitgepriesener; raube uns nicht das Leben.

svarṇa gharmaḥ svāhā svarṇārkaḥ svāhā svarṇa śukraḥ svāhā svarṇa jyotiḥ svāhā svarṇa sūryaḥ svāhā

Der Gharma ist uns Himmelslicht – svāhā! Der Arka ist uns Himmelslicht – svāhā! Der Śukra (Glanzstoff) ist uns Himmelslicht – svāhā! Das Licht ist uns Himmelslicht – svāhā! Die Sonne ist uns Himmelslicht – svāhā!

agniṃ yunajmi śavasā ghṛtena divyaṃ suparṇaṃ vayasā bṛhantam tena vayaṃ gamema bradhnasya viṣṭapaṃ svo ruhāṇā adhi nākamuttamam

Ich schirre Agni an mit Kraft und Schmelzbutter, den himmlischen, schönbeflügelten, an Lebenskraft großen Vogel; mit ihm möchten wir zum Standort der Sonne gelangen, zum Himmelslicht aufsteigend, hinauf zum höchsten Firmament.

imau te pakṣāvajarau patatriṇau yābhyāṃ rakṣāṃsyapahaṃsyagne tābhyāṃ patema sukṛtāmu lokaṃ yatra ṛṣayo jagmuḥ prathamajāḥ purāṇāḥ

Dies sind deine beiden unalternden, beflügelten Schwingen, o Agni, mit denen du die bösen Geister vertreibst; mit diesen möchten wir zur Welt der Rechttuenden fliegen, wohin die Ṛṣis gegangen sind, die erstgeborenen, uralten.

indurdakṣaḥ śyena ṛtāvā hiraṇyapakṣaḥ śakuno bhuraṇyuḥ mahāntsadhasthe dhruva ā niṣatto namaste astu mā mā hiṃsīḥ

Der Indu, geschickt, ein Falke, ordnungsgemäß, goldbeflügelt, ein rastloser [?] Vogel – groß, am rechten Ort fest niedergelassen: Verehrung sei dir, verletze mich nicht.

divo mūrdhā'si pṛthivyā nābhirūrgapāmoṣadhīnām viśvāyuḥ śarma saprathā namaspathe

Du bist das Haupt des Himmels, der Nabel der Erde, die Kraft der Wasser und der Pflanzen; allbelebend, Schutz gewährend, weitreichend auf dem Pfad der Verehrung.

viśvasya mūrdhannadhi tiṣṭhasi śritaḥ samudre te hṛdayamapsvāyurapo dattodadhiṃ bhinta divasparjanyādantarikṣātpṛthivyāstato no vṛṣṭyāva

Du stehst, o Haupt von allem, darüber gestützt; im Meer, in den Wassern ist dein Herz. Gebt, ihr Wasser, Lebenskraft; spaltet den Wolkenozean auf, vom Himmel, von Parjanya, vom Luftraum, von der Erde her – von dort helft uns mit Regen.

iṣṭo yajño bhṛgubhirāśīrdā vasubhiḥ tasya na iṣṭasya prītasya draviṇehā gameḥ

Verehrt ist das Opfer von den Bhṛgus, Segen spendend, von den Vasus – möge der Reichtum dieses verehrten, erfreuten Opfers zu uns hierherkommen.

iṣṭo agnirāhutaḥ pipartu na iṣṭaṃ haviḥ svagedaṃ devebhyo namaḥ

Der verehrte, begossene Agni möge uns fördern; verehrt sei die Opfergabe – svāgā [Anm.: Ausruf, verwandt mit svāhā] – dies sei Verehrung den Göttern.

yadākūtātsamasusroddhṛdo vā manaso vā sambhṛtaṃ cakṣuṣo vā tadanu preta sukṛtāmu lokaṃ yatra ṛṣayo jagmuḥ prathamajāḥ purāṇāḥ

Was aus Absicht hervorgeflossen ist, aus dem Herzen oder aus dem Geist oder aus dem Auge zusammengetragen wurde – dem folgend geht fort zur Welt der Rechttuenden, wohin die Ṛṣis gegangen sind, die erstgeborenen, uralten.

etaṃ sadhastha pari te dadāmi yamāvahācchevadhiṃ jātavedāḥ anvāgantā yajñapatirvo atra taṃ sma jānīta parame vyoman

Diesen Opferherrn, o Versammlungsort, übergebe ich dir ringsum, den Schatz, den der Jātavedas herbeigebracht hat; der Opferherr wird euch hier nachfolgen – erkennt ihn im höchsten Himmelsraum.

etaṃ jānātha parame vyoman devāḥ sadhasthā vida rūpamasya yadāgacchātpathibhirdevayānairiṣṭāpūrte kṛṇavāthāvirasmai

Erkennt diesen im höchsten Himmelsraum, ihr Götter am Versammlungsort – kennt seine Gestalt; wenn er auf den Götterwegen ankommt, macht ihm das Opfer- und Werkverdienst sichtbar.

udbudhyasvāgne prati jāgṛhi tvamiṣṭāpūrte saṃ sṛjethāmayaṃ ca asmintsadhasthe adhyuttarasminviśve devā yajamānāśca sīdata

Erwache, o Agni, sei wach; du und dieser Opferherr möget euch mit dem Opfer- und Werkverdienst vereinigen. An diesem, dem höheren Versammlungsort, setzt euch nieder, ihr Götter alle, und die Opferer.

yena vahasi sahasraṃ yenāgne sarvavedasam tenemaṃ yajñaṃ no naya svardeveṣu gantave

Womit du Tausend fährst, womit, o Agni, allen Besitz – damit führe dieses unser Opfer, damit es zu den Göttern im Himmelslicht gelangen möge.

prastareṇa paridhinā srucā vedyā ca barhiṣā ṛcemaṃ yajñaṃ no naya svardeveṣu gantave

Mit dem Streubüschel, mit den Umfriedungshölzern, mit dem Opferlöffel, mit dem Altar und mit der Opferstreu, o Ṛc, führe dieses unser Opfer, damit es zu den Göttern im Himmelslicht gelangen möge.

yaddattaṃ yatparādānaṃ yatpūrtaṃ yāśca dakṣiṇāḥ tadagnirvaiśvakarmaṇaḥ svardeveṣu no dadhat

Was gegeben wurde, was als Weggabe gegeben wurde, was an Werkverdienst geleistet wurde und was an Opferlöhnen – das möge Agni, der Sohn des Viśvakarman, uns bei den Göttern im Himmelslicht niederlegen.

yatra dhārā anapetā madhorghṛtasya ca yāḥ tadagnirvaiśvakarmaṇaḥ svaderveṣu no dadhat

Wo die Ströme unversiegt sind, die Ströme von Honig und von Schmelzbutter – das möge Agni, der Sohn des Viśvakarman, uns bei den Göttern im Himmelslicht niederlegen.

agnirasmi janmanā jātavedā ghṛtaṃ me cakṣuramṛtaṃ ma āsan arkastridhātū rajaso vimāno'jasro gharmo havirasmi nāma

Ich bin Agni von Geburt an, der Jātavedas; Schmelzbutter ist mein Auge, Unsterblichkeit mein Mund; ich bin der dreifach geartete Glanz, der Ausmesser des Luftraums, der unermüdliche Gharma – 'Havis' ist mein Name.

ṛco nāmāsmi yajū ṃṣi nāmāsmi sāmāni nāmāsmi ye agnayaḥ pāñcajanyā asyāṃ pṛthivyāmadhi teṣāmasi tvamuttamaḥ pra no jīvātave suva

Ich bin dem Namen nach die Ṛc-Verse, ich bin dem Namen nach die Yajus-Formeln, ich bin dem Namen nach die Sāman-Gesänge. Von den Feuern, die den fünf Völkern angehören, auf dieser Erde – von diesen bist du der oberste; treibe uns zum Leben an.

vārtrahatyāya śavase pṛtanāṣāhyāya ca indra tvā''vartayāmasi

Zur Vṛtratötung, zur Kraft und zur Schlachtbezwingung – o Indra, dich wenden wir her.

sahadānuṃ puruhūta kṣiyantamahastamindra saṃ piṇak kuṇārum abhi vṛtraṃ vardhamānaṃ piyārumapādamindra tavasā jaghantha

Den samt seiner Mutter Dānu wohnenden, den handlosen Kuṇāru hast du, o Vielgerufener, o Indra, zermalmt; gegen Vṛtra, den wachsenden, schmähenden [?], fußlosen, hast du, o Indra, mit Kraft zugeschlagen.

vi na indra mṛdho jahi nīcā yaccha pṛtanyataḥ yo asmāṃ2 abhidāsatyadharaṃ gamayā tamaḥ

Vertreibe uns, o Indra, die Verächter, drücke die Angreifer nieder; wer uns nachzustellen sucht – lass ihn in die untere Finsternis gehen.

mṛgo na bhīmaḥ kucaro giriṣṭhāḥ parāvata ā jaganthā parasyāḥ sṛkaṃ saṃśāya pavimindra tigmaṃ vi śatrūn tāḍhi vi mṛdho nudasva

Wie ein furchtbares Wildtier, schwer zu fassen [?], auf Bergen weilend, bist du aus fernster Ferne gekommen; nachdem du die Speerspitze, die scharfe Waffe, gewetzt hast, o Indra, schlage die Feinde nieder, stoße die Verächter fort.

vaiśvānaro na ūtaya ā pra yātu parāvataḥ agnirnaḥ suṣṭutīrupa

Vaiśvānara möge uns zum Beistand von fern herkommen; Agni komme zu unseren guten Lobpreisungen.

pṛṣṭo divi pṛṣṭo agniḥ pṛthivyāṃ pṛṣṭo viśvā oṣadhīrā viveśa vaiśvānaraḥ sahasā pṛṣṭo agniḥ sa no divā sa riṣaspātu naktam

Befragt im Himmel, befragt ist Agni auf der Erde, befragt ist er in alle Pflanzen eingegangen; Vaiśvānara, mit Kraft befragt, ist Agni – er möge uns bei Tag, er möge uns vor Schädigung schützen bei Nacht.

aśyāma taṃ kāmamagne tavotī aśyāma rayiṃ rayivaḥ suvīram aśyāma vājamabhi vājayanto'śyāma dyumnamajarājaraṃ te

Wir möchten diesen Wunsch erlangen, o Agni, durch deinen Beistand; wir möchten Reichtum erlangen, o Reicher, mit guten Söhnen; wir möchten den Kampfpreis erlangen, ihn erstrebend; wir möchten Glanz erlangen, deinen unalternden.

vayaṃ te adya rarimā hi kāmamuttānahastā namasopasadya yajiṣṭhena manasā yakṣi devānasredhatā manmanā vipro agne

Wir haben dir heute den Wunsch gewährt, mit ausgestreckten Händen, uns in Verehrung nahend; opfere den Göttern mit opferfreudigstem Sinn, mit unfehlbarem Gedanken, o redekundiger Agni.

dhāmacchadagnirindro brahmā devo bṛhaspatiḥ sacetaso viśve devā yajñaṃ prāvantu naḥ śubhe

Der die Wohnstätte deckende Agni, Indra, der Priester, der Gott Bṛhaspati – die einträchtigen Götter alle mögen unser Opfer zum Wohl fördern.

tvaṃ yaviṣṭha dāśuṣo nṝṃḥ pāhi śṛṇudhī giraḥ rakṣā tokamuta tmanā

Du, o Jüngster, beschütze die Männer des Opferspenders, höre ihre Lobreden; beschütze die Nachkommenschaft auch aus eigener Kraft.