Adhyāya 14

dhruvakṣitirdhruvayonirdhruvā'si dhruvaṃ yonimā sīda sādhuyā ukhyasya ketuṃ prathamaṃ juṣāṇā'śvinā'dhvaryū sādayatāmiha tvā

Fest ist dein Sitz, fest dein Ursprung, fest bist du. Setze dich in rechter Weise auf den festen Sitz nieder, die du das erste Banner des zur Ukhā (der Feuerpfanne) Gehörigen liebst. Die beiden Aśvin sollen dich hier als Adhvaryu niedersetzen.

kulāyinī ghṛtavatī purundhiḥ syone sīda sadane pṛthivyāḥ abhi tvā rudrā vasavo gṛṇantvimā brahma pīpihi saubhagāyāśvinā'dhvaryū sādayatāmiha tvā

Du, die Nesthabende, die Schmalz(-ghee)reiche, die Fülle-Spenderin (Purandhi), setze dich nieder am behaglichen Sitz der Erde. Dich sollen die Rudras und die Vasus besingen. Lass diese Andachtsworte (Brahma) anschwellen, zum Glück. Die beiden Aśvin sollen dich hier als Adhvaryu niedersetzen.

svairdakṣairdakṣapiteha sīda devānāṃ sumne bṛhate raṇāya pitevaidhi sūnava ā suśevā svāveśā tanvā saṃ viśasvāśvinā'dhvaryū sādayatāmiha tvā

Mit eigenen Kräften, o Kraft-Gebieterin [dakṣapati; ?], setze dich hier nieder, in der großen Gunst der Götter, zur Freude. Sei wie ein Vater seinem Sohn, gütig und leicht zugänglich; geh mit deinem Leib in den Sitz ein. Die beiden Aśvin sollen dich hier als Adhvaryu niedersetzen.

pṛthivyāḥ purīṣamasyapso nāma tāṃ tvā viśve abhi gṛṇantu devāḥ stomapṛṣṭhā ghṛtavatīha sīda prajāvadasme draviṇā''yajasvāśvinā'dhvaryū sādayatāmiha tvā

Du bist der Grundboden der Erde, 'Apsas' [?, Bedeutung unsicher] ist dein Name; dich sollen alle Götter besingen. Setze dich hier nieder, die du den Rücken des Loblieds trägst, schmalzreich. Erwirke uns nachkommenreiche Güter. Die beiden Aśvin sollen dich hier als Adhvaryu niedersetzen.

adityāstvā pṛṣṭhe sādayāmyantarikṣasya dhartrīṃ viṣṭambhanīṃ diśāmadhipatnīṃ bhuvanānām |ūrmirdrapso apāmasi viśvakarmā ta ṛṣiraśvinā'dhvaryū sādayatāmiha tvā

Auf dem Rücken der Aditi setze ich dich nieder, dich, die Stützerin des Luftraums, die Stütze, die Herrin der Himmelsrichtungen und der Welten. Du bist Woge, Tropfen der Gewässer; Viśvakarman ist dein Seher (Ṛṣi). Die beiden Aśvin sollen dich hier als Adhvaryu niedersetzen.

śukraśca śuciśca graiṣmāvṛtū agnerantaḥ śleṣo'si kalpetāṃ dyāvāpṛthivī kalpantāmāpa oṣadhayaḥ kalpantāmagnayaḥ pṛthaṅnama jyaiṣṭhyāya savratāḥ| ye agnayaḥ samanaso'ntarā dyāvāpṛthivī ime | graiṣmāvṛtū abhikalpamānā indramiva devā abhisaṃviśantu tayā devatayā'ṅgirasvad dhruve sīdatam

Śukra und Śuci [die beiden Sommermonate] - ihr beiden Sommer-Jahreszeiten -, du bist die innere Verbindung [śleṣa] des Agni. Himmel und Erde sollen sich fügen, Gewässer und Pflanzen sollen sich fügen, die Feuer sollen sich fügen, jedes für sich in Verehrung [?], zum Vorrang (Jyaiṣṭhya) hin, gleichgelobt. Diese Feuer, die zwischen Himmel und Erde hier gleichgesinnt sind - ihr beiden Sommer-Jahreszeiten, euch anpassend, sollen die Götter eingehen wie zu Indra. Mit dieser Gottheit setzt euch, wie einst die Aṅgiras, fest nieder.

sajūrṛtubhiḥ sajūrvidhābhiḥ sajūrdevaiḥ sajūrdevairvayonādhairagnaye tvā vaiśvānarāyāśvinā'dhvaryū sādayatāmiha tvā sajūrṛtubhiḥ sajūrvidhābhiḥ sajūrvasubhiḥ sajūrdevairvayonādhairagnaye tvā vaiśvānarāyāśvinā'dhvaryū sādayatāmiha tvā sajūrṛtubhiḥ sajūrvidhābhiḥ sajū rudraiḥ sajūrdevairvayonādhairagnaye tvā vaiśvānarāyāśvinā'dhvaryū sādayatāmiha tvā sajūrṛtubhiḥ sajūrvidhābhiḥ sajūrādityaiḥ sajūrdevairvayonādhairagnaye tvā vaiśvānarāyāśvinā'dhvaryū sādayatāmiha tvā sajūrṛtubhiḥ sajūrvidhābhiḥ sajūrviśvairdevaiḥ sajūrdevairvayonādhairagnaye tvā vaiśvānarāyāśvinā'dhvaryū sādayatāmiha tvā

Vereint mit den Jahreszeiten, vereint mit den Ordnungen (Vidhā), vereint mit den Göttern, vereint mit den Lebenskraft-Gewährenden [vayonādha; ?] Göttern - dich für Agni Vaiśvānara. Die beiden Aśvin sollen dich hier als Adhvaryu niedersetzen. Vereint mit den Jahreszeiten, vereint mit den Ordnungen, vereint mit den Vasus, vereint mit den Lebenskraft-Gewährenden Göttern - dich für Agni Vaiśvānara. Die beiden Aśvin sollen dich hier als Adhvaryu niedersetzen. Vereint mit den Jahreszeiten, vereint mit den Ordnungen, vereint mit den Rudras, vereint mit den Lebenskraft-Gewährenden Göttern - dich für Agni Vaiśvānara. Die beiden Aśvin sollen dich hier als Adhvaryu niedersetzen. Vereint mit den Jahreszeiten, vereint mit den Ordnungen, vereint mit den Ādityas, vereint mit den Lebenskraft-Gewährenden Göttern - dich für Agni Vaiśvānara. Die beiden Aśvin sollen dich hier als Adhvaryu niedersetzen. Vereint mit den Jahreszeiten, vereint mit den Ordnungen, vereint mit allen Göttern, vereint mit den Lebenskraft-Gewährenden Göttern - dich für Agni Vaiśvānara. Die beiden Aśvin sollen dich hier als Adhvaryu niedersetzen.

prāṇaṃ me pāhyapānaṃ me pāhi vyānaṃ me pāhi cakṣurma urvyā vi bhāhi śrotraṃ me ślokaya apaḥ pinvauṣadhīrjinva dvipādava catuṣpāt pāhi divo vṛṣṭimeraya

Beschütze meinen Einatem, beschütze meinen Ausatem, beschütze meinen Zwischenatem (Vyāna). Leuchte weithin für mein Auge, lass mein Gehör hallen. Lass die Gewässer anschwellen, belebe die Pflanzen. Beschütze das Zweifüßige, beschütze das Vierfüßige. Sende den Regen des Himmels herab.

mūrdhā vayaḥ prajāpatiśchandaḥ kṣatraṃ vayo mayandaṃ chando viṣṭambho vayo'dhipatiśchando viśvakarmā vayaḥ parameṣṭhī chando basto vayo vivalaṃ chando vṛṣṇirvayo viśālaṃ chandaḥ puruṣo vayastandraṃ chando vyāghro vayo'nādhṛṣṭaṃ chandaḥ siṃho vayaśchadiśchandaḥ paṣṭhavāḍvayo bṛhatī chanda ukṣā vayaḥ kakup chanda ṛṣabho vayaḥ satobṛhatī chandaḥ

Der Kopf ist vayas ('Lebenskraft'), Prajāpati ist chandas ('Versmaß'); die Herrschaft (Kṣatra) ist vayas, Mayanda [?] ist chandas; der Stützpfeiler (Viṣṭambha) ist vayas, der Oberherr (Adhipati) ist chandas; Viśvakarman ist vayas, Parameṣṭhin ist chandas; der Ziegenbock (Basta) ist vayas, Vivala [?] ist chandas; der Bulle (Vṛṣṇi) ist vayas, Viśāla ist chandas; der Mensch ist vayas, Tandra [?] ist chandas; der Tiger ist vayas, Anādhṛṣṭa ('der Unangreifbare') ist chandas; der Löwe ist vayas, Chadis [?] ist chandas; der Beiochse (Paṣṭhavāh) ist vayas, Bṛhatī ist chandas; der Zuchtstier (Ukṣan) ist vayas, Kakubh ist chandas; der Zuchtbulle (Ṛṣabha) ist vayas, Satobṛhatī ist chandas.

anaḍvānvayaḥ paṅktiśchando dhenurvayo jagatī chandatryavirvayastriṣṭup chando dityavāḍvayo virāṭ chandaḥ pañcāvirvayo gāyatrī chanda strivatso vaya uṣṇik chanda' sturyavāḍvayo'nuṣṭup chando lokaṃ tā indram

Der Zugochse (Anaḍvāh) ist vayas, Paṅkti ist chandas; die Milchkuh ist vayas, Jagatī ist chandas; das dreijährige Tier (Tryavi) ist vayas, Triṣṭubh ist chandas; der Dityavāh [?] ist vayas, Virāj ist chandas; das fünfjährige Tier (Pañcāvi) ist vayas, Gāyatrī ist chandas; das 'Frauenkalb' [Strivatsa; ?] ist vayas, Uṣṇih ist chandas; der Sturyavāh [?] ist vayas, Anuṣṭubh ist chandas. [Formelschluss: 'diesen Raum für Indra' - Bedeutung unsicher, ?]

indrāgnī avyathamānāmiṣṭakāṃ dṛṃhataṃ yuvam pṛṣṭhena dyāvāpṛthivī antarikṣaṃ ca vi bādhase

O Indra und Agni, festigt ihr beide den unwankenden Opferziegel (Iṣṭakā). Mit deinem Rücken hältst du Himmel und Erde sowie den Luftraum auseinander [stützt sie].

viśvakarmā tvā sādayatvantarikṣasya pṛṣṭhe vyacasvatīṃ prathasvatīmantarikṣaṃ yacchāntarikṣaṃ dṛṃhāntarikṣaṃ mā hiṃsīḥ viśvasmai prāṇāyāpānāya vyānāyodānāya pratiṣṭhāyai caritrāya vāyuṣṭvā'bhi pātu mahyā svastyā chardiṣā śantamena tayā devatayā'ṅgirasvad dhruvā sīda

Viśvakarman soll dich auf dem Rücken des Luftraums niedersetzen, dich, die Weiträumige, Ausgedehnte. Halte den Luftraum, festige den Luftraum, verletze den Luftraum nicht - für allen Ein- und Ausatem, Zwischenatem und Aufatem (Udāna), für den festen Stand (Pratiṣṭhā) und den Wandel (Caritra). Vāyu soll dich beschützen, mit großem Heil und mit dem wohltuendsten Schutzdach. Mit dieser Gottheit setze dich, wie einst die Aṅgiras, fest nieder.

rājñyasi prācī digvirāḍasi dakṣiṇā dik samrāḍasi pratīcī dik svarāḍasyudīcī digadhipatnyasi bṛhatī dik

Du bist Königin (Rājñī) - der östliche Himmelsraum; du bist Virāj (die Weit-Herrschende) - der südliche Himmelsraum; du bist Samrāj (die All-Herrschende) - der westliche Himmelsraum; du bist Svarāj (die Selbst-Herrschende) - der nördliche Himmelsraum; du bist Gebieterin (Adhipatnī) - der hohe Himmelsraum.

viśvakarmā tvā sādayatvantarikṣasya pṛṣṭhe jyotiṣmatīm viśvasmai prāṇāyāpānāya vyānāya viśvaṃ jyotiryaccha vāyuṣṭe'dhipatistayā devatayā'ṅgirasvad dhruvā sīda

Viśvakarman soll dich auf dem Rücken des Luftraums niedersetzen, dich, die Lichtreiche. Gewähre allem Ein-, Aus- und Zwischenatem alles Licht. Vāyu ist dein Gebieter. Mit dieser Gottheit setze dich, wie einst die Aṅgiras, fest nieder.

nabhaśca nabhasyaśca vārṣikāvṛtū agnerantaḥ śleṣo'si kalpetāṃ dyāvāpṛthivī kalpantāmāpa oṣadhayaḥ kalpantāmagnayaḥ pṛthaṅnama jyaiṣṭhyāya savratāḥ ye agnayaḥ samanaso'ntarā dyāvāpṛthivī ime | vārṣikāvṛtū abhikalpamānā indramiva devā abhisaṃviśantu tayā devatayā'ṅgirasvad dhruve sīdatam

Nabhas und Nabhasya [die beiden Regenzeit-Monate] - ihr beiden Regenzeit-Jahreszeiten -, du bist die innere Verbindung des Agni. Himmel und Erde sollen sich fügen, Gewässer und Pflanzen sollen sich fügen, die Feuer sollen sich fügen, jedes für sich in Verehrung [?], zum Vorrang hin, gleichgelobt. Diese Feuer, die zwischen Himmel und Erde hier gleichgesinnt sind - ihr beiden Regenzeit-Jahreszeiten, euch anpassend, sollen die Götter eingehen wie zu Indra. Mit dieser Gottheit setzt euch, wie einst die Aṅgiras, fest nieder.

iṣaścorjaśca śāradāvṛtū agnerantaḥ śleṣo'si kalpetāṃ dyāvāpṛthivī kalpantāmāpa oṣadhayaḥ kalpantāmagnayaḥ pṛthaṅnama jyaiṣṭhyāya savratāḥ ye agnayaḥ samanaso'ntarā dyāvāpṛthivī ime śāradāvṛtū abhikalpamānā indramiva devā abhisaṃviśantu tayā devatayā'ṅgirasvad dhruve sīdatam

Iṣa und Ūrja [die beiden Herbstmonate] - ihr beiden Herbst-Jahreszeiten -, du bist die innere Verbindung des Agni. Himmel und Erde sollen sich fügen, Gewässer und Pflanzen sollen sich fügen, die Feuer sollen sich fügen, jedes für sich in Verehrung [?], zum Vorrang hin, gleichgelobt. Diese Feuer, die zwischen Himmel und Erde hier gleichgesinnt sind - ihr beiden Herbst-Jahreszeiten, euch anpassend, sollen die Götter eingehen wie zu Indra. Mit dieser Gottheit setzt euch, wie einst die Aṅgiras, fest nieder.

āyurme pāhi prāṇaṃ me pāhyapānaṃ me pāhi vyānaṃ me pāhi cakṣurme pāhi śrotraṃ me pāhi vācaṃ me pinva mano me jinvātmānaṃ me pāhi jyotirme yaccha

Beschütze meine Lebenszeit, beschütze meinen Einatem, beschütze meinen Ausatem, beschütze meinen Zwischenatem, beschütze mein Auge, beschütze mein Gehör. Lass meine Rede anschwellen, belebe meinen Geist, beschütze mein Selbst (Ātman), gewähre mir Licht.

mā chandaḥ pramā chandaḥ pratimā chando asrīvayaśchandaḥ paṅktiśchanda uṣṇik chando bṛhatī chando 'nuṣṭup chando virāṭ chando gāyatrī chanda striṣṭup chando jagatī chandaḥ

Mā ('Maß') ist Versmaß, Pramā ('Vormaß') ist Versmaß, Pratimā ('Abbild') ist Versmaß, Asrīvayas [?] ist Versmaß, Paṅkti ist Versmaß, Uṣṇih ist Versmaß, Bṛhatī ist Versmaß, Anuṣṭubh ist Versmaß, Virāj ist Versmaß, Gāyatrī ist Versmaß, Triṣṭubh ist Versmaß, Jagatī ist Versmaß.

pṛthivī chando 'ntarikṣaṃ chando dyauśchandaḥ samāśchando nakṣatrāṇi chando vāk chando manaśchandaḥ kṛṣiśchando hiraṇyaṃ chando gauśchando 'jāśchando 'śvaśchandaḥ

Die Erde ist Versmaß, der Luftraum ist Versmaß, der Himmel ist Versmaß, die Jahre sind Versmaß, die Sternbilder (Nakṣatra) sind Versmaß, die Rede ist Versmaß, der Geist ist Versmaß, der Ackerbau ist Versmaß, das Gold ist Versmaß, die Kuh ist Versmaß, die Ziege ist Versmaß, das Pferd ist Versmaß.

agnirdevatā vāto devatā sūryo devatā candramā devatā vasavo devatā rudrā devatā ''dityā devatā maruto devatā viśve devā devatā bṛhaspatirdevatendro devatā varuṇo devatā

Agni ist Gottheit, der Wind (Vāta) ist Gottheit, Sūrya ist Gottheit, der Mond ist Gottheit, die Vasus sind Gottheit, die Rudras sind Gottheit, die Ādityas sind Gottheit, die Maruts sind Gottheit, die Allgötter (Viśve Devāḥ) sind Gottheit, Bṛhaspati ist Gottheit, Indra ist Gottheit, Varuṇa ist Gottheit.

mūrdhā'si rāḍ dhruvā'si dharuṇā dhartryasi dharaṇī āyuṣe tvā varcase tvā kṛṣyai tvā kṣemāya tvā

Du bist der Scheitel (Mūrdhan), die Herrschende (Rāj); du bist die Feste (Dhruvā), die Stütze (Dharuṇā); du bist die Trägerin (Dhartrī), die Haltende (Dharaṇī). Dich nehme ich für Lebenskraft, dich für Glanz, dich für den Ackerbau, dich für Sicherheit.

yantrī rāḍ yantryasi yamanī dhruvā'si dharitrī iṣe tvorje tvā rayyai tvā poṣāya tvā lokaṃ tā indram

Du bist die Lenkerin (Yantrī), die Herrschende, die Zügelnde (Yamanī); du bist die Feste, die Erhalterin (Dharitrī). Dich nehme ich für Speisekraft, dich für Stärkung, dich für Reichtum, dich für Gedeihen. [Formelschluss, Bedeutung unsicher, ?]

āśustrivṛdbhāntaḥ pañcadaśo vyomā saptadaśo dharuṇa ekaviṃśaḥ pratūrtiraṣṭādaśastapo navadaśo 'bhīvarttaḥ saviṃśo varco dvāviṃśaḥ sambharaṇastrayoviṃśo yoniścaturviṃśo garbhāḥ pañcaviṃśa ojastriṇavaḥ kraturekatriṃśaḥ pratiṣṭhā trayastriṃśo bradhnasya viṣṭapaṃ catustriṃśo nākaḥ ṣaṭtriṃśo vivarto'ṣṭācatvāriṃśo dhartraṃ catuṣṭomaḥ

Der Schnelle ist der Dreifache (Stoma); der Leuchtende ist der Fünfzehnfache; der Luftraum ist der Siebzehnfache; die Stütze ist der Einundzwanzigfache; der Siegesvorstoß ist der Achtzehnfache; die Glut (Tapas) ist der Neunzehnfache; die Überwältigung ist der Zwanzigfache; der Glanz ist der Zweiundzwanzigfache; das Zusammentragen ist der Dreiundzwanzigfache; der Schoß ist der Vierundzwanzigfache; die Keime sind der Fünfundzwanzigfache; die Kraft (Ojas) ist der Dreimalneunfache (27); die Tatkraft (Kratu) ist der Einunddreißigfache; der feste Stand ist der Dreiunddreißigfache; des Bradhna (der lichten Sonne [?]) Himmelsgipfel ist der Vierunddreißigfache; das Himmelsgewölbe (Nāka) ist der Sechsunddreißigfache; die Umkehr (Vivarta) ist der Achtundvierzigfache; der Halt (Dhartra) ist der Vierfach-Stoma.

agnerbhāgo'si dīkṣāyā ādhipatyaṃ brahma spṛtaṃ trivṛtstoma indrasya bhāgo'si viṣṇorādhipatyaṃ kṣatraṃ spṛtaṃ pañcadaśaḥ stomo nṛcakṣasāṃ bhāgo'si dhāturādhipatyaṃ janitraṃ spṛtaṃ saptadaśa stomo mitrasya bhāgo'si varuṇasyādhipatyaṃ divo vṛṣṭirvāta spṛta ekaviṃśa stomaḥ

Du bist der Anteil des Agni; die Oberherrschaft gehört der Weihe (Dīkṣā), das Priestertum (Brahma) ist ihm zugeteilt - der Dreifach-Stoma. Du bist der Anteil des Indra; die Oberherrschaft gehört dem Viṣṇu, die Kriegerschaft (Kṣatra) ist zugeteilt - der Fünfzehnfach-Stoma. Du bist der Anteil der Nṛcakṣas [?]; die Oberherrschaft gehört dem Dhātṛ (dem Ordner), das Erzeugende (Janitra) ist zugeteilt - der Siebzehnfach-Stoma. Du bist der Anteil des Mitra; die Oberherrschaft gehört dem Varuṇa, der Regen des Himmels und der Wind sind zugeteilt - der Einundzwanzigfach-Stoma.

vasūnāṃ bhāgo'si rudrāṇāmādhipatyaṃ catuṣpāt spṛtaṃ caturviṃśa stoma ādityānāṃ bhāgo'si marutāmādhipatyaṃ garbhā spṛtāḥ pañcaviṃśa stomo 'dityai bhāgo'si pūṣṇa ādhipatyamoja spṛtaṃ triṇava stomo devasya saviturbhāgo'si bṛhaspaterādhipatyaṃ samīcīrdiśa spṛtāścatuṣṭoma stomaḥ

Du bist der Anteil der Vasus; die Oberherrschaft gehört den Rudras, das Vierfüßige ist zugeteilt - der Vierundzwanzigfach-Stoma. Du bist der Anteil der Ādityas; die Oberherrschaft gehört den Maruts, die Keime sind zugeteilt - der Fünfundzwanzigfach-Stoma. Du bist der Anteil der Aditi; die Oberherrschaft gehört dem Pūṣan, die Kraft ist zugeteilt - der Dreimalneunfach-Stoma. Du bist der Anteil des Gottes Savitṛ; die Oberherrschaft gehört dem Bṛhaspati, die vereinten Himmelsrichtungen sind zugeteilt - der Vierfach-Stoma.

yavānāṃ bhāgo'syayavānāmādhipatyaṃ prajā spṛtāścatuścatvāriṃśa stoma ṛbhūṇāṃ bhāgo'si viśveṣāṃ devānāmādhipatyaṃ bhūtaṃ spṛtaṃ trayastriṃśa stomaḥ

Du bist der Anteil der Gerste[-körner] (Yava); die Oberherrschaft gehört dem Ayava [dem 'Nicht-Gerstigen', ?], die Nachkommenschaft ist zugeteilt - der Vierundvierzigfach-Stoma. Du bist der Anteil der Ṛbhus; die Oberherrschaft gehört allen Göttern, das Seiende (Bhūta) ist zugeteilt - der Dreiunddreißigfach-Stoma.

sahaśca sahasyaśca haimantikāvṛtū agnerantaḥ śleṣo'si kalpetāṃ dyāvāpṛthivī kalpantāmāpa oṣadhayaḥ kalpantāmagnayaḥ pṛthaṅnama jyaiṣṭhyāya savratāḥ ye agnayaḥ samanaso'ntarā dyāvāpṛthivī ime| haimantikāvṛtū abhikalpamānā indramiva devā abhisaṃviśantu tayā devatayā'ṅgirasvad dhruve sīdatam

Saha und Sahasya [die beiden Wintermonate] - ihr beiden Winter-Jahreszeiten -, du bist die innere Verbindung des Agni. Himmel und Erde sollen sich fügen, Gewässer und Pflanzen sollen sich fügen, die Feuer sollen sich fügen, jedes für sich in Verehrung [?], zum Vorrang hin, gleichgelobt. Diese Feuer, die zwischen Himmel und Erde hier gleichgesinnt sind - ihr beiden Winter-Jahreszeiten, euch anpassend, sollen die Götter eingehen wie zu Indra. Mit dieser Gottheit setzt euch, wie einst die Aṅgiras, fest nieder.

ekayāstuvata prajā adhīyanta prajāpatiradhipatirāsīt tisṛbhirastuvata brahmāsṛjyata brahmaṇaspatiradhipatirāsīt pañcabhirastuvata bhūtānyasṛjyanta bhūtānāṃ patiradhipatirāsīt saptabhirastuvata sapta ṛṣayo'sṛjyanta dhātā'dhipatirāsīt

Mit einer Strophe priesen sie, die Geschöpfe wurden ersonnen; Prajāpati war der Oberherr. Mit drei Strophen priesen sie, das Priestertum (Brahma) wurde erschaffen; Brahmaṇaspati war der Oberherr. Mit fünf Strophen priesen sie, die Wesen (Bhūta) wurden erschaffen; der Herr der Wesen war der Oberherr. Mit sieben Strophen priesen sie, die sieben Ṛṣis wurden erschaffen; Dhātṛ (der Ordner) war der Oberherr.

navabhirastuvata pitaro'sṛjyantāditiradhipatnyāsīdekādaśabhirastuvata ṛtavo'sṛjyantārtavā adhipataya āsaṃstrayodaśabhirastuvata māsā asṛjyanta saṃvatsaro'dhipatirāsīt pañcadaśabhirastuvata kṣatramasṛjyatendro'dhipatirāsīt saptadaśabhirastuvata grāmyāḥ paśavo'sṛjyanta bṛhaspatiradhipatirāsīt

Mit neun Strophen priesen sie, die Väter, die Ahnen, wurden erschaffen; Aditi war die Gebieterin. Mit elf Strophen priesen sie, die Jahreszeiten wurden erschaffen; die Jahreszeiten-Götter waren die Oberherren. Mit dreizehn Strophen priesen sie, die Monate wurden erschaffen; das Jahr war der Oberherr. Mit fünfzehn Strophen priesen sie, die Kriegerschaft wurde erschaffen; Indra war der Oberherr. Mit siebzehn Strophen priesen sie, das Dorfvieh wurde erschaffen; Bṛhaspati war der Oberherr.

navadaśabhirastuvata śūdrāryāvasṛjyetāmahorātre adhipatnī āstāmekaviṃśatyāstuvataikaśapāḥ paśavo'sṛjyanta varuṇo'dhipatirāsīt trayoviṃśatyāstuvata kṣudrāḥ paśavo'sṛjyanta pūṣā'dhipatirāsīt pañcaviṃśatyāstuvatāraṇyāḥ paśavo'sṛjyanta vāyuradhipatirāsīt saptaviṃśatyā'stuvata dyāvāpṛthivī vyaitāṃ vasavo rudrā ādityā anuvyāyaṃsta evādhipataya āsan

Mit neunzehn Strophen priesen sie, Śūdra und Ārya wurden erschaffen; Tag und Nacht waren die beiden Gebieterinnen. Mit einundzwanzig Strophen priesen sie, die einhufigen Tiere wurden erschaffen; Varuṇa war der Oberherr. Mit dreiundzwanzig Strophen priesen sie, die kleinen Tiere wurden erschaffen; Pūṣan war der Oberherr. Mit fünfundzwanzig Strophen priesen sie, die Waldtiere wurden erschaffen; Vāyu war der Oberherr. Mit siebenundzwanzig Strophen priesen sie, Himmel und Erde traten auseinander; die Vasus, Rudras und Ādityas spannten sich mit ihnen aus [?] - sie eben waren die Oberherren.

navaviṃśatyā'stuvata vanaspatayo'sṛjyanta somo'dhipatirāsīdekatriṃśatā'stuvata prajā asṛjyanta yavāścāyavāścādhipataya āsaṃtrayastriṃśatā'stuvata bhūtānyaśāmyan prajāpatiḥ parameṣṭhyadhipatirāsīllokaṃ tā indram

Mit neunundzwanzig Strophen priesen sie, die Bäume (Vanaspati) wurden erschaffen; Soma war der Oberherr. Mit einunddreißig Strophen priesen sie, die Geschöpfe wurden erschaffen; die 'Gerstigen' und 'Nicht-Gerstigen' [Yava und Ayava, ?] waren die Oberherren. Mit dreiunddreißig Strophen priesen sie, die Wesen kamen zur Ruhe; Prajāpati Parameṣṭhin (der 'im Höchsten Stehende') war der Oberherr. [Formelschluss, Bedeutung unsicher, ?]