Adhyāya 19

svādvīṃ tvā svādunā tīvrāṃ tīvreṇāmṛtāmamṛtena madhumatīṃ madhumatā sṛjāmi saṃ somena somo'syaśvibhyāṃ pacyasva sarasvatyai pacyasvendrāya sutrāmṇe pacyasva

Dich, die Süße, verbinde ich mit dem Süßen, die Scharfe mit dem Scharfen, die Unsterbliche mit dem Unsterblichen, die Honigreiche mit dem Honigreichen, mit dem Soma – du bist Soma; koche dich für die Aśvins, koche dich für Sarasvatī, koche dich für Indra, den guten Retter (Sutrāman).

parīto ṣiñcatā sutaṃ somo ya uttamaṃ haviḥ dadhanvā yo naryo apsvantarā suṣāva somamadribhiḥ

Begießt ringsum den gepressten Soma, den Soma, der die höchste Opfergabe ist, der geflossen ist, den mannhaften, der inmitten der Wasser ist – der Priester hat den Soma mit den Presssteinen gepresst.

vāyoḥ pūtaḥ pavitreṇa pratyaṅksomo atidrutaḥ indrasya yujyaḥ sakhā

Für Vāyu gereinigt durch das Läuterungssieb, entgegengewandt, eilig fließend, ist der Soma; er ist der geeignete Freund Indras.

punāti te parisrutaṃ somaṃ sūryasya duhitā vāreṇa śaśvatā tanā

Es läutert deinen ringsum fließenden Soma die Tochter der Sonne mit dem beständigen Siebhaar, mit fortlaufender Reinigung.

brahma kṣatraṃ pavate teja indriyaṃ surayā somaḥ suta āsuto madāya śukreṇa deva devatāḥ pipṛgdhi rasenānnaṃ yajamānāya dhehi

Brahman und Kṣatra läutern sich, auch Glanz und Indra-Kraft; mit dem Rauschtrank ist der Soma, gepresst und hinzugepresst, zum Rausch bereitet. Mit dem hellen Glanzstoff speise, o Gott, die Gottheiten; mit dem Saft gib dem Opferer Speise.

kuvidaṅga yavamanto yavaṃ cidyathā dāntyanupūrvaṃ viyūya ihehaiṣāṃ kṛṇuhi bhojanāni ye barhiṣo nama uktiṃ yajanti upayāmagṛhīto'syaśvibhyāṃ tvā sarasvatyai tvendrāya tvā sutrāmṇa eṣa te yonistejase tvā vīryāya tvā balāya tvā

Ob wohl, fürwahr, die Gerstenbesitzer, wie sie die Gerste verteilen, der Reihe nach verteilend essen – bereite hier und da diesen Speisen, die der Opferstreu die Verehrungsrede opfern. Mit dem Ergreifungsgefäß bist du ergriffen; dich für die Aśvins, dich für Sarasvatī, dich für Indra, den Sutrāman – dies ist dein Ursprungsort; dich für den Glanz, dich für die Manneskraft, dich für die Stärke.

nānā hi vāṃ devahitaṃ sadaskṛtaṃ mā saṃ sṛkṣāthāṃ parame vyoman surā tvamasi śuṣmiṇī soma eṣa mā mā hiṃsīḥ svāṃ yonimāviśantī

Getrennt ist fürwahr für euch beide das von den Göttern Bestimmte, am Sitz Bereitete – vermischt euch nicht im höchsten Himmelsraum. Du, Surā, bist die Kraftvolle [?]; dies ist der Soma – verletze mich nicht, in deinen eigenen Schoß eingehend.

upayāmagṛhīto'syāśvinaṃ tejaḥ sārasvataṃ vīryamaindraṃ balam eṣa te yonirmodāya tvā ''nandāya tvā mahase tvā

Mit dem Ergreifungsgefäß bist du ergriffen; du bist der Aśvin-Glanz, die Sarasvatī-Manneskraft, die Indra-Stärke – dies ist dein Ursprungsort; dich zur Freude, dich zur Wonne, dich zur Größe.

tejo'si tejo mayi dhehi vīryamasi vīryaṃ mayi dhehi balamasi balaṃ mayi dhehyojo'syojo mayi dhehi manyurasi manyuṃ mayi dhehi saho'si saho mayi dhehi

Du bist Glanz – lege Glanz in mich. Du bist Manneskraft – lege Manneskraft in mich. Du bist Stärke – lege Stärke in mich. Du bist Vitalkraft – lege Vitalkraft in mich. Du bist Eifer – lege Eifer in mich. Du bist Übermacht – lege Übermacht in mich.

yā vyāghraṃ viṣūcikobhau vṛkaṃ ca rakṣati śyenaṃ patatriṇaṃ siṃhaṃ semaṃ pātvaṃhasaḥ

Die Kraft, die den Tiger, nach beiden Seiten schützend, sowohl den Wolf beschützt, den Falken, den befiederten Vogel und den Löwen – die möge diesen Opferer vor Bedrängnis schützen.

yadāpipeṣa mātaraṃ putraḥ pramudito dhayan etattadagne anṛṇo bhavāmyahatau pitarau mayā sampṛca stha saṃ mā bhadreṇa pṛṅkta vipṛca stha vi mā pāpmanā pṛṅkta

Was der Sohn, hocherfreut saugend, der Mutter an Nahrung abgezehrt hat [Anm.: Bild vom Säugling, der die Mutter 'aussaugt'] – dafür werde ich nun, o Agni, schuldenfrei. Unverletzt seid, ihr beiden Eltern; mit mir seid ihr verbunden – verbindet mich mit Glück; seid getrennt – trennt mich vom Übel.

devā yajñamatanvata bheṣajaṃ bhiṣajā'śvinā vācā sarasvatī bhiṣagindrāyendriyāṇi dadhataḥ

Die Götter dehnten das Opfer aus, als Heilmittel die beiden Ärzte, die Aśvins; mit der Rede ist Sarasvatī die Ärztin; sie beide verleihen Indra die Indra-Kräfte.

dīkṣāyai rūpaṃ śaṣpāṇi prāyaṇīyasya tokmāni krayasya rūpaṃ somasya lājāḥ somāṃśavo madhu

Die jungen Grasspitzen sind die Erscheinungsform der Weihe; die jungen Ähren sind die Erscheinungsform des Prāyaṇīya-Opfers; die Erscheinungsform des Somakaufs sind die gerösteten Körner; die Somastengel sind der Honig.

ātithyarūpaṃ māsaraṃ mahāvīrasya nagnahuḥ rūpamupasadāmetattisro rātrīḥ surā''sutā

Der Milchbrei ist die Erscheinungsform des Gastempfangs; Nagnahu [Anm.: eine Pflanze oder Zutat, unsicher] ist die Erscheinungsform des Mahāvīra-Kessels; dies ist die Erscheinungsform der Upasad-Tage, der drei Nächte: die gebraute Surā.

somasya rūpaṃ krītasya parisrutpari ṣicyate aśvibhyāṃ dugdhaṃ bheṣajamindrāyaindraṃ sarasvatyā

Die Erscheinungsform des gekauften Soma ist die ringsum vergossene Parisrut, die ringsherum ausgegossen wird; für die Aśvins ist es die gemolkene Milch als Heilmittel, für Indra das Indra-Getränk, durch Sarasvatī.

āsandī rūpaṃ rājāsandyai vedyai kumbhī surādhānī antara uttaravedyā rūpaṃ kārotaro bhiṣak

Der Lehnstuhl ist die Erscheinungsform des Königsstuhls [?]; für den Altar der Krug, der Surā-Behälter; inmitten ist für den Nordaltar die Erscheinungsform: das Kārotara-Gefäß, der Arzt.

vedyā vediḥ samāpyate barhiṣā barhirindriyam yūpena yūpa āpyate praṇīto agniragninā

Durch den Altar wird der Altar vollendet, durch die Opferstreu die Opferstreu und die Indra-Kraft; durch den Opferpfahl wird der Opferpfahl vollendet; durch das vorangetragene Feuer wird das Feuer vollendet.

havirdhānaṃ yadaśvinā''gnīdhraṃ yatsarasvatī indrāyaindraṃ sadaskṛtaṃ patnīśālaṃ gārhapatyaḥ

Der Havirdhāna-Wagenschuppen gehört den Aśvins; der Āgnīdhra-Schuppen gehört Sarasvatī; das Sadaskṛt, der Versammlungsschuppen, gehört Indra als Indra-Anteil; das Patnīśāla, das Gattinnenhaus, dem Gārhapatya-Feuer.

praiṣebhiḥ praiṣānāpnotyāprībhirāprīryajñasya prayājebhiranuyājān vaṣaṭkārebhirāhutīḥ

Durch die Weisungen erlangt er die Weisungen, durch die Āprī-Lieder die Āprī-Verehrung des Opfers, durch die Vor-Opfer die Nach-Opfer, durch die Vaṣaṭ-Rufe die Opfergüsse.

paśubhiḥ paśūnāpnoti puroḍāśairhavīṃṣyā chandobhiḥ sāmidhenīryājyābhirvaṣaṭkārān

Durch Opfertiere erlangt er Tiere, durch die Opferkuchen die Opfergaben, durch die Versmaße die Samidhenī-Verse, durch die Yājyā-Sprüche die Vaṣaṭ-Rufe.

dhānāḥ karambhaḥ saktavaḥ parīvāpaḥ payo dadhi somasya rūpaṃ haviṣa āmikṣā vājinaṃ madhu

Geröstete Körner sind der Brei, Mehlschrot ist das Umgestreute; Milch und Dickmilch, die Erscheinungsform des Soma ist die Frischkäse-Speise als Opfergabe, das Vājina-Getränk der Honig.

dhānānāṃ rūpaṃ kuvalaṃ parīvāpasya godhūmāḥ saktūnāṃ rūpaṃ badaramupavākāḥ karambhasya

Die Erscheinungsform der gerösteten Körner ist die Kuvala-Frucht [?]; die Erscheinungsform des Umgestreuten sind die Weizenkörner; die Erscheinungsform des Mehlschrots ist die Brustbeere; die Upavāka-Körner sind die Erscheinungsform des Breis.

payaso rūpaṃ yadyavā dadhno rūpaṃ karkandhūni somasya rūpaṃ vājinaṃ saumyasya rūpamāmikṣā

Die Gerstenkörner sind die Erscheinungsform der Milch; die Karkandhu-Früchte sind die Erscheinungsform der Dickmilch; das Vājina-Getränk ist die Erscheinungsform des Soma; die Frischkäse-Speise ist die Erscheinungsform des Soma-Gehörigen.

ā śrāvayeti stotriyāḥ pratyāśrāvo anurūpaḥ yajeti dhāyyārūpaṃ pragāthā yeyajāmahāḥ

'Lasst hören!' – das sind die Stotriya-Verse; die Antwort ist die entsprechende Form; 'Opfere!' ist die Erscheinungsform der Dhāyyā-Verse; die Pragātha-Strophen sind die 'Ye-yajāmahe'-Formeln [?].

ardha – ṛcairukthānāṃ rūpaṃ padairāpnoti nividaḥ praṇavaiḥ śastrāṇāṃ rūpaṃ payasā soma āpyate

Mit Halbversen erlangt er die Erscheinungsform der Uktha-Lieder, mit einzelnen Wörtern die Erscheinungsform der Nivid-Sprüche, mit den Praṇava-Lauten die Erscheinungsform der Śastra-Rezitationen; mit Milch wird der Soma vollendet.

aśvibhyāṃ prātaḥ savanamindreṇaindraṃ mādhyaṃndinam vaiśvadevaṃ sarasvatyā tṛtīyamāptaṃ savanam

Den Aśvins gehört die Morgenpressung; durch Indra wird die Mittagspressung indraisch; den Allgöttern gehört durch Sarasvatī die dritte, die Abendpressung, vollendet.

vāyavyairvāyavyānyāpnoti satena droṇakalaśam kumbhībhyāmambhṛṇau sute sthālībhi sthālīrāpnoti

Durch die Vāyu-Gefäße erlangt er die Vāyu-Anteile, durch das Sieb [?] die Droṇakalaśa-Kufe, durch die beiden Krüge die beiden Ambhṛṇa-Gefäße bei der Pressung, durch die Kochtöpfe erlangt er die Kochtöpfe.

yajurbhirāpyante grahā grahai stomāśca viṣṭutīḥ chandobhirukthāśastrāṇi sāmnāvabhṛtha āpyate

Durch die Yajus-Formeln werden die Soma-Becher vollendet, durch die Becher die Preisgesänge und die Lobsprüche, durch die Versmaße die Uktha- und Śastra-Rezitationen, durch das Sāman wird das Schlussbad vollendet.

iḍābhirbhakṣānāpnoti sūktavākenāśiṣaḥ śaṃyunā patnīsaṃyājāntsamiṣṭayajuṣā saṃsthām

Durch die Iḍā-Sprüche erlangt er die Ritual-Genüsse, durch das Sūktavāka die Segenswünsche, durch das Śaṃyu, den Schlusssegen, die Patnīsaṃyāja-Opfer der Gattin, durch das Samiṣṭayajus den rechten Abschluss.

vratena dīkṣāmāpnoti dīkṣayā''pnoti dakṣiṇām dakṣiṇā śraddhāmāpnoti śraddhayā satyamāpyate

Durch das Gelübde erlangt er die Weihe, durch die Weihe erlangt er den Opferlohn, durch den Opferlohn erlangt er den Glauben, durch den Glauben wird die Wahrheit erlangt.

etāvadrūpaṃ yajñasya yaddevairbrahmaṇā kṛtam tadetatsarvamāpnoti yajñe sautrāmaṇī sute

Soviel ist die Erscheinungsform des Opfers, was von den Göttern mit dem Brahman gemacht wurde – dies alles erlangt er, wenn beim Opfer die Sautrāmaṇī gepresst ist.

surāvantaṃ barhiṣadaṃ suvīraṃ yajñaṃ hinvanti mahiṣā namobhiḥ dadhānāḥ somaṃ divi devatāsu mademendraṃ yajamānāḥ svarkāḥ

Das surāversehene, auf der Opferstreu sitzende, gutsöhnige Opfer treiben die büffelhaften Priester mit Verehrungen an; den Soma bei den Gottheiten im Himmel tragend, möchten wir, die Opferer, mit gutem Lobgesang Indra berauschen.

yaste rasaḥ sambhṛta oṣadhīṣu somasya śuṣmaḥ surayā sutasya tena jinva yajamānaṃ madena sarasvatīmaśvināvindramagnim

Dein Saft, der in den Pflanzen zusammengetragen ist, die Kraft des mit Surā gemischten, gepressten Soma – mit diesem Rausch belebe den Opferer, belebe Sarasvatī, die beiden Aśvins, Indra und Agni.

yamaśvinā namucerāsurādadhi sarasvatyasunodindriyāya imaṃ taṃ śukraṃ madhumantaminduṃ somaṃ rājānamiha bhakṣayāmi

Den Soma, den die beiden Aśvins dem Dämon Namuci abgepresst haben, den Sarasvatī für die Indra-Kraft ausgepresst hat – diesen, den hellen, honigreichen Indu, den Soma, den König, lasse ich hier dich genießen.

yadatra riptaṃ rasinaḥ sutasya yadindro apibacchacībhiḥ ahaṃ tadasya manasā śivena somaṃ rājānamiha bhakṣayāmi

Was hier vom Saft des saftvollen, gepressten Soma klebengeblieben ist, was Indra mit seinen Kräften getrunken hat – das lasse ich mit gütigem Sinn diesen Soma, den König, hier dich genießen.

pitṛbhyaḥ svadhāyibhyaḥ svadhā namaḥ pitāmahebhyaḥ svadhāyibhyaḥ svadhā namaḥ prapitāmahebhyaḥ svadhāyibhyaḥ svadhā namaḥ akṣan pitaro 'mīmadanta pitaro 'tītṛpanta pitaraḥ pitaraḥ śundhadhvam

Den Vätern, den svadhā-mächtigen, svadhā, Verehrung! Den Großvätern, den svadhā-mächtigen, svadhā, Verehrung! Den Urgroßvätern, den svadhā-mächtigen, svadhā, Verehrung! Die Väter haben gegessen, die Väter haben sich erfreut, die Väter haben sich gesättigt – Väter, reinigt euch!

punantu mā pitaraḥ somyāsaḥ punantu mā pitāmahāḥ punantu prapitāmahāḥ pavitreṇa śatāyuṣā punantu mā pitāmahāḥ punantu prapitāmahāḥ pavitreṇa śatāyuṣā viśvamāyurvyaśnavai

Es mögen mich die somakundigen Väter reinigen, es mögen mich die Großväter reinigen, es mögen mich die Urgroßväter reinigen, mit dem hundertjährigen Läuterungssieb; es mögen mich die Großväter reinigen, es mögen mich die Urgroßväter reinigen mit dem hundertjährigen Läuterungssieb – auf dass ich das ganze Leben erlange.

agna āyū ṃṣi pavasa ā suvorjamiṣaṃ ca naḥ āre bādhasva ducchunām

O Agni, läutere die Lebenskräfte, verleih uns Kraft und Speisegenuss – halte fern das Unheil.

punantu mā devajanāḥ punantu manasā dhiyaḥ punantu viśvā bhūtāni jātavedaḥ punīhi mā

Es mögen mich die göttlichen Geschlechter reinigen, es mögen mich mit dem Geist die Gedanken reinigen, es mögen mich alle Wesen reinigen – reinige mich, o Jātavedas.

pavitreṇa punīhi mā śukreṇa deva dīdyat agne kratvā kratūṃ1 ranu

Mit dem Läuterungssieb reinige mich, mit dem hellen Glanz, du leuchtender Gott; o Agni, folge mit Willenskraft der Willenskraft.

yatte pavitramarciṣyagne vitatamantarā brahma tena punātu mā

Was dein Läuterungssieb in der Flamme ist, o Agni, das inmitten des Brahman ausgebreitete – damit möge er mich reinigen.

pavamānaḥ so adya naḥ pavitreṇa vicarṣaṇiḥ yaḥ potā sa punātu mā

Der sich läuternde, wirksame Soma möge uns heute mit dem Läuterungssieb reinigen; wer der Reiniger-Priester ist, der möge mich reinigen.

ubhābhyāṃ deva savitaḥ pavitreṇa savena ca māṃ punīhi viśvataḥ

Mit beiden, o Gott Savitṛ, mit dem Läuterungssieb und mit dem Antrieb, reinige mich von allen Seiten.

vaiśvadevī punatī devyāgādyasyāmimā bahvyastanvo vītapṛṣṭhāḥ tayā madantaḥ sadhamādeṣu vayaṃ syāma patayo rayīṇām

Die allgöttliche, läuternde Göttin ist gekommen, in der diese vielen Körper mit erschlafftem Rücken [?] sind – durch sie uns erfreuend bei den gemeinsamen Festmählern, möchten wir Herren der Reichtümer sein.

ye samānāḥ samanasaḥ pitaro yamarājye teṣāṃllokaḥ svadhā namo yajño deveṣu kalpatām

Die gleichgesinnten, einträchtigen Väter, die im Reich Yamas sind – ihre Welt, ihr svadhā, ihre Verehrung, ihr Opfer möge sich bei den Göttern fügen.

ye samānāḥ samanaso jīvā jīveṣu māmakāḥ teṣāṃ śrīrmayi kalpatāmasmiṃlloke śataṃ samāḥ

Die gleichgesinnten, einträchtigen Lebenden, die meinigen unter den Lebenden – ihr Glanz möge sich in mir fügen, in dieser Welt für hundert Jahre.

dve sṛtī aśṛṇavaṃ pitṝṇāmahaṃ devānāmuta martyānām tābhyāmidaṃ viśvamejatsameti yadantarā pitaraṃ mātaraṃ ca

Zwei Wege habe ich vernommen, den der Väter und den der Götter und der Sterblichen; auf diesen beiden vereinigt sich alles Bewegliche, was zwischen Vater und Mutter ist.

idaṃ haviḥ prajananaṃ me astu daśavīraṃ sarvagaṇaṃ svastaye ātmasani prajāsani paśusani lokasanyabhayasani agniḥ prajāṃ bahulāṃ me karotvannaṃ payo reto asmāsu dhatta

Diese Opfergabe sei mir zur Fortpflanzung, zehn Helden-Söhne umfassend, die ganze Sippe umfassend, zum Heil; zum Gewinn des Selbst, zum Gewinn der Nachkommenschaft, zum Gewinn des Viehs, zum Gewinn der Welt, zum Gewinn der Furchtlosigkeit. Agni möge mir zahlreiche Nachkommenschaft schaffen; Speise, Milch, Samen legt in uns.

udīratāmavara utparāsa unmadhyamāḥ pitaraḥ somyāsaḥ asuṃ ya īyuravṛkā ṛtajñāste no'vantu pitaro haveṣu

Auf mögen sich erheben die unteren, die oberen und die mittleren, die somakundigen Väter, die als sanfte [?] gegangen sind, die ordnungskundigen – sie mögen uns, die Väter, bei den Anrufungen beistehen.

aṅgiraso naḥ pitaro navagvā atharvāṇo bhṛgavaḥ somyāsaḥ teṣāṃ vayaṃ sumatau yajñiyānāmapi bhadre saumanase syāma

Die Aṅgiras', unsere Väter, die Navagvas, die Atharvans, die Bhṛgus, die somakundigen – in deren Wohlwollen, der Opferwürdigen, möchten wir sein, in deren gesegneter guter Gesinnung.

ye naḥ pūrve pitaraḥ somyāso'nūhire somapīthaṃ vasiṣṭhāḥ tebhiryamaḥ sararāṇo havīṃṣyuśannuśadbhiḥ pratikāmamattu

Die unsere früheren, somakundigen Väter, die den Somatrank fortgeleitet haben, die Vortrefflichsten – mit ihnen möge Yama, sich mitfreuend, die Opfergaben, begehrend mit den Begehrenden, nach Belieben genießen.

tvaṃ soma pra cikito manīṣā tvaṃ rajiṣṭhamanu neṣi panthām tava praṇītī pitaro na indo deveṣu ratnamabhajanta dhīrāḥ

Du, o Soma, bist mit Einsicht kundig gemacht worden; du führst uns den geradesten Pfad entlang; unter deiner Führung, o Indu, haben die Väter, die Weisen, sich bei den Göttern des Kleinods teilhaftig gemacht.

tvayā hi naḥ pitaraḥ soma pūrve karmāṇi cakruḥ pavamāna dhīrāḥ vanvannavātaḥ paridhīṃ1 raporṇu vīrebhiraśvairmaghavā bhavā naḥ

Durch dich haben ja unsere früheren Väter, o läuternder Soma, die heiligen Werke vollbracht, die Weisen; siegreich, unwiderstehlich [?], die Umfriedung [?] der Wasser umhüllend – sei uns, o Freigebiger, gnädig mit Helden-Söhnen und Rossen.

tvaṃ soma pitṛbhiḥ saṃvidāno'nu dyāvāpṛthivī ā tatantha tasmai ta indo haviṣā vidhema vayaṃ syāma patayo rayīṇām

Du, o Soma, mit den Vätern übereinstimmend, hast dich über Himmel und Erde ausgedehnt; dir wollen wir, o Indu, mit der Opfergabe dienen – wir möchten Herren der Reichtümer sein.

barhiṣadaḥ pitara ūtya rvāgimā vo havyā cakṛmā juṣadhvam ta ā gatāvasā śantamenāthā naḥ śaṃ yorarapo dadhāta

Ihr auf der Opferstreu sitzenden Väter, kommt zum Beistand herbei; diese Opfergaben haben wir für euch bereitet – nehmt sie wohlgefällig an; kommt herbei mit heilsamstem Beistand, und gewährt uns dann Heil und Wohlfahrt, unversehrt.

ā'haṃ pitṝntsuvidatrāṃ2 avitsi napātaṃ ca vikramaṇaṃ ca viṣṇoḥ barhiṣado ye svadhayā sutasya bhajanta pitvasta ihāgamiṣṭhāḥ

Ich habe die leicht zu findenden [?] Väter erlangt, und den Enkel [?] und den Schritt des Viṣṇu; die auf der Opferstreu Sitzenden, die mit svadhā am gepressten Soma, an der Speise teilhaben – sie mögen am liebsten hierherkommen.

upahūtāḥ pitaraḥ somyāso barhiṣyeṣu nidhiṣu priyeṣu ta ā gamantu ta iha śruvantvadhi bruvantu te'vantvasmān

Herbeigerufen sind die somakundigen Väter zu den auf der Opferstreu bereiteten, lieben Niederlegungen der Opfergaben; sie mögen herkommen, sie mögen hier hören, mögen uns zusprechen, mögen uns beistehen.

ā yantu naḥ pitaraḥ somyāso'gniṣvāttāḥ pathibhirdevayānaiḥ asmin yajñe svadhayā madanto'dhi bruvantu te'vantvasmān

Herkommen mögen zu uns die somakundigen, feuergeläuterten [Anm.: agniṣvātta, 'durch Feuer wohlschmeckend gemacht'] Väter auf den Götterwegen; bei diesem Opfer sich mit svadhā erfreuend, mögen sie uns zusprechen, mögen uns beistehen.

agniṣvāttāḥ pitara eha gacchata sadaḥ – sadaḥ sadata supraṇītayaḥ attā havīṃṣi prayatāni barhiṣyathā rayiṃ sarvavīraṃ dadhātana

Ihr feuergeläuterten Väter, kommt hierher; setzt euch, gut geleitet, an jeden Sitz; esst die auf der Opferstreu dargereichten Opfergaben; dann verleiht uns Reichtum mit allen Helden-Söhnen.

ye agniṣvāttā ye anagniṣvāttā madhye divaḥ svadhayā mādayante tebhyaḥ svarāḍasunītimetāṃ yathāvaśaṃ tanvaṃ kalpayāti

Die feuergeläuterten und die nicht feuergeläuterten Väter, die inmitten des Himmels sich mit svadhā erfreuen – ihnen möge der Svarāj (Selbstherrscher) dieses Lebensgeleit nach Belieben zu einem neuen Körper gestalten.

agniṣvāttānṛtumato havāmahe nārāśaṃse somapīthaṃ ya āśuḥ te no viprāsaḥ suhavā bhavantu vayaṃ syāma patayo rayīṇām

Die feuergeläuterten, jahreszeitengerechten Väter rufen wir an, beim Nārāśaṃsa-Spruch, die eifrig zum Somatrank kommen; sie, die redekundigen, mögen uns leicht zu rufen sein – wir möchten Herren der Reichtümer sein.

ācyā jānu dakṣiṇato niṣadyemaṃ yajñamabhi gṛṇīta viśve mā hiṃsiṣṭa pitaraḥ kena cinno yadva āgaḥ puruṣatā karāma

Das Knie beugend [?], zur rechten Seite euch niedersetzend, sprecht ihr alle zu diesem Opfer zu; verletzt uns nicht, o Väter, in irgendeiner Weise, wenn wir euch ein Unrecht aus menschlicher Unzulänglichkeit angetan haben.

āsīnāso aruṇīnāmupasthe rayiṃ dhatta dāśuṣe martyāya putrebhyaḥ pitarastasya vasvaḥ pra yacchata ta ihorjaṃ dadhāta

Sitzend im Schoß der rötlichen Flammen [?], gewährt Reichtum dem opferspendenden Sterblichen; den Söhnen gebt, ihr Väter, von diesem Gut, gebt hier Kraft.

yamagne kavyavāhana tvaṃ cinmanyase rayim tanno gīrbhiḥ śravāyyaṃ devatrā panayā yujam

Welchen Reichtum du, o Agni, Opferspeise-Fahrender, uns zudenkst – diesen mache uns mit Lobreden ruhmvoll, ihn, den bei den Göttern zu preisenden Genossen.

yo agniḥ kavyavāhanaḥ pitṝn yakṣadṛtāvṛdhaḥ predu havyāni vocati devebhyaśca pitṛbhya ā

Der Agni, der Opferspeise-Fahrer, der die Ordnung Mehrende, möge den Vätern opfern; er möge fürwahr die Opfergaben ankündigen, sowohl den Göttern als auch den Vätern.

tvamagna īḍitaḥ kavyavāhanāvāḍḍhavyāni surabhīṇi kṛtvī prādāḥ pitṛbhyaḥ svadhayā te akṣannaddhi tvaṃ deva prayatā havīṃṣi

Du, o Agni, gepriesener Opferspeise-Fahrer, hast, nachdem du die Opfergaben wohlriechend gemacht hast, sie herbeigeführt; du hast sie den Vätern mit svadhā übergeben; sie haben sie gegessen – iss auch du, o Gott, die dargereichten Opfergaben.

ye ceha pitaro ye ca neha yāṃśca vidma yāṃ2 u ca na pravidma tvaṃ vettha yati te jātavedaḥ svadhābhiryajñaṃ sukṛtaṃ juṣasva

Die Väter, die hier sind, und die nicht hier sind, die wir kennen, und die wir nicht kennen – du weißt, wie viele es sind, o Jātavedas; nimm mit den svadhā-Rufen das wohlgetane Opfer wohlgefällig an.

idaṃ pitṛbhyo namo astvadya ye pūrvāso ya uparāsa īyuḥ ye pārthive rajasyā niṣattā ye vā nūnaṃ suvṛjanāsu vikṣu

Dies sei heute Verehrung den Vätern, den früheren und den späteren, die gegangen sind, die im irdischen Luftraum sich niedergelassen haben, oder die jetzt unter den gutumschlossenen Volksstämmen sind.

adhā yathā naḥ pitaraḥ parāsaḥ pratnāso agna ṛtamāśuṣāṇāḥ śucīdayan dīdhitimukthaśāsaḥ kṣāmā bhindanto aruṇīrapa vran

Und wie unsere früheren, uralten Väter, o Agni, die Ordnung eilig erlangten, rein an sie herantretend [?], im Erkenntnisstreben, Lobsprüche verkündend – so haben sie, den Erdboden spaltend, die rötlichen Kühe [?] freigelegt.

uśantastvā ni dhīmahyuśantaḥ samidhīmahi uśannuśata ā vaha pitṝn haviṣe attave

Begehrend wollen wir dich niedersetzen, begehrend wollen wir dich entzünden; begehrend fahre die Begehrenden, die Väter, zur Opfergabe her, damit sie essen.

apāṃ phenena namuceḥ śira indrodavartayaḥ viśvā yadajaya spṛdhaḥ

Mit dem Schaum der Wasser hast du, Indra, das Haupt des Namuci abgetrennt, als du alle Widersacher besiegtest.

somo rājāmṛtaṃ suta ṛjīṣeṇājahānmṛtyum ṛtena satyamindriyaṃ vipānaṃ śukramandhasa indrasyendriyamidaṃ payo'mṛtaṃ madhu

Soma, der König, gepresst, unsterblich, hat mit dem Ṛjīṣa den Tod verlassen; durch die Ordnung ist er Wahrheit, Indra-Kraft, ausgetrunken, hell an Somatrank – dies ist die Indra-Kraft Indras, diese Milch, Unsterblichkeit, Honig.

adbhyaḥ kṣīraṃ vyapibat kruṅṅāṅgiraso dhiyā ṛtena satyamindriyaṃ vipānaṃ śukramandhasa indrasyendriyamidaṃ payo'mṛtaṃ madhu

Aus den Wassern hat der Kruṅ [Anm.: ein Vogel, wohl Kranich oder Reiher] [?], der Aṅgiras, mit Weisheit die Milch herausgetrunken; durch die Ordnung ist sie Wahrheit, Indra-Kraft, ausgetrunken, hell an Somatrank – dies ist die Indra-Kraft Indras, diese Milch, Unsterblichkeit, Honig.

somamadbhyo vyapibacchandasā haṃsaḥ śuciṣat ṛtena satyamindriyaṃ vipānaṃ śukramandhasa indrasyendriyamidaṃ payo'mṛtaṃ madhu

Den Soma hat aus den Wassern der im Lichten weilende Schwan mit dem Versmaß herausgetrunken; durch die Ordnung ist er Wahrheit, Indra-Kraft, ausgetrunken, hell an Somatrank – dies ist die Indra-Kraft Indras, diese Milch, Unsterblichkeit, Honig.

annātparisruto rasaṃ brahmaṇā vyapibat kṣatraṃ payaḥ somaṃ prajāpatiḥ ṛtena satyamindriyaṃ vipānaṃ śukramandhasa indrasyendriyamidaṃ payo'mṛtaṃ madhu

Aus der Speise, dem Parisrut-Trank, hat mit dem Brahman Prajāpati den Saft, das Kṣatra, die Milch, den Soma herausgetrunken; durch die Ordnung ist er Wahrheit, Indra-Kraft, ausgetrunken, hell an Somatrank – dies ist die Indra-Kraft Indras, diese Milch, Unsterblichkeit, Honig.

reto mūtraṃ vi jahāti yoniṃ praviśadindrayim garbho jarāyuṇā''vṛta ulbaṃ jahāti janmanā ṛtena satyamindriyaṃ vipānaṃ śukramandhasa indrasyendriyamidaṃ payo'mṛtaṃ madhu

Der Same gibt beim Eintreten in den Schoß den Harnanteil [?] auf; der von der Nachgeburtshaut umhüllte Embryo gibt bei der Geburt die Fruchthülle auf; durch die Ordnung ist er Wahrheit, Indra-Kraft, ausgetrunken, hell an Somatrank – dies ist die Indra-Kraft Indras, diese Milch, Unsterblichkeit, Honig.

dṛṣṭvā rūpe vyākarot satyānṛte prajāpatiḥ aśraddhāmanṛte'dadhācchraddhāṃ satye prajāpatiḥ ṛtena satyamindriyaṃ vipānaṃ śukramandhasa indrasyendriyamidaṃ payo'mṛtaṃ madhu

Nachdem er sie gesehen hatte, unterschied Prajāpati die beiden Formen, Wahrheit und Unwahrheit; Unglauben legte Prajāpati in die Unwahrheit, Glauben in die Wahrheit; durch die Ordnung ist er Wahrheit, Indra-Kraft, ausgetrunken, hell an Somatrank – dies ist die Indra-Kraft Indras, diese Milch, Unsterblichkeit, Honig.

vedena rūpe vyapibat sutāsutau prajāpatiḥ ṛtena satyamindriyaṃ vipānaṃ śukramandhasa indrasyendriyamidaṃ payo'mṛtaṃ madhu

Mit dem Wissen hat Prajāpati die beiden Formen, das Gepresste und das Zugepresste, herausgetrunken; durch die Ordnung ist er Wahrheit, Indra-Kraft, ausgetrunken, hell an Somatrank – dies ist die Indra-Kraft Indras, diese Milch, Unsterblichkeit, Honig.

dṛṣṭvā parisruto rasaṃ śukreṇa śukraṃ vyapibat payaḥ somaṃ prajāpatiḥ ṛtena satyamindriyaṃ vipānaṃ śukramandhasa indrasyendriyamidaṃ payo'mṛtaṃ madhu

Nachdem er ihn gesehen hatte, hat Prajāpati mit dem Hellen den Saft des Parisrut, den hellen, die Milch, den Soma herausgetrunken; durch die Ordnung ist er Wahrheit, Indra-Kraft, ausgetrunken, hell an Somatrank – dies ist die Indra-Kraft Indras, diese Milch, Unsterblichkeit, Honig.

sīsena tantraṃ manasā manīṣiṇa ūrṇāsūtreṇa kavayo vayanti aśvinā yajñaṃ savitā sarasvatīndrasya rūpaṃ varuṇo bhiṣajyan

Mit Blei als Webgewicht [?] weben die einsichtsvollen Weisen mit dem Geist das Gewebe, mit dem Wollfaden; die Aśvins weben das Opfer, Savitṛ und Sarasvatī weben es, Varuṇa webt heilkundig die Erscheinungsform Indras.

tadasya rūpamamṛtaṃ śacībhistasro dadhurdevatāḥ saṃrarāṇāḥ lomāni śaṣpairbahudhā na tokmabhistvagasya māṃsamabhavanna lājāḥ

Diese seine unsterbliche Gestalt haben mit ihren Kräften drei Gottheiten, sich dabei vereinend, geschaffen; die Haare wurden mit den Grasspitzen gebildet, vielfach wie mit jungen Ähren; seine Haut, sein Fleisch entstanden wie aus gerösteten Körnern.

tadaśvinā bhiṣajā rudravartanī sarasvatī vayati peśo antaram asthi majjānaṃ māsaraiḥ kārotareṇa dadhato gavāṃ tvaci

Dies weben die beiden Aśvins, die Ärzte, auf Rudras Bahn wandelnd; Sarasvatī webt die innere Verzierung; Knochen und Mark weben sie mit Milchbrei, mit dem Kārotara-Gefäß, das sie an der Haut der Kühe anbringen [?].

sarasvatī manasā peśalaṃ vasu nāsatyābhyāṃ vayati darśataṃ vapuḥ rasaṃ parisrutā na rohitaṃ nagnahurdhīrastasaraṃ na vema

Sarasvatī webt mit Geist das kunstvolle Gut, mit den beiden Nāsatyas die schöne Gestalt; den Saft webt sie wie mit dem Parisrut-Trank das Rote, wie der Kluge mit Nagnahu-Farbstoff das Schiffchen beim Weben.

payasā śukramamṛtaṃ janitraṃ surayā mūtrājjanayanta retaḥ apāmatiṃ durmatiṃ bādhamānā ūvadhyaṃ vātaṃ sabvaṃ tadārāt

Mit Milch schufen sie das Helle, Unsterbliche, das Erzeugende; mit Surā erzeugten sie aus dem Harn den Samen; die Unbedachtsamkeit, den bösen Sinn abwehrend, hielten sie den Uvadhya-Unrat, den Blähungswind, das Geblüt [?] fern von hier.

indraḥ sutrāmā hṛdayena satyaṃ puroḍāśena savitā jajāna yakṛt klomānaṃ varuṇo bhiṣajyan matasne vāyavyairna mināti pittam

Indra, der gute Retter, schuf mit dem Herzen die Wahrheit; mit dem Opferkuchen erzeugte Savitṛ die Leber; die Lunge, indem Varuṇa heilkundig wirkte; die beiden Nieren – mit den Vāyu-Anteilen mindert er nicht die Galle.

āntrāṇi sthālīrmadhu pinvamānā gudāḥ pātrāṇi sudughā na dhenuḥ śyenasya patraṃ na plīhā śacībhirāsandī nābhirudaraṃ na mātā

Die Gedärme sind wie Kochtöpfe, Honig aufschwellend spendend; die Eingeweide sind wie Gefäße, wie eine gutmelkende Kuh; wie die Feder des Falken ist die Milz, durch ihre Kräfte; wie ein Lehnstuhl ist der Nabel; wie eine Mutter ist der Bauch.

kumbho vaniṣṭhurjanitā śacībhiryasminnagre yonyāṃ garbho antaḥ plāśirvyaktaḥ śatadhāra utso duhe na kumbhī svadhāṃ pitṛbhyaḥ

Der Krug [Anm.: Bild für ein Körperorgan im Beckenbereich] ist der Vaniṣṭhu [?], der Erzeuger durch seine Kräfte, in dem zuerst im Schoß der Keim ist, noch innen; das Plāśi [?] ist sichtbar geworden, hundertströmig wie eine Quelle; wie die Krughüterin melkt sie svadhā für die Väter.

mukhaṃ sadasya śira it satena jihvā pavitramaśvināsantsarasvatī cappaṃ na pāyurbhiṣagasya vālo vastirna śepo harasā tarasvī

Der Mund ist der Sitz, das Haupt fürwahr ist durch das Sieb [?]; die Zunge ist das Läuterungssieb; die beiden Aśvins waren dabei; Sarasvatī bildete wie den Cappa [?]; wie der Cappa ist der After; der Arzt-Priester bildete das Barthaar; wie die Harnblase ist das Glied, eilig durch Glut [?].

aśvibhyāṃ cakṣuramṛtaṃ grahābhyāṃ chāgena tejo haviṣā śṛtena pakṣmāṇi godhūmaiḥ kuvalairutāni peśo na śukramasitaṃ vasāte

Durch die Aśvins, durch die beiden Soma-Becher wurde das unsterbliche Auge geschaffen; durch den Ziegenbock, durch die gekochte Opfergabe der Glanz; die Wimpern wurden mit Weizenkörnern und Kuvala-Früchten gebildet; wie ein Schmuck kleiden sie sich in Hell und Dunkel.

avirna meṣo nasi vīryāya prāṇasya panthā amṛto grahābhyām sarasvatyupavākairvyānaṃ nasyāni barhirbadarairjajāna

Wie ein Schaf, ein Widder, ist an der Nase gebildet zur Manneskraft; der unsterbliche Pfad des Atems ist durch die beiden Soma-Becher; Sarasvatī schuf mit Upavāka-Körnern den Zwischenatem; die Nasenlöcher erzeugte sie, wie Opferstreu, mit Brustbeeren.

indrasya rūpamṛṣabho balāya karṇābhyāṃ śrotramamṛtaṃ grahābhyām yavā na barhirbhruvi kesarāṇi karkandhu jajñe madhu sāraghaṃ mukhāt

Die Erscheinungsform Indras ist der Stier, zur Stärke; durch die beiden Ohren das unsterbliche Gehör, durch die beiden Soma-Becher; wie Gerste bilden die Barthaare an der Braue die Wimpern [?]; die Karkandhu-Frucht entstand als der Honig, der Bienenhonig, aus dem Mund.

ātmannupasthe na vṛkasya loma mukhe śmaśrūṇi na vyāghraloma keśā na śīrṣanyaśase śriyai śikhā siṃhasya loma tviṣirindriyāṇi

Im Schoß des Selbst ist es wie das Haar des Wolfes; im Gesicht sind die Barthaare wie das Fell des Tigers; am Haupt sind die Haare zu Ruhm und zu Glanz wie der Schopf; wie das Fell des Löwen sind der Glanz und die Indra-Kräfte.

aṅgānyātman bhiṣajā tadaśvinātmānamaṅgaiḥ samadhāt sarasvatī indrasya rūpaṃ śatamānamāyuścandreṇa jyotiramṛtaṃ dadhānāḥ

Die Glieder am Selbst bildeten die beiden Ärzte, die Aśvins; das Selbst mit den Gliedern vereinigte Sarasvatī; die Erscheinungsform Indras, das hundertfach gemessene Leben, verlieh mit dem Mond das unsterbliche Licht.

sarasvatī yonyāṃ garbhamantaraśvibhyāṃ patnī sukṛtaṃ bibharti apāṃ rasena varuṇo na sāmnendraṃ śriyai janayannapsu rājā

Sarasvatī trägt im Schoß den Keim, den innerlichen, durch die Aśvins, wie die wohltätige Gattin; mit dem Saft der Wasser, wie Varuṇa mit dem Sāman, erzeugt der König Indra im Wasser zum Glanz.

tejaḥ paśūnāṃ havirindriyāvat parisrutā payasā sāraghaṃ madhu aśvibhyāṃ dugdhaṃ bhiṣajā sarasvatyā sutāsutābhyāmamṛtaḥ soma induḥ

Der Glanz des Viehs ist die Opfergabe, indra-kraft-versehen; mit dem Parisrut-Trank, mit Milch vermischt, ist der Bienenhonig; durch die Aśvins, die Ärzte, ist er gemolken; durch Sarasvatī, durch das Gepresste und Zugepresste ist er unsterblich – der Soma, der Indu.