Mahābhārata · Āśramavāsikaparva
dhṛtarāṣṭra uvāca saṃdhivigraham apy atra paśyethā rājasattama dviyoniṃ trividhopāyaṃ bahukalpaṃ yudhiṣṭhira
Auch Bündnis und Krieg sollst du hierbei erkennen, o Bester der Könige – von zweifachem Ursprung, mit dreifachem Mittel, mit vielfacher Gestalt, o Yudhiṣṭhira.
rājendra paryupāsīthāś chittvā dvaividhyam ātmanaḥ tuṣṭapuṣṭabalaḥ śatrur ātmavān iti ca smaret
O Herrscher der Könige, du sollst abwarten, nachdem du deine eigene Unentschlossenheit überwunden hast; und du sollst bedenken: Der Feind ist zufrieden, an Kraft wohlgenährt und selbstbeherrscht.
paryupāsanakāle tu viparītaṃ vidhīyate āmardakāle rājendra vyapasarpas tato varaḥ
Doch zur Zeit des Abwartens gilt das Gegenteilige; zur Zeit der Vernichtung aber, o Herrscher der Könige, ist der Rückzug das Bessere.
Eine knapp formulierte staatskünstlerische Maxime, deren genaue praktische Anwendung im Text nicht weiter erläutert wird [?].
vyasanaṃ bhedanaṃ caiva śatrūṇāṃ kārayet tataḥ karśanaṃ bhīṣaṇaṃ caiva yuddhe cāpi bahukṣayam
Unglück und Entzweiung soll er dann den Feinden bereiten, ebenso Schwächung und Einschüchterung, und im Kampf auch große Verluste.
prayāsyamāno nṛpatis trividhaṃ paricintayet ātmanaś caiva śatroś ca śaktiṃ śāstraviśāradaḥ
Der König, der zum Feldzug aufbrechen will, soll das Dreifache bedenken – die eigene Kraft und die des Feindes –, kundig der Lehrschriften.
utsāhaprabhuśaktibhyāṃ mantraśaktyā ca bhārata upapanno naro yāyād viparītam ato 'nyathā
Ausgestattet mit der Kraft des Eifers, der Kraft der Herrschaft und der Kraft des Rates, o Nachkomme Bharatas, soll ein Mann ausziehen; wer dies nicht hat, dem ist das Gegenteil geraten.
Die drei genannten „Kräfte" (utsāha-, prabhu-, mantra-śakti) sind die klassischen drei Machtquellen eines Herrschers in der Staatskunst.
ādadīta balaṃ rājā maulaṃ mitrabalaṃ tathā aṭavībalaṃ bhṛtaṃ caiva tathā śreṇībalaṃ ca yat
Der König soll die Streitkräfte heranziehen: die Stammtruppen, ebenso die Bundesgenossentruppen, die Waldstämme-Truppen, die Söldnertruppen, und ebenso die Zunfttruppen.
tatra mitrabalaṃ rājan maulena na viśiṣyate śreṇībalaṃ bhṛtaṃ caiva tulya eveti me matiḥ
Dabei, o König, steht die Bundesgenossentruppe der Stammtruppe nicht nach; die Zunfttruppe und die Söldnertruppe sind, wie ich meine, einander gleich.
tathā cārabalaṃ caiva parasparasamaṃ nṛpa vijñeyaṃ balakāleṣu rājñā kāla upasthite
Und ebenso soll die Spähertruppe, o König, als den anderen gleichwertig erkannt werden, wenn für den König in Zeiten des Truppeneinsatzes die rechte Zeit gekommen ist.
āpadaś cāpi boddhavyā bahurūpā narādhipa bhavanti rājñāṃ kauravya yās tāḥ pṛthag ataḥ śṛṇu
Auch die Gefahren, die vielgestaltig sind und den Königen widerfahren, o Herrscher der Menschen, sollen erkannt werden; höre nun von ihnen einzeln, o Kaurava.
vikalpā bahavo rājann āpadāṃ pāṇḍunandana sāmādibhir upanyasya śamayet tān nṛpaḥ sadā
Viele sind die Arten der Gefahren, o König, Sohn des Pāṇḍu; durch die Mittel, beginnend mit der Versöhnung, angewandt, soll der König sie stets besänftigen.
yātrāṃ yāyād balair yukto rājā ṣaḍbhiḥ paraṃtapa saṃyukto deśakālābhyāṃ balair ātmaguṇais tathā
Den Feldzug soll der König antreten, ausgerüstet mit den sechs Truppenarten, o Feindebezwinger, verbunden mit der rechten Zeit und dem rechten Ort, mit Streitkräften und eigenen Vorzügen.
tuṣṭapuṣṭabalo yāyād rājā vṛddhyudaye rataḥ āhūtaś cāpy atho yāyād anṛtāv api pārthivaḥ
Der König, dessen Kraft zufrieden und wohlgenährt ist, dem Aufstieg zugetan, soll ausziehen; und auch wenn er herausgefordert wird, soll der Herrscher der Erde ausziehen, selbst zur unpassenden Jahreszeit.
sthūṇāśmānaṃ vājirathapradhānāṃ; dhvajadrumaiḥ saṃvṛtakūlarodhasam padātināgair bahukardamāṃ nadīṃ; sapatnanāśe nṛpatiḥ prayāyāt
Wie einen Fluss – mit Pfeilern und Steinen aus Rossen und Wagen als Hauptbestandteil, mit Bannern wie Bäumen, die die Ufer verhüllen, mit Fußvolk und Elefanten reich an Schlamm – soll der König zur Vernichtung des Feindes ausziehen.
Das eigene Heer wird bildhaft als reißender Strom beschrieben: Rosse und Wagen als Pfeiler und Steine, Banner als Uferbäume, Fußvolk und Elefanten als Schlamm.
athopapattyā śakaṭaṃ padmaṃ vajraṃ ca bhārata uśanā veda yac chāstraṃ tatraitad vihitaṃ vibho
Und ferner, den Umständen entsprechend, die Wagenburg-Formation, die Lotus-Formation und die Donnerkeil-Formation, o Nachkomme Bharatas – dies ist in jener Lehrschrift vorgeschrieben, die Uśanas verfasst hat, o Herr.
Śakaṭa, padma und vajra sind klassische Namen von Heeresaufstellungen (vyūha); Uśanas (Śukra) gilt als legendärer Verfasser eines Staatslehrbuchs.
sādayitvā parabalaṃ kṛtvā ca balaharṣaṇam svabhūmau yojayed yuddhaṃ parabhūmau tathaiva ca
Nachdem er die feindliche Streitmacht erschöpft und die eigene Streitmacht ermutigt hat, soll er die Schlacht auf eigenem Boden führen, und ebenso auch auf feindlichem Boden.
labdhaṃ praśamayed rājā nikṣiped dhanino narān jñātvā svaviṣayaṃ taṃ ca sāmādibhir upakramet
Das Errungene soll der König befrieden; wohlhabende Männer soll er dort ansiedeln; und nachdem er jenes Gebiet als das eigene erkannt hat, soll er es durch die Mittel, beginnend mit der Versöhnung, in Angriff nehmen.
sarvathaiva mahārāja śarīraṃ dhārayed iha pretyeha caiva kartavyam ātmaniḥśreyasaṃ param
Auf jede Weise, o Großkönig, soll man hier den Leib erhalten; sowohl für das Jenseits als auch für das Diesseits ist das höchste Heil der eigenen Seele zu erwirken.
evaṃ kurvañ śubhā vāco loke 'smiñ śṛṇute nṛpaḥ pretya svargaṃ tathāpnoti prajā dharmeṇa pālayan
Wer so handelt, hört in dieser Welt gute Worte, o König; und nach dem Tod erlangt er ebenso den Himmel, wenn er die Untertanen nach dem Dharma beschützt.
evaṃ tvayā kuruśreṣṭha vartitavyaṃ prajāhitam ubhayor lokayos tāta prāptaye nityam eva ca
So sollst du, o Bester der Kurus, stets zum Wohl der Untertanen handeln, mein Kind, um beide Welten zu erlangen.
bhīṣmeṇa pūrvam ukto 'si kṛṣṇena vidureṇa ca mayāpy avaśyaṃ vaktavyaṃ prītyā te nṛpasattama
Von Bhīṣma wurdest du dies zuvor schon gesagt, von Kṛṣṇa und von Vidura; auch ich musste es dir notwendigerweise aus Zuneigung sagen, o Bester der Könige.
etat sarvaṃ yathānyāyaṃ kurvīthā bhūridakṣiṇa priyas tathā prajānāṃ tvaṃ svarge sukham avāpsyasi
Dies alles sollst du dem Recht gemäß vollbringen, o du, der reiche Opfergaben spendet; so wirst du den Untertanen lieb sein und im Himmel Glück erlangen.
aśvamedhasahasreṇa yo yajet pṛthivīpatiḥ pālayed vāpi dharmeṇa prajās tulyaṃ phalaṃ labhet
Wer als Herrscher der Erde mit tausend Aśvamedha-Opfern opfern würde, oder wer die Untertanen nach dem Dharma beschützt – beide erlangen gleichen Lohn.“
Hier endet Dhṛtarāṣṭras große Rājadharma-Lehrrede, die in Kap.9 V008 begann und sich ohne Unterbrechung über vier Kapitel (9-12) erstreckte; Kap.13 beginnt mit Yudhiṣṭhiras Antwort (bestätigt).