Kapitel 35: Vyāsasya Dhṛtarāṣṭrapraśna, Viduro Dharma iti Khyāpanam Vyāsas Frage nach Dhṛtarāṣṭras Wohlergehen; die Enthüllung: Vidura ist Dharma

vaiśaṃpāyana uvāca tathā samupaviṣṭeṣu pāṇḍaveṣu mahātmasu vyāsaḥ satyavatīputraḥ provācāmantrya pārthivam

Vaiśaṃpāyana sprach: Als so die hochherzigen Pāṇḍavas sich gesetzt hatten, sprach Vyāsa, der Sohn der Satyavatī, den König an und begann zu reden.

dhṛtarāṣṭra mahābāho kaccit te vardhate tapaḥ kaccin manas te prīṇāti vanavāse narādhipa

„Dhṛtarāṣṭra, Starkarmiger, wächst wohl deine Askese? Erfreut dein Geist sich wohl am Waldleben, o Herrscher der Menschen?

kaccid dhṛdi na te śoko rājan putravināśajaḥ kaccij jñānāni sarvāṇi prasannāni tavānagha

Ist wohl kein Kummer über den Untergang deiner Söhne in deinem Herzen, o König? Sind alle deine Erkenntnisse klar, o Schuldloser?

kaccid buddhiṃ dṛḍhāṃ kṛtvā carasy āraṇyakaṃ vidhim kaccid vadhūś ca gāndhārī na śokenābhibhūyate

Wandelst du wohl, nachdem du deinen Sinn gefestigt hast, den Waldbrauch? Wird wohl auch deine Gattin Gāndhārī nicht vom Kummer überwältigt?

mahāprajñā buddhimatī devī dharmārthadarśinī āgamāpāyatattvajñā kaccid eṣā na śocati

Die von großer Weisheit, die Kluge, die Fürstin, die Dharma und Artha erkennt, die das Wesen von Kommen und Vergehen kennt – trauert wohl diese nicht?

kaccit kuntī ca rājaṃs tvāṃ śuśrūṣur anahaṃkṛtā yā parityajya rājyaṃ svaṃ guruśuśrūṣaṇe ratā

Und dient dir wohl Kuntī, o König, ohne Hochmut, sie, die ihr eigenes Königreich aufgegeben hat und am Dienst an den Älteren Freude findet?

kaccid dharmasuto rājā tvayā prītyābhinanditaḥ bhīmārjunayamāś caiva kaccid ete 'pi sāntvitāḥ

Wird wohl der König, der Sohn des Dharma, von dir mit Freude begrüßt? Und werden wohl auch Bhīma, Arjuna und die Zwillinge von dir getröstet?

kaccin nandasi dṛṣṭvaitān kaccit te nirmalaṃ manaḥ kaccid viśuddhabhāvo 'si jātajñāno narādhipa

Freust du dich wohl, wenn du sie siehst? Ist dein Geist wohl unbefleckt? Bist du wohl reinen Wesens geworden, zu Erkenntnis gelangt, o Herrscher der Menschen?

etad dhi tritayaṃ śreṣṭhaṃ sarvabhūteṣu bhārata nirvairatā mahārāja satyam adroha eva ca

Denn dies ist die dreifache Vortrefflichkeit unter allen Wesen, o Bhārata: Feindlosigkeit, o Großkönig, Wahrheit und auch Arglosigkeit.

kaccit te nānutāpo 'sti vanavāsena bhārata svadate vanyam annaṃ vā munivāsāṃsi vā vibho

Empfindest du wohl keine Reue über das Waldleben, o Bhārata? Schmeckt dir wohl die Waldkost, oder die Gewänder der Asketen, o Gebieter?

viditaṃ cāpi me rājan vidurasya mahātmanaḥ gamanaṃ vidhinā yena dharmasya sumahātmanaḥ

Und mir ist auch bekannt, o König, der Hingang Viduras, des Hochherzigen – durch jene Fügung, in der er mit Dharma, dem überaus Hochherzigen, eins wurde.

Der Satz ist im Original elliptisch und bereitet die folgenden Verse (012-014) vor, die erklären, dass Vidura eine Verkörperung des Dharma war.[?]

māṇḍavyaśāpād dhi sa vai dharmo viduratāṃ gataḥ mahābuddhir mahāyogī mahātmā sumahāmanāḥ

Denn durch den Fluch des Māṇḍavya war jener Dharma fürwahr in den Zustand Viduras eingegangen, der von großer Einsicht, der große Yogin, der Hochherzige, der überaus Hochgesinnte.

bṛhaspatir vā deveṣu śukro vāpy asureṣu yaḥ na tathā buddhisaṃpanno yathā sa puruṣarṣabhaḥ

Weder Bṛhaspati unter den Göttern noch Śukra unter den Asuras war so mit Einsicht ausgestattet, wie jener Stier unter den Männern.

tapobalavyayaṃ kṛtvā sumahac cirasaṃbhṛtam māṇḍavyenarṣiṇā dharmo hy abhibhūtaḥ sanātanaḥ

Nachdem er den überaus großen, lange angesammelten Vorrat an Askesekraft aufgewendet hatte, wurde der ewige Dharma fürwahr vom Weisen Māṇḍavya überwältigt.

niyogād brahmaṇaḥ pūrvaṃ mayā svena balena ca vaicitravīryake kṣetre jātaḥ sa sumahāmatiḥ

Auf Geheiß Brahmans, einst, und durch meine eigene Kraft, wurde jener von überaus großer Einsicht im Feld des Vicitravīrya geboren.

bhrātā tava mahārāja devadevaḥ sanātanaḥ dhāraṇāc chreyaso dhyānād yaṃ dharmaṃ kavayo viduḥ

Dein Bruder, o Großkönig, der ewige Gott der Götter – ihn erkennen die Seher als Dharma, kraft des Festhaltens am Guten und kraft der Versenkung,

satyena saṃvardhayati damena niyamena ca ahiṃsayā ca dānena tapasā ca sanātanaḥ

ihn, den Ewigen, den er mehrt durch Wahrheit, durch Selbstbeherrschung und Zucht, durch Gewaltlosigkeit und Freigebigkeit und durch Askese,

yena yogabalāj jātaḥ kururājo yudhiṣṭhiraḥ dharma ity eṣa nṛpate prājñenāmitabuddhinā

durch dessen Yoga-Kraft der Kuru-König Yudhiṣṭhira geboren wurde – das ist, o Herrscher, Dharma, erkannt von mir, dem Weisen unermesslicher Einsicht.

yathā hy agnir yathā vāyur yathāpaḥ pṛthivī yathā yathākāśaṃ tathā dharma iha cāmutra ca sthitaḥ

Denn wie das Feuer, wie der Wind, wie das Wasser, wie die Erde, wie der Äther, so ist Dharma hier und im Jenseits gegenwärtig.

sarvagaś caiva kauravya sarvaṃ vyāpya carācaram dṛśyate devadevaḥ sa siddhair nirdagdhakilbiṣaiḥ

Und allgegenwärtig, o Kaurava, alles Bewegliche und Unbewegliche durchdringend, wird jener Gott der Götter von den Vollendeten gesehen, deren Verfehlungen verbrannt sind.

yo hi dharmaḥ sa viduro viduro yaḥ sa pāṇḍavaḥ sa eṣa rājan vaśyas te pāṇḍavaḥ preṣyavat sthitaḥ

Denn wer Dharma ist, der ist Vidura; wer Vidura ist, der ist nun der Pāṇḍava; eben dieser Pāṇḍava, o König, steht dir ergeben, wie ein Diener, zur Verfügung.

praviṣṭaḥ sa svam ātmānaṃ bhrātā te buddhisattamaḥ diṣṭyā mahātmā kaunteyaṃ mahāyogabalānvitaḥ

Er, dein hochweiser Bruder, der Hochherzige, mit großer Yoga-Kraft ausgestattet, ist glücklicherweise in seinen eigenen Wesenskern eingegangen – in den Sohn der Kuntī.

tvāṃ cāpi śreyasā yokṣye nacirād bharatarṣabha saṃśayacchedanārthaṃ hi prāptaṃ māṃ viddhi putraka

Und auch dich werde ich bald mit Heil verbinden, o Stier der Bharatas; wisse, dass ich gekommen bin, um Zweifel zu zerschneiden, mein Sohn.

na kṛtaṃ yat purā kaiś cit karma loke maharṣibhiḥ āścaryabhūtaṃ tapasaḥ phalaṃ saṃdarśayāmi vaḥ

Eine Tat, die vordem von keinem der großen Seher in der Welt vollbracht wurde, eine wunderbare Frucht der Askese, will ich euch zeigen.

kim icchasi mahīpāla mattaḥ prāptum amānuṣam draṣṭuṃ spraṣṭum atha śrotuṃ vada kartāsmi tat tathā

Was wünschst du, o Herrscher der Erde, von mir Übermenschliches zu erlangen – zu sehen, zu berühren oder zu hören? Sprich, ich werde es ebenso tun.“