Mahābhārata · Āśramavāsikaparva
yudhiṣṭhira uvāca na māṃ prīṇayate rājyaṃ tvayy evaṃ duḥkhite nṛpa dhiṅ mām astu sudurbuddhiṃ rājyasaktaṃ pramādinam
„Yudhiṣṭhira sprach: Nicht erfreut mich die Herrschaft, solange du, o König, derart leidest; Schande über mich, den überaus Übelgesinnten, am Königreich Haftenden, Nachlässigen!
yo 'haṃ bhavantaṃ duḥkhārtam upavāsakṛśaṃ nṛpa yatāhāraṃ kṣitiśayaṃ nāvindaṃ bhrātṛbhiḥ saha
Ich, der ich dich, o König, von Leid geplagt, vom Fasten abgemagert, mit gezügelter Nahrung, auf dem Boden liegend, nicht bemerkt habe, samt meinen Brüdern –
aho 'smi vañcito mūḍho bhavatā gūḍhabuddhinā viśvāsayitvā pūrvaṃ māṃ yad idaṃ duḥkham aśnuthāḥ
Ach, ich Tor bin von dir, dessen Sinn verborgen war, betrogen worden – indem du mich zuvor in Sicherheit wiegtest, während du dieses Leid erduldetest!
kiṃ me rājyena bhogair vā kiṃ yajñaiḥ kiṃ sukhena vā yasya me tvaṃ mahīpāla duḥkhāny etāny avāptavān
Was nützt mir das Königreich, oder die Genüsse? Was die Opfer, was das Glück, wenn du, o Herrscher der Erde, um meinetwillen diese Leiden erlitten hast?
pīḍitaṃ cāpi jānāmi rājyam ātmānam eva ca anena vacasā tubhyaṃ duḥkhitasya janeśvara
Und ich erkenne: Auch das Königreich und ich selbst sind bedrückt durch dieses dein Wort, o Herrscher der Menschen, da du leidest.
bhavān pitā bhavān mātā bhavān naḥ paramo guruḥ bhavatā viprahīṇā hi kva nu tiṣṭhāmahe vayam
Du bist Vater, du bist Mutter, du bist unser höchster Lehrer; von dir getrennt, wo sollten wir denn bleiben?
auraso bhavataḥ putro yuyutsur nṛpasattama astu rājā mahārāja yaṃ cānyaṃ manyate bhavān
Dein leiblicher Sohn Yuyutsu, o Bester der Könige, soll König werden, Großkönig, oder wen sonst du für geeignet hältst.
ahaṃ vanaṃ gamiṣyāmi bhavān rājyaṃ praśāstv idam na mām ayaśasā dagdhaṃ bhūyas tvaṃ dagdhum arhasi
Ich werde in den Wald gehen, du sollst dieses Königreich beherrschen; nicht sollst du mich, der ich schon von Schande verbrannt bin, noch weiter verbrennen.
nāhaṃ rājā bhavān rājā bhavatā paravān aham kathaṃ guruṃ tvāṃ dharmajñam anujñātum ihotsahe
Nicht ich bin der König, du bist der König; von dir bin ich abhängig. Wie könnte ich es wagen, dir, meinem dharmakundigen Lehrer, hier die Erlaubnis zu erteilen?
na manyur hṛdi naḥ kaś cid duryodhanakṛte 'nagha bhavitavyaṃ tathā tad dhi vayaṃ te caiva mohitāḥ
Kein Zorn ist in unserem Herzen wegen Duryodhanas Taten, o Sündloser; so musste es geschehen, denn wir wie auch du waren gleichermaßen verblendet.
vayaṃ hi putrā bhavato yathā duryodhanādayaḥ gāndhārī caiva kuntī ca nirviśeṣe mate mama
Denn wir sind deine Söhne, ebenso wie Duryodhana und die anderen; Gāndhārī und Kuntī sind in meiner Ansicht ohne Unterschied.
sa māṃ tvaṃ yadi rājendra parityajya gamiṣyasi pṛṣṭhatas tvānuyāsyāmi satyenātmānam ālabhe
Wenn du, o Fürst der Könige, mich verlässt und fortgehst, werde ich dir folgen – bei der Wahrheit schwöre ich es.
iyaṃ hi vasusaṃpūrṇā mahī sāgaramekhalā bhavatā viprahīṇasya na me prītikarī bhavet
Denn diese Erde, voll von Reichtum, vom Ozean umgürtet, würde mir, von dir getrennt, keine Freude bereiten.
bhavadīyam idaṃ sarvaṃ śirasā tvāṃ prasādaye tvadadhīnāḥ sma rājendra vyetu te mānaso jvaraḥ
All dies ist dein; mit gesenktem Haupt bitte ich dich um Gnade; wir sind von dir abhängig, o Fürst der Könige – möge dein Geistesfieber von dir weichen.
Geistesfieber (mānasa jvara): Bildwort für seelischen Schmerz/Gram.
bhavitavyam anuprāptaṃ manye tvāṃ taj janādhipa diṣṭyā śuśrūṣamāṇas tvāṃ mokṣyāmi manaso jvaram
Ich denke, dass dich das Unabwendbare erreicht hat, o Herrscher der Menschen; durch glückliches Geschick werde ich, dir dienend, dein Geistesfieber lösen.“
dhṛtarāṣṭra uvāca tāpasye me manas tāta vartate kurunandana ucitaṃ hi kule 'smākam araṇyagamanaṃ prabho
„Dhṛtarāṣṭra sprach: Auf Askese ist mein Sinn gerichtet, mein Sohn, o Freude der Kurus; denn es ist Brauch in unserem Geschlecht, in den Wald zu gehen, o Herr.
ciram asmy uṣitaḥ putra ciraṃ śuśrūṣitas tvayā vṛddhaṃ mām abhyanujñātuṃ tvam arhasi janādhipa
Lange schon habe ich gelebt, mein Sohn, lange wurde mir von dir gedient; mich Alten sollst du nun deine Erlaubnis geben, o Herrscher der Menschen.“
vaiśaṃpāyana uvāca ity uktvā dharmarājānaṃ vepamānaḥ kṛtāñjalim uvāca vacanaṃ rājā dhṛtarāṣṭro 'mbikāsutaḥ
Vaiśaṃpāyana sprach: So zum Dharma-König gesprochen habend, zitternd, mit gefalteten Händen, sprach der König Dhṛtarāṣṭra, der Sohn der Ambikā, noch dieses Wort:
Kurze Erzähler-Brücke innerhalb von Dhṛtarāṣṭras fortlaufender Rede, bevor er in V019-020 einen weiteren kurzen Gedanken äußert.
saṃjayaṃ ca mahāmātraṃ kṛpaṃ cāpi mahāratham anunetum ihecchāmi bhavadbhiḥ pṛthivīpatim
„Saṃjaya, den großen Minister, und auch Kṛpa, den großen Wagenkämpfer, möchte ich hier von euch gewonnen sehen, für den Herrscher der Erde.
[?] Der genaue Bezug von "pṛthivīpatim" ("für/an den Herrscher der Erde") in diesem Vers ist syntaktisch nicht restlos eindeutig - vermutlich ist gemeint, dass Yudhiṣṭhira (oder der designierte Nachfolger Yuyutsu) Saṃjaya und Kṛpa dafür gewinnen möge, im Reich zu bleiben und weiterhin zu dienen.
glāyate me mano hīdaṃ mukhaṃ ca pariśuṣyati vayasā ca prakṛṣṭena vāgvyāyāmena caiva hi
Denn mein Sinn ermattet, und mein Mund trocknet aus, durch mein fortgeschrittenes Alter und auch durch die Anstrengung des Sprechens.“
ity uktvā sa tu dharmātmā vṛddho rājā kurūdvahaḥ gāndhārīṃ śiśriye dhīmān sahasaiva gatāsuvat
So gesprochen habend, sank jener dharmagesinnte, alte, weise König, der Erste der Kurus, plötzlich, wie leblos, an Gāndhārī gelehnt.
taṃ tu dṛṣṭvā tathāsīnaṃ niśceṣṭaṃ kurupārthivam ārtiṃ rājā yayau tūrṇaṃ kaunteyaḥ paravīrahā
Als er ihn so dasitzend sah, regungslos, den König der Kurus, geriet der König, der Sohn der Kuntī, der Feindesvernichter, schnell in Bestürzung.
yudhiṣṭhira uvāca yasya nāgasahasreṇa daśasaṃkhyena vai balam so 'yaṃ nārīm upāśritya śete rājā gatāsuvat
„Er, dessen Kraft der von zehntausend Elefanten gleichkam, dieser König liegt nun, sich an eine Frau lehnend, wie leblos da!
āyasī pratimā yena bhīmasenasya vai purā cūrṇīkṛtā balavatā sa balārthī śritaḥ striyam
Er, von dem einst die eiserne Statue Bhīmasenas zermalmt wurde, er, der Starke, nach Kraft strebend, lehnt sich jetzt an eine Frau!
Anspielung auf eine frühere Episode (Udyogaparva): Dhṛtarāṣṭra zerdrückte im Zorn eine ihm untergeschobene eiserne Bhīma-Statue mit bloßer Körperkraft, im Glauben, es sei Bhīma selbst.
dhig astu mām adharmajñaṃ dhig buddhiṃ dhik ca me śrutam yatkṛte pṛthivīpālaḥ śete 'yam atathocitaḥ
Schande über mich, den Dharma-Unkundigen! Schande über meinen Verstand, und Schande über mein Wissen – durch dessentwillen dieser Herrscher der Erde, dem solches nicht gebührt, so daliegt!
aham apy upavatsyāmi yathaivāyaṃ gurur mama yadi rājā na bhuṅkte 'yaṃ gāndhārī ca yaśasvinī
Auch ich werde fasten, ebenso wie dieser mein Lehrer, wenn dieser König nicht isst, und auch die ruhmreiche Gāndhārī nicht.“
vaiśaṃpāyana uvāca tato 'sya pāṇinā rājā jalaśītena pāṇḍavaḥ uro mukhaṃ ca śanakaiḥ paryamārjata dharmavit
Vaiśaṃpāyana sprach: Da wischte der König, der Sohn Pāṇḍus, der Dharma-Kundige, mit kühlem, wassernassem Handteller sanft dessen Brust und Gesicht ab.
tena ratnauṣadhimatā puṇyena ca sugandhinā pāṇisparśena rājñas tu rājā saṃjñām avāpa ha
Durch diese mit Juwelen und Heilkräutern versehene, verdienstvolle und wohlriechende Berührung der Hand gelangte der König wieder zu Bewusstsein.