Paṭala 26: Mahāsudarśanayantralakṣaṇam
Sechsundzwanzigstes Kapitel – Die Merkmale des Mahāsudarśana-Yantra
Kapitel 26 (Mahāsudarśanayantralakṣaṇam) liefert die ausführliche Konstruktionsanleitung des in Kap.25 gepriesenen Mahāsudarśana-Yantra: Materialwahl (V.1-4), die zentrale, reich beschriebene Sudarśana-Puruṣa-Gestalt (V.5-15), eine hochkomplexe, mechanisch-repetitive geometrische Konstruktion aus konzentrischen Kreisen und Lotos-Schichten mit zahlreichen Mantra-Silben-Einsetzungen (V.16-32, wegen ihrer schematischen Wiederholung mit [Anm.] zusammengefasst statt Vers für Vers übersetzt, wie bei den Rad-Konstruktionen in Kap.20/22/23), den Katalog der ersten zwölf der vierundzwanzig klassischen Viṣṇu-Einzelgestalten (Keśava bis Dāmodara, V.33-46), eine zweite äußere Konstruktionsschicht mit einem 24-speichigen Rad, dem Yoga-Narasiṃha und acht weiblichen Kraft-Gottheiten (V.60-71), einen umfassenden Fruchtkatalog (V.72-81) sowie einen besonderen, ausführlichen Abschnitt zum königlichen Schutz-Ritual samt zweier mythologischer Präzedenzfälle - Indras Wiedereinsetzung und die ursprüngliche Weitergabe des Yantra von Hari über Brahmā und Viśvakarman (V.82-95). Kolophon: kumulativ 1565 Verse. Quelle: Adyar-Ausgabe (Rāmānujācārya, 1926, gemeinfrei); OCR überwiegend gut lesbar, einzelne Wörter (v.a. in den technischen Konstruktionsversen) bleiben mit [?] markiert.
Nun das sechsundzwanzigste Kapitel mit dem Namen »Die Merkmale des Mahāsudarśana-Yantra«.
[Derselbe stark verderbte Eingangsvers wie zu Beginn von Kap.24-25.]
(Bitte um die ausführliche Darlegung der Merkmale des Mahāsudarśana-Yantra)
Śrī Nārada [spricht]:
(V.1) Ausführlich möchte ich, o Herr, den Aufbau und die Merkmale dieses Yantra vernehmen; erkläre mir dies, da ich dich frage.
(Das Versprechen der Antwort darauf)
Ahirbudhnya [spricht]:
(V.2) Ausführlich werde ich das Wesen und die Merkmale darlegen; höre, göttlicher [Nārada], während ich dir dies erzähle. (V.3) Aus Gold, aus Silber oder auch aus Eisen soll der Übende dieses Yantra, seiner Berechtigung entsprechend, anfertigen.
Kapitelbeginn: Nārada bittet um die ausführliche Konstruktionsanleitung des Mahāsudarśana-Yantra (nachdem in Kap.25 nur dessen Wirkung geschildert wurde); Ahirbudhnya sagt sie zu und beginnt mit der Wahl des Grundmaterials (Gold/Silber/Eisen, je nach Berechtigung/Stand des Übenden).
(Die Werkzeuge und Materialien zum Zeichnen des Yantra)
(V.4) Mit Metall[stift], Sandelholz, Kampfer ... und roten Farbstoffen, oder mit einer goldenen Nadel, soll man dieses Yantra auf Tuch zeichnen.
(Das Zeichnen der Sudarśana-Puruṣa-Gestalt in der Mitte des Yantra)
(V.5) In der Mitte der Mondscheibe zeichne man, gesammelten Geistes, einen Stern; in dessen Mitte den dort weilenden Gott, den rotfarbenen Sudarśana.
(Ausführliche Beschreibung seiner wahren Gestalt)
(V.6) Mit gelbbraunen Augen, reich an gelbbraunem Haar, rotes Gewand tragend, allgegenwärtig, mit sechzehn oder auch acht Händen versehen, von großem Glanz; (V.7) Fangstrick, Elefantenstachel, Lotos, Keule (musala), Bogen, Muschelhorn, Keule (gadā) und Diskus haltend, mit furchterregenden, vortrefflichen Waffen versehen, der Beste der Sieger. (V.8) Jene höchste, eigentümliche, glanzvolle Gestalt Viṣṇus, dessen Antlitz mit lodernden Flammenzungen belaubt ist, die alles Unheil verzehren [?]; (V.9) mit vielfältigem Schmuck geschmückt, furchterregend, das Haar sträuben machend, mit eigenem Glanz die ganze Welt erfüllend, von großer Kraft; (V.10) gierig nach dem Blut der von ihm zerrissenen Dämonen, wie das heraufziehende, schreckliche Feuer der Weltvernichtung, dessen Manneskraft weithin berühmt ist [?]; (V.11) dessen Geist stets, durch seine eigene Geschwindigkeit geschärft, kundig im Genuss des Dienstes an Nārāyaṇas Lotoshänden ist; (V.12) durch seine Schnelligkeit der höchste Wegweiser zur Meditation auf Viṣṇu, der allein durch seine bloße Erinnerung seinen Ergebenen das Erwünschte wie das zu bekämpfende Unerwünschte bewirkt; (V.13) der Vernichter der Widersacher seiner Verehrer, von den Göttern verehrt, ... von Siddhas, Gandharvas und Dānavas gepriesen und verherrlicht.
Ausführliche dhyāna-Beschreibung der zentralen Gestalt des Yantra: Sudarśana in Puruṣa-(Personen-)Form, rotfarben, sechzehn- oder achtarmig, mit zahlreichen Waffen, feuerzüngig, dämonenblutgierig, zugleich Beschützer und Wegweiser seiner Verehrer. Mehrere Wortverbindungen (V.8, V.10) sind morphologisch dicht und bleiben mit [?] markiert.
(Dass er für alle Zuflucht ist, fehlerlos und ein Born heilvoller Eigenschaften)
(V.14) Er ist der Zerbrecher der Bedrängnis seiner Verehrer, Zuflucht für alle, die Zuflucht suchen, ein ewiger, grenzenloser, fehlerloser Ozean heilvoller Eigenschaften.
(Das Einschreiben des Namens des Übenden am Rand seiner Fußspitzen)
(V.15) Nachdem man den so beschaffenen, stets seligen Sudarśana gezeichnet hat, setze man am Rand seiner Lotosfüße den Namen des Übenden.
Abschluss der Sudarśana-Beschreibung (Zuflucht, Fehlerlosigkeit) und Anweisung, den Namen des Übenden zu Füßen der gezeichneten Gestalt einzutragen — Beginn der eigentlichen geometrischen Konstruktion des Yantra in den folgenden Versen.
(Anschließend am Rand das Zeichnen des sechseckigen Rades)
(V.16) Am Rand der Mondscheibe zeichne man ein sechseckiges Rad.
(Das Einsetzen der sechs Silben darin)
In den Winkeln der sechs Haupthimmelsrichtungen setze man die sechs Silben des Wurzel-Mantra.
(Das Einsetzen der Glieder-Mantras)
In den sechs Zwischenräumen der Winkel setze man der Reihe nach die Aṅga-Mantras.
(Sodann das Zeichnen eines vierblättrigen Lotos)
Außerhalb davon zeichne man einen vierblättrigen Lotos.
(Die dort einzusetzenden Silben)
Die Silbe »phaṭ« mit Bindu-Punkt setze man der Reihe nach in dessen Blätter.
(Das Einsetzen der Halbvokale in den Zwischenräumen)
In den Zwischenräumen der Blätter setze der Übende ebenso die Halbvokale (antaḥstha).
(Sodann das Zeichnen eines Lotos mit sechzehn Staubfäden und acht Blättern)
(V.19) Darum herum ein Lotos mit acht Blättern außen, sechzehn Staubfäden innen.
(Das Einsetzen der sechzehn Vokale in den Staubfäden)
In die Staubfäden schreibe man der Reihe nach die sechzehn Vokale.
(Das Einsetzen des Achtsilben-Mantra in den Blättern)
(V.20) In die Blätter schreibe man den großen Achtsilben-Mantra.
(Sodann das Zeichnen eines Lotos mit zweiunddreißig Staubfäden und sechzehn Blättern)
Daran anschließend außen ein Lotos mit zweiunddreißig Staubfäden, sechzehn Blättern.
(Das Einsetzen der Konsonanten von ka bis sa in den Staubfäden)
(V.21) In dessen Staubfäden schreibe man die Konsonanten von ka an bis sa.
(Das Einsetzen des sechzehnsilbigen vaiṣṇavischen Mantra in den Blättern)
In dessen Blätter schreibe man den sechzehnsilbigen vaiṣṇavischen Mantra.
(Sodann das Zeichnen eines weiteren Lotos mit zweiunddreißig Staubfäden/Blättern)
(V.22) Außen daran zeichne man einen Lotos mit zweiunddreißig Staubfäden/Blättern.
(Das Einsetzen des Varāha-Anuṣṭubh-Mantra in den Staubfäden)
(V.23) In dessen Staubfäden schreibe man, den Himmelsrichtungen entsprechend beginnend im Osten, den vortrefflichen Anuṣṭubh-Mantra des Varāha.
(Das Einsetzen des Narasiṃha-Anuṣṭubh-Mantra in den Blättern)
(V.24) In den Zwischenräumen von dessen Blättern schreibe man der Reihe nach den großen, unfehlbaren, alle Übenden segnenden Anuṣṭubh-Mantra des Narasiṃha.
(Sodann das Zeichnen eines Lotos mit vierundsechzig Blättern)
(V.25) Außen daran zeichne man einen Lotos mit vierundsechzig Blättern.
(Das Einsetzen des Pātāla-Narasiṃha-Mantra in dessen Blättern)
In dessen Blätter setze man den als Pātāla-Narasiṃha bekannten Mantra.
(Erneut das Zeichnen eines achtblättrigen Lotos)
(V.26) Wiederum zeichne man einen von acht Blättern umgebenen Lotos.
(Das Einsetzen des Achtsilben-Narasiṃha-Mantra in dessen Blättern)
In dessen Blätter schreibe man den Achtsilben-Narasiṃha-Mantra.
(Außerhalb davon die Anlage des Māhendra-Kreises)
(V.27) Außerhalb davon lege man den vajra-geschmückten Māhendra-Kreis an, aus eigenem Glanz lodernd, mit allerlei Schmuck versehen.
(Außerhalb davon das Einsetzen des eigenen Samens-Mantra zusammen mit dem Namen des Übenden)
(V.28) Außerhalb davon, in den acht Haupt- und Zwischenrichtungen der Reihe nach, setze der Kundige den Sudarśana-Samen(bīja)-Mantra, verbunden mit dem eigenen Namen des Übenden.
(Das Einsetzen der Halbvokale in den vier äußeren Winkeln)
(V.29) In den vier äußeren Winkeln ordne man ebenso die Halbvokale darunter an.
(Das erneute Einsetzen des Samens-Mantra in den inneren Winkelbereichen)
In den inneren Winkelbereichen setze man das Samens-Mantra erneut ein.
(Sodann das umgekehrte Einsetzen der Vokale ringsum)
(V.30) Ringsum schreibe man alle jene Vokale in umgekehrter Reihenfolge.
(Ringsum das Einsetzen der Silben von sa bis ka)
Ringsum setze man ebenso, von sa beginnend bis ka endend, die Konsonanten ein.
(Die Umhüllung mit dem eigenen Namen, Fangstrick und Elefantenstachel)
(V.31) Ringsum umhüllt mit dem eigenen Namen, umschließe man dies sodann auch mit dem Fangstrick, sowie ebenso mit dem Elefantenstachel.
(Sodann das Zeichnen der Erd-Umfriedung)
(V.32) Unermüdlich fertige man außen die gefaltete Erd-Umfriedung (bhūpura) davon an.
GAP-SUMMARY nach etabliertem Präzedenzfall (Kap.20/22/23): Die Verse 16-32 beschreiben, mechanisch und formelhaft, die konzentrische geometrische Konstruktion des Yantra rund um die zentrale Sudarśana-Puruṣa-Gestalt — ein sechseckiges Rad mit Wurzel- und Glieder-Mantras, ein vierblättriger, dann ein 8-blättriger/16-fädiger, dann zwei 16-blättrige/32-fädige, ein 64-blättriger und ein weiterer 8-blättriger Lotos, jeweils mit spezifischen Mantra-Silben beschriftet, umschlossen vom vajra-geschmückten Māhendra-Kreis, dem Samens-Mantra samt Übenden-Namen, umgekehrten Silbenreihen und einer äußeren Erd-Umfriedung (bhūpura). Da der Grundsinn (eine immer komplexere, schützende geometrische Hülle aus Mantra-Silben um die zentrale Gottheit) klar erkennbar und die einzelnen Konstruktionsschritte streng schematisch wiederholt sind, wird hier zusammenfassend statt Vers für Vers wiedergegeben; einzelne Wörter (V.16, V.31) bleiben zudem mit [?] markiert.
(Die Anordnung der Gestalten Keśava usw. ringsum)
Keśava und die weiteren Gestalten (Mūrtis) ordne man ringsum an.
(Die Beschreibung der wahren Gestalt Keśavas)
(V.33) Vom Glanz des Flussgoldes, mit lotusgleich-langgezogenen Augen, von grenzenlosem Mitgefühl, Lotos, Śārṅga-Bogen, Diskus und Keule haltend, (V.34) gelbes Gewand tragend, mit einem Waldblumenkranz geschmückt, mit Halsketten, Oberarmspangen, Armreifen und Ohrringen geziert, (V.35) vierarmig, edelgestaltig, heiteren Antlitzes, allgegenwärtig – so ordne man im Osten beginnend Keśava zusammen mit Śrī an, [gleichgesetzt mit] Nārāyaṇa. [?]
(Die Beschreibung der wahren Gestalt Nārāyaṇas)
(V.36) Muschelhorn, Lotos, Keule und Diskus haltend, von der Farbe einer dunklen Regenwolke [...] – so gestalte man sodann Nārāyaṇa.
(Die Beschreibung der wahren Gestalt Mādhavas)
(V.37) Lotos, Kaumodakī-Keule, Muschelhorn und Diskus tragend, unvergänglich, den Gott von der Farbe einer blauen Lotosblüte, meditiere man sodann als Mādhava.
(Die Beschreibung der wahren Gestalt Govindas)
(V.38) Mit Diskus, Kaumodakī-Keule, Śārṅga-Bogen und Lotos als Waffen erstrahlend, dem Mondscheibenkreis gleichend, gebe man Govinda von unermesslicher Kraft wieder.
(Die Beschreibung der wahren Gestalt Viṣṇus)
(V.39) Keule, Lotos, Bogen, Diskus und ein weiteres Geschoss haltend, aufs Höchste geschmückt, gestalte man Viṣṇu, den Herrn des Alls, dem Lotos-Blütenstaub gleichend.
(Die Beschreibung der wahren Gestalt Madhusūdanas)
(V.40) Diskus, Śārṅga-Bogen, Lotos und Keule tragend, ein Born des Mitgefühls, vom Glanz eines roten Lotosblattes, meditiere man als Madhusūdana.
(Die Beschreibung der wahren Gestalt Trivikramas)
(V.41) Von Diskus, Kaumodakī-Keule, Lotos und Muschelhorn begleitet, den Herrn, vom Glanz strahlenden Goldes, gestalte man als Trivikrama.
(Die Beschreibung der wahren Gestalt Vāmanas)
(V.42) Muschelhorn, Diskus, Keule und Lotos haltend, aufs Höchste geschmückt, von der Erscheinung einer jungen Sonne, meditiere man sodann als Vāmana.
(Die Beschreibung der wahren Gestalt Śrīdharas)
(V.43) Lotos, Diskus, Keule und Muschelhorn haltend, ein Ozean guter Eigenschaften, den Gott von der Erscheinung eines weißen Lotos, gestalte man als Śrīdhara.
(Die Beschreibung der wahren Gestalt Hṛṣīkeśas)
(V.44) Keule und Sudarśana-Diskus, Muschelhorn und Lotos tragend, blitzgleich strahlend, gestalte man Hṛṣīkeśa mit Lotos-Augen.
(Die Beschreibung der wahren Gestalt Padmanābhas)
(V.45) Muschelhorn und Lotos, Keule und Diskus tragend, strahlend, vom Glanz tausend Sonnen, fertige man Padmanābha.
(Die Beschreibung der wahren Gestalt Dāmodaras)
(V.46) Lotos, Muschelhorn, Keule und Diskus haltend, der Bandhūka-Blüte gleichend, den Gott, der seinen Verehrern alleiniges Glück verleiht, setze man sodann als Dāmodara ein.
Katalog von zwölf der vierundzwanzig klassischen Viṣṇu-Einzelgestalten (Keśava bis Dāmodara, die erste Hälfte des traditionellen 24er-Systems), die ringsum das Yantra angeordnet werden; jede Gestalt unterscheidet sich formelhaft nur durch die Reihenfolge der vier Attribute in ihren vier Händen (Diskus/Muschelhorn/Keule/Lotos) sowie Hautfarbe und Vergleichsbild. Einzelne Passagen (V.35-36) bleiben wegen OCR-Unsicherheit mit [?] markiert.
(Das Einschreiben auch ihrer jeweiligen Namen im Dativ)
(V.47) Nachdem man diese so der Reihe nach angeordnet hat, setze man auch deren Namen ein, endend auf 'namaḥ' – ringsum mit der Formel 'beschütze den und den, beschütze ihn'.
(Das im Uhrzeigersinn erfolgende Einsetzen der Samens-Silben in den Haupthimmelsrichtungen)
(V.48) Yaṃ, śaṃ, raṃ, ṣaṃ, sowie laṃ, saṃ, vaṃ, haṃ – je zwei und zwei – setze man in den Haupthimmelsrichtungen, beginnend im Osten, im Uhrzeigersinn.
(Das gegen den Uhrzeigersinn erfolgende Einsetzen der Samens-Silben in den Zwischenrichtungen)
(V.49) Yaṃ, śaṃ, raṃ, ṣaṃ, sowie laṃ, saṃ, vaṃ, haṃ – je paarweise – setze man in den übrigen Zwischenrichtungen, in den Winkeln, gegen den Uhrzeigersinn.
(Erneut die Umhüllung mit Fangstrick und Elefantenstachel)
(V.50) Mit dem Fangstrick umhülle man dies, und ebenso mit dem Elefantenstachel umschließe man es; all dies, umgeben vom Herz-Mantra samt seinem Samens-Laut.
(Die Anordnung Viṣṇus in den vier Haupthimmelsrichtungen und deren Waffen)
(V.51) In den vier Haupthimmelsrichtungen ordne man den unvergänglichen Viṣṇu an, der Reihe nach mit Diskus, Kaumodakī-Keule, Śārṅga-Bogen und Schwert versehen; gemeinsam allen Gestalten eigen sind dabei Muschelhorn und Diskus als vortreffliche Waffen.
(Das Einsetzen Hṛṣīkeśas in den Zwischenrichtungen, beginnend im Südosten)
(V.52) In den Zwischenrichtungen, beginnend im Südosten, setze man sodann Hṛṣīkeśa ein.
(Dessen besondere Waffen)
Muschelhorn, Bogen, ... und Pfeil trage er in diesen Händen.
(Das Einsetzen Janārdanas in den acht Unter-Winkeln)
(V.53) In den acht weiteren Unter-Winkeln setze man sodann Janārdana ein.
(Dessen besondere Waffen)
(V.54) Stab, ..., Speer (śakti), Fangstrick, Elefantenstachel, ebenso Vajra-Blitzkeil, Beil und das hundertmündige Feuer [?] – diese zeichne man der Reihe nach in dessen Händen ein.
(Das Einzeichnen von deren jeweiligem Gefolge an ihrer jeweiligen Seite)
(V.55) Und ihr jeweiliges Gefolge ordne man einzeln an ihrer Seite an.
(Sodann die Erinnerung an Puruṣottama zusammen mit der Erde)
(V.56) Man gedenke des Gottes in Eberform (Varāha), Muschelhorn, Diskus und Keule tragend, zusammen mit der Göttin Bhūmi – den Puruṣottama.
(Die Erinnerung an Narasiṃha im Luftraum)
(V.57) Im Luftraum bedenke man Narasiṃha von unermesslicher Kraft, furchterregend, mit gespreizten Krallen, geschmückt, den zerrissenen Dämon in Händen haltend.
(Die Erinnerung an Diskus, Keule, Bogen und Muschelhorn in den vier Haupthimmelsrichtungen)
(V.58-59) In der östlichen Richtung gedenke der Kundige des in gewaltiger Flamme stehenden Diskus; in der südlichen Richtung gedenke man ebenso der in Flammen stehenden Keule; im Westen gedenke man des inmitten überaus heftiger Flammen stehenden Śārṅga-Bogens; im Norden gedenke man ebenso des überaus schrecklichen Muschelhorns [?].
Fortsetzung der Yantra-Konstruktion: Namens-Einsetzungen mit Schutzformel, Samens-Silben-Kreise im und gegen den Uhrzeigersinn, erneute Umhüllung, dann die Anordnung Viṣṇus (vier Haupthimmelsrichtungen), Hṛṣīkeśas (Zwischenrichtungen) und Janārdanas (acht weitere Unterwinkel) mit ihren jeweils spezifischen Waffen und Gefolgen, gefolgt von Varāha/Bhūmi (als Puruṣottama) und Narasiṃha im Luftraum sowie den vier Hauptwaffen (Diskus, Keule, Bogen, Muschelhorn) in den vier Haupthimmelsrichtungen. Mehrere Einzelwörter (V.52, V.54, V.59) bleiben wegen OCR-Unsicherheit mit [?] markiert.
(Für den weiteren/äußeren Teil dieses Yantra: die Anlage eines 24-speichigen Rades in der Mitte)
(V.60) Für den äußeren Teil dieses Yantra zeichne man sodann, in der Mitte an der Spitze des bisherigen Rades gelegen, ein vierundzwanzigspeichiges Rad, mit schöner Felge, von anmutiger Gestalt.
(Das Zeichnen eines zwölfblättrigen Lotos in dessen Mitte)
(V.61) In der Mitte des Rades setze man einen mit zwölf Blättern versehenen Lotos.
(Das Einsetzen des Feuer(Āgneya)-Kreises in dessen Fruchtboden)
An der Stelle des Fruchtbodens an der Spitze des Rades setze man den Feuer-Kreis (āgneya-maṇḍala).
(Das Zeichnen des Yoga-Narasiṃha in dessen Mitte)
(V.62-64) In dessen Mitte male man den mit dem Yoga-Band umgürteten, ewigen, vierarmigen Narasiṃha mit vier Diskus-Waffen, den höchsten; sitzend, an der Wurzel seiner Krallen von goldenem Glanz, mit allem Schmuck versehen, den Beseitiger aller Bedrängnis seiner Verehrer, einen grenzenlosen Ozean unzähliger heilvoller Juwel-Eigenschaften, den seinen Verehrern für immer Mitleid Erweisenden, den einzigen Herrscher aller Welten.
(Das Einsetzen zweier Wächtergestalten am Rand seiner Füße)
(V.65-66) Nachdem man so ihn angeordnet hat, setze man am Rand seiner Füße die beiden, ihm gehorsamen, furchterregenden Wächter, von der Gestalt dunkler Regenwolken, mit aufragenden Leibern, furchterregenden Augen, furchterregende Waffen tragend, vortrefflich, mit grausigem Antlitz – nach oben blickend setze man sie ein [?].
(Meditation auf die acht Kraft-Göttinnen in den Haupt- und Zwischenrichtungen des Rades)
(V.67-71) Sodann bedenke man ringsum um das Rad acht Frauengestalten, mit hochgebundenem Haar, in blühender Jugend, mit allem Schmuck versehen, zweiarmig, ein Schutz-Zeichen tragend [?]: In der östlichen Richtung bedenke man die gelbfarbene Göttin Jayā; im Südosten die dunkle, langäugige Göttin Mohinī; im Süden gedenke man der Göttin Vijayā in schwarzer Gestalt; im Südwesten sodann der roten Göttin [deren Name unsicher ist [?]]; im Westen gedenke man der gelbfarbenen, höchsten Ajitā; im Nordwesten der schwarzen, ewigen Māyā; im Norden der roten Aparājitā; im Nordosten schließlich gedenke man der rauchfarbenen Siddhi.
Beginn einer zweiten, äußeren Konstruktionsschicht des Yantra: ein 24-speichiges Rad mit 12-blättrigem Lotos und Feuer-Kreis, darin der vierarmige, sitzende Yoga-Narasiṃha (reich beschrieben als Beschützer und Mitleidender), flankiert von zwei furchterregenden Wächtergestalten, umgeben von acht namentlich benannten weiblichen Kraft-Gottheiten (Jayā, Mohinī, Vijayā, [unsicher], Ajitā, Māyā, Aparājitā, Siddhi) in den acht Himmelsrichtungen, jede mit eigener Farbe. Mehrere Wörter (V.60, V.66-68, V.70) bleiben wegen OCR-Unsicherheit mit [?] markiert.
(Nun die Erhabenheit des so beschriebenen Schutz-Yantra)
(V.72-73) So gilt: dieses große Yantra vernichtet schwere Sünden, verleiht langes Leben, Gesundheit und Reichtum, Söhne, Freunde und Gattin, beschwichtigt alle Hindernisse, wehrt alles Böse ab. (V.74) Wofür auch immer man dieses Yantra zeichnet, das gewährt es demjenigen; man fertige das Yantra golden, reich an Edelsteinen, Korallen und Perlen. (V.75a) Wird es von einem König so angefertigt, erlangt er ein ungefährdetes, makelloses Königreich.
(Dass auch ein auf Birkenrinde geschriebenes Yantra alle Früchte bewirkt)
(V.75b-76) Schreibt man dies mit Safran und Sandelholzpaste auf Birkenrinde, so wird dem, der es auf dem Haupt trägt, alles Gewünschte zuteil; Piśācas, Rakṣas und Rākṣasas werden für ihn augenblicklich vernichtet.
(Dass die Konsekration dieses Yantra ein Mittel zur Erlösung ist)
(V.77) Wer auf dieser Erde dessen Steininstallation vornimmt, erlangt, nachdem er hier alle Wünsche erfüllt hat, die Vereinigung mit Viṣṇu (sāyujya).
(Die Frucht der Anfertigung eines Bildnisses aus Gold, Silber usw.)
(V.78) Wer, weise, ein Bildnis davon aus Gold oder Silber anfertigt, erlangt die Frucht der drei Lebensziele Dharma, Artha, Kāma und bald darauf die Erlösung (nirvāṇa).
(Die Frucht der Errichtung eines Tempels von der Grundsteinlegung bis zur Konsekration)
(V.79) Wer einen Tempel dafür von der Grundsteinlegung bis zur Konsekration errichtet, dessen Nachkommen gelangen in die höchsten, verdienstvollen Welten.
(Die Frucht der Erinnerung an das Yantra in Gefahr usw.)
(V.80) Wer sich bei drohender Gefahr, in der Schlacht oder im Streitgespräch dessen erinnert, dessen Sieg liegt gleichsam schon in der Hand – daran ist nicht zu zweifeln.
(Die tägliche Verehrung des Yantra als Mittel zur Erlösung)
(V.81) Wer dieses vortreffliche Yantra täglich zu den drei Dämmerungszeiten verehrt, wird, von den drei Schulden befreit [?], in Viṣṇus Welt verherrlicht.
Umfassender Fruchtkatalog des Mahāsudarśana-Yantra: allgemeine Wirkungen (Sündentilgung, Lebensdauer, Gesundheit, Reichtum, Nachkommenschaft), Materialvarianten (Gold/Edelsteine für den König, Birkenrinde für den Alltagsgebrauch), sowie stufenweise gesteigerte Früchte je nach Grad der Verehrung: Konsekration (Vereinigung mit Viṣṇu), Bildnisfertigung (Erlösung), Tempelbau (verdienstvolle Welten für die Nachkommen), bloße Erinnerung in Gefahr (Sieg), tägliche Verehrung (Erlösung/Ruhm in Viṣṇus Welt).
(Beginn der besonderen Anleitung zum Schutz-Ritual für Könige)
(V.82) Höre nun, Nārada, die besondere Anleitung zum Schutz-Ritual für Könige: sei es ein König, der ein Königreich begehrt, oder eines Königreichs beraubt, oder sonst gedemütigt.
(Zunächst die Vorschrift der Verehrung des Ācārya)
(V.83) Den Überbringer des Sudarśana-Yantra, den höchsten Guru, für größer als alle anderen erachtend, verehre er ihn, selbst wenn er überaus wohlhabend ist.
(Sodann die Vorschrift der Verehrung des Herrn)
(V.84) Sodann verehre er den Gott Nārāyaṇa – mit lotusgleich-langgezogenen Augen, dunklem Leib, gelbem Gewand, mit allem Schmuck geziert, vierarmig – gemäß der vom Ācārya gelehrten Vorschrift.
(Sodann die Anfertigung des Yantra)
(V.85) Man lasse es aus geglühtem Gold gefertigt, mit Edelsteinen und Korallen verziert, mit allem Schmuck versehen, aufs Vortrefflichste anfertigen.
(Dass die Anfertigung des Yantra Ursache für die Erlangung eines Königreichs ist)
(V.86) Allein durch diese Anfertigung erlangt er ein makelloses Königreich.
(Dass die Verehrung nach vorheriger Konsekration Ursache für die Erlangung der Erde bis zu den sieben Kontinenten ist)
(V.87) Nachdem er es konsekriert hat, verehre er es ehrfürchtig – es verleiht alle Vollkommenheiten; daraufhin erlangt er die Erde mit ihren sieben Kontinenten und Städten.
(Schließlich die Vollkommenheit, die drei Welten zu beherrschen)
(V.88) Beständig werden ihm Siddhas, Gandharvas und Dānavas untertan; er beherrscht, auf der Erde weilend, das gesamte Königreich der drei Welten.
(Die Vollkommenheit, von anderen verübte Verwünschung zurückzuwenden)
(V.89) Von anderen verübte Verwünschungen (abhicāra), die ihn nicht erreichen können, erschreckt, kehren zu ihrem Verursacher zurück, wie ein Fluss zum Meer [zurückkehrt] [?].
(Die Vollkommenheit der Abwehr von Dürre und dergleichen)
(V.90-91) Dürren vergehen, Feinde fliehen; keine Furcht vor Epilepsie-Dämonen (apasmāra), Zwischenwesen (vyantara), bösen Planeten, Dieben, Krankheit und dergleichen entsteht in seinem Reich, noch gibt es dort solche Macht [?]; alle wenden sich, o Weiser, stets ihren jeweils eigenen Stands-Pflichten zu.
(Wie der von Durvāsas verfluchte Indra durch dieses Yantra seinen Platz zurückerlangte)
(V.92) Einst, als Śacīpati (Indra) infolge des Fluches des Durvāsas seines Königreichs beraubt war, erlangte er durch die Gnade dieses Yantra den Himmel (Triviṣṭapa) vollständig zurück.
(Wie einst der Herr dieses Yantra dem Brahmā verkündete)
(V.93a) Dieses große Yantra hat einst Hari dem Brahmā verkündet.
(Die Anfertigung von Yantra und Himmelswagen durch Viśvakarman)
(V.93b) Und Brahmā, nachdem er Viśvakarman herbeigerufen hatte, ließ dieses Yantra und den Himmelswagen (vimāna) von ihm anfertigen.
(Dass das Yantra seither das Mittel des Schutzes ist)
(V.94a) Seither übten Götter, Gandharvas und Dānavas, und ebenso die Könige der Vorzeit, mittels dieses Yantra das Schutz-Ritual aus.
(Der Abschluss des Kapitelinhalts)
(V.94b) Daher ist dies das höchste Schutz-Ritual für alle Könige.
(V.95) Dem strahlenden Rund des frisch aufgegangenen Tagesherrn (der Sonne) gleich, von den Scharen der Götter angefangen mit dem Lotosgeborenen (Brahmā) verehrt, obgleich von den Elementen umgeben, dennoch von denen, die auf dem rechten Pfad wandeln, verehrt, zusammen mit Prakṛti, Mahat und Ahaṃkāra – man gedenke so des Königs der Yantras.
So endet im ehrwürdigen Pāñcarātra, im Tantrarahasya, in der Ahirbudhnya-Saṃhitā das sechsundzwanzigste Kapitel mit dem Namen 'Die Merkmale des Mahāsudarśana-Yantra'. Oṃ. (Von Anfang an gezählt: 1565 Verse)
Abschließender, ausführlicher Sonderabschnitt zum königlichen Schutz-Ritual: Verehrung des Ācārya und Nārāyaṇas, Anfertigung des Yantra aus Gold, gestufte Früchte (Königreich, Erde mit sieben Kontinenten, Dreiweltenherrschaft, Abwehr fremder Verwünschung, Dürre, Krankheit), zwei mythologische Präzedenzfälle (Indras Wiedereinsetzung nach Durvāsas' Fluch; die ursprüngliche Weitergabe des Yantra von Hari an Brahmā, der es und den Himmelswagen von Viśvakarman anfertigen ließ) und ein abschließender, in reicherem Versmaß gehaltener Preisvers auf das Yantra als 'König aller Yantras'. Kolophon bestätigt kumulativ 1565 Verse.