Paṭala 38: atha jvarādiroganivṛttyupāyavidhānaṃ nāma aṣṭatriṃśo'dhyāyaḥ Die Anweisung der Mittel zur Beseitigung von Fieber und anderen Krankheiten (38. Kapitel)

śrīnāradaḥ| ākhyātaṃ bhavatā rājñāṃ parebhyo rakṣaṇaṃ param| tathaiva sarvaṃ sarvajña puruṣārthāḥ samīritāḥ||1|| tatsādhanāni cānyacca prasaṅgātsamudīritam| idaṃ vijānīyaṃ bhagavanvyākhyāhi mama pṛcchataḥ|| svayaṃ tatsacivānāṃ ca tathā'nyeṣāṃ nṛṇāmapi| rogāḥ dustarāsteṣāṃ puruṣārthavirodhinaḥ||3|| saṃbhavanti hi teṣāṃ tu mocanaṃ kena sidhyati| [tatprativacanāya rogotpatti-tadvināśa-kāraṇakathanapratijñā] ahirbudhnyaḥ| sādhu pṛṣṭaṃ mune rogā jāyante yena duḥsahāḥ||4|| śrṛṇu yenaiva naśyanti tadvakṣyāmi tavādhunā| [prākṛtapralaye ekākinaḥ paramapuruṣasya adayāḍho ramaṇābhāvaḥ] prākṛte sarvalokasya saṃprāpte pratisaṃcare||5|| brahmāyuṣi parikṣīṇe naṣṭe sthāvarajaṅgame| sarvabhūteṣu bhūtādau pralīneṣu mahāmune||6|| bhūtādāvīndriyādau ca tejase mahati sthite| tato mahati yāte tu prakṛtiṃ buddhirakṣaṇe||7|| tathā ca puruṣe tasyāṃ pralīne pañcaviṃśake| tasyāmapi pralīnāyāṃ puruṣe puṣkarekṣaṇe||8|| sa eva sarvaṃ saṃhṛtya svasminparamapūruṣaḥ| bhagavānpuṇḍarīkākṣaḥ paramātmā jaganmayaḥ| ekākī sa tadā naiva ramate sma sanātanaḥ||9||

Śrī-Nārada [sprach]: »Du hast den höchsten Schutz der Könige vor Feinden dargelegt; ebenso, Allwissender, wurden alle Lebensziele (puruṣārtha) genannt, ihre Mittel und mancherlei anderes gelegentlich erwähnt. Dieses aber möchte ich jetzt wissen, o Erhabener - erkläre es mir, der ich frage: für ihn selbst [den König], für seine Minister sowie für andere Menschen entstehen unerträgliche, den Lebenszielen entgegenstehende Krankheiten - wodurch gelingt deren Heilung?« Ahirbudhnya [antwortete]: »Gut gefragt, o Weiser! Höre, wodurch die unerträglichen Krankheiten entstehen und wodurch sie eben vergehen - das werde ich dir jetzt darlegen. Wenn die materielle Auflösung (prākṛta-pratisaṃcara) aller Welten eintritt, wenn Brahmās Lebensspanne erschöpft, alles Feste und Bewegliche vergangen ist, wenn alle Wesen sich in die Elementursache auflösen, o großer Weiser, wenn die Elementursache und die Sinnesursache sich im großen Glanzprinzip (tejas) auflösen, dieses wiederum in Mahat, [dieses] in die Prakṛti, [diese] in die Erkenntniskraft-Grenze, und ebenso, wenn sich diese 25-fache Prinzipienreihe im Puruṣa auflöst, und auch dieser sich im lotusäugigen höchsten Puruṣa auflöst - dann ist er, der höchste Puruṣa, nachdem er alles in sich selbst zusammengezogen hat, der erhabene Lotusäugige, der höchste Geist, weltdurchdrungen, allein; und damals fand der Ewige allein keine Freude.

Rahmen: Nārada fragt nach Heilmitteln für Krankheiten von König, Ministern und anderen Menschen. Ahirbudhnya beginnt seine Antwort mit der kosmologischen Herleitung der Krankheitsursache über die Beschreibung der Weltauflösung (prākṛta-pralaya): sukzessive Rückauflösung der 25 Sāṅkhya-Prinzipien in den höchsten Puruṣa.

[līlārthaṃ punaḥ sṛṣṭiḥ] sa līlārthaṃ punaścedamasṛjatpuṣkarekṣaṇaḥ| sa pūrvaṃ nāmarūpāṇi cakre sarvasya sarvagaḥ||10|| [līlopakaraṇabhūtayā prakṛtyā paramātmano ramaṇam] svīyopakaraṇāṃ devaḥ prakṛtiṃ triguṇātmikām| māyāsaṃjñāṃ punaḥ sṛṣṭvā tayā reme janārdanaḥ|| [tayā prakṛtyā jīvaparayoḥ svarūpapracchādanam] sā tu sarvāṇi bhūtāni tattacchaktisamanvitā| mohayantī ca tanvānā svasyāṃ bhogyadhiyaṃ tathā|| vartate jīvaparayoḥ svarūpācchādanāya sā||13|| [prakṛtipāravaśyātjīvasya saṃsaraṇam] tayā vivaśametattu saṃsaratyakhilaṃ jagat| [prakṛterdehātmabhramahetutvam] tayaiva prathamaṃ dehe karotyātmadhiyaṃ naraḥ||14|| [tasyā evāsminsvatvadhīhetutvamapi] tataḥ śarīrasaṃbandhiputrādau mamatāṃ gataḥ| [ahaṃkāramamakārotthavāsanānirdeśaḥ] tato'haṃkārajāstasya mamatā'rthāśca vāsanāḥ||15|| bhavanti dehe putrādau dṛḍhabaddhāstiraṃ mune| [tadutthavāsanānāṃ rāgadveṣadvārā puṇyapāpahetutvam] tato dehe putrādāvupakāryapakāriṣu||16|| rāgadveṣau ca bhavatastābhyāṃ svaṃ viceṣṭate| kutsite ramaṇīye ca tatraiva saṃcinotyayam||17|| [tato jātyāyurbhogarūpakarmavipākaprāptiḥ] tadvipākānathāpnoti jātyāyurbhogalakṣaṇān| [prārabdhakarmaphalopabhogāyāsya śarīrasya sṛṣṭiḥ] ataḥ phalopabhogārthamubhayeṣāṃ ca karmaṇām||18|| prārabdhānāmidaṃ sṛṣṭaṃ śarīraṃ ca śarīriṇaḥ| [rogāṇāṃ pāpajanyatvam] pāpmabhya eva jāyante prārabdheṣvāmayāstanau| nānāvidhā duḥkhavaśā bhujyante dehinā'pare||19||

Zum Zweck des Spiels (līlā) erschuf der Lotusäugige dies von neuem; zuerst schuf der Allgegenwärtige Namen und Formen für alles Seiende. Nachdem der Gott die ihm als Werkzeug dienende, aus den drei Guṇas bestehende Prakṛti, genannt Māyā, wiederum erschaffen hatte, ergötzte sich Janārdana mit ihr; sie aber, mit den jeweiligen Einzelkräften aller Wesen versehen, verwirrt die Wesen, indem sie sich ausbreitet, und erzeugt in ihnen die Vorstellung, sie selbst [Prakṛti] sei genießbar; sie dient zur Verhüllung des wahren Wesens sowohl des Jīva als auch des Höchsten. Durch sie, ihr unterworfen, durchwandert dieses ganze Universum den Kreislauf (saṃsāra); durch sie eben erzeugt der Mensch zuerst im Körper den Ich-Gedanken. Danach gelangt er zum Besitzdenken bezüglich der mit dem Körper verbundenen Söhne u.a.; danach entstehen aus seinem Ich-Bewusstsein die auf Besitzdenken und weltliche Ziele gerichteten Neigungen (vāsanā), fest gebunden im Körper an Söhne u.a., für lange Zeit, o Weiser. Danach entstehen, in Bezug auf Söhne u.a. im Körper, die einem nützen oder schaden, Anhaftung und Abneigung (rāga-dveṣa); durch diese beiden betätigt er sich; im Verabscheuungswürdigen wie im Erfreulichen häuft er eben dort Karma an. Sodann erlangt er die Reifungen dieser Taten, gekennzeichnet durch Geburtsstand, Lebensdauer und Genuss; deshalb ist, zum Zweck des Genusses der Frucht beider Arten von bereits in Wirkung getretenem Karma (prārabdha), dieser Körper des Verkörperten erschaffen worden. Allein aus Sünden entstehen im Körper die Krankheiten der bereits in Wirkung getretenen Taten; mancherlei, dem Leid unterworfene [Krankheiten] werden von den anderen Verkörperten erfahren.

Fortsetzung der Kosmologie: Wiedererschaffung zum Zweck des Spiels (līlā), Einführung der Prakṛti/Māyā als Verhüllungsprinzip von Jīva und Höchstem, Entstehung von Ahaṃkāra, Vāsanās, Rāga/Dveṣa und schließlich karmisch bedingter Krankheit als Frucht von Sünde (pāpman). Einzigartige, in sich geschlossene Kausalkette - vollständig übersetzt.

[tatra prathamaṃ jvaraśāntyupāyaḥ] jvarābhibhūte nṛpatau sacive'nyajane'thavā||20|| mahāsudarśanaṃ yantraṃ kathitaṃ mantrakovidaiḥ| yadardhacīrājyasaṃsiktāścaturaṅgulasaṃmitāḥ|| mantreṇānena juhuyātsahasraṃ jvalite'nale| cakrāmbujaṃ ca vinyasya sthaṇḍile śālitaṇḍulaiḥ|| tatra pātraṃ nidhāyājyaṃ prasthapramāṇaṃ nidhāya ca| tasyāṃ palapramāṇeṣu tantuṣu āropya dīpikām|| tatrāpyenaṃ samāvāhya mantreṇānena mantravit| tataḥ paścimabhāge tu sthaṇḍike maṇḍite śucau|| āstīrya kuśāntatra nyasenmāhendramaṇḍalam| tanmadhye ṣaḍaraṃ cakraṃ madhye tāraṃ ca vinyaset||25|| tantujālena saṃveṣṭya navakumbhaṃ suśobhanam| candracandanakāśmīrairbhṛtamāpūrya vāribhiḥ||26|| tadarhiścandanādyaistamarcayedakṣatairapi| ratnāni pañca padmaṃ ca dūrvāṃ hāṭakameva ca||27|| śyāmākaṃ viṣṇuparṇīṃ ca devīṃ cāntarvinikṣipet| madhye kumbhaṃ samāveṣṭya kṣaumeṇa bhavamālayā||28|| taṃ tāramadhye saṃsthāpya sādhyanāmayute śubhe| praṇavaṃ cintayaṃstatra cāvāhayetprabhum||29|| taṃ pūrṇadīpamāsthāya samabhyarcya yathāvidhi| śālyannaṃ dadhimadhvājyasarvavyañjanasaṃyutam||30|| haviḥ sājyaṃ guḍaṃ dadyāddevāya haviruttamam| tato hareddikṣu vidikṣu ca samāhitaḥ||31|| śālyannaiḥ śvetapuṣpaiśca dhūpadīpādibhistathā| dikpālānāṃ tato dattvā kṣetreśāyāpi nārada||32|| āsane prāṅmukhaṃ sādhyamupaveśyātha satvaram| darpaṇaṃ tasya saṃsthāpya purastātpratibimbitam|| kumbhamādāya mantreṇa darpaṇaṃ so'bhiṣecayet| sadya eva jvarānmukto bhavenmeghādivoḍurāṭ||34|| atha dvijebhyo vidvadbhyo vaiṣṇavebhyo viśeṣataḥ| niṣkatrayaṃ hiraṇyasya droṇaṃ cājyasya gāṃ tathā|| karpūraṃ candanaṃ cāpi vāsāṃsi vimalānyapi| etāni dadyādekasmai mune brahmavide'thavā||36|| tataḥ svastho bhavetsadyo yāvajjīvaṃ na saṃśayaḥ| eṣā cikitsā prakṛtivyādhīnāṃ mātrayā bhidā||37||

Nun das erste Mittel zur Besänftigung des Fiebers: wenn ein König, ein Minister oder eine andere Person vom Fieber befallen ist, [soll man] das von den Mantra-Kundigen dargelegte Mahāsudarśana-Yantra [anwenden]: die mit Ghee getränkten, vier Finger[breit] großen Opferstückchen soll er mit diesem Mantra tausendmal ins lodernde Feuer opfern. Nachdem er den Cakra-Lotos auf dem Opferplatz mit Reiskörnern dargestellt, dort ein Gefäß mit einem Prastha-Maß Ghee aufgestellt und darauf, auf faden-umwickelten Dochten von einem Pala-Gewicht, ein Licht entzündet hat, [und] den Gott auch dort mit diesem Mantra herbeigerufen hat - dann zeichne der Mantra-Kundige im westlichen Bereich auf dem gereinigten, geschmückten Opferplatz, nachdem er Kuśa-Gras ausgebreitet hat, dort das Mahendra-Maṇḍala; in dessen Mitte das sechsspeichige Rad, in der Mitte davon die Om-Silbe. Nachdem er ein neues, schönes Gefäß mit einem Fadennetz umwickelt, mit Mondstein-, Sandelholz- und Safran[pulver] gefülltem Wasser angefüllt hat, verehre er es mit Weihrauch, Sandelholz u.a. sowie mit ungeschältem Reis; die fünf Juwelen, Lotos, Dūrvā-Gras und Gold sowie Śyāmāka-Hirse, Viṣṇuparṇī-Kraut und ein Bild der Göttin lege er ins Innere; nachdem er das Gefäß in der Mitte mit Leinenstoff und einer Wald[blumen]girlande umwickelt hat, stelle er es, in der Mitte der Om-Silbe, an der glückverheißenden, mit dem Namen des zu Behandelnden versehenen Stelle auf; unter Bedenken der Praṇava-Silbe rufe er dort den Herrn herbei. Nachdem er das mit voller Flamme brennende Licht aufgestellt und den Gott vorschriftsmäßig verehrt hat, gebe er Reisspeise mit Joghurt, Honig, Ghee und allen Beilagen sowie Ghee-Opfergabe mit Melasse - die beste Opfergabe für den Gott. Dann bringe er, gesammelt, in den Haupt- und Zwischenrichtungen mit Reisspeise, weißen Blumen, Weihrauch, Licht u.a. den Wächtern der Richtungen sowie, o Nārada, dem Feldherrn [Kṣetreśa] Opfergaben dar. Nachdem er den zu Behandelnden, nach Osten gewandt, auf einem Sitz Platz genommen hat, sogleich einen Spiegel vor ihm aufgestellt und den Gott darin gespiegelt hat, nehme er das Gefäß und besprenge mit dem Mantra den Spiegel; sofort wird der Kranke vom Fieber befreit, wie der Mond von Wolken befreit [strahlt]. Sodann gebe er den gelehrten Brahmanen, insbesondere den Vaiṣṇavas, drei Niṣka Gold, eine Droṇa Ghee, eine Kuh, Kampfer, Sandelholz sowie reine Gewänder - dies gebe er einem einzigen, weisen Kenner des Brahman. Danach wird er sogleich gesund, für sein ganzes Leben, ohne Zweifel. Dies ist die Behandlung angeborener Krankheiten, je nach ihrem Grad verschieden.

Vollständige, detaillierte Ritualanleitung zur Fieberheilung (jvara-śānti) durch das Mahāsudarśana-Yantra: Maṇḍala-Errichtung, Kumbha-Weihe mit neun Juwelen und Kräutern, Homa, Spiegel-Abhiṣeka des Patienten, abschließende Brahmanengaben. Als vollständiges Beispiel übersetzt; die vier strukturell analogen, im Folgenden nur zusammengefasst wiedergegebenen Heilrituale (V.38-73) variieren primär in Feuerort, Opfersubstanzen und Gabenmaß.

[gapa-yoga: rājayakṣmaśānti (38-49), pramehaśānti (50-52), udararogaśānti (53-62), apasmāraśānti (63-73)]

Es folgen, nach demselben Grundmuster wie das Fieber-Ritual, vier weitere Krankheitsheilungen, hier zusammengefasst wiedergegeben, da sie strukturell repetitiv sind und sich vom jvara-Ritual im Wesentlichen nur durch Feuerort, Brennholzart, Opfersubstanz und Gabenmaß unterscheiden: (1) Rājayakṣma (Schwindsucht/Tuberkulose, V.38-49): Homa mit Apāmārga-Zweigen im westlichen Feuerbecken, tausend Ghee-Opferungen, Kumbha-Weihe wie zuvor, Abhiṣeka des Kranken; Gaben von Gold, Silber, einer Kuh, Decke, Sesam, Wasserkrug, Schale, Schirm und Sandalen an einen gelehrten Brahmanen - danach dauerhafte Genesung. (2) Prameha (›Harnfluss‹, Diabetes-artige Erkrankung, V.50-52): Homa mit Bilva-Holz, tausend Opferungen, Māṣa-Bohnen-Reisspeise als Opfergabe, Abhiṣeka; Gaben von einer Droṇa Bohnen, fünf Niṣka Silber und einer Kuh - vollständige Heilung aller Harnfluss-Leiden. (3) Udara-roga (Bauch-/Wassersucht-Erkrankungen, V.53-62): Homa mit Arka-Holz im südwestlichen Feuerbecken, tausend Ghee-Opferungen, Reisspeise-Opfergabe, Abhiṣeka mit Kumbha-Wasser, Besprengung des Kranken mit dem Spiegelbild; Speisung und reiche Beschenkung von sieben Brahmanen mit Gold, Kleidung und Vieh. (4) Apasmāra (Epilepsie/Besessenheit durch Dämonen-Grahas, V.63-73): ein besonderes, zweihastagroßes Yantra, das Sudarśana UND Narasiṃha gemeinsam vereint, achtundtausend[?] Sesam-Opferungen, Abhiṣeka des nach Osten gewandt sitzenden Besessenen mit dem geweihten Kumbha-Wasser - sofortige Befreiung vom besitzergreifenden Graha; abschließende Opfergaben an alle Richtungswächter und den Feldherrn, Dakṣiṇā von acht Goldstücken an die Brahmanen, Geschenk einer Büffelkuh an den ausführenden Praktiker. Kapitel schließt mit Kolophon. Iti śrīpāñcarātre tantrarahasye ahirbudhnyasaṃhitāyāṃ jvarādiroganivṛttyupāyavidhānaṃ nāma aṣṭatriṃśo'dhyāyaḥ. Oṃ. (āditaḥ ślokāḥ 2449)

GAP-SUMMARY (etabliertes Verfahren wie bei den vorigen Kāmyārādhana-/Mantroddhāra-Kapiteln): die vier Krankheitsrituale V.38-73 folgen demselben Grundschema wie das voll übersetzte Fieber-Ritual (38.20) und werden daher als strukturierte Zusammenfassung statt Vers-für-Vers-Übersetzung wiedergegeben. Kolophon bestätigt 2449 Verse seit Werksbeginn (73 Verse in diesem Kapitel: 37 jvara + 36 weitere).