Paṭala 36: atha rājñāṃ sudarśanayantrārādhanavidhāna-keśavādiguṇapradhānabhāva-vyavasthāpanaṃ nāma ṣaṭtriṃśo'dhyāyaḥ
Die Feststellung der Verehrungsvorschrift für das Sudarśana-Yantra durch Könige, und des Haupt-Neben-Verhältnisses (guṇa-pradhāna-bhāva) Keśavas und der übrigen Gottheiten (36. Kapitel)
Śrī-Nārada [sprach]: »O Erhabener, du hast alle Mantras der höchsten, kraftvollen [Waffen] dargelegt - sowohl die hervorbringenden (pravartaka) als auch die zurückziehenden (nivartaka). Dies alles wurde von dir, dem Allwissenden, zuvor dargelegt: das große Sudarśana-Yantra, das von den großen Seelen auf die genannte Weise verehrt werden soll, von denen, die die vier Lebensziele begehren. Wenn ein König dieses höchste, [nach] Sudarśana [benannte] Antlitz [des Yantra] verehrt und [wie er] beide Antlitze dieses Yantra verehren soll - wie er dessen ›anderes Glied‹ (aparāṅga) meditieren oder verehren soll, das zerschneide mir doch, o großer Herrscher, diesen Zweifel!« Ahirbudhnya [antwortete]: »So [geleitet], nachdem er [es] meditiert hat, soll der König dieses hochglänzende Yantra verehren.«
Rahmenfrage: Nārada erkundigt sich nach der Verehrung des ›anderen Gliedes‹ (aparāṅga) des Sudarśana-Yantra, d.h. nach der Meditation der um das Rad-Yantra gruppierten Gottheiten (Keśava u.a.), im Anschluss an die im vorigen Kapitel behandelte Grundverehrung.
Inmitten des Yantra [meditiere er] den großgestaltigen Puruṣa von furchterregendem Glanz, reich an aufwärtsstehenden, rötlich-goldenen Haaren, mit flammendem, überaus schrecklichem Antlitz - ihn, der mit überaus schönen Armen inmitten des Rad-Lotos steht, einen großen Bogen haltend, von gerader, aufrechter Haltung, von erhabener Gestalt, rotes Gewand tragend, den Herrn, der Muschelhorn, Diskus, Keule, Fessel-Strick, Elefantenstachel und andere Waffen trägt, mit allem Schmuck versehen, mit Blumengirlanden geschmückt. Nachdem er so dieses Sudarśana meditiert hat, soll er sodann ringsum an die stehenden oder sitzenden Gestalten Keśava und der anderen [Gottheiten] [weiter] sinnen, mit [eigenem] Körper versehen, nach eben der dargelegten Weise mit Schmuck und Waffen ausgestattet, von höchster Fülle an Glanz, nach Belieben angeordnet [?]. Dann [meditiere er] die sechzehn Götter, angeführt von Viṣṇu, mit Waffen versehen, mit eigenen Gestalten, in Verbindung stehend, mit eigenem Schmuck ausgestattet; er meditiere dieses ringsum von ihnen umgebene, höchste Yantra-Fürsten. Ringsum meditiere er auch jene großen, gestaltgewordenen Vernichtungswaffen (saṃhārāstra) insgesamt, mit gefalteten Händen und verehrt, an den Gliedern Schutzgewänder tragend, kraftvoll ringsum [?]. Sodann meditiere er ebenso, o Nārada, die gestaltgewordenen hervorbringenden (pravartaka) Waffen - gestalthaft, wie [Wächter] aller Welten, strahlend hell [?]. So möge er in der Reihenfolge des Cakra dies meditieren und darüber hinaus gedenken: die Meditation auf die Gestalt Narasiṃhas, den höchsten Nārāyaṇa; er denke an den höchsten Gott als ›Wurzelkeim‹ (mūlakośa) im unteren Bereich; das Yantra, radförmig, glanzvoll, mit leuchtender Felge versehen. An den vier Seiten der Felge denke er die große Flamme; er gedenke seiner mit Diskus, Kaumodakī-Keule, Muschelhorn und Schwert in Händen. Er meditiere Glied für Glied jedes Antlitz dieses hochglänzenden Yantra.
Die Meditationsanweisung für das Sudarśana-Yantra: zentraler furchterregender Puruṣa, umgeben ringsum von den zwölf Keśava-Formen, den sechzehn Viṣṇu-Formen, den verkörperten Vernichtungs- (saṃhāra-) und Hervorbringungs- (pravartaka-) Waffen sowie Narasiṃha - jeweils in eigener, konkret beschriebener Gestalt. Mehrere Textstellen [?] durch OCR-Beschädigung unsicher, insbesondere die Beschreibung der Schutzgewänder der Vernichtungswaffen und die Wirkungsbeschreibung der Hervorbringungswaffen.
Nun die Meditation des ›anderen Gliedes‹ (aparāṅga): Das aparāṅga ist mit den großen Mantras allseits geschmückt, beginnend mit dem inneren tāra [OM] - oder auch beginnend mit dem ›Viṣṇu-Käfig‹ (viṣṇupañjara); davon durchdrungen, [bildet] die jeweilige Mantra-Gesamtheit [ihre Grundlage] [?]; er gedenke ihrer an ihrem rechten Ort. Zuvor denke er an dessen [Anordnung], dann allein an die Mantras aller Vernichtungswaffen; unmittelbar danach an die Mantras, die für die anderen Waffen die hervorbringenden sind - nachdem er das Waffen-Netz meditiert hat, mit schöner Felge, von den Göttern verehrt, das große Yantra, von großer Kraft, in Rad-Gestalt, das höchste, versehen mit den genannten Eigenschaften, das alleinige Mittel für alle Wünsche. In der Mitte dieses Cakra weilt der höchste Puruṣa. Deshalb wird er in der Welt von den Weisen ›Cakravartin‹ (Rad-Herrscher, Weltenherrscher) genannt. Deshalb soll auch der mit Hingabe erfüllte König dieses Yantra verehren; er wird in kurzer Zeit die Cakravartin-Würde erlangen. Sei es der König selbst, sei es der königliche Lehrer, seien es die Minister oder andere - alle, die dem König wohlgesinnt sind, sollen dieses Höchste verehren. Und auch andere Menschen, die nach reichem Wohlstand (śrī) streben, sollen es beständig verehren, dieses, das alle Ziele erwirkt. Was hier besonders für Könige dargelegt wurde - für jene Menschen, die abgesehen vom König dafür bestimmt sind, wird ebenfalls gewiss großer, königsgleicher Reichtum entstehen. Wer es aus Eisen oder auch aus Stein anfertigen lässt und verehrt...
Übergang von der zentralen Puruṣa/Gottheiten-Meditation zur Mantra-Anordnung im ›äußeren Glied‹ (aparāṅga); zentrale Doktrin: der im Cakra-Zentrum weilende Puruṣa ist der eigentliche Grund für die Bezeichnung ›Cakravartin‹ (Weltenherrscher). Verehrungspflicht wird von Königen auf Minister, Priester und wohlstandssuchende Menschen allgemein ausgeweitet.
...erlangt er reichen Wohlstand und findet langes Leben; er genießt volle Gesundheit - so [ist es] für die von seiner Verehrung lebenden Brahmanen. Doch nur der Brahmane, der [selbst] Mantra-Lehrer ist, soll das ›zweigesichtige‹ [Yantra] verehren - nur er, der fähig ist, durch Wissen, Askese und Kraft dessen beiderlei Wesen zu ertragen; nur er allein vermag, o Weiser, dessen höchste Macht [zu ertragen]. Jener höchste Puruṣa, der in der Sonnenscheibe weilend erscheint, golden - eben der, der auch im Inneren des Auges erscheint - eben dieser ist auch der Mann [Puruṣa], der in der Mitte des Nabel-Cakra weilt. Er, der unvergängliche Puruṣa, der Antreiber des sogenannten Zeit-Rades (kālacakra) ist - eben ihn kennen die Weisen als den Lenker des Zeitalter-Rades (yugacakra); ihn nennen auch die großen Seher den ›Weltrad-Herrscher‹ (jagac-cakravartin). Nachdem man ihn, den alleinigen Schöpfer aller Welten, den alleinigen Zeugen aller Welten, den unvergänglichen Cakravartin, in einem Wagenschrein (vimāna) aufgestellt hat, wird dem, der ihn verehrt, diese und auch die jenseitige Welt zueigen. Wer, o großer Weiser, den Bau des Sudarśana-Wagenschreins auch nur beginnt, wird, nachdem er hier alle Ziele erreicht hat, in die Welt Viṣṇus eingehen. Wer das Ziehen des Sudarśana-Wagenschreins vollzieht, dessen Feinde werden vernichtet, und alle Reichtümer werden ihm zuteil. Wenn jemand, nachdem er den Bau begonnen hat, ihn [aus irgendeinem Grund] inmitten des Heiligtums vorschriftsmäßig abbricht [?], wird er dennoch als Weltenherrscher alle Genüsse auf der Erde erfahren und danach durch Hingabe den entstandenen Fehler gegenüber dem Cakra wiedergutmachen; am Ende wird er, nachdem er Vaikuṇṭha erreicht hat, die Wesensgleichheit mit Viṣṇu erlangen. Nachdem er den höchsten Wagenschrein errichtet und Sudarśana [darin] eingesetzt hat...
Zentrale Identitätslehre: der Puruṣa in der Sonnenscheibe, im Auge und im Nabel-Cakra ist ein-und-derselbe, der Lenker von Kāla- und Yugacakra, genannt ›Weltrad-Herrscher‹. Anschließend Verdienstlehre zum Bau und Ziehen des Sudarśana-Wagenschreins (vimāna), selbst bei Abbruch des Vorhabens noch wirksam.
...veda-kundige Brahmanen, hervorragende, zweifach-geborene Vaiṣṇavas sowie deren Untergebene mit Hingabe dort angesiedelt, ihnen ihren Lebensunterhalt gesichert und Land, Klöster und dergleichen geschenkt hat - wer diesen mit der Erde vereinten Gott beständig verehrt, dessen Wohlergehen wächst Tag für Tag grenzenlos. Gesundheit und langes Leben werden erlangt, kein Zweifel; in einer künftigen Geburt wird er als Weltenherrscher geboren, genießt die ganze Erde über lange Zeit, und wird in der darauffolgenden Geburt Herr des Himmels, genießt lange den Rang Indras; dann, nach und nach [seinen Genuss] einschränkend, geht er zu den jeweils [höheren] gebenden Welten über; am Ende erlangt er den höchsten Ort Viṣṇus. Ohne diesen Gott zu verehren, wird niemand König. Und je nach der Abstufung eben dieser Verehrung, o Nārada, ergibt sich gewiss unweigerlich eine entsprechende Abstufung von Genuss und Lebensdauer. Deshalb soll gerade der König mit aller Anstrengung ihn verehren; und auch alle übrigen Menschen auf Erden, die nach [hohem] Stand, Lebensdauer oder Genuss verlangen, erlangen durch diese Verehrung alles Erwünschte. Śrī-Nārada [fragte]: »Es steht fest, dass Sudarśana Viṣṇus eigene, so genannte Waffe selbst ist. Wie aber sind dessen Begleiter, angeführt von Keśava, dargelegt worden? Wie sind die verschiedenen Gestalten, angeführt von Viṣṇu, zu einem Käfig zusammengefügt worden? Und wie, o Herr, sind selbst die Mantras zu seinem Gefolge geworden? Auch diesen Zweifel sollst du mir jetzt zerschneiden.«
Abschluss der Verdienstlehre (Königtum, Indra-Rang, schließlich Viṣṇu-Nähe) und Übergang zur zweiten Rahmenfrage: warum gelten Keśava u.a. als bloßes ›Gefolge‹ (parivāra) des eigentlich untergeordneten Sudarśana?
[Beginn der Antwort] Ahirbudhnya [sprach]: »Höre, mein Sohn, du überaus Weiser, dieses höchste Geheimnis. Außer dir wagt aus Scheu niemand, diesen Gegenstand [zu erfragen]. So wie der Gott Nārāyaṇa, der lotusäugige Puruṣa, anfanglos und unbegrenzbar ist, so ist, o Nārada, auch dieser [Sudarśana, seine Willens-Gestalt, ebenso]. Zwei Kräfte (śakti) gibt es von ihm, von Viṣṇu, zur Erwirkung aller Ziele - die beiden Hauptkräfte, durch die er die Last der Welt trägt: die eine von der Natur des Wissens (vijñānātmikā), die andere von der Natur des Handelns (kriyātmikā). Die erste, die höchste, ist Lakṣmī, die zur Familie der Weltenmutter Gehörige; die zweite wird von den Kennern der Wahrheit hier als Sudarśana bezeichnet. Deshalb vermag der Herr Hari ohne diese beiden [Kräfte] durch bloßen Willensentschluss nichts [zu bewirken] [?]; und auch ohne diesen [Sudarśana] vermag Keśava nichts zu tun. Durch diesen erschafft der Gott alles, und durch eben diesen erhält er es; durch diesen bewirkt der Gott am Ende die Auflösung des Universums; durch diesen tötet Madhusūdana die Dānavas und Daityas; durch diesen, den ihm selbst innewohnenden, wird all jenes Werk vollbracht. Deshalb beschützt [Sudarśana] ihn, den Höchsten, mit ganzem Wesen und reinem Denken. So wie das dem Herrn eigene [Gut] durch den Herrn selbst beschützt wird, so [beschützt] der Träger des Glanzes [Viṣṇu] selbst seine eigene Mutter Lakṣmī, und, sich selbst vierfach entfaltend, beschützt er das ihm zugehörige [Wesen]. So ist die Vorstellung, dass die Gestalten, angeführt von Keśava, [Sudarśanas] Gefolge seien, [gerechtfertigt]; ebenso ist es stimmig, dass die Gestalten, angeführt von Viṣṇu, den Schutz-Käfig bilden, und dass gegenwärtig auch alle Mantras beschützende Funktion haben. Oder aber: der Erhabene selbst, der die Cakra-Gestalt trägt, weilt [darin] - so wird der höchste Puruṣa von den Weisen genannt. So wie im Tretā-Zeitalter der Gott Hari, um die Guten zu schützen, selbst vierfach als Rāma, Lakṣmaṇa, Śatrughna und Bharata gegenwärtig war - ebenso ist, genau in dieser Weise, Hari selbst, dessen Wesen das Cakra ist, [vierfach] gegenwärtig; und wie bei Rāma und den anderen ist auch hier das Haupt-Neben-Verhältnis (guṇa-pradhāna-bhāva) zutreffend. So beschützt Janārdana durch sich selbst eben sich selbst; beim Schutz seiner eigenen Gestalt gibt es daher für ihn kein Anderes außer ihm selbst. Wer dieses hört, daran glaubt, es liest oder stets hier gedenkt - dieser Mensch erlangt hier reichen, höchsten Wohlstand und gelangt sodann zum höchsten Ort Haris.« So [endet] in der ehrwürdigen Pāñcarātra-Tantrarahasya, der Ahirbudhnya-Saṃhitā, das Kapitel mit dem Namen ›Die Feststellung der Verehrungsvorschrift für das Sudarśana-Yantra durch Könige, und des Haupt-Neben-Verhältnisses Keśavas und der übrigen [Gottheiten]‹, das 36. Kapitel. Oṃ. (Von Anfang an: 2319 Verse.)
Kern der theologischen Lehre des Kapitels: Sudarśana ist Viṣṇus kriyā-śakti (Handlungskraft), gleichrangig-anfanglos neben Lakṣmī als vijñāna-śakti (Wissenskraft); Keśava u.a. sind ihm gegenüber nur ›Gefolge‹, analog zum Verhältnis Rāmas zu Lakṣmaṇa/Bharata/Śatrughna im Rāma-Avatāra (guṇa-pradhāna-bhāva-Analogie). Kolophon bestätigt 2319 Verse seit Werksbeginn (67 Verse in diesem Kapitel).