Paṭala 27: Dhārakayantranirūpaṇam
Siebenundzwanzigstes Kapitel – Die Darlegung des Trage-Yantra
Kapitel 27 (Dhārakayantranirūpaṇam) beantwortet Nāradas Frage, wie das überwältigende Mahāsudarśana-Yantra aus Kap.26 überhaupt getragen werden könne: durch ein zweites, kleineres 'Trage-Yantra' (Sudarśana-Narasiṃha-Yantra), dessen Konstruktion (ein erdhafter Kreis mit den acht Weltenschlangen, darin Feuer- und Wind-Kreis, ein zehnspeichiges Rad mit dem Sudarśana-Narasiṃha-Mantra, ein achtblättriger Lotos mit Praṇava und Nutznießer-Namen) in V.5-16 beschrieben wird. Eine mythologische Erzählung (V.18-26) berichtet, wie einst Indra auf Bṛhaspatis Rat mittels dieses Yantra die Daityas besiegte, und erklärt, dass eben dieses kleinere Yantra als 'Sitz/Träger' für das große Mahāsudarśana-Yantra dient. Der Rest des Kapitels (V.27-46) behandelt ausführlich das königliche Verehrungsritual: Qualifikation des Königs, Ehrung des Mantra-Gebers, Feuergrube und alternative Kultorte, gestufte Früchte bis zur Weltherrschaft, sowie die ausdrückliche Beschränkung dieses besonderen Mantra/Yantra auf Könige. Kolophon: kumulativ 1611 Verse. Quelle: Adyar-Ausgabe (Rāmānujācārya, 1926, gemeinfrei); OCR überwiegend gut lesbar, einzelne Wörter bleiben mit [?] markiert.
Nun das siebenundzwanzigste Kapitel mit dem Namen »Die Darlegung des Trage-Yantra (Dhāraka-Yantra)«.
[Derselbe stark verderbte Eingangsvers wie zu Beginn von Kap.24-26.]
(Rückblickende Frage zum Trage-Yantra)
Śrī Nārada [spricht]:
(V.1) Die Ausführung des Königs der Yantras, des Gottes der Götter, wurde geschildert: sein Wesen, seine Herstellung, seine Art und auch seine Frucht. (V.2) Nun möchte ich dies vernehmen, o Herr, höchster Gebieter: von wem wird dieses überaus wunderbare, göttliche [Yantra] als Schmuckstück getragen? [?] (V.3) Niemand, meine ich, besitzt die Kraft, es zu tragen – diesen Zweifel solltest du mir alsbald zerschlagen.
(Beginn der Antwort darauf)
Ahirbudhnya [spricht]:
(V.4) Wahrlich, jenes von großem Glanz kann von niemandem getragen werden – außer mittels dieses anderen, machtvollen Yantra, o göttlicher Seher.
Kapitelbeginn: Nārada fragt, wie das überwältigende Mahāsudarśana-Yantra (Kap.26) überhaupt von einem Menschen getragen werden könne. Ahirbudhnya antwortet, dass dies nur mittels eines zweiten, eigenen 'Trage-Yantra' möglich sei, dessen Konstruktion in den folgenden Versen beschrieben wird.
Höre nun, o bester der Weisen, sogleich sein Wesen und seine Kraft.
(Zunächst die Herstellung des Māhendra-Kreises)
(V.5) Nachdem man zunächst den aus dem Erdelement bestehenden Māhendra-Kreis hergestellt hat, mit allem Schmuck versehen, mit dem Kennzeichen des Yantra markiert,
(das Einsetzen der Erd-Samens-Silbe in dessen Winkeln)
(V.6) setze man in dessen Winkeln die vortreffliche Erd-Samens-Silbe ein, ringsum von den acht Nāgas, angeführt von Śeṣa, umgeben.
(Im Osten des Kreises: die Platzierung von Śeṣa und Guḍikā)
Im östlichen Teil dieses Kreises zeichne man die furchterregenden, wildäugigen Śeṣa und Guḍikā, einander anblickend.
(Im Süden: Vāsuki und Śaṅkhapāla)
(V.8) Vāsuki und Śaṅkhapāla, einander anblickend, setze der Übende ebenso in die südliche Richtung.
(Im Westen: Takṣaka und Mahāmbuja)
(V.9) Im Westen zeichne man ebenso jene beiden, Takṣaka und Mahāmbuja.
(Im Norden: Kārkoṭaka und Ambuja)
Kārkoṭaka und Ambuja zeichne man im Norden, o Weiser.
(In der Mitte: die Anlage des Feuer-Kreises)
(V.10) In dessen Mitte [zeichne man], von einem Wirbel großer Flammengirlanden umstrahlt, den mit sechs Winkeln versehenen Feuer-Kreis samt seiner Samens-Silbe.
(In dessen Mitte: die Platzierung des Wind-Kreises)
(V.11) In dessen Mitte zeichne man den Wind-Kreis, rund, mit einem Bindu-Punkt versehen, samt seiner Samens-Silbe.
(In dessen Mitte: das Zeichnen des Zehnspeichen-Rades)
(V.12) In dessen Mitte [zeichne man] das unvergleichliche, hell erstrahlende Rad mit seinem Felgenkreis, mit zehn Speichen gefüllt – den 'Feindzermalmer'.
(In den Speichen: das Einsetzen des Sudarśana-Narasiṃha-Mantra)
(V.13-14) Den Mantra dieses Sudarśana-Narasiṃha setze man ein, je zwei Silben der Reihe nach in den neun Speichen; in der zehnten Speiche setze man die Silbe 'hūṃ'.
(In der Mitte des Rades: das Zeichnen eines achtblättrigen Lotos)
(V.15) In der Mitte des Rades setze man einen mit acht Blättern versehenen Lotos, anmutig, mit Fruchtboden versehen, mit Staubfäden geschmückt.
(Im Fruchtboden: das Einsetzen des Praṇava)
In dessen Fruchtboden schreibe man die Silbe [Oṃ], die Fähre über den Saṃsāra.
(Ebendort: das Einschreiben des Namens des gewünschten [Zieles/der Person])
(V.16) Den gewünschten Zweck sowie den Namen dessen, für den [das Ritual] vollzogen werden soll, [schreibe man] daraufhin [ebenfalls dorthin].
Konstruktion des kleineren, tragbaren 'Dhāraka'-Yantra: ein erdhafter Māhendra-Kreis mit den acht Weltenschlangen (Śeṣa/Guḍikā, Vāsuki/Śaṅkhapāla, Takṣaka/Mahāmbuja, Kārkoṭaka/Ambuja) in den vier Richtungen, darin ein Feuer-Kreis, darin ein Wind-Kreis, darin ein zehnspeichiges Rad mit dem Sudarśana-Narasiṃha-Mantra in den Speichen, darin ein achtblättriger Lotos mit dem Praṇava (Oṃ) und dem Namen des Rituals-Nutznießers im Fruchtboden. Anders als bei der weit umfangreicheren Konstruktion in Kap.26 wird dieser deutlich kürzere Aufbau hier vollständig statt zusammenfassend wiedergegeben.
(evaṃbhūtena dhārakayantreṇa sakalārthasiddhiḥ) tad etat paramaṃ divyaṃ maṅgalānāṃ ca maṅgalam ||17|| pavitrāṇāṃ pavitraṃ ca corapīḍānivāraṇam | sarvārthasādhakaṃ ghoraṃ viśvavandyam anuttamam |
(Durch ein derartiges Trage-Yantra die Erlangung aller Ziele)
(V.17) Dies ist das höchste, göttliche, das Heilbringende alles Heilvollen, das Reine alles Reinen, der Abwender der Bedrängnis durch Räuber, der Erfüller aller Ziele, furchterregend [für Feinde], von allen verehrt, unübertroffen.
Kurzes Lob des soeben beschriebenen Trage-Yantra vor der folgenden mythologischen Erzählung.
(Wie Indra durch dieses Yantra den Sieg über seine Feinde erlangte)
(V.18) Einst, als die Götter von den Daityas überwältigt wurden, rief Vāsava (Indra) Bṛhaspati herbei und sprach damals diese Worte: (V.19) 'Diese Daityas und Dānavas bedrängen uns über die Maßen. (V.20) Mit welchem Mittel, o Herr, werden wir die großen Asuras besiegen? Wie wird ihre Kraft vernichtet werden – sage es, o Herr.' (V.21) So von Maghavan [Indra] angesprochen, sprach Bṛhaspati dies: 'Durch die Herstellung des Sudarśana-Narasiṃha-Yantra hier (V.22) werden alle Feinde der Götter vernichtet werden, o Bezwinger [Balas].' Nachdem er dies gesagt hatte, ließ er das Yantra in Maghavans Stadt aufstellen – reich an Edelsteinen, Korallen und Perlen, aus Gold gefertigt, von unermesslichem Glanz. (V.23) Von da an verloren die Daityas ihren Glanz, ihre Feindseligkeit wurde gebrochen; (V.24) besiegt flohen sie in alle Richtungen, ihrer Wohnstätten beraubt. Dies also ist jenes von überragender Kraft [erfüllte] Yantra, von den Göttern verehrt.
(Dass eben dieses Yantra das zuvor beschriebene Mahāsudarśana-Yantra trägt)
(V.25) Durch eben dieses Yantra wird jenes höchste Sudarśana-Yantra, das wunderbare, o Bester der Götter, gleichsam als sein Sitz/Träger, getragen. (V.26) Dieses Yantra, das Mahāsudarśana, wurde so von mir dargelegt – getragen durch das [kleinere] Yantra kraft der Macht von Sudarśana und Narasiṃha.
Mythologische Begründung: einst besiegte Indra, auf Bṛhaspatis Rat, mittels der Errichtung dieses Sudarśana-Narasiṃha-Yantra die ihn bedrängenden Daityas und Dānavas. Anschließend die Klarstellung, dass eben dieses kleinere Trage-Yantra als Träger/Sitz für das große Mahāsudarśana-Yantra aus Kap.26 fungiert — es vermittelt dessen Kraft in tragbarer Form.
(Dass nur das derart beschaffene Land fähig ist, dieses Yantra zu tragen)
(V.27) Für das Tragen dieses besonderen [Yantra] ist allein jenes Land geeignet, dessen Beschützer ein rechtschaffener, fest tapferer König ist, (V.28) ein Verehrer der Götter, Zweimalgeborenen, Lehrer und Weisen, ein höchster Gläubiger.
(Die vorschriftsmäßige Verehrungsweise des Königs dafür)
Dieses soll der König unermüdlich verehren, in Rad-Gestalt, (V.29) oder auch in Personengestalt, oder ebenso mit beiderseits gewandtem Antlitz.
(Dass der Überbringer dieses Mantra in besonderem Maße zu verehren ist)
Den Überbringer dieses Mantra soll der Weise in besonderer Weise verehren.
(Die Vorschrift für die Riten von der Feldbestellung bis zur Konsekration mittels dieses Mantra)
(V.30) Die Riten von der [rituellen] Feldbestellung bis zur Konsekration soll der König selbst nach dem in diesem Mantra gelehrten Weg ausführen lassen.
(Dass dieses System mit dem der Sātvata- und anderer [Saṃhitās] eines ist)
(V.31-32) Nach eben dem in den Sātvata- und anderen Tantras gelehrten Pfad [gelten], o Weiser, für den Mantra des Sudarśana oder des Narasiṃha, alle in den Ritualhandbüchern (kalpa) vorgeschriebenen Vorschriften in dessen Gegenwart; sie alle werden durch dessen Macht wirksam gemacht. Darum soll man es, nach dem genannten Weg konsekriert, verehren.
(Durch diese Verehrung die Erlangung von Königreich usw. für Könige)
(V.33) Der König erlangt Königreich, Sieg, Wohlstand, langes Leben, Gesundheit.
(Die besondere Frucht für den täglich Verehrenden)
(V.34) Für den täglich verehrenden König wird die ganze Erde mit ihren sieben Kontinenten, vom Ozean umkleidet, untertan.
Voraussetzungen und Ablauf der königlichen Verehrung des Trage-Yantra: nur ein rechtschaffener, gläubiger König ist zu dessen Verehrung fähig, entweder in Rad- oder Personengestalt; besonderer Ehrerweis für den Mantra-Überbringer; Einordnung in das gemeinsame Ritualsystem mit anderen Pāñcarātra-Saṃhitās (Sātvata usw.); gestufte Früchte von allgemeinem Königtum bis zur Unterwerfung der ganzen Erde bei täglicher Verehrung.
(homārthaṃ prāsādakuṇḍayor nirmāṇam) prāsādaṃ sarvalakṣaṇopetaṃ vidhāya paramāsanam | tatraiva kārayet kuṇḍaṃ mantrasyāsya yathāvidhi ||35|| (sādhakena tatra homādinirvartanam) bhūpater yāni karmāṇi sādhayaṃs tāni sādhakaḥ | mantreṇānena juhuyād asmin kuṇḍe samāhitaḥ ||36|| (vaikalpikapradeśāntaravidhiḥ) anenaiva tu mantreṇa rājño rakṣāvidhir yadi | viṣṇor āyatane ramye maṇḍape maṇḍite'thavā ||37|| kṛtaitatkuṇḍam atraiva rājā'bhyarcya mahādhanaiḥ | dhṛtamantrapradātāraṃ svakarmāṇy eva kārayet ||38|| (punar yantrārcanajanyaphalaviśeṣakathanam) anena khalu [...] tu rājā rājyam avāpnuyāt | nīrogo niḥsapatnaś ca dīrghāyuś ca bhaviṣyati ||39|| nāgair anekasāhasraiḥ saṃkhyeyaiś ca vājibhiḥ | syandanair aiśvaryaiś ca pūrṇā tasya purī bhavet ||40|| pratyaham arcayed rājā yantrarājam anuttamam | sarvamantraviśiṣṭatvād arcitās tena devatāḥ ||41|| yad arthaṃ yo'rcayed enam ātmārthe yatate param | sarveṣām eva bhūtānāṃ rājñaś ca kurute hitam ||42|| (mantre yantre ca rājñām evādhikāraḥ) ayaṃ mantraś ca yantraṃ ca rājñām eva vidhīyate | sarvasādhāraṇārthāni mantrajātāni nārada ||43|| etad abhyarcanaparā mantriṇo yasya bhūpateḥ | abhirakṣanti rājānam ariṣṭamukhato'pi te ||44|| (etat praṇāmādīnām api tattatphalasādhanatvam) etat praṇāmena samarcanena saṃkīrtanena smaraṇena vā'pi | saṃtoṣayet saṃtatam asya sarvaṃ manīṣitaṃ hastagataṃ prapadyet ||45|| (adhyāyārthanigamanam) iti nigaditam etad yantrarūpaṃ samantraṃ sakaladuritabhedavyāptṛtaṃ saṃśritānām | tad iha vṛtavidheyo bhūpatiḥ prāptakāmo bhuvanatalam aśeṣaṃ labhate cakravartī ||46|| iti śrīpāñcarātre tantrarahasye ahirbudhnyasaṃhitāyāṃ dhārakayantranirūpaṇaṃ nāma saptaviṃśo'dhyāyaḥ | oṃ | (āditaḥ ślokāḥ 1611)
(Zur Feueropferung: der Bau von Tempelhalle und Feuergrube)
(V.35) Nachdem man eine mit allen [rechten] Merkmalen versehene Tempelhalle, einen höchsten Sitz, errichtet hat, lasse man ebendort eine Feuergrube für diesen Mantra vorschriftsmäßig anlegen.
(Die Ausführung des Feueropfers usw. dort durch den Übenden)
(V.36) Der Übende, während er die dem König obliegenden Riten vollzieht, soll mit diesem Mantra, gesammelten Geistes, in dieser Feuergrube Opfergüsse darbringen.
(Die wahlweise Vorschrift für einen anderen Ort)
(V.37-38) Sollte aber mit eben diesem Mantra das Schutz-Ritual des Königs [stattdessen] in einem schönen Viṣṇu-Tempel oder in einer geschmückten Empfangshalle [stattfinden], so lasse der König, nachdem dort ebenfalls eine Feuergrube angelegt wurde, den Überbringer des innegehaltenen Mantra mit großen Reichtümern verehren und seine [vorgeschriebenen] Handlungen ausführen.
(Die erneute Darlegung der besonderen, aus der Verehrung des Yantra entstehenden Frucht)
(V.39) Dadurch erlangt der König wahrlich ein Königreich; er wird frei von Krankheit, ohne Widersacher und langlebig sein. (V.40) Mit vielen Tausenden zahlloser Elefanten und Rosse, Wagen und Herrlichkeiten wird seine Stadt erfüllt sein. (V.41) Täglich soll der König diesen unübertrefflichen König der Yantras verehren; da es alle Mantras in sich vereint, werden durch dieses [eine] alle Gottheiten [zugleich] verehrt. (V.42) Wer immer dieses, wofür auch immer, verehrt und höchsten Fleißes um sein eigenes Ziel bemüht ist, der bewirkt damit Wohl für alle Wesen und für die Könige [insgesamt].
(Dass nur Könige zu Mantra und Yantra berechtigt sind)
(V.43) Dieser Mantra und dieses Yantra sind allein für Könige bestimmt; die übrigen Mantra-Arten dienen allgemein zugänglichen Zwecken, Nārada. (V.44) Wessen Königs Minister der Verehrung hiervon zugetan sind, die beschützen den König selbst vor dem Rachen des Unheils.
(Dass auch bloße Verneigung usw. davor ihre jeweiligen Früchte bewirkt)
(V.45) Durch Verneigung davor, durch volle Verehrung, durch Lobpreisung oder auch nur durch Erinnerung soll man dieses [Yantra] beständig erfreuen; alles Gewünschte gelangt einem dadurch gleichsam in die eigene Hand.
(Der Abschluss des Kapitelinhalts)
(V.46) So wurde diese Gestalt des Yantra samt seinem Mantra verkündet, die allerlei Übel für die, die sich [darin] bergen, durchdringend zerteilt; ein König, der hier den vorgeschriebenen Pflichten gefolgt und seine Wünsche erlangt hat, gewinnt als Weltenherrscher (Cakravartin) die gesamte Erdoberfläche.
So endet im ehrwürdigen Pāñcarātra, im Tantrarahasya, in der Ahirbudhnya-Saṃhitā das siebenundzwanzigste Kapitel mit dem Namen 'Die Darlegung des Trage-Yantra'. Oṃ. (Von Anfang an gezählt: 1611 Verse)
Abschluss des Kapitels: Bau von Tempelhalle und Feuergrube für das Mantra-Feueropfer, alternative Orte (Viṣṇu-Tempel, geschmückte Halle), weitere gestufte Früchte (Königreich, Gesundheit, Reichtum an Elefanten/Rossen/Wagen, Weltherrschaft bei täglicher Verehrung), die ausdrückliche Beschränkung von Mantra und Yantra auf Könige (im Unterschied zu allgemein zugänglichen Mantra-Arten), der Schutz durch fromme Minister, die abgestufte Wirksamkeit selbst bloßer Verneigung oder Erinnerung, und ein abschließender Preisvers in reicherem Versmaß. Kolophon bestätigt kumulativ 1611 Verse.