Paṭala 54: atha nārasiṃhānuṣṭubhamantrārthanirūpaṇaṃ nāma catuḥpañcāśo 'dhyāyaḥ
Vierundfünfzigstes Kapitel: Darlegung des Nārasiṃha-Anuṣṭubh-Mantras (Auslegung nach dem Weg des Sāṅkhya)
Quelle: Ahirbudhnya-Saṃhitā, Bd. 2 (archive.org in.ernet.dli.2015.322565), OCR ca. S. 569-580, Devanāgarī-OCR, stark verrauscht; sa-Feld rekonstruiert und in IAST wiedergegeben, unsichere Stellen mit [?] bzw. eckigen Klammern. Nach dem Jitantā-Mantra (Kap. 53) wird das Nārasiṃha-Anuṣṭubh-Mantra behandelt, ein Vers, dessen Wörter (ugra, vīra, mahāviṣṇu, jvalantam, sarvatomukha, nṛsiṃha, bhīṣaṇa, bhadra, mṛtyumṛtyu, namāmi, aham) einzeln ausgelegt werden. Zuerst rühmt Ahirbudhnya das Mantra (Nutzen in dieser und jener Welt; von allen Lehrsystemen, von Sāṅkhya bis Pāśupata, hochgeschätzt; von Saṃkarṣaṇa an Brahmā, dann an Ahirbudhnya, dann an die Weisen weitergegeben), deutet dann den groben Sinn über die Rasa-Lehre der Poetik und den feinen Sinn über Wurzelanklänge (neun Deutungen von „mahān“, Deutungen von Viṣṇu, jvalantam, nṛsiṃha usw.); der Rest des Kapitels legt das Mantra im Sinne des Sāṅkhya aus (Unentfaltetes, Lebewesen, Zeit). Die Auslegung nach Yoga-, Pāśupata- und Sātvata-Weg folgt im nächsten Kapitel. Die in Klammern gesetzten Zwischenüberschriften im sa-Feld stammen aus der Ausgabe (redaktionelle Sachüberschriften; wegen OCR-Rauschen teilweise rekonstruiert). Kumulierte Verszahl laut Kolophon: 3533 (3478 + 55).
dhyātaṃ sakṛd bhavānekakoṭyaghaughaṃ haraty alam | sudarśanasya tad divyaṃ bhargo devasya dhīmahi ||
(tatra prathamaṃ saptabhiḥ ślokair mantramāhātmyanirūpaṇam)
ahibudhnyaḥ |
iti te leśataḥ prokto jitantākhyo mahāmanuḥ | nārasiṃham idānīṃ me tattvataḥ śṛṇu nārada ||1||
(tatra mantrasyāsyaihikāmuṣmikanānāvidhaphalasādhanatā)
sarvaiśvaryakaraḥ so 'yaṃ nārasiṃho mahāmanuḥ | divyāntarikṣabhaumānāṃ bhogānām upapādakaḥ ||2||
ādhyātmikādirūpāṇāṃ trividhānāṃ tathā 'padām | nivāraṇas tathā rakṣodaityadānavamardanaḥ ||3||
(sāṅkhya-yoga-pāñcarātra-vedānti-pāśupatair apy asyāvaśyopajīvyatvam)
sāṅkhyānāṃ paramaṃ jñānam idam eva mahāmune | iyaṃ sopānabhūmiḥ sā yogināṃ niyatātmanām ||4||
tad etad ayanaṃ hy ekaṃ sātvatānāṃ mahātmanām | etad vedāntasarvasvam etat pāśupataṃ mataṃ ||5||
(sarvacetanahitakāmanayā kalpādau saṃkarṣaṇenāsya prakāśitatvam)
saṃkarṣaṇo jagaty asmin sṛṣṭe nānāvidhe purā | hitāya sarvajīvānāṃ jñānam etat paraṃ jagau ||6||
(brahmarudrādīnām api mahatā śrameṇa saṃkarṣaṇād etanmantraprāptiḥ)
taptvā ghoraṃ tapo brahmā tasmād adhijagau purā | adhītavān ahaṃ tasmān matto divyā maharṣayaḥ ||7||
(atha sthūlārthanirūpaṇe namāmītikriyāpadena śreṣṭhajñānapūrvakam ātmātmīyayor bhagavati samarpaṇanirūpaṇam)
namanaṃ natir ity uktaṃ nīcībhāvaś ca sa smṛtaḥ | paraṃ pratyagātmano nīcībhāvaḥ śeṣatvam eva hi ||8||
ātmānaṃ śeṣatāṃ nītā namāmīti padena tu | ātmīyam artham tat tasmai nivedayati mantravit ||9||
Ahirbudhnya sprach: So ist dir das große Mantra namens Jitantā in Kürze dargelegt. Nun vernimm von mir, Nārada, der Wahrheit gemäß das Nārasiṃha-Mantra.
Dieses große Nārasiṃha-Mantra verleiht alle Macht: Es bringt Genüsse himmlischer, luftraumbezogener und irdischer Art hervor; es wehrt die dreifachen Nöte ab, die mit der innerlichen beginnen; es zermalmt Rakṣas, Daityas und Dānavas. Für die Sāṅkhyas ist dies das höchste Wissen, o großer Weiser; für die selbstbeherrschten Yogins ist es die Stufenstätte; es ist der eine Weg der großmütigen Sātvatas; es ist das Ganze des Vedānta, und es gilt als Lehre der Pāśupatas. Einst, als diese vielfältige [Welt] erschaffen war, sang Saṃkarṣaṇa zum Wohl aller Lebewesen dieses höchste Wissen. Brahmā erlernte es nach furchtbarer Askese von ihm; von ihm habe ich es gelernt, und von mir die göttlichen Großen Weisen.
„Namana“ heißt Verneigung, und das gilt als Sich-Erniedrigen; für das innere Selbst ist die Erniedrigung vor dem Höchsten eben das Zubehör-Sein (śeṣatva) [?]. Das Selbst, das zur Zubehörigkeit gebracht ist [sagt] mit dem Wort „namāmi“ [„ich verneige mich“]; das Seine, den Gegenstand, übergibt der Mantra-Kundige ihm.
Das Nārasiṃha-Anuṣṭubh-Mantra (traditionell überliefert) lautet: ugraṃ vīraṃ mahāviṣṇuṃ jvalantaṃ sarvatomukham | nṛsiṃhaṃ bhīṣaṇaṃ bhadraṃ mṛtyumṛtyuṃ namāmy aham ||. Kap. 54 legt die einzelnen Wörter dieser Zeile nach drei Methoden aus (grob, fein, höchst), und zwar in dieser Einheit zuerst den Sinn von „namāmi“. [?] V.8 „paraṃ pratyagātmano“: OCR „paraṃ pralayātmano“; als „pratyagātman“ (inneres Selbst) gelesen, unsicher. V.5 „vedāntasarvasvam“ (OCR „cyanta…“) rekonstruiert.
Aus dem Übermaß an Zorn ist der Raudra-Rasa (die furchtbare Stimmung) genannt; der aus dem Übermaß an Tatkraft aufsteigende Vīra-Rasa (die heldische Stimmung) wird durch das Wort „vīra“ ausgedrückt. Durch die vier wunderbaren Wörter, die mit „Mahāviṣṇu“ usw. beginnen, [wird] das Wunderbare [angezeigt]; durch „bhīṣaṇa“ [„furchtbar“], als Ursache übermäßiger Furcht, der Bhayānaka-Rasa. Das Wort „bhadra“ (heilvoll) im Mantra nennt den Śṛṅgāra-Rasa (den erotischen), o Weiser; und „mṛtyumṛtyu“ nennt zugleich das Wunderbare und das Furchtbare [?].
„Aham“ [„ich“]: die Herausstellung des Selbst, der Genuss [des Selbst] gehört dem Beugenden [?]. Der Gott ist „ugra“ im Blick auf die Gesinnung des Feindes, „vīra“ im Blick auf die Götterscharen; „Mahāviṣṇu“, „Jvara“ [Glut], „sarvatomukha“ [nach allen Seiten gewandt] und „Narasiṃha“ [Mann-Löwe] – wundersam im Blick der durch Yoga Vollendeten; „bhīṣaṇa“ (furchtbar) heißt der Gott im Blick der kleinen Rakṣas-Scharen; „bhadra“ (heilvoll) wird er gesehen im Blick der von Wonne erfüllten [?]; „Tod des Todes“ ist er für die Weisen (ṛṣis), durch die Verbindung von Furcht und Wunderbarem. So ist der grobe, aus Handlung und Handlungsfaktoren erzeugte Sinn beschaffen.
[?] V.11–12: die Rasa-Zuordnungen sind im OCR teilweise verderbt („mahāviṣṇvādipūrvakaiḥ“; die Nennung des Śṛṅgāra bei „bhadra“ ist gesichert). V.13 „nantṛbhogavatātmanī“ unsicher. V.15: „ānandavitatāpāṅgyā ramyā“ unsicher (OCR verderbt). Das Mantra wird hier mit dem Neun-Rasa-Schema der Poetik in Verbindung gebracht – ein bemerkenswerter Zug dieses Kapitels.
Den feinen Sinn, der auf dem Wortstamm ruht, vernimm: „Ugra“ – er speit das ganze All aus (udgirati) und verschlingt das Ausgespiene selbst. „Vīra“ – er bringt jedes Wesen zu Tatkraft (vīrayati) und erfreut es vielfältig. „Mahat“ (groß) heißt er, weil er frei von Begrenzung durch Zeit, Ort usw. ist.
Neun Deutungen von „mahān“ [nach den Wurzeln mah, mih, muh, man, hā (2×), mā]: Er wird im höchsten Raum verehrt (mahīyate) – „mahān“. Er ergießt (mehati) die Gaben, [nämlich] das Erwünschte; er betört (mohayati) durch seine eigenen Betätigungen – so gilt der Gott als „mahān“. Er lässt (mehayati) seine Kraft in den Wassern strömen, als Ei – so ist er „mahān“; er sinnt (manute) in ewiger Verbindung, mit seinem eigenen Wissens-Selbst – „mahān“. Er lässt (jahāti) die mannigfachen Zustände fahren, die man die „sechs Zustände“ nennt; „mā“ ist die Göttin Lakṣmī; wer sie hat, geht (jihīte) zu ihr hin: darum ist dieses göttliche, ewig umarmte Paar „mahān“. „Mā“ [messen]: in ihm ist das ganze All [gemessen], wie eine Jujube in der Kehle [?]; er lässt [es] nicht fahren, obwohl er außerhalb ist, und ist doch im Körper: darum „mahān“.
„Viṣṇu“: Er sondert (vivinakti) in dieser Welt, wirkt als Seiendes und Nichtseiendes; er durchdringt (veveṣṭi) alle Genüsse und gibt [sie] den Lebewesen selbst; [er treibt an] … [?] – so nennen die Kenner des Wortsinns den Gott „Viṣṇu“. Groß tritt er in den Saṃsāra ein, da er als Großer geboren wird; darum nennen die Weisen diesen Gott „Mahāviṣṇu“. [„Jvalantam“ (glühend):] Im Herzen der Yogins hat er seine Wohnstatt, im höchsten Stand der Weisen [?] …
[?] V.19–24: neun Wurzeldeutungen von „mahān“ (mah = ehren, mih = benetzen/ergießen, muh = verwirren, man = sinnen, hā = lassen, hā = gehen, mā = messen), laut Randnote der Edition mit sieben zugrunde liegenden Wurzeln. V.24 „mā 'smin akhilenedaṃ kaṇṭhe badaravaj jagat“ unsicher (OCR); das Bild „Jujube in der Hand/Kehle“ ist üblich für „vollständig überschaubar“. V.26 Halbvers 2 („āyataiḥ sakalair janaiḥ praṇodayantaḥ surātmanā“) ist im OCR unsicher. V.27: die Randnote der Edition verweist auf die Śruti-Stelle „sa u śreyān bhavati jāyamānaḥ“.
Weil er von selbst in den Opferbauten (vitāna) der Brahmanen glüht (jvarati) – erkenne [ihn als] die höchste Dreiheit der Lichter, Sonne, Mond [und Feuer]; er tritt ein und entzündet im Innern, herabgestiegen glüht er auch; im Eigenwesen als Wissen glüht er, der Eine, das All erleuchtend: so nennt man ihn „den überall Glühenden“, den Sünden-Tilger-Planer (harimedhas) [?]. „Sarvatomukha“ [nach allen Seiten gewandt]: „Mund“ (mukha) heißt die Macht (śakti), die überall an ihm haftet; so nennt man den Machtbesitzenden, den Ewigen „sarvatomukha“. „Nṛsiṃha“: er zerstört (hanti/hinasti) die Fessel der Menschen (nara) – das ist das „Nṛsiṃha“-Sein. „Bhīṣaṇa“: er verbreitet Furcht (bhī) unter den Bösen, darum wird er so genannt. „Bhadra“: er gibt Licht (bhā) [?] und lässt das Werden der Guten [in Fluss] geraten (drāvayate); er lässt das furchtbare Werden (bhava), den von Leiden erfüllten Saṃsāra, zerfließen. „Mṛtyu-mṛtyu“ [Tod des Todes]: „Mṛtyu“ heißt Unwissenheit, „Mṛtyu“ heißt Lebensräuber, „Mṛtyu“ heißt Saṃsāra – deren Tod ist Hari. Weil man durch sie den Tod erlangt, heißt Unwissenheit „Mṛtyu“; weil sie den Tod der Wesen ausdehnt (tanoti), gilt „Mṛtyu“; und wegen der Kette der Tode heißt der Saṃsāra „Mṛtyu“.
[?] V.29: „vitāneṣu“ = die Opferbauten; die Aufzählung Sonne–Mond–Feuer als „tejastraya“ folgt der Randnote der Edition. V.33: die erste Zeile des Verses (Silbe „bha“/„dra“) ist im OCR unleserlich ([..]). V.35: das Verb labhate (OCR „lajati“) rekonstruiert. Die Namensdeutung von „harimedhas“ wird in der Randnote der Edition als „der, dessen Entschluss die Sünden der Schutzsuchenden tilgt“ erklärt – hier nur als [?] übernommen.
[„Mṛtyumṛtyu“, zweiter Teil:] Die Vernichtung [jener drei: Unwissenheit, Lebensraub, Saṃsāra] ist hier gemeint, durch das [zweite] „Mṛtyu“ ausgedrückt. [„Aham“ – vierfache Deutung:] „aṃ“ – er lässt (jihīte) [alles] fahren und geht zu Hari, in eigener Gestalt, so beschaffen; denn jedes Bewusstwesen hat das Wesen vollkommener Wonne, ist ohne Mangel (a-hīna), von sich aus mit Allwissen, Macht usw. begabt; oder er ist unermesslich (amita) wie „ahā“ [Tag], da das Ganze zeitlos ist; oder „ahi/māti“: dieses Lebewesen [wird gemessen]: so heißt sein Sinn „aham“; „Tag“ (ahaḥ) ist als Saṃkarṣaṇa zu erkennen; in ihm besteht das ganze Lebewesen [?].
[Auslegung nach Sāṅkhya:] Mit den Wörtern „ugra“ und „bhīṣaṇa“ wird das Unentfaltete (avyakta) bezeichnet: „ugra“ ist das, was ganz furchtbar ist, „bhīṣaṇa“ was Furcht bringt; dies ist als das Unentfaltete zu erkennen, eben als die Gestalt des Erhabenen. Mit dem Wort „jvalantam“ [glühend] wird die Lebewesen-Gestalt bezeichnet: Bewusstsein heißt „Glühen“, dessen Träger, das glühende Bewusstwesen, wird „jvalan“ genannt; er hat den [Akt des] Wissens noch nicht vollendet. Wenn er, überall die Natur (prakṛti) und die daraus entstehenden Fehler erkennend, in jeder Hinsicht unberührt davon, den höchsten Hari erkennt, dann ist alles Wissen-Tun des Wissenden vollendet. Deshalb wird der, der in die Natur versunken ist und erkennend [zum Erkennen] gelangt, „Saṃsārī“ genannt; er, der Glühende, heißt auch „Bhagavān“. „Vīra“: die Zeit, die dieses bewusste und unbewusste All vielfältig antreibt (prerayati), gilt durch das Wort „vīra“ als Gestalt des Erhabenen.
[?] V.37 Halbvers 1: „nāśakatvam ihoddiṣṭaṃ mitam uktaramṛtyunā“ ist im OCR verderbt; hier als unsichere Lesart gegeben. V.37 (Halbvers 2), 39: die vierfache Deutung von „aham“ (a-ham/aṃ, a-hīna, aha = Tag, ahi/mā) ist im OCR schwer lesbar; die Übersetzung gibt den Grundgedanken (Saṃkarṣaṇa als „Tag“, Jīva als Ich) wieder. V.43: „asamāptavidkriyaḥ“ (OCR „asamāptavidikriyaḥ“) als „dessen Wissens-Tun nicht vollendet ist“ gelesen. V.45: Apparatvariante badhyamāno („gebunden“) statt budhyamāno („erkennend“); im Kontext („in Prakṛti versunken“) ist die Variante sinnvoller [?].
[Zusammenfassung der Sāṅkhya-Auslegung:] „Viṣṇu“ (der Alldurchdringende) bezeichnet das, was jene drei [Bereiche: Seiendes, Nichtseiendes, Zustände?] durchdringt: [nämlich] die Durchdringung, dabei die Unberührtheit davon, und die Überlegenheit darüber. „Mahat“ (groß) wird als das [alles überragende] Weisheitsein (prājñatva) beschrieben [?]. Mit dem Wort „sarvatomukha“ wird Allmacht bezeichnet, und die Allwissenheit des Gottes und eben auch das All-Tun. Mit dem Wort „bhadra“ wird die ewige Fehlerlosigkeit des Gottes bezeichnet. Ebenso wird mit dem Wort „nṛsiṃha“ das Puruṣottama-Sein bezeichnet. Die Erlösung-Gewährung dieses [Gottes] [wird] durch „mṛtyumṛtyu“ ausgedrückt. Die Vollendung (siddhi), die durch [rechtes] Unterscheiden (prasaṃkhyāna) in sehr langer Zeit erlangt wird, das unmittelbare Jenseits-der-Natur-Sein (prakṛtyuttaratā) wird durch das Wort „aham“ bezeichnet: Alle natürliche Tätigkeit – „er verletzt, er geht“ usw. – ihr Träger ist mit dem Wort „haṃ“ gemeint; das davon Verschiedene ist im Wort „aham“ bezeichnet. Diese bedingungslose Selbst-Erkenntnis, die in Körper, Atem usw. haftet, gelangt zum Standort „aham“ [„Ich“]: dies ist das unverzierte Lebewesen (jīva). „Namāmi“: Wenn man sich so als Selbst unterschieden hat, beugt man sich von selbst, wie Flüsse im Ozean: Beugung ist Versunkensein.
So ist dir der im Sāṅkhya-Weg ruhende Mantra-Sinn, der feine, genannt; die, die um dessen rechte Unterscheidung wissen, treten in den Puruṣottama ein. Die im Yoga-Weg ruhende Gestalt seiner vernimm nun von mir.
So endet im Pāñcarātra-Tantrarahasya, in der Ahirbudhnya-Saṃhitā, das vierundfünfzigste Kapitel: Darlegung des Nārasiṃha-Anuṣṭubh-Mantras. Oṃ. (Von Anfang an: 3533 Verse.)
[?] V.47–48 „mahā mahaṃ prājñatvam“ unsicher (OCR verderbt); Bezug „tattattritaya“ (jene drei) unklar. V.55: die Schlusszeilen umfassen drei Halbverse; Zählung nach Kolophon-Summe 3533 (3478 + 55). Kolophon-Ziffer im OCR in Devanāgarī-Ziffern gelesen und durch Rechnung 3478 + 55 bestätigt. Die Auslegung „nach dem Weg des Sāṅkhya“ endet hier; im folgenden Kapitel folgen Yoga-Weg, Pāśupata-Weg und Sātvata-Weg.