Paṭala 53: atha jitantākhya-mahāmantrārtha-nirūpaṇaṃ nāma tripañcāśo 'dhyāyaḥ
Dreiundfünfzigstes Kapitel: Darlegung des großen Mantras namens Jitantā („jitaṃ te puṇḍarīkākṣa …“)
Quelle: Ahirbudhnya-Saṃhitā, Bd. 2 (archive.org in.ernet.dli.2015.322565), OCR ca. S. 554-568, Devanāgarī-OCR, stark verrauscht; sa-Feld rekonstruiert und in IAST wiedergegeben, unsichere Stellen mit [?] bzw. eckigen Klammern. Fortsetzung der Mantra-Auslegung: Jetzt wird das „Jitantā“ genannte große Mantra Vers-Viertel für Vers-Viertel zerlegt – (1) „jitaṃ te puṇḍarīkākṣa“ (Deutung von Lotosäugiger; Vāsudeva als erster Vyūha; Zeit als Stadt, die Vāsudeva nicht berührt; Silbenanalyse), (2) „namas te viśvabhāvana“ (Saṃkarṣaṇa, Weltwirklichkeit, Allwissen; Silbenanalyse), (3) „namas te 'stu hṛṣīkeśa“ (sieben Deutungen; Pradyumna als Herr der Sinne; Silbenanalyse), (4) „mahāpuruṣa pūrvaja“ (Aniruddha; Ergänzung von „jaya/namas“; Silbenanalyse mit Bezügen auf Avatāra-Züge wie Varāha und Nṛsiṃha). Jeder Pāda erhält wieder den dreifachen Sinn (grob aus Grammatik, fein aus Wortstamm, höchst aus Silben). Die in Klammern gesetzten Zwischenüberschriften im sa-Feld stammen aus der Ausgabe (redaktionelle Sachüberschriften; wegen OCR-Rauschen teilweise rekonstruiert). Kumulierte Verszahl laut Kolophon: 3478 (3402 + 76).
Ahirbudhnya sprach: Glanz (aujjvalya) und Unbehindertheit (avighāta) – das nennt man den Sinn der Wurzel „ji“ (siegen); beides veranlasst den Beugenden zum Beugen. Beides entsteht aus Wissen, Macht, Kraft und Herrschaft – ein großer Ozean aus Wissen, Macht, Kraft, Herrschaft, Tatkraft (vīrya) und Glanz. Eben der Erhabene, die Seele des Alls, ist der, dem man sich beugen soll; durch das Wort „puṇḍarīkākṣa“ (Lotosäugiger) wird dies angezeigt:
Wer von Leidenschaft und Zorn getrieben ist, dessen [Zustand] erkennt man am Auge [ - es ist gerötet]; dieser aber, weil er alle Wünsche erfüllt hat, ist frei von jenen [Wirkungen, ?]; er ist heiter, weil ohne Trübung – „Lotosäugiger“ wird er genannt. Freiheit von Fehlern wie Leidenschaft und Fülle heilvoller Eigenschaften: mit dem Wort „puṇḍarīkākṣa“ wird der Puruṣottama bezeichnet; dieses Wort weist auf den ersten Vyūha (Vāsudeva). Den Lotosäugigen anredend, aus eben diesem Grunde, spricht der Beugende [Brahmā], sich selbst betrachtend: „jitaṃ te“ [„Besiegt/Gesiegt hat es für dich“]. So ist der grobe, aus Verbindung erzeugte Sinn genannt; vernimm auch den feinen, o Weiser: Denn „Puṇḍarīka“ (Lotos) ist die „Kāla“ (Zeit) genannte Stadt, weil sie altern lässt (jarayate) …
[?] V.4: tattatkṣayavivarjitaḥ – OCR „tattatkṣalayavivarjitaḥ“; Lesart unsicher. V.2 Halbvers 1: jñānaśaktibalaiśvaryais – aus OCR rekonstruiert. Das Jitantā-Mantra (Jitantā-Stotra) lautet in seinen vier Pādas: jitaṃ te puṇḍarīkākṣa | namas te viśvabhāvana | namas te 'stu hṛṣīkeśa | mahāpuruṣa pūrvaja. Kap. 53 legt diese vier Pādas in Grob-Fein-Höchst-Weise aus. Der zweite Halbvers von V.8 wird in Einheit 53.9 fortgesetzt.
… und er von ihr nicht getroffen (a-kṣata) ist, weil er außerhalb steht, und weil er von ihr nicht ermessen wird [?]. Grob, fein und höchst ist die Zeit dreifach; sie [die dreifache Zeit] vermag nicht in das Höchste Selbst einzudringen, in Vāsudeva, das höchste Brahman. Die grobe Zeit ist die mit Sonne usw. beginnende; die feine ist deren Anzeiger; die höchste Zeit, die das Wirken der Vyūhas durchdringt, wird [so] dargelegt: Die Zeit erfasst stets die drei Vyūhas. Der Erhabene Vāsudeva aber ist weder ein Vyūha noch von Zeit begabt; nur im Hinblick auf die drei Vyūhas wird von einem Zeit-Vyūha gesprochen. Weil er von der Zeit nicht ermessen wird, heißt er „von unermesslichem Glanz“ (amitadyuti).
„Puṇḍarīka“ ist die höchste Stätte, ewig, unvergänglich, unerschöpflich; weil er darin wohnt, ist er der „Wohnende“; er wird „Puṇḍarīkākṣa“ genannt. „Puṇḍarīka“ ist die höchste Stätte, durch die eigene Größe strahlend; der Gott, der in seiner eigenen Größe steht, wird „Puṇḍarīkākṣa“ genannt; so wird Vāsudeva mit dem Namen Puṇḍarīkākṣa bezeichnet. Dies ist der feine Sinn des Wortes Puṇḍarīkākṣa. Den höchsten Sinn von „puṇḍarīkākṣa“ vernimm:
[?] V.9: der Bezug von „akṣata“ und „anākalita“ auf die Zeit ist aus dem Zusammenhang erschlossen. V.14: „nilayaḥ“ (OCR „nilayam“) als Nominativ gelesen [?]. Die Silbe „akṣa“ wird hier als „nicht angegriffen (a-kṣata) durch die Zeit“ und als „in der Größe stehend“ gedeutet (zwei Deutungen).
[Höchster Sinn von „puṇḍarīkākṣa“, Silbe für Silbe (pa – u – ṃ – ḍa – rī – kā – kṣa):] Von Fehlern wie Leidenschaft frei ist Hari, die höchste Reinheit (pavitra) [pa]; wegen seines Wesens ewigen Aufgehens heißt er „udāma“, Aufgang [u]. Wegen des Überwiegens der drei Vyūhas wird er als der Hauptsächliche bezeichnet [ṃ]; durch das Erlangen des reinen und des unreinen Weges [ist er] vollendet, von ungeteilter Kraft [ḍa]. Weil er das ganze All, von Saṃkarṣaṇa bis zum Ende der Welten, als Grundlage trägt und im Innern selbst durchdringt [rī]; Wonne, durch Unabhängigkeit, und die höchste Natur, selbst [kā]; dieses aus Reinem und Unreinem bestehenden, bewussten und unbewussten [Ganzen] – die höchste Grenze am Ende der Klasse wird als „Klassenende“ bezeichnet [kṣa]. So ist dir die aus Lauten bestehende Weise, „höchst“ genannt, gezeigt. Selbst in zehntausend Jahren könnte man sie nicht vollständig aussprechen.
[?] V.18: „saṃsṛtaḥ“ (OCR „saṃskṛtaḥ“?), Sinn: vollendet/durchlaufen. Die Zerlegung des Wortes puṇḍarīkākṣa in acht Bestandteile (pa, u, ṃ, ḍa, rī, kā, kṣa, laut Randnote „pakāra, ukāra, anusvāra, ḍakāra, rīkāra, kakāra, ākāra, kṣakāra“) folgt dem Prinzip der Silbenanalyse aus Kap. 51-52: jede Silbe deutet auf einen Aspekt des Höchsten.
[Zweiter Pāda „namas te viśvabhāvana“, grober Sinn:] Dieser Name „Viśvabhāvana“ [Bewirker/Erfasser des Alls] – [?] Der aus dem Zusammenhang von Handlung und Handlungsfaktoren erzeugte Sinn ist als grob dargelegt. Den feinen Sinn vernimm nun von mir, der ich [ihn] sage.
Weil der Gott das All, das die Gestalt des Bewussten und Unbewussten hat, angefangen bei Pradyumna, stets zur Wirklichkeit bringt (bhāvayati), wird er „Viśvabhāvana“ genannt. Oder: Er bringt das All offenbar zur Erscheinung und kennt es der Wahrheit nach; „Viśvabhāvana“ ist damit der Allwissende, sagen die besten Wortkenner. Oder: [das All ...] nachdem es [Baladeva ?] erreicht hat, entsteht daraus das All [?]; Viśvabhāvana ist Baladeva, der Sehr-Starke [d.h. Saṃkarṣaṇa]. Oder: Das All war herrenlos; der Herr lässt es von selbst entstehen; sobald er aufgeht, erscheint das All von selbst – „Viśvabhāvana“ heißt er, weil er als Herr [es] anblickt. „Viśālākṣa“ [Weitäugiger]: weil er selbst die Grundlage ist, in dessen Erscheinen das All (bhavana) besteht, wie ein Tilaka-Zeichen im Haar [?] darin haftet, ist der Weitäugige selbst als Träger des Alls [das All]; das All zur Erscheinung bringend heißt er „Viśvabhāvana“. So ist dir der feine Sinn in Kürze gesagt.
[?] V.22: der Halbvers „viśvabhāvanasaṃjñeyaṃ saṃkarṣaśrīsamīraṇī“ ist im OCR verderbt; nur als unsichere Lesart wiedergegeben. V.26: „anirā bibhrataṃ“ (OCR) unklar, Übersetzung tastend; Baladeva = Saṃkarṣaṇa (der zweite Vyūha). V.28–29: „viśālākṣa“ (Weitäugiger) und „tilakālakavat“ (wie Tilaka und Haarlocke?) im OCR unsicher; die Konjektur viśālākṣo für OCR „vidāraya“ beruht auf dem Sinnzusammenhang. Die Deutung von „viśvabhāvana“ arbeitet mit dem Doppelsinn der Wurzel bhū (Kausativ: „werden lassen/vorstellen/wissen“).
(atha parārthanirūpaṇārambhaḥ)
paramārtham idānīṃ tvaṃ gadato me niśāmaya |
(tatra īkāraśiraskavakārārthanirūpaṇam)
amṛtādhārataḥ siddho vāsudevādibhūmikaḥ ||31||
(śakārārthanirūpaṇam)
samyagjñānopadeśena śaṃkaraḥ sarvadehinām |
(dvitīyavakārārthanirūpaṇam)
ahnāṃ varam aho yasmād vāhaḥ paripaṭhyate ||32||
ahaḥ saṃkarṣaṇaḥ prokto vāsudevasya tataḥ |
(ākārasahitabhakārārthanirūpaṇam)
siddhidaḥ sarvabhūtānāṃ devānām ādir eva ca ||33||
(bhakāravivakṣitasiddhipradatvopapādanam)
tattatsacchāstrasaṃbhūtaśuddhakarmopajoṣaṇaḥ | siddhiṃ dadāti jīvānām ataḥ siddhida ucyate ||34||
(ākāravivakṣitayor āditvadevatvayor upapādanam)
ādibhūtaḥ sa devānāṃ savyūhavibhavātmanām | ādiś ca dīvyati vyaktam ādidevaḥ sa ucyate ||35||
(tṛtīyavakārārthanirūpaṇam)
āvṛṇoti kṣamaḥ sarvaṃ vivṛṇoti tad akṣaram | varuṇaḥ so 'prameyasthaḥ
(nakārārthanirūpaṇam)
sa ca panthāḥ smṛto budhaiḥ ||36||
viśvabhāvana ity evam artho varṇamayaḥ paraḥ |
(atha mantratṛtīyapādīyasthūlārthasya pūrvanirūpitatvasūcanam)
hṛṣīkeśapadārthaṃ tu gadato me niśāmaya ||37||
[Höchster Sinn von „viśvabhāvana“, Silbe für Silbe (vī – śa – va – bhā – va – na):] Den höchsten Sinn vernimm nun von mir, der ich [ihn] sage: [„vī“] weil er als Grundlage des Unsterblichen erwiesen ist, in der Stufe Vāsudevas usw. [?]; [„śa“] durch die Unterweisung im rechten Wissen ist er der Heilbringer (śaṃkara) aller Verkörperten; [„va“] der Beste der Tage (aho) – daher heißt er „der Tragende“ (vāha) [?]; „Tag“ (ahaḥ) heißt Saṃkarṣaṇa, dann Vāsudevas [?]; [„bhā“] Erfüller aller Wesen (siddhida), der Erste der Götter; er nimmt das reine, aus den jeweiligen wahren Śāstras entstandene Werk an und verleiht den Lebewesen Vollendung (siddhi) – darum „Siddhida“; [„ā“] er ist der Erste der Götter samt ihren Vyūhas und Machtentfaltungen und leuchtet als der Erste offenbar – „Ādideva“ (Urgott) wird er genannt; [„va“] mächtig bedeckt er alles und enthüllt es, jenes Unvergängliche – er ist Varuṇa [Bedecker], im Unermesslichen ruhend; [„na“] und er ist, sagen die Weisen, der Weg (pantha). So ist der höchste, aus Lauten bestehende Sinn von „viśvabhāvana“. Den Sinn des Wortes „hṛṣīkeśa“ vernimm nun von mir, der ich [ihn] sage.
[?] V.31–33: Zuordnung der Laute zu Bedeutungen unsicher (im OCR verderbt). „aho/ahaḥ“ = „Tag“; die Deutung von va als vāha (Träger) verweist auf die Rolle Saṃkarṣaṇas. Laut Randnote der Edition wird „viśvabhāvana“ in sieben Bestandteile zerlegt: vī, śa, va, bhā, ā, va, na.
[Dritter Pāda „namas te 'stu hṛṣīkeśa“.] Der Sinn, der aus dem Zusammenhang von Handlung und Handlungsfaktoren stammt, wurde zuvor genannt; den feinen aber, der aus der Bedeutung des Nominalstamms entsteht, vernimm nun. Es gibt sieben Auslegungen des Wortes „Hṛṣīkeśa“:
(1) Er erhellt das Dunkel der Unwissenheit, [indem er] Madhu, den Feind, erschlagen hat; die vom Erhabenen vorgestellte Gestalt führt zur Wahrheit: dies nennen die Weisen „Hṛṣīkeśatva“ [Herr-Sein der Sinne] des Herrn. (2) Er erfreut (harṣayati), indem er das Wissen läutert: der Herr (īśa) – dies gilt als das Hṛṣīkeśatva Pradyumnas, des dritten Vyūha. (3) Die Erkenntnisorgane sind „hṛṣīka“; er ist deren innerer Lenker; dies wird als Hṛṣīkeśatva Pradyumnas gesagt. (4) „Hṛṣīka“ nennt man die Sinnesobjekte, aus Prakṛti und deren Entfaltung bestehend; sie erfreuen die Lebewesen, und deren Herr ist der Lehrer der Welt; dies ist Welt-Hafte, denn es wird [sein] Sein-in-ihnen ausgesagt. (5) Er erfreut sich offenbar am Spiel, an der Schöpfung des Herrn in dieser Form; dies ist des Herrn Hṛṣīkeśatva und seine Göttlichkeit (devatva). (6) Unverändert erfreut (hṛṣṭa), ist er der „Hṛṣīka“, durch die Kraft (vīrya); der Herr in Unabhängigkeit, stets im Schöpfungs- und sonstigen Tun: Herrschaft und Kraft [das ist] Hṛṣīkeśatva. (7) „Hṛṣī“ heißt Wissen, „Hṛṣīkāḥ“ sind die Bewusstwesen, als bewegliche und Welt-gestaltige; deren Herr ist der Herr der Welten. So ist der feine Sinn genannt, der im Nominalstamm ruht.
[?] V.39: „pradyotayati“ (OCR „pradyotayati“) klar; „madhuṃ ripum“ spielt auf die Tötung des Madhu (Sinnbild der Unwissenheit) an. V.42 (Vers-Anfang) unsicher. Die sieben Deutungen entsprechen den sieben Bezeichnungen des Randkommentars der Ausgabe („saptadhārthavarṇana“); der Text nennt sie ohne Zählung – die Ziffern (1)–(7) sind hier zur Übersicht ergänzt.
[Höchster Sinn von „hṛṣīkeśa“, Silbe für Silbe (ha – ṛ – ṣī – ke – śa):] Den auf die Laute gestützten höchsten Sinn vernimm nun von mir: [„ha“] er belebt (prāṇayati) alles Lebewesen, kraft des reinen Selbst-Seins [?]; [„ṛ“] [OCR unleserlich]; [„ṣī“] mit Hilfe der Māyā als Grundlage trägt er die Sonne am Himmel; [„ke“] er macht den Schoß der Welt, die furchtbare, aus Finsternis bestehende; [„śa“] und stillt (śamayati) [sie], im Unermesslichen ruhend – so ist der auf die Laute gestützte Bestand. Dreifach ist dieser Sinn bei Hṛṣīkeśa genannt, o großer Weiser.
[Vierter Pāda „mahāpuruṣa pūrvaja“, grober Sinn:] Den dreifachen Sinn in „Mahāpuruṣapūrvaja“ vernimm: „jite te“ oder [„jitaṃ te“] ist heranzuziehen, oder hier „jaya“ [Sieg] zu ergänzen – „Gesiegt hat [er] für dich“, „Verehrung dir“: beides ist hier als Verb zu ergänzen. Klar gesagt: dem Herrn des Alls, der Bewusstes und Unbewusstes ist, gilt „jaya“ mit dem Sinn der Verneigung; sie wird auf Aniruddha bezogen. Das Wort „jitaṃ te“ zeigt höchste Herrschaft an; wie könnte eine „nahe“ Verneigung dem Allerhöchsten gelten? [?] Mit welcher Gestalt er dem Höchsten nahe kommt, [ist] deren zweite und dritte: darum die Verneigung dort. Beides [Sieg und Verneigung] ist dort zu ergänzen, um anzuzeigen, dass der Erhabene [als] Aniruddha das Heil der Welt ist.
[?] V.48: „śuddhamaunātmabhāvataḥ“ unsicher (OCR). V.49 Halbvers 1 (Silbe ṛ): im OCR unleserlich („salayaś ca nāmataḥ saś ca daś ca yasmād avalayan“), hier unübersetzt in eckigen Klammern; die Zeile scheint eine Wurzelerklärung von ṛ zu enthalten. V.50 „karoti“ (OCR „karāra“) rekonstruiert. V.52: der Vers erklärt, dass im vierten Pāda „mahāpuruṣa pūrvaja“ [nur Anrede] ein Prädikat (jitaṃ te / jaya / namas te 'stu) gedanklich zu ergänzen ist. V.54–55: der Gedanke – die Nähe der Verneigung passt nicht zum Allerhöchsten – ist im OCR nur bruchstückhaft erhalten.
[Vierter Pāda, feiner Sinn:] Der Sinn, der aus Handlung und Handlungsfaktoren stammt, ist damit als grob dargelegt; den Sinn aber, der im Nominalstamm ruht, den feinen, vernimm: „Ma“ – er misst (mimīte) das mannigfache Ding, das aus Feld und Feldkenner [Materie und Seele] besteht; „hā“ – und er lässt (jihīte) all dies wieder los, als der innere Ātman des Vergehens; er belebt es wieder und wird darin und dort verherrlicht (mahīyate); wegen seiner Größe (mahattva) ist er der Große (mahān): so wird „mahān“ erklärt. „Pu“ – er nährt (puṣyati) den Bestand, [...?] und geht immer wieder auf; „ru“ – er ruft (rauti) und wird auf mannigfachen Sinn hin gerufen (rūyate), in dem jeweiligen Wesen; er gibt (rāti) die Nachkommenschaft, und, angebetet, gibt er die Frucht; „ṣa“ – er macht den Sünden ein Ende, und wird von Menschen vielfältig verehrt. „Puruṣa“ als Ganzes: er verbrennt (oṣati) die Stadt [den Leib] am Ende der Werke; er wird von vielen (puru) bedient; er ruht (śete) in der Stadt, er schafft die Stadt (sauti) und lässt sich in den vielen [Lebewesen] nieder (sīdati). „Pūr“ – er trägt (dhārayati) das ganze All und hält alle Finsternis fern (vārayati); „va“ – er erwählt (vanute) alle Ersehnten; „ja“ – er besiegt (jayati) das Finstere, wirft die Feinde offenbar in grausame Schöße; er ist der Uralte [pūrva] und wird in jenen Schößen geboren. „Pūrvaja“ [Vorgeborener]: Vorgeborener aller Götter; denn Aja [Brahmā] ist sein aus dem Körper Geborener; Aja ist der Lotosgeborene, der Erste: Brahmā, der als erster erdacht wurde. „Pūrva“ [die Früheren, Lebewesen] werden die Lebewesen genannt, weil sie [vor ihm] bitten; mit der Restgestalt bringt er sie selbst als Frühere zum Vorschein.
[?] V.59 „mahattvāc ca mahān ittham mahān iti nirucyate“ – OCR: „mahadbhiś ca mahānittham“; Lesart aus dem Sinn. V.60 „puṣyati sthitim īvyakti“: der Halbvers ist im OCR verderbt (sthitim …). V.65: „padmajaḥ“ für OCR „padmaḥ/pañcaḥ“ rekonstruiert. V.66 „vanvate“: 3. Pl. Med. von √van („bitten/begehren“; die Randnote der Edition verweist auf √van (vanu-yācane)). Die Silbenerklärung „ma-hā-pu-ru-ṣa-pū-r-va-ja“ folgt dem Verfahren der Wurzelanklänge (mā, hā, puṣ, ru, rā, ṣa …), nicht historischer Etymologie.
[„Mahāpuruṣa“:] Größe (mahattva) [heißt]: unabhängig zu sein beim Ordnen aller Wesen und Handlungen; das Nicht-Getrenntsein von den Puruṣas, das ist sein „Mahāpuruṣa“-Sein. Eben dies ist jener Glanz (tejas), er wird als deren Macht (śakti) bezeichnet; eben dies ist das Aniruddha-Sein, so beschaffen ist die Größe des Erhabenen [?]; und dies ist seine Eigenschaft, Ursache von Bestand, Entstehung, Auflösung und Schutz zu sein. So ist dir der feine, auf dem Wortstamm ruhende Sinn in Kürze genannt.
[Höchster Sinn von „mahāpuruṣa pūrvaja“, Silbe für Silbe:] Den höchsten, auf den Lauten ruhenden Sinn vernimm nun von mir: [„ma“] der Zermalmer aller Bösen, von unermesslicher Tatkraft; [„hā“] den [Wesen] stets zugetan, Beschützer aller Verkörperten, offenbar als der Weg der Handelnden im Entstehen des Dreifach-Werkes [der drei Veden]; [„pu“] Padmanābha [Lotosnabel], im Wasser Ruhender, [ ] der Aufgang der Welten (udāma); [„ru“] Grundlage aller Welten, deren Aufgang und Bestand in ihren jeweiligen Wirkungen; [„ṣa“] im Weißen Eiland ist er, als Nṛsiṃha, Feuergestalt unter den Opferverzehrern, Sonne für alle Körper; [„pa“] die höchste Reinheit der Guten; [„u“] Träger der mannigfachen Erkenntnisse im Vollbringen des Werks; [„r“] der Mächtige, Herr seiner Welt, das Feuer der Zeit am Weltende; [„va“] Varāha bei der Erhebung der Erde; [„ja“] der als Zerstörer der Geburt [für die Guten] erinnert wird, der Unbesiegte durch Götter, Dämonen und Feinde, der „Mahāpuruṣa-pūrvaja“. So ist die auf die Laute gestützte Weise beim „Mahāpuruṣapūrvaja“. Dieser große Mantra „Jitantā“ von mannigfachem großem Sinn spricht vom ewigen Gott, der die Gestalt des Diskus (cakra) und vielerlei Gestalt hat.
So endet im Pāñcarātra-Tantrarahasya, in der Ahirbudhnya-Saṃhitā, das dreiundfünfzigste Kapitel: Darlegung des großen Mantras namens Jitantā. Oṃ. (Von Anfang an: 3478 Verse.)
[?] V.68 „bhagavanmahimādṛśam“ unsicher. V.72: eine Silbe/ein Wort im OCR unleserlich (als „…“ markiert), sodass die Zuordnung zu „pu“ unsicher ist. V.71 „aribhyaś ca hito“ unsicher. V.75: „janmahantā smṛtaḥ satām“ [?] – „Zerstörer der Geburt“ für die Guten (im Sinne der Befreiung). V.76: die Schlusszeilen umfassen drei Halbverse; Zählung nach Kolophon-Summe 3478 (3402 + 76). Kolophon-Ziffer im OCR fehlerhaft (mit Ziffernvertauschung), durch Rechnung bestätigt.