Rāmāyaṇa · Kiṣkindhākāṇḍa
iti uktaḥ praśritam vākyam dharma artha sahitam hitam | paruṣam vālinā rāmo nihatena vicetasā || 4-18-1
So von dem getroffenen, fast bewusstlosen Vālin mit demütiger, doch mit Dharma und Nutzen verbundener, heilsamer, aber auch harter Rede angesprochen —
tam niṣprabham iva ādityam mukta toyam iva aṃbudam | ukta vākyam hari śreṣṭham upaśāṃtam iva analam || 4-18-2
ihn, den Besten der Affen, glanzlos wie die Sonne, entleert wie eine Regenwolke, die ihr Wasser abgegeben hat, erloschen wie Feuer, der so gesprochen hatte —
dharma artha guṇa saṃpannam hari īśvaram anuttamam | adhikṣiptaḥ tadā rāmaḥ paścāt vālinam abravīt || 4-18-3
ihn, den mit den Tugenden von Dharma und Nutzen begabten, unübertrefflichen Herrn der Affen, so getadelt, erwiderte Rāma darauf dem Vālin:
dharmam artham ca kāmam ca samayam ca api laukikam | avijñāya katham bālyāt mām iha adya vigarhase || 4-18-4
'Wie kannst du, ohne Dharma, Nutzen, Lust und auch die weltlichen Gepflogenheiten zu kennen, mich hier heute aus Torheit tadeln?'
apṛṣṭvā buddhi saṃpannān vṛddhān ācārya saṃmatān | saumya vānara cāpalyāt tvam mām vaktum iha icchasi || 4-18-5
'Ohne die klugen, alten, von Lehrern anerkannten Männer befragt zu haben, willst du, sanfter Affe, mich hier aus Leichtfertigkeit zurechtweisen.'
ikṣvākūṇām iyam bhūmiḥ sa śaila vana kānanā | mṛga pakṣi manuṣyāṇām nigraha anugraheṣu api || 4-18-6
'Diese Erde, samt ihren Bergen, Wäldern und Dickichten, gehört den Ikṣvākus, auch was die Bestrafung und Begnadigung von Tieren, Vögeln und Menschen betrifft.'
tām pālayati dharmātmā bharataḥ satyavān ṛjuḥ | dharma kāma artha tattvajño nigraha anugrahe rataḥ || 4-18-7
'Sie beherrscht der rechtschaffene, wahrhaftige, aufrichtige Bharata, der die Wahrheit von Dharma, Lust und Nutzen kennt, dem Strafen und Begnadigen zugetan.'
nayaḥ ca vinayaḥ ca ubhau yasmin satyam ca susthitam | vikramaḥ ca yathā dṛṣṭaḥ sa rājā deśa kālavit || 4-18-8
'In dem beides, Klugheit und Bescheidenheit, wohlgegründet ist, ebenso Wahrheit und die gezeigte Tapferkeit — er ist der König, der Ort und Zeit kennt.'
tasya dharma kṛta ādeśā vayam anye ca pārthivaḥ | carāmo vasudhām kṛtsnām dharma saṃtānam icchavaḥ || 4-18-9
'Von seinem im Dharma gegründeten Befehl geleitet, durchziehen wir und die anderen Fürsten die ganze Erde, in dem Wunsch, den Dharma zu bewahren.'
tasmin nṛpati śārdūla bharate dharma vatsale | pālayati akhilām pṛthvīm kaḥ caret dharma vipriyam || 4-18-10
'Während jener Tiger unter den Königen, Bharata, der dem Dharma zugetan ist, die ganze Erde beherrscht, wer könnte etwas dem Dharma Zuwiderlaufendes tun?'
te vayam mārga vibhraṣṭam svadharme parame sthitāḥ | bharata ājñām puraskṛtya nigṛhṇīmo yathā vidhi || 4-18-11
'Wir, fest im höchsten eigenen Dharma stehend, unter Bharatas Befehl, bestrafen den vom rechten Weg Abgewichenen der Vorschrift gemäß.'
tvam tu saṃkliṣṭa dharmaḥ ca karmaṇā ca vigarhitaḥ | kāma taṃtra pradhānaḥ ca na sthito rāja vartmani || 4-18-12
'Du aber hast den Dharma verletzt und bist wegen deiner Tat zu tadeln; von der Herrschaft der Begierde beherrscht, bist du nicht auf dem Pfad der Könige geblieben.'
jyeṣṭho bhrātā pitā caiva yaḥ ca vidyām prayacchati | trayaḥ te pitaro jñeyā dharme ca pathi vartinaḥ || 4-18-13
'Der ältere Bruder, der Vater, und wer einem das Wissen vermittelt — diese drei sollen als Väter gelten, die auf dem Pfad des Dharma stehen.'
yavīyān ātmanaḥ putraḥ śiṣyaḥ ca api guṇoditaḥ | putravat te trayaḥ ciṃtyā dharmaḥ caiva atra kāraṇam || 4-18-14
'Der jüngere Bruder, der eigene Sohn und auch der tugendreiche Schüler — diese drei sollen wie Söhne betrachtet werden; und dies hat seinen Grund im Dharma.'
sūkṣmaḥ parama durjñeyaḥ satām dharmaḥ plavaṃgama | hṛdisthaḥ sarva bhūtānām ātmā veda śubhāśubham || 4-18-15
'Fein und höchst schwer erkennbar ist der Dharma der Rechtschaffenen, o Affe; der im Herzen aller Wesen wohnende Selbst-Geist kennt Gut und Böse.'
capalaḥ capalaiḥ sārdham vānaraiḥ akṛta ātmabhiḥ | jātyaṃdha iva jātyandhaiḥ maṃtrayan drakṣyase nu kim || 4-18-16
'Als Unbeständiger, mit unbeständigen, unbeherrschten Affen beratschlagend, wie ein Blindgeborener mit anderen Blindgeborenen — was könntest du wohl sehen?'
aham tu vyaktatām asya vacanasya bravīmi te | na hi mām kevalam roṣāt tvam vigarhitum arhasi || 4-18-17
'Ich aber will dir den wahren Sinn dieser Sache klar darlegen; du solltest mich nämlich nicht bloß aus Zorn tadeln.'
tat etat kāraṇam paśya yat artham tvam mayā hataḥ | bhrātur vartasi bhāryāyām tyaktvā dharmam sanātanam || 4-18-18
'Betrachte diesen Grund, weshalb du von mir getötet wurdest: Du hast, den ewigen Dharma missachtend, mit der Gattin deines Bruders verkehrt.'
asya tvam dharamāṇasya sugrīvasya mahātmanaḥ | rumāyām vartase kāmāt snuṣāyām pāpa karmakṛt || 4-18-19
'Während dieser hochgesinnte Sugrīva noch lebt, verkehrst du aus Begierde mit Rumā, der Frau deines jüngeren Bruders, du Übeltäter.'
tad vyatītasya te dharmāt kāma vṛttasya vānara | bhrātṛ bhāryā abhimarśe asmin daṇḍo ayam pratipāditaḥ || 4-18-20
'Dafür, dass du, o Affe, den Dharma überschritten hast und von Begierde beherrscht wurdest, ist dir für diese Verletzung der Frau deines Bruders diese Strafe zuteil geworden.'
na hi loka viruddhasya loka vṛttāt apeyuṣaḥ | daṇḍāt anyatra paśyāmi nigraham hari yūthapa || 4-18-21
'Denn für einen, der der Welt zuwiderhandelt und von den Gepflogenheiten der Welt abgewichen ist, sehe ich, o Anführer der Affenschar, keine andere Bestrafung als die Strafe.'
na ca te marṣaye pāpam kṣtriyo aham kulodgataḥ | aurasīm bhaginīm vā api bhāryām vā api anujasya || 4-18-22
'Und ich, ein Kṣatriya von edler Geburt, verzeihe dir nicht die Sünde, mit deiner eigenen Schwester oder auch der Gattin deines jüngeren Bruders zu verkehren.'
yaḥ pracareta naraḥ kāmāt tasya daṇḍo vadhaḥ smṛtaḥ | bharataḥ tu mahīpālo vayam tu ādeśa vartinaḥ || 4-18-23
'Für den Mann, der aus Begierde so handelt, gilt als Strafe der Tod. Bharata aber ist der Herrscher der Erde, wir handeln nach seinem Befehl.'
tvam ca dharmāt atikrāntaḥ katham śakyam upekṣitum | guru dharma vyatikrāntam prājño dharmeṇa pālayan || 4-18-24
'Wie könnte man dich, der du den Dharma übertreten hast, ungestraft lassen, während ein Weiser, der mit Recht herrscht, einen schwerwiegenden Übertreter des Dharma bestraft?'
bharataḥ kāma yuktānām nigrahe paryavasthitaḥ | vayam tu bharata ādeśam vidhim kṛtvā harīśvara || 4-18-25
'Bharata ist entschlossen, die von Begierde Beherrschten zu bestrafen; wir aber, o Herr der Affen, haben Bharatas Befehl zur Vorschrift gemacht,'
tvat vidhān bhinna maryādān nigrahītum vyavasthitāḥ | sugrīveṇa ca me sakhyam lakṣmaṇena yathā tathā || 4-18-26
'und sind entschlossen, solche wie dich, die die Grenzen überschreiten, zu bestrafen. Mit Sugrīva habe ich Freundschaft geschlossen, ebenso wie mit Lakṣmaṇa.'
dāra rājya nimittam ca niḥśreyasakaraḥ sa me | pratijñā ca mayā dattā tadā vānara saṃnidhau || 4-18-27
'Um seiner Gattin und seines Königreichs willen — dies bringt mir das höchste Heil; und ich habe damals in Gegenwart der Affen ein Versprechen gegeben.'
pratijñā ca katham śakyā mat vidhena anavekṣitum | tat ebhiḥ kāraṇaiḥ sarvair mahadbhiḥ dharma saṃhitaiḥ || 4-18-28
'Und wie könnte ein Mann wie ich ein gegebenes Versprechen unbeachtet lassen? Aus all diesen gewichtigen, mit dem Dharma verbundenen Gründen'
śāsanam tava yat yuktam tat bhavān anumanyatām | sarvathā dharma iti eva draṣṭavyaḥ tava nigrahaḥ || 4-18-29
'ist diese Bestrafung von dir gerechtfertigt — das mögest du anerkennen; deine Bestrafung soll unter allen Umständen als dem Dharma gemäß betrachtet werden.'
vayasyasya upakartavyam dharmam eva anupaśyatā | śakyam tvayā api tat kāryam dharmam eva anuvartatā || 4-18-30
'Wenn du dem Dharma folgen und deinem Freund einen Dienst erweisen willst, so hättest auch du diese Tat vollbringen können, indem du eben dem Dharma folgst.'
śrūyate manunā gītau ślokau cāritra vatsalau | gṛhītau dharma kuśalaiḥ tathā tat caritam mayāa || 4-18-31
'Man hört zwei von Manu gesungene Verse, die dem guten Wandel zugetan sind, von den im Dharma Kundigen angenommen; ebenso habe ich mich verhalten.'
rājabhiḥ dhṛta daṇḍāḥ ca kṛtvā pāpāni mānavāḥ | nirmalāḥ svargam āyānti santaḥ sukṛtino yathā || 4-18-32
'Menschen, die Sünden begangen haben und von Königen bestraft wurden, gelangen geläutert in den Himmel, wie die tugendhaften Rechtschaffenen.'
śasanāt vā api mokṣāt vā stenaḥ pāpāt pramucyate | rājā tu aśāsan pāpasya tad āpnoti kilbiṣam || 4-18-33
'Sei es durch Bestrafung oder durch Freispruch — der Dieb wird von seiner Sünde befreit; unterlässt aber der König die Bestrafung des Sünders, so lädt er selbst dessen Schuld auf sich.'
āryeṇa mama māndhātrā vyasanam ghoram īpsitam | śramaṇena kṛte pāpe yathā pāpam kṛtam tvayā || 4-18-34
'Von meinem edlen Ahnen Māndhātṛ wurde ein furchtbares Unheil erlitten, als von einem Asketen eine Sünde begangen worden war, wie die von dir begangene Sünde.'
anyaiḥ api kṛtam pāpam pramattaiḥ vasudhā adhipaiḥ | prāyaścittam ca kurvanti tena tat śāmyate rajaḥ || 4-18-35
'Auch andere, unachtsame Herrscher der Erde haben Sünden begangen; sie vollziehen Buße, und dadurch wird jener Makel getilgt.'
tat alam paritāpena dharmataḥ parikalpitaḥ | vadho vānaraśārdūla na vayam sva vaśe sthitāḥ || 4-18-36
'Darum genug der Klage, o Tiger unter den Affen; diese Tötung ist dharma-gemäß angeordnet, wir stehen nicht in unserer eigenen Macht.'
śruṇu ca api aparam bhūyaḥ kāraṇam haripuṃgava | tat śrutvā hi mahat vīra na manyum kartum arhasi || 4-18-37
'Höre nun auch einen weiteren Grund, o Stier der Affen; wenn du ihn gehört hast, solltest du, großer Held, keinen Zorn mehr hegen.'
na me tatra manastāpo na manyuḥ haripuṃgava | vāgurābhiḥ ca pāśaiḥ ca kūṭaiḥ ca vividhaiḥ narāḥ || 4-18-38
'Ich empfinde deswegen weder Kummer noch Zorn, o Stier der Affen. Menschen jagen mit Netzen, Schlingen und mancherlei Fallen —'
praticchannāḥ ca dṛśyāḥ ca gṛhṇanti subahūn mṛgān | pradhāvitān vā vitrastān visrabdhān ativiṣṭhitān || 4-18-39
'sowohl verborgen als auch sichtbar, fangen sie sehr viele Wildtiere, seien sie fliehend, erschreckt, vertrauensvoll oder feststehend,'
pramattān apramattān vā narā māṃsa aśino bhṛśam | vidhyanti vimukhām ca api na ca doṣo atra vidyate || 4-18-40
'unachtsam oder aufmerksam — leidenschaftlich fleischessende Menschen durchbohren sie sogar von hinten, ohne dass dies als Vergehen gälte.'
yānti rājarṣayaḥ ca atra mṛgayām dharma kovidāḥ | tasmāt tvam nihato yuddhe mayā bāṇena vānara || 4-18-41
'Auch königliche Weise, die den Dharma kennen, gehen auf die Jagd. Deshalb, o Affe, wurdest du im Kampf von mir mit dem Pfeil getötet.'
ayudhyan pratiyudhyan vā yasmāt śākhā mṛgo hi asi | durlabhasya ca dharmasya jīvitasya śubhasya ca || 4-18-42
'Ob kämpfend oder nicht kämpfend — denn du bist ein Baumtier; und für den schwer zu erlangenden Dharma, für Leben und Wohlergehen'
rājāno vānaraśreṣṭha pradātāro na saṃśayaḥ | tān na hiṃsyāt na ca ākrośen na ākṣipen na apriyam vadet || 4-18-43
'sind Könige zweifellos die Geber, o Bester der Affen. Man sollte sie weder verletzen noch beschimpfen, weder tadeln noch etwas Unliebsames zu ihnen sagen.'
devā mānuṣa rūpeṇa caranti ete mahī tale | tvam tu dharmam avijñāya kevalam roṣam āsthitaḥ || 4-18-44
'Diese wandeln in Menschengestalt auf der Erde wie Götter. Du aber, ohne den Dharma zu kennen, hast dich nur deinem Zorn hingegeben'
vidūṣayasi mām dharme pitṛ paitāmahe sthitam | pratyuvāca tato rāmam prāṃjalir vānareśvaraḥ || 4-18-45
'und verleumdest mich, der ich im Dharma meiner Väter und Vorväter feststehe.' Da erwiderte der Herr der Affen dem Rāma, mit gefalteten Händen:
yat tvam āttha naraśreṣṭha tat thathā eva na atra saṃśayaḥ | prativaktum prakṛṣṭe hi na apakṛṣṭaḥ tu śaknuyāt || 4-18-46
'Was du gesagt hast, o Bester der Menschen, ist so, wie du es sagst, ohne Zweifel; denn ein Niedrigerer könnte einem Höheren nicht widersprechen.'
yat ayuktam mayā pūrvam pramādāt vākyam apriyam | tatra api khalu mām doṣam kartum na arhasi rāghava || 4-18-47
'Wegen des unangemessenen, unwillkommenen Wortes, das ich zuvor aus Unbedachtsamkeit geäußert habe, solltest du mich, o Rāghava, wahrlich nicht der Schuld zeihen.'
tvam hi dṛṣṭārtha tattvajñaḥ prajānām ca hite rataḥ | kārya kāraṇa siddhau ca prasannā buddhiḥ avyayā || 4-18-48
'Du bist einer, der die wahre Bedeutung der Dinge erkannt hat, dem Wohl der Untertanen zugetan, dessen unverfälschter Verstand in Bezug auf Wirkung und Ursache klar ist.'
mām api avagatam dharmāt vyatikrānta puraskṛtam | dharma saṃhitayā vācā dharmajña paripālaya || 4-18-49
'Beschütze auch mich, der ich vom Dharma abgewichen bin und den Übertretenden vorangestellt habe, mit einer dem Dharma gemäßen Rede, o Kenner des Dharma.'
bāṣpa saṃruddha kaṇṭhaḥ tu vālī sa ārta ravaḥ śanaiḥ | uvāca rāmam saṃprekṣya paṃkalagna iva dvipaḥ || 4-18-50
Vālī aber, dessen Kehle von Tränen erstickt war, sprach mit schmerzerfülltem, leisem Laut, Rāma betrachtend, wie ein im Schlamm feststeckender Elefant:
na ca ātmānam aham śoce na tārām na api bāndhavān | yathā putram guṇaśreṣṭham aṃgadam kanakāṃgadam || 4-18-51
'Ich beklage weder mich selbst noch Tārā noch die Verwandten so sehr, wie ich um meinen Sohn Aṅgada trauere, den Besten an Tugend, mit den goldenen Armreifen.'
sa mama adarśanāt dīno bālyāt prabhṛti lālitaḥ | taṭāka iva pītāṃbuḥ upaśoṣam gamiṣyati || 4-18-52
'Er, seit der Kindheit von mir liebevoll gepflegt, wird, durch mein Nichtmehrsehen betrübt, dahinwelken wie ein Teich, dessen Wasser ausgetrunken wurde.'
bālaḥ ca akṛtabuddhiḥ ca eka putraḥ ca me priyaḥ | tāreyo rāma bhavatā rakṣaṇīyo mahābalaḥ || 4-18-53
'Er ist jung und noch unreif im Verstand, mein einziger, geliebter Sohn — der Sohn Tārās, o Rāma, der überaus starke, sollte von dir beschützt werden.'
sugrīve ca aṃgade caiva vidhatsva matim uttamām | tvam hi goptā ca śāstā ca kāryākārya vidhau sthitaḥ || 4-18-54
'Richte deine höchste Fürsorge auf Sugrīva und auf Aṅgada; denn du bist der Beschützer und der Lehrer, feststehend in der Entscheidung, was zu tun und was zu unterlassen ist.'
yā te narapate vṛttiḥ bharate lakṣmaṇe ca yā | sugrīve ca aṃgade rājan tām ciṃtayitum arhasi || 4-18-55
'Die Haltung, die du, o Herrscher, gegenüber Bharata und Lakṣmaṇa hast, ebendiese solltest du auch, o König, gegenüber Sugrīva und Aṅgada erwägen.'
mat doṣa kṛta doṣām tām yathā tārām tapasvinīm | sugrīvo na avamanyeta tathā avasthātum arhasi || 4-18-56
'Sorge dafür, dass Sugrīva die durch meine Verfehlung mit Schuld belastete, arme Tārā nicht geringschätzt.'
tvayā hi anugṛhītena śakyam rājyam upāsitum | tvat vaśe vartamānena tava citta anuvartinā || 4-18-57
'Von dir begünstigt, kann er das Königtum ausüben, indem er sich in deiner Gewalt und deinem Willen fügsam verhält.'
śakyam divam ca ārjayitum vasudhām ca api śāsitum | tvataḥ aham vadham ākāṃkṣayan vāryamāṇo api tārayā || 4-18-58
'Man kann durch dich sowohl den Himmel erwerben als auch die Erde beherrschen. Obwohl Tārā mich zurückhielt, verlangte ich doch nach dem Tod durch dich —'
sugrīveṇa saha bhrātā dvandva yuddham upāgatam | iti uktvā vānaro rāmam virarāma harīśvaraḥ || 4-18-59
'nachdem ich, der Bruder, mit Sugrīva zum Zweikampf angetreten war.' So gesprochen habend, verstummte der Affe, der Herr der Affen, vor Rāma.
sa tam āśvāsayat rāmo vālinam vyakta darśanam | sādhu sammatayā vācā dharma tattvārtdha yuktayā || 4-18-60
Da tröstete Rāma jenen offen sichtbaren Vālin mit guter, allgemein gebilligter Rede, die mit der Wahrheit des Dharma im Einklang stand:
na saṃtāpaḥ tvayā kāryam etat artham plavaṃgama | na vayam bhavatā ciṃtyā na api ātmā harisattama || 4-18-61
'Du solltest deswegen keinen Kummer hegen, o Affe; weder solltest du an uns denken, noch an dich selbst, o Bester der Affen.'
vayam bhavat viśeṣeṇa dharmataḥ kṛta niścayāḥ | daṇḍye yaḥ pātayet daṇḍam daṇḍyo yaḥ ca api daṇḍyate || 4-18-62
'Wir sind gerade in deinem Fall zu einer dharma-gemäßen Entscheidung gelangt. Wer die Strafe über den zu Bestrafenden verhängt und wer der zu Bestrafende ist, der bestraft wird —'
kārya kāraṇa siddhārthau ubhau tau na avasīdataḥ | tat bhavān daṇḍa samyogāt asmāt vigata kalmaṣaḥ || 4-18-63
'beide, deren Ziel durch Wirkung und Ursache erreicht ist, kommen nicht zu Schaden. So bist du durch diese Bestrafung von deiner Schuld befreit'
gataḥ svām prakṛtim dharmyām dharma diṣṭena vartmanā | tyaja śokam ca moham ca bhayam ca hṛdaye sthitam || 4-18-64
'und zu deiner rechtmäßigen, wahren Natur zurückgekehrt, auf dem vom Dharma gewiesenen Pfad. Gib den Kummer, die Verwirrung und die Furcht auf, die in deinem Herzen wohnen.'
tvayā vidhānam haryagrya na śakyam ativartitum | yathā tvayi aṃgado nityam vartate vānareśvaraḥ || 4-18-65
'Von dir kann die Ordnung nicht überschritten werden, o Bester der Affen. So wie sich Aṅgada, der Herr der Affen, stets zu dir verhält,'
tathā vartate sugrīvo mayi ca api na saṃśayaḥ | sa tasya vākyam madhuram mahātmanaḥ || 4-18-66
'so verhält sich, ohne Zweifel, auch Sugrīva zu mir.' Dieses süße Wort des Hochgesinnten —
samāhitam dharma pathānuvartinaḥ | niśamya rāmasya raṇāvamardino vacaḥ suyuktam nijagāda vānaraḥ || 4-18-67
gesammelt, dem Pfad des Dharma folgend, dieses wohlgesetzte Wort Rāmas, des im Kampf Unbezwungenen, vernehmend, sprach der Affe:
śarābhitaptena vicetasā mayā pradūṣitaḥ tvam yad ajānatā vibho | idam mahendropama bhīma vikrama prasāditaḥ tvam kṣama me nareśvara || 4-18-68
'Dass ich dich, vom Pfeil gepeinigt, ohne Verstand, in Unwissenheit, beschimpft habe, o Herr — sei nun besänftigt, du, dem furchtbaren Mahendra an Tapferkeit gleich, verzeih mir, o Herrscher der Menschen.'