Kapitel 37: saptasārasvatamāhātmya Die sieben Sarasvatīs, Maṅkaṇaka und Śivas Tanz

janamejaya uvāca; saptasārasvataṃ kasmāt kaś ca maṅkaṇako muniḥ; kathaṃ siddhaś ca bhagavān kaś cāsya niyamo 'bhavat

Janamejaya sprach: Weshalb [heißt es] „Saptasārasvata“, und wer ist der Weise Maṅkaṇaka? Wie wurde der Erhabene ein Vollendeter (Siddha), und welche Regel [der Lebensführung] hatte er?

kasya vaṃśe samutpannaḥ kiṃ cādhītaṃ dvijottama; etad icchāmy ahaṃ śrotuṃ vidhivad dvijasattama

In wessen Geschlecht wurde er geboren, und was hat er [an Wissen] studiert, du Bester der Zweimalgeborenen? Dies möchte ich vorschriftsgemäß hören, du Vortrefflichster der Zweimalgeborenen.

vaiśaṃpāyana uvāca; rājan sapta sarasvatyo yābhir vyāptam idaṃ jagat; āhūtā balavadbhir hi tatra tatra sarasvatī

Vaiśaṃpāyana sprach: König, es gibt sieben Sarasvatīs, von denen diese Welt durchdrungen ist; denn von Mächtigen wurde die Sarasvatī jeweils hier und dort herbeigerufen.

suprabhā kāñcanākṣī ca viśālā mānasahradā; sarasvatī oghavatī suveṇur vimalodakā

Suprabhā, Kāñcanākṣī, Viśālā, Mānasahradā, Sarasvatī, Oghavatī, Suveṇu und Vimalodakā.

Die Aufzählung nennt acht Namen; Sarasvatī steht hier als eigener Name neben den Beinamen.

pitāmahasya mahato vartamāne mahītale; vitate yajñavāṭe vai sameteṣu dvijātiṣu

Als das Opfer des großen Urvaters (Brahmā) auf der Erde im Gange war, auf dem weit ausgedehnten Opferplatz, als sich die Zweimalgeborenen versammelt hatten,

puṇyāhaghoṣair vimalair vedānāṃ ninadais tathā; deveṣu caiva vyagreṣu tasmin yajñavidhau tadā

unter reinen Segensrufen und den Klängen der Veden, und während die Götter bei jenem Opferwerk eifrig beschäftigt waren,

tatra caiva mahārāja dīkṣite prapitāmahe; yajatas tatra satreṇa sarvakāmasamṛddhinā

und dort, großer König, als der Urgroßvater geweiht war und mit einer Opferfeier (Sattra), die alle Wünsche erfüllt, opferte,

Syntax der Halbverse locker; yajataḥ ist Gen. des Partizips zu dīkṣite prapitāmahe gehörig, hier als Lok. abs. aufgefasst.

manasā cintitā hy arthā dharmārthakuśalais tadā; upatiṣṭhanti rājendra dvijātīṃs tatra tatra ha

da erschienen damals die mit dem Geist erdachten Dinge, die Kundige in Dharma und Nutzen [sich wünschten], den Zweimalgeborenen, König der Könige, hier und dort.

jaguś ca tatra gandharvā nanṛtuś cāpsarogaṇāḥ; vāditrāṇi ca divyāni vādayām āsur añjasā

Und dort sangen die Gandharven, und die Scharen der Apsarasen tanzten, und himmlische Musikinstrumente ließen sie mühelos erklingen.

tasya yajñasya saṃpattyā tutuṣur devatā api; vismayaṃ paramaṃ jagmuḥ kim u mānuṣayonayaḥ

Durch die Vollendung jenes Opfers wurden sogar die Götter zufrieden; sie gerieten in höchstes Staunen – wie viel mehr erst die aus menschlichem Schoß Geborenen!

vartamāne tathā yajñe puṣkarasthe pitāmahe; abruvann ṛṣayo rājan nāyaṃ yajño mahāphalaḥ; na dṛśyate saricchreṣṭhā yasmād iha sarasvatī

Als das Opfer so im Gange war und der Urvater in Puṣkara weilte, sprachen die Seher, König: „Dieses Opfer hat keine große Frucht, weil hier die beste der Flüsse, die Sarasvatī, nicht zu sehen ist.“

tac chrutvā bhagavān prītaḥ sasmārātha sarasvatīm; pitāmahena yajatā āhūtā puṣkareṣu vai; suprabhā nāma rājendra nāmnā tatra sarasvatī

Als der Erhabene das hörte, war er erfreut und dachte darauf an die Sarasvatī. Vom opfernden Urvater in Puṣkara herbeigerufen, [kam] dort, Fürst der Könige, die Sarasvatī namens Suprabhā.

Der Halbvers „nāmnā tatra sarasvatī“ ist im Deutschen mit dem Vorigen verschmolzen; das Verb „kam“ ist ergänzt.

tāṃ dṛṣṭvā munayas tuṣṭā vegayuktāṃ sarasvatīm; pitāmahaṃ mānayantīṃ kratuṃ te bahu menire

Als die Weisen sie sahen, die mit Schwung dahineilende Sarasvatī, die den Urvater ehrte, waren sie zufrieden und hielten das Opfer für sehr [wertvoll].

evam eṣā saricchreṣṭhā puṣkareṣu sarasvatī; pitāmahārthaṃ saṃbhūtā tuṣṭyarthaṃ ca manīṣiṇām

So ist diese beste der Flüsse, die Sarasvatī, in Puṣkara entstanden – um des Urvaters willen und zur Zufriedenstellung der Weisen.

naimiṣe munayo rājan samāgamya samāsate; tatra citrāḥ kathā hy āsan vedaṃ prati janeśvara

In Naimiṣa, König, kamen Weise zusammen und saßen beisammen; dort gab es mannigfaltige Gespräche über den Veda, Herr der Menschen.

tatra te munayo hy āsan nānāsvādhyāyavedinaḥ; te samāgamya munayaḥ sasmarur vai sarasvatīm

Dort waren jene Weisen Kenner verschiedener Vedastudien; zusammengekommen dachten die Weisen an die Sarasvatī.

sā tu dhyātā mahārāja ṛṣibhiḥ satrayājibhiḥ; samāgatānāṃ rājendra sahāyārthaṃ mahātmanām; ājagāma mahābhāgā tatra puṇyā sarasvatī

Sie, an die die Seher, die Opferfeiernden, gedacht hatten, großer König, kam als Beistand für die dort versammelten Hochgesinnten, Fürst der Könige, die hochbeglückte, heilige Sarasvatī dorthin.

naimiṣe kāñcanākṣī tu munīnāṃ satrayājinām; āgatā saritāṃ śreṣṭhā tatra bhārata pūjitā

Nach Naimiṣa kam die Kāñcanākṣī, die beste der Flüsse, zu den Weisen, den Sattra-Opfernden, und wurde dort verehrt, Bhārata.

gayasya yajamānasya gayeṣv eva mahākratum; āhūtā saritāṃ śreṣṭhā gayayajñe sarasvatī

Beim Opfernden Gaya, bei den Gayas, zum großen Opfer wurde die beste der Flüsse, die Sarasvatī, im Gaya-Opfer herbeigerufen.

Syntax der ersten Zeile verkürzt (Gen./Lok. ohne Verb); „Gayas“ als Land bzw. Volk gedeutet [?].

viśālāṃ tu gayeṣv āhur ṛṣayaḥ saṃśitavratāḥ; sarit sā himavatpārśvāt prasūtā śīghragāminī

Die Viśālā [nennen] die Seher mit strengen Gelübden bei den Gayas; dieser Fluss ist von der Flanke des Himavat hervorgegangen und schnell fließend.

auddālakes tathā yajñe yajatas tatra bhārata; samete sarvataḥ sphīte munīnāṃ maṇḍale tadā

Und beim Opfer des Auddālaki, der dort opferte, Bhārata, als sich ringsum ein blühender Kreis der Weisen versammelt hatte –

uttare kosalābhāge puṇye rājan mahātmanaḥ; auddālakena yajatā pūrvaṃ dhyātā sarasvatī

im nördlichen Teil von Kosala, König, an heiliger Stätte, wurde vom hochgesinnten opfernden Auddālaka zuvor die Sarasvatī herbeigedacht;

ājagāma saricchreṣṭhā taṃ deśam ṛṣikāraṇāt; pūjyamānā munigaṇair valkalājinasaṃvṛtaiḥ; manohradeti vikhyātā sā hi tair manasā hṛtā

[und] die beste der Flüsse kam um der Seher willen an diesen Ort. Von Scharen von Weisen, die in Rindenbast und Antilopenfell gekleidet waren, verehrt, wurde sie „Manohradā“ (Geistes-Teich) genannt, denn sie wurde von ihnen mit dem Geist herbeigeführt.

suveṇur ṛṣabhadvīpe puṇye rājarṣisevite; kuroś ca yajamānasya kurukṣetre mahātmanaḥ; ājagāma mahābhāgā saricchreṣṭhā sarasvatī

Die Suveṇu kam auf der heiligen, von Königsehern besuchten Ṛṣabha-Insel, und, hochbeglückt, die beste der Flüsse, die Sarasvatī, kam nach Kurukṣetra zum Opfer des hochgesinnten Kuru.

Zuordnung von „suveṇuḥ“ zu ājagāma über die Zeilen hinweg [?].

oghavaty api rājendra vasiṣṭhena mahātmanā; samāhūtā kurukṣetre divyatoyā sarasvatī

Auch die Oghavatī, Fürst der Könige, wurde vom hochgesinnten Vasiṣṭha in Kurukṣetra herbeigerufen, die Sarasvatī mit himmlischem Wasser.

dakṣeṇa yajatā cāpi gaṅgādvāre sarasvatī

Und auch vom opfernden Dakṣa [wurde] die Sarasvatī bei Gaṅgādvāra [herbeigerufen].

Das Verb „herbeigerufen“ ist aus dem Kontext ergänzt.

suveṇur iti vikhyātā prasrutā śīghragāminī

Als „Suveṇu“ bekannt, hervorgeströmt, schnell fließend.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Lücken- bzw. Zuordnungsfragen: Subjekt ist die Sarasvatī der vorigen Zeile [?].

vimalodā bhagavatī brahmaṇā yajatā punaḥ; samāhūtā yayau tatra puṇye haimavate girau

Die erhabene Vimalodā, vom opfernden Brahmā wiederum herbeigerufen, ging dorthin auf den heiligen Himalaya-Berg.

ekībhūtās tatas tās tu tasmiṃs tīrthe samāgatāḥ; saptasārasvataṃ tīrthaṃ tatas tat prathitaṃ bhuvi

Dann kamen jene [Flüsse] vereint an dieser heiligen Badestelle zusammen; daher wurde diese Badestelle Saptasārasvata auf Erden berühmt.

iti sapta sarasvatyo nāmataḥ parikīrtitāḥ; saptasārasvataṃ caiva tīrthaṃ puṇyaṃ tathā smṛtam

So sind die sieben Sarasvatīs mit Namen aufgezählt worden, und auch die Badestelle Saptasārasvata gilt als heilig.

śṛṇu maṅkaṇakasyāpi kaumārabrahmacāriṇaḥ; āpagām avagāḍhasya rājan prakrīḍitaṃ mahat

Höre nun auch von Maṅkaṇaka, dem seit der Jugend Keuschheit Übenden: Als er in den Fluss eingetaucht war, König, geschah ein großes Spiel.

dṛṣṭvā yadṛcchayā tatra striyam ambhasi bhārata; snāyantīṃ rucirāpāṅgīṃ digvāsasam aninditām; sarasvatyāṃ mahārāja caskande vīryam ambhasi

Als er dort zufällig im Wasser eine Frau sah, Bhārata – sie badete, mit schönen Augenwinkeln, nackt, untadelig – da fiel, großer König, in der Sarasvatī sein Same ins Wasser.

tad retaḥ sa tu jagrāha kalaśe vai mahātapāḥ

Jenen Samen nahm er, der große Asket, in einem Krug auf.

ṛṣiḥ paramadharmātmā tadā puruṣasattamaḥ

der Seher, von höchster Rechtschaffenheit, damals der Beste unter den Männern.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

saptadhā pravibhāgaṃ tu kalaśasthaṃ jagāma ha; tatrarṣayaḥ sapta jātā jajñire marutāṃ gaṇāḥ

In sieben Teile geteilt, ging er [der Samen] im Krug ruhend [in die Entwicklung] über; dort wurden sieben Seher geboren, die Scharen der Marut entstanden.

Der Halbvers „kalaśasthaṃ jagāma“ ist syntaktisch knapp; die Ergänzung „[in die Entwicklung]“ ist Deutung.

vāyuvego vāyubalo vāyuhā vāyumaṇḍalaḥ; vāyujvālo vāyuretā vāyucakraś ca vīryavān; evam ete samutpannā marutāṃ janayiṣṇavaḥ

Vāyuvega, Vāyubala, Vāyuhan, Vāyumaṇḍala, Vāyujvāla, Vāyureta und Vāyucakra, der Tapfere: So entstanden diese als Erzeuger der Marut.

Es werden sieben Namen genannt; „vāyuhā“ ist als „Windtöter/-bezwinger“ gefasst.

idam anyac ca rājendra śṛṇv āścaryataraṃ bhuvi; maharṣeś caritaṃ yādṛk triṣu lokeṣu viśrutam

Höre noch dieses andere, König der Könige, das auf Erden noch wunderbarer ist: Das Wirken des großen Sehers, wie es in den drei Welten berühmt ist.

purā maṅkaṇakaḥ siddhaḥ kuśāgreṇeti naḥ śrutam; kṣataḥ kila kare rājaṃs tasya śākaraso 'sravat; sa vi śākarasaṃ dṛṣṭvā harṣāviṣṭaḥ pranṛttavān

Einst, so haben wir gehört, floss dem vollkommenen Maṅkaṇaka, als er sich mit einer Kuśa-Spitze verletzt hatte, o König, an der Hand Pflanzensaft. Als er den Pflanzensaft sah, tanzte er, von Freude erfüllt.

„sa vi“ ist vermutlich verderbt (etwa „sa tu“ oder „sa hi“); sinngemäß „er“ wiedergegeben.

tatas tasmin pranṛtte vai sthāvaraṃ jaṅgamaṃ ca yat; pranṛttam ubhayaṃ vīra tejasā tasya mohitam

Als er dann tanzte, wurde alles Unbewegliche und Bewegliche, beides, o Held, von seiner Glut betört und tanzte [mit].

brahmādibhiḥ surai rājann ṛṣibhiś ca tapodhanaiḥ; vijñapto vai mahādeva ṛṣer arthe narādhipa; nāyaṃ nṛtyed yathā deva tathā tvaṃ kartum arhasi

Von Brahmā und den anderen Göttern, o König, und von den an Askese reichen Sehern wurde Mahādeva, o Herrscher der Menschen, um des Sehers willen gebeten: „Du solltest es so einrichten, o Gott, dass dieser nicht tanzt.“

tato devo muniṃ dṛṣṭvā harṣāviṣṭam atīva ha; surāṇāṃ hitakāmārthaṃ mahādevo 'bhyabhāṣata

Da sah der Gott den Weisen über die Maßen von Freude erfüllt und sprach, Mahādeva, aus dem Wunsch, den Göttern zu nützen, [ihn] an.

bho bho brāhmaṇa dharmajña kimarthaṃ narinartsi vai; harṣasthānaṃ kimarthaṃ vai tavedaṃ munisattama; tapasvino dharmapathe sthitasya dvijasattama

„Heda, heda, Brahmane, der du das Recht kennst, weshalb tanzt du ungestüm? Weshalb ist dies der Anlass deiner Freude, bester der Weisen? Du bist ein Asket und stehst auf dem Pfad des Rechts, bester der Zweimalgeborenen.“

„narinartsi“ als Intensivform von √nṛt („heftig/immerfort tanzen“) gedeutet; der Genitiv „tapasvinaḥ … sthitasya“ hängt lose vom Satz ab.

ṛṣir uvāca; kiṃ na paśyasi me brahman karāc chākarasaṃ srutam; yaṃ dṛṣṭvā vai pranṛtto 'haṃ harṣeṇa mahatā vibho

Der Seher sprach: „Siehst du nicht, Brahmane, den Pflanzensaft, der mir aus der Hand geflossen ist? Als ich ihn sah, tanzte ich vor großer Freude, o Herr.“

Überliefert „srutam“; als „sṛtam“ (geflossen) gelesen.

taṃ prahasyābravīd devo muniṃ rāgeṇa mohitam; ahaṃ na vismayaṃ vipra gacchāmīti prapaśya mām

Ihn, den von Leidenschaft betörten Weisen, anlächelnd, sprach der Gott: „Ich gerate nicht in Staunen, Brahmane; sieh mich an!“

evam uktvā muniśreṣṭhaṃ mahādevena dhīmatā; aṅgulyagreṇa rājendra svāṅguṣṭhas tāḍito 'bhavat

Nachdem der weise Mahādeva so zu dem besten der Weisen gesprochen hatte, wurde, o König der Könige, mit der Fingerspitze sein eigener Daumen angeschlagen.

Der Daumen ist der des Gottes (svāṅguṣṭha, „sein eigener Daumen“); der Gott schlug ihn mit der Spitze des Fingers an.

tato bhasma kṣatād rājan nirgataṃ himasaṃnibham; tad dṛṣṭvā vrīḍito rājan sa muniḥ pādayor gataḥ

Darauf kam aus der Wunde Asche hervor, schneeweiß, o König. Als der Weise das sah, wurde er beschämt, o König, und fiel ihm zu Füßen.

mene devaṃ mahādevam idaṃ covāca vismitaḥ

Er erkannte den Gott als Mahādeva und sagte, erstaunt, dies.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

uvāca pārvatīnātham indurekhāvataṃsakam

Er sprach zum Herrn der Pārvatī, dessen Ohrschmuck die Mondsichel ist.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „avataṃsaka“ (Kranz/Ohrschmuck) hier als Kopfschmuck gedeutet.

ṛṣir uvāca; nānyaṃ devād ahaṃ manye rudrāt parataraṃ mahat; surāsurasya jagato gatis tvam asi śūladhṛk

Der Seher sprach: „Ich halte keinen anderen für größer als den Gott Rudra. Du bist die Zuflucht der Welt der Götter und Asuras, o Träger des Dreizacks.

tvayā sṛṣṭam idaṃ viśvaṃ vadantīha manīṣiṇaḥ; tvām eva sarvaṃ viśati punar eva yugakṣaye

Von dir ist dieses All geschaffen, sagen hier die Weisen; in dich allein geht alles wieder ein am Ende des Weltzeitalters.

devair api na śakyas tvaṃ parijñātuṃ kuto mayā; tvayi sarve sma dṛśyante surā brahmādayo 'nagha

Selbst von den Göttern kannst du nicht erkannt werden, wie erst von mir? In dir werden alle Götter, Brahmā und die anderen, gesehen, o Makelloser.

„sma“ steht hier als Verstärkung im Satz.

**** **** bhāvā ye jagati sthitāḥ; tvām upāsanta varadaṃ

[Lücke] … die Wesen, die in der Welt bestehen; dich verehren sie, den Gabenspender.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Vers ist lückenhaft überliefert und bricht ab; Subjekt und Zusammenhang sind unsicher.

sarvas tvam asi devānāṃ kartā kārayitā ca ha; tvatprasādāt surāḥ sarve modantīhākutobhayāḥ

Du bist der Täter und der Veranlasser für alle Götter; durch deine Gnade freuen sich alle Götter hier, ohne Furcht vor irgendetwas.

tvaṃ prabhuḥ paramaiśvaryād adhikaṃ bhāsi śaṃkara; tvayi brahmā ca viṣṇuś ca lokān saṃdhārya tiṣṭhataḥ; tvanmūlaṃ ca jagat sarvaṃ tvadantaṃ ca maheśvara; tvayā hi vitatā lokā sapteme sarvasaṃbhava; sarvathā sarvabhūteśa tvām evārcanti daivatam; tvanmayaṃ hi jagat sarvaṃ bhūtaṃ sthāvarajaṅgamam; svargaṃ ca paramasthānaṃ nṛṇām abhyudayārthinām; dadāsi ca prasannas tvaṃ bhaktānāṃ parameśvara; anāvṛttipadaṃ nṝṇāṃ nityaṃ niḥśreyasārthinām; dadāsi karmiṇāṃ karma bhāvayan dhyānayogataḥ; na vṛthāsti mahādeva prasādas te maheśvara; yasmāt tvayopakaraṇāt karomi kamalekṣaṇa; prapadye śaraṇaṃ śaṃbhuṃ sarvadā sarvataḥ sthitam; karmaṇā manasā vācā tam evābhijagāma ha

Du bist der Herr; durch deine höchste Herrschermacht strahlst du noch über [sie] hinaus, o Śaṃkara. In dir stehen Brahmā und Viṣṇu und tragen die Welten. Dein Ursprung ist die ganze Welt, und sie hat in dir ihr Ende, o Maheśvara. Von dir sind diese sieben Welten ausgespannt, o Ursprung von allem. In jeder Weise verehren sie dich allein als Gottheit, o Herr aller Wesen. Aus dir besteht diese ganze Welt, das Seiende, Unbewegliche und Bewegliche. Den Himmel, den höchsten Ort für die Menschen, die nach Aufstieg streben, gewährst du, gnädig gesinnt, o höchster Herr, den Ergebenen; den Ort ohne Wiederkehr gewährst du den Menschen, die stets nach dem höchsten Heil trachten. Den Handelnden gewährst du die Tat, indem du [sie] durch Versenkung [in dich] hervorbringst. Nicht vergeblich ist, Mahādeva, deine Gnade, o Maheśvara; weil ich durch dich als Hilfsmittel [handle], tue ich es, o Lotosäugiger. Ich nehme Zuflucht zu Śaṃbhu, der zu allen Zeiten und überall gegenwärtig ist; mit Tat, Sinn und Wort ging ich eben zu ihm hin.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Langer Zusatztext der Handschriften (star), teils syntaktisch und inhaltlich unsicher: „yasmāt tvayopakaraṇāt karomi“ ist schwer zu deuten [?]; die letzte Zeile wechselt von 1. zu 3. Person.

evaṃ stutvā mahādevaṃ sa ṛṣiḥ praṇato 'bravīt

Nachdem er so Mahādeva gepriesen hatte, sprach der Seher, sich verneigend:

yad idaṃ cāpalaṃ deva kṛtam etat smayādikam

„Dass ich, o Gott, dieses Ungestüm begangen habe, dieses Staunen und dergleichen,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Satz ist ohne Fortsetzung und wird in der nächsten Einheit weitergeführt.

bhagavaṃs tvatprasādād vai tapo me na kṣared iti

– o Erhabener, durch deine Gnade möge meine Askese nicht schwinden.“

tato devaḥ prītamanās tam ṛṣiṃ punar abravīt; tapas te vardhatāṃ vipra matprasādāt sahasradhā; āśrame ceha vatsyāmi tvayā sārdham ahaṃ sadā

Da sprach der Gott, wohlgesinnt, wieder zu jenem Seher: „Deine Askese soll durch meine Gnade um das Tausendfache wachsen, Brahmane. Und in [deiner] Einsiedelei hier werde ich immer bei dir wohnen.

saptasārasvate cāsmin yo mām arciṣyate naraḥ; na tasya durlabhaṃ kiṃ cid bhaviteha paratra ca; sārasvataṃ ca lokaṃ te gamiṣyanti na saṃśayaḥ

Und wer, als Mensch, mich hier im Saptasārasvata verehrt, dem wird weder hier noch im Jenseits etwas schwer zu erlangen sein; und sie werden in die Welt der Sarasvatī gehen, ohne Zweifel.“

„te“ (Plural) ist nach dem Singular „yaḥ … naraḥ“ auffällig; als „sie“ im Sinne solcher Menschen wiedergegeben.

etan maṅkaṇakasyāpi caritaṃ bhūritejasaḥ

Dies ist auch das Wirken des Maṅkaṇaka von gewaltiger Glut.

Der Halbvers hat kein Verb; „ist“ ergänzt.

kathitaṃ ca nṛpatiśreṣṭha kiṃ bhūyaḥ kathayāmi te

Es ist erzählt worden, bester der Könige; was soll ich dir noch weiter erzählen?

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

saptasārasvataṃ cāpi yathotpannaṃ tathoditam

Auch wie der Saptasārasvata entstanden ist, so ist es gesagt worden.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

sa hi putraḥ sajanyāyām utpanno mātariśvanā

Er nämlich wurde als Sohn von Sajanyā vom Windgott [Mātariśvan] gezeugt.

„sajanyāyām“ als Name der Mutter gefasst [?]; der Bezug von „sa“ (Maṅkaṇaka) ist nach dem Zusammenhang gesetzt.