Kapitel 24: tripuravadhopākhyānaṃ karṇapraśaṃsā ca Die Erzählung von der Vernichtung Tripuras und Duryodhanas Lob Karṇas

duryodhana uvāca / bhūya eva tu madreśa yat te vakṣyāmi tac chṛṇu / yathā purā vṛttam idaṃ yuddhe devāsure vibho

„Vernimm, o Herr von Madra, noch einmal, was ich dir sagen werde: wie sich dies einst im Krieg zwischen Göttern und Asuras zugetragen hat, o Gebieter.

[Anm.: Die Sprecherkennzeichnung ‚duryodhana uvāca‘ wurde aus dem Text entfernt; Duryodhana ergreift hier erneut das Wort und beginnt eine neue, sehr lange Erzählung (den Tripura-Mythos), die bis zum Ende dieses Kapitels reicht und darüber hinaus in das folgende Kapitel fortgesetzt wird - dort beginnt der Text abermals mit ‚duryodhana uvāca‘. Da die Anführungszeichen-Markierung je Kapiteldatei in sich geschlossen sein muss, wird das Anführungszeichen am Ende dieses Kapitels geschlossen, obwohl die Rede tatsächlich weitergeht.]

yad uktavān pitur mahyaṃ mārkaṇḍeyo mahān ṛṣiḥ / tad aśeṣeṇa bruvato mama rājarṣisattama / tvaṃ nibodha na cāpy atra kartavyā te vicāraṇā

Was der große Weise Mārkaṇḍeya einst meinem Vater erzählt hat, das vernimm nun vollständig von mir, o Bester der königlichen Seher, während ich es erzähle - und es soll dir dabei kein Zweifel kommen.

samutpannā hi rājānaḥ pramoha iti niścayaḥ / kṛtvā caiva vyavasyanti sarve dharmārthaniścayān

Gewiss ist: Könige geraten in Verwirrung - und doch treffen sie alle, nachdem sie diese überwunden haben, ihre Entscheidungen über Recht und Nutzen.

[Anm.: Die Apparatzeilen 08,024.002f*0228_01/02 wurden mit V.2 zu einer Einheit verbunden; der genaue Sinn dieses gnomischen Doppelverses bleibt etwas unklar [?].]

devānām asurāṇāṃ ca mahān āsīt samāgamaḥ / saiṃhikeyās tadodvṛttā vibudhān avasūdayan / te nirastāḥ kṛtā devair dānavā balagarvitāḥ / babhūva prathamo rājan saṃgrāmas tārakāmayaḥ / nirjitāś ca tadā daityā daivatair iti naḥ śrutam / bhagnadarpā nirutsāhāḥ pātālaṃ viviśus tadā

Zwischen Göttern und Asuras kam es einst zu einer gewaltigen Zusammenkunft. Die Söhne der Siṃhikā, damals übermütig geworden, bedrängten die Götter hart; doch die Götter vertrieben und bezwangen die auf ihre Kraft stolzen Dānavas. Es war dies, o König, der erste Kampf, der ‚Tāraka-Kampf‘ genannt wurde; und so haben wir gehört, dass die Daityas damals von den Göttern besiegt wurden. Mit gebrochenem Hochmut und mutlos zogen sie sich in die Unterwelt (Pātāla) zurück.

nirjiteṣu ca daityeṣu tārakasya sutās trayaḥ / tārākṣaḥ kamalākṣaś ca vidyunmālī ca pārthiva / kaś cit prajāpatir ghoras tena sārdhaṃ mahātmanā / yuddham āsīn mahāghoraṃ daivatair na iti śrutiḥ / parābabhūvur asurā dānavaiḥ saha saṃyuge / devair nirastā hy asurā niḥśvasyāmarṣitās tataḥ

Als die Daityas besiegt waren, o König, blieben die drei Söhne Tārakas übrig: Tārākṣa, Kamalākṣa und Vidyunmālin. Mit einem gewissen furchtbaren Prajāpati zusammen - so haben wir gehört - führten sie gegen die Götter einen überaus schrecklichen Kampf, in dem die Asuras zusammen mit den Dānavas unterlagen. Von den Göttern vertrieben, zogen sich die Asuras seufzend und voller Groll zurück.

tapa ugraṃ samāsthāya niyame parame sthitāḥ / tapasā karśayām āsur dehān svāñ śatrutāpana / damena tapasā caiva niyamena ca pārthiva / teṣāṃ pitāmahaḥ prīto varadaḥ pradadau varān

Sie übten furchtbare Askese, in höchster Zucht verharrend, und zehrten, o Feindebezwinger, ihre eigenen Leiber durch die Askese ab. Durch Selbstbeherrschung, Askese und Zucht, o Herrscher, ward der Großvater (Brahmā) ihnen gewogen und gewährte ihnen, der Gaben Gebende, Gaben.

avadhyatvaṃ ca te rājan sarvabhūteṣu sarvadā / sahitā varayām āsuḥ sarvalokapitāmaham

Unversehrtheit vor allen Wesen, zu jeder Zeit - das erbaten sie gemeinsam, o König, von dem Großvater aller Welten.

tān abravīt tadā devo lokānāṃ prabhur īśvaraḥ / nāsti sarvāmaratvaṃ hi nivartadhvam ato 'surāḥ / varam anyaṃ vṛṇīdhvaṃ vai yādṛśaṃ saṃprarocate

‚Vollkommene Unsterblichkeit vor allen gibt es nicht; kehrt daher davon ab, ihr Asuras. Erbittet eine andere Gabe, welche euch nur gefällt‘ - so sprach damals zu ihnen der Gott, der Herr und Gebieter der Welten.

tatas te sahitā rājan saṃpradhāryāsakṛd bahu / sarvalokeśvaraṃ vākyaṃ praṇamyainam athābruvan

Da berieten sie sich gemeinsam, o König, wiederholt und ausführlich, verneigten sich vor dem Herrn aller Welten und sprachen zu ihm folgendes Wort:

vayam icchāma nagaraṃ kartuṃ kāmagamaṃ śubham / sarvakāmasamṛddhārtham avadhyaṃ devadānavaiḥ / yakṣarakṣoragagaṇair nānājātibhir eva ca / na kṛtyābhir na śastraiś ca na śāpair brahmavādinām / vadhyeta tripuraṃ devaṃ prasanne tvayi sādaram

‚Wir wünschen eine prächtige Stadt zu errichten, die sich nach Belieben bewegt, jeden Wunsch in Fülle erfüllt und unangreifbar ist für Götter und Dānavas, für Scharen von Yakṣas, Rākṣasas und Schlangenwesen sowie mancherlei andere Geschöpfe; weder durch Zauberkünste noch durch Waffen noch durch Flüche der Kenner des heiligen Wortes möge diese Dreifachstadt (Tripura) vernichtet werden, o Gott, wenn du, mit Ehrerbietung, uns gewogen bist.

[Anm.: Hier beginnt die direkte Rede der Söhne Tārakas an Brahmā, in der sie um die Gabe der beinahe unbezwingbaren Dreifachstadt Tripura bitten.]

asmākaṃ tvaṃ varaṃ deva prayacchemaṃ pitāmaha / vayaṃ purāṇi trīṇy eva samāsthāya mahīm imām / vicariṣyāma loke 'smiṃs tvatprasādapuraskṛtāḥ

Gewähre uns, o Gott, Großvater, diese Gabe: Wir wollen, nur diese drei Städte bewohnend, auf dieser Erde, in dieser Welt umherziehen, von deiner Gnade begünstigt.

tato varṣasahasre tu sameṣyāmaḥ parasparam / vilayaḥ samayasyānte maraṇaṃ jīvitasya ca / iti cintya vadhopāyaṃ kaṃ cid eva niśāmaya / ekībhāvaṃ gamiṣyanti purāṇy etāni cānagha / samāgatāni caitāni yo hanyād bhagavaṃs tadā / ekeṣuṇā devavaraḥ sa no mṛtyur bhaviṣyati

Dann, nach je tausend Jahren, wollen wir wieder zueinanderkommen. Auflösung am Ende der Frist, und so auch der Tod des Lebendigen - bedenke, o Schuldloser, indem du dies erwägst, ein gewisses Mittel der Vernichtung: Diese Städte werden dann eins werden. Und wer sie, wenn sie zusammengekommen sind, dann mit einem einzigen Pfeil zu treffen vermag, o Bester der Götter - der soll unser Tod sein.‘

[Anm.: Die Sprecherkennzeichnung ‚brahmovāca‘ (08,024.011b*0233_00) steht mitten in dieser Passage; vermutlich ergänzt hier Brahmā selbst die Bedingung des Segens (die zeitweilige Verschmelzung der drei Städte als einzige Schwachstelle), während die Dānava-Fürsten sie im letzten Halbvers bestätigend übernehmen. Die genaue Sprecherzuordnung bleibt im Text unklar [?] und wurde hier als ein durchgehendes Gespräch wiedergegeben, um eine dritte Anführungszeichen-Ebene zu vermeiden.]

teṣāṃ tad vacanaṃ śrutvā dānavānāṃ mahāyaśāḥ / evam astv iti tān devaḥ pratyuktvā prāviśad divam

Nachdem der ruhmreiche Gott diese Rede der Dānavas vernommen hatte, entgegnete er ihnen: ‚So sei es‘ - und kehrte in den Himmel zurück.

te tu labdhavarāḥ prītāḥ saṃpradhārya parasparam / puratrayavisṛṣṭyarthaṃ mayaṃ vavrur mahāsuram / viśvakarmāṇam ajaraṃ daityadānavapūjitam

Sie aber, erfreut über die erlangte Gabe, wählten nach gegenseitiger Beratung den großen Asura Maya zur Errichtung der drei Städte aus - den alterslosen Baumeister (Viśvakarman der Dānavas), der von Daityas und Dānavas verehrt wird.

tato mayaḥ svatapasā cakre dhīmān purāṇi ha / trīṇi kāñcanam ekaṃ tu raupyaṃ kārṣṇāyasaṃ tathā / kāñcanaṃ divi tatrāsīd antarikṣe ca rājatam / āyasaṃ cābhavad bhūmau cakrasthaṃ pṛthivīpate

Da schuf Maya, der Kluge, durch seine eigene Askesekraft die drei Städte: eine golden, eine silbern, die dritte aus schwarzem Eisen. Die goldene befand sich am Himmel, die silberne im Luftraum, und die eiserne war auf der Erde, feststehend auf einem Rad, o Herr der Erde.

ekaikaṃ yojanaśataṃ vistārāyāmasaṃmitam / gṛhāṭṭāṭṭālakayutaṃ bṛhatprākāratoraṇam / guṇaprasavasaṃbādham asaṃbādham anāmayam / prāsādair vividhaiś caiva dvāraiś cāpy upaśobhitam

Jede der Städte maß hundert Yojanas in Breite und Länge, war mit Häusern, Söllern und Wachtürmen versehen, mit gewaltigen Mauern und Torbögen; reich an Vorzügen und Fülle, doch ohne Gedränge und frei von Übel, geschmückt mit mancherlei Palästen und Toren.

pureṣu cābhavan rājan rājāno vai pṛthak pṛthak / divyamālyāmbaradharā daiteyā rājasattama / kāñcanaṃ tārakākṣasya citram āsīn mahātmanaḥ / rājataṃ kamalākṣasya vidyunmālina āyasam

In den Städten, o König, gab es je eigene Könige, Daiteyas, die himmlische Kränze und Gewänder trugen, o Bester der Könige. Die wundersame goldene Stadt war die des hochgesinnten Tārakākṣa, die silberne gehörte Kamalākṣa, die eiserne Vidyunmālin.

trayas te daityarājānas trīṃl lokān āśu tejasā / ākramya tasthur varṣāṇāṃ pūgān nāma prajāpatiḥ

Diese drei Daitya-Könige, mit ihrem Glanz rasch die drei Welten überschreitend, herrschten dort viele Jahre lang - Prajāpati (war ihr Name, bzw. ihr Herr).

[Anm.: Die letzte Vershälfte ‚pūgān nāma prajāpatiḥ‘ ist im Sinn unklar [?]; übersetzt als Andeutung, dass ihre Herrschaft Zeitalter überdauerte.]

teṣāṃ dānavamukhyānāṃ prayutāny arbudāni ca / koṭyaś cāprativīrāṇāṃ samājagmus tatas tataḥ / māṃsāśanāḥ sudṛptāś ca surair vinikṛtās tathā / mahad aiśvaryam icchantas tripuraṃ durgam āśritāḥ

Zu ihnen, den führenden Dānavas, strömten Myriaden und Abermillionen unbezwinglicher Helden von überallher zusammen, fleischessend, hochmütig und einst von den Göttern gedemütigt; nach großer Macht verlangend, suchten sie Zuflucht in der uneinnehmbaren Feste Tripura.

sarveṣāṃ ca punas teṣāṃ sarvayogavaho mayaḥ / tam āśritya hi te sarve avartantākutobhayāḥ / yo hi yaṃ manasā kāmaṃ dadhyau tripurasaṃśrayaḥ / tasmai kāmaṃ mayas taṃ taṃ vidadhe māyayā tadā

Und Maya, der Vollbringer jeder Verbindung, stand ihnen allen bei; auf ihn gestützt lebten sie alle ohne Furcht vor irgendetwas. Wer immer, in Tripura Zuflucht suchend, im Geiste irgendeinen Wunsch hegte - dem erfüllte Maya durch seine Zauberkunst jenen Wunsch.

tārakākṣasutaś cāsīd dharir nāma mahābalaḥ / tapas tepe paramakaṃ yenātuṣyat pitāmahaḥ / sa tuṣṭam avṛṇod devaṃ vāpī bhavatu naḥ pure / śastrair vinihatā yatra kṣiptāḥ syur balavattarāḥ

Tārakākṣas Sohn aber war Hari, gewaltig an Kraft; er übte höchste Askese, wodurch der Großvater zufrieden ward. Ihn, den Zufriedenen, bat er, den Gott, um eine Gabe: ‚Ein Teich sei in unserer Stadt, in den die durch Waffen Erschlagenen, mögen sie auch noch so gewaltig sein, geworfen werden können.‘

sa tu labdhvā varaṃ vīras tārakākṣasuto hariḥ / sasṛje tatra vāpīṃ tāṃ mṛtānāṃ jīvanīṃ prabho / pūrṇāṃ divyasya toyasya pīyūṣapratimasya vai

Nachdem er, der Held, Tārakākṣas Sohn Hari, diese Gabe erlangt hatte, schuf er dort jenen Teich, welcher die Toten wiederbelebte, o Gebieter, gefüllt mit himmlischem Wasser, das dem Amṛta gleichkam.

yena rūpeṇa daityas tu yena veṣeṇa caiva ha / mṛtas tasyāṃ parikṣiptas tādṛśenaiva jajñivān / saṃpūrṇabalavīryas tu rājañ śauryasamanvitaḥ / evaṃ vīryeṇa saṃyuktāḥ kṛtās tena mahātmanā

In welcher Gestalt und in welchem Aussehen ein Daitya gestorben war, in eben derselben Gestalt wurde er, in jenen Teich geworfen, wiedergeboren - mit voller Kraft und Stärke ausgestattet, o König, und Heldenmut begabt. So wurden sie alle von dem Hochgesinnten (Hari) mit erneuter Kraft versehen.

tāṃ prāpya traipurasthās tu sarvāṃl lokān babādhire / mahatā tapasā siddhāḥ surāṇāṃ bhayavardhanāḥ / na teṣām abhavad rājan kṣayo yuddhe kathaṃ cana

Nachdem sie diesen Teich erlangt hatten, bedrängten die Bewohner Tripuras alle Welten; durch gewaltige Askese vollendet, mehrten sie die Furcht der Götter. Niemals, o König, gab es für sie im Kampf eine Verminderung.

[Anm.: Die längeren Apparatzeilen 08,024.027b*0239_01-03, 08,024.027d*0240_01 (über den fortdauernden Aufenthalt Haris und die zehnfache Vermehrung erschlagener Dānavas) wurden hier sinngemäß mit V.27 zusammengefasst, ohne jedes Detail einzeln wiederzugeben.]

tatas te lobhamohābhyām abhibhūtā vicetasaḥ / nirhrīkāḥ saṃsthitiṃ sarve sthāpitāṃ samalūlupan / vidrāvya sagaṇān devāṃs tatra tatra tadā tadā / viceruḥ svena kāmena varadānena darpitāḥ

Da wurden sie, von Gier und Verblendung überwältigt, sinnlos und schamlos, und alle verletzten sie die festgesetzte Ordnung. Sie vertrieben die Götter samt ihren Scharen, hier und dort, wieder und wieder, und streiften, durch die ihnen gewährte Gabe übermütig geworden, nach eigenem Belieben umher.

devāraṇyāni sarvāṇi priyāṇi ca divaukasām / ṛṣīṇām āśramān puṇyān yūpāñ janapadāṃs tathā / vyanāśayanta maryādā dānavā duṣṭacāriṇaḥ

Alle den Himmlischen lieben Götterwälder, die heiligen Einsiedeleien der Weisen, die Opferpfähle sowie die Landschaften vernichteten die bösartig handelnden Dānavas, die Grenzen der Sitte missachtend.

nisthānāś ca kṛtā devā ṛṣayaḥ pitṛbhiḥ saha / daityais tribhis trayo lokā hy ākrāntās taiḥ suretaraiḥ / pīḍyamāneṣu lokeṣu tataḥ śakro marudvṛtaḥ / purāṇy āyodhayāṃ cakre vajrapātaiḥ samantataḥ / nāśakat tāny abhedyāni yadā bhettuṃ puraṃdaraḥ / purāṇi varadattāni dhātrā tena narādhipa / tadā bhītaḥ surapatir muktvā tāni purāṇy atha

Die Götter wurden heimatlos gemacht, zusammen mit den Weisen und den Ahnen; von den drei Daityas, jenen Nicht-Göttern, wurden die drei Welten überrannt. Als die Welten so bedrängt wurden, griff Śakra, von den Marut-Winden begleitet, die Städte ringsum mit Blitzschlägen an; doch da Puraṃdara jene unzerstörbaren, vom Schöpfer verliehenen Städte nicht zu durchbrechen vermochte, o Herrscher der Menschen, ließ der erschrockene Herr der Götter schließlich von jenen Städten ab.

te devāḥ sahitāḥ sarve pitāmaham ariṃdama / abhijagmus tadākhyātuṃ viprakāraṃ suretaraiḥ / te tattvaṃ sarvam ākhyāya śirasābhipraṇamya ca / vadhopāyam apṛcchanta bhagavantaṃ pitāmaham

Da gingen die Götter, alle vereint, o Feindebezwinger, zum Großvater, um ihm die von den Nicht-Göttern erlittene Unbill zu berichten. Sie legten ihm den ganzen Sachverhalt dar, verneigten sich mit dem Haupte vor ihm und erfragten von dem erhabenen Großvater ein Mittel zur Vernichtung (Tripuras).

śrutvā tad bhagavān devo devān idam uvāca ha / mamāpi so 'parādhnoti yo yuṣmākam asaumyakṛt / śrūyatāṃ tridaśāḥ sarve yathedaṃ vākyagauravam / asurāś ca durātmānas te cāpi vibudhadviṣaḥ / aparādhyanti satataṃ ye yuṣmān pīḍayanty uta / na tv āstu tān ahaṃ manye ye vai yuṣmān apīḍayan

Nachdem der erhabene Gott dies vernommen hatte, sprach er zu den Göttern also: ‚Auch gegen mich vergeht sich, wer euch übel mitspielt. So vernehmt, all ihr Dreißig Götter, dieses gewichtige Wort: Die bösartigen Asuras, die Feinde der Weisen, die sich stets vergehen und euch bedrängen - sie allein halte ich für schuldig, nicht aber jene, die euch nicht bedrängt haben.‘

ahaṃ hi tulyaḥ sarveṣāṃ bhūtānāṃ nātra saṃśayaḥ / adhārmikās tu hantavyā ity ahaṃ prabravīmi vaḥ / ekeṣuṇā vibhedyāni tāni durgāṇi nānyathā / na ca sthāṇumṛte śakto bhettum ekeṣuṇā puraḥ

‚Ich bin fürwahr allen Wesen gleich gesinnt, daran besteht kein Zweifel; doch die Unrechtmäßigen sollen getötet werden - das verkünde ich euch. Nur mit einem einzigen Pfeil sind jene Festungen zu durchbrechen, nicht anders; und niemand außer Sthāṇu vermag jene Städte mit einem einzigen Pfeil zu durchbrechen.

te yūyaṃ sthāṇum īśānaṃ jiṣṇum akliṣṭakāriṇam / yoddhāraṃ vṛṇutādityāḥ sa tān hantā suretarān

Erwählt daher, ihr Ādityas, Sthāṇu, den Herrn, den Unbesiegten, den unermüdlich Wirkenden, zu eurem Streiter - er wird jene Nicht-Götter töten.‘

iti tasya vacaḥ śrutvā devāḥ śakrapurogamāḥ / te devās tena vākyena coditāḥ praṇatāḥ sthitāḥ / divyaṃ varṣasahasraṃ vai tapas taptvā surarṣabhāḥ / śubhātmāno mahātmāno jagmur vai vṛṣabhadhvajam / brahmāṇam agrataḥ kṛtvā vṛṣāṅkaṃ śaraṇaṃ yayuḥ

Nachdem sie, angeführt von Śakra, diese Rede vernommen hatten, standen die Götter, durch dieses Wort ermahnt, verneigt da. Nachdem sie, die Erhabenen, die Stiere unter den Göttern, reinen Sinnes und hochgesinnt, tausend himmlische Jahre Askese geübt hatten, begaben sie sich, Brahmā vorausschickend, in die Zuflucht des Stier-Bannerträgers (Śiva).

tapaḥ paraṃ samātasthur gṛṇanto brahma śāśvatam / ṛṣibhiḥ saha dharmajñā bhavaṃ sarvātmanā gatāḥ / devadevaṃ paraṃ sthāṇuṃ varadaṃ tryambakaṃ śivam / śarvam īḍyam ajaṃ rudraṃ śaśāṅkāṅkitamūrdhajam

Höchste Askese übend, das ewige Wort (Brahman) rezitierend, zusammen mit den Weisen, wandten sich die Rechtskundigen mit ihrem ganzen Wesen Bhava zu - dem Gott der Götter, dem höchsten Sthāṇu, dem Gaben-Gebenden, dem Dreiäugigen, dem Heilsamen, dem Erhabenen, dem Preiswürdigen, dem Ungeborenen, Rudra, dessen Haupthaar mit dem Halbmond geschmückt ist.

tuṣṭuvur vāgbhir arthyābhir bhayeṣv abhayakṛttamam / sarvātmānaṃ mahātmānaṃ yenāptaṃ sarvam ātmanā / tapoviśeṣair bahubhir yogaṃ yo veda cātmanaḥ / yaḥ sāṃkhyam ātmano veda yasya cātmā vaśe sadā

Sie priesen ihn mit bedeutsamen Worten, ihn, der in Gefahren die höchste Furchtlosigkeit verleiht, die Allseele, den Hochgesinnten, durch den alles mit sich selbst erfüllt ist, der durch mannigfache Askeseübungen die Yoga-Vereinigung seiner selbst kennt, der die Sāṃkhya-Erkenntnis seiner selbst kennt und dessen Selbst stets in seiner eigenen Gewalt steht.

te taṃ dadṛśur īśānaṃ tejorāśim umāpatim / pareṇa yatnena bhavaṃ tridaśāḥ śarvam īśvaram / ananyasadṛśaṃ loke vratavantam akalmaṣam

Ihn, den Herrn, den Berg von Glanz, den Gemahl Umās, erblickten die Dreißig Götter durch höchste Anstrengung: Bhava, Śarva, den Gebieter, den in der Welt Unvergleichlichen, den Gelübdetreuen, den Makellosen.

ekaṃ ca bhagavantaṃ te nānārūpam akalpayan / ātmanaḥ pratirūpāṇi rūpāṇy atha mahātmani / parasparasya cāpaśyan sarve paramavismitāḥ

Den einen Erhabenen sahen sie zugleich in vielfacher Gestalt; ihre je eigenen Abbilder erblickten sie in dem Hochgesinnten - und einer sah den anderen in ihm, alle aufs Höchste erstaunt.

sarvabhūtamayaṃ ceśaṃ tam ajaṃ jagataḥ patim / devā brahmarṣayaś caiva śirobhir dharaṇīṃ gatāḥ

Vor ihm, dem aus allen Wesen Bestehenden, dem Herrn, dem Ungeborenen, dem Gebieter der Welt, berührten die Götter und die Brahmarṣis mit den Häuptern die Erde.

tān svastivākyenābhyarcya samutthāpya ca śaṃkaraḥ / brūta brūteti bhagavān smayamāno 'bhyabhāṣata

Śaṃkara, sie mit einem Segenswort ehrend, ließ sie sich erheben, und der Erhabene sprach lächelnd zu ihnen: ‚Sprecht, sprecht!‘

tryambakeṇābhyanujñātās tatas te 'svasthacetasaḥ / namo namas te 'stu vibho tata ity abruvan bhavam

Von dem Dreiäugigen so ermuntert, sprachen sie, deren Gemüt außer sich war, zu Bhava: ‚Verehrung, Verehrung sei dir, o Gebieter, o Vater!

[Anm.: Hier beginnt der lange Lobpreis-Hymnus der Götter an Śiva (V.45-51), der als ein durchgehendes Zitat wiedergegeben wird.]

namo devātidevāya dhanvine cātimanyave / prajāpatimakhaghnāya prajāpatibhir īḍyase / namaḥ stutāya stutyāya stūyamānāya mṛtyave / vilohitāya rudrāya nīlagrīvāya śūline

Verehrung dir, dem Gott über den Göttern, dem Bogenträger, dem über die Maßen Zornigen, dem Zerstörer des Opfers Prajāpatis, der von den Prajāpatis gepriesen wird! Verehrung dir, dem Gepriesenen, dem Preiswürdigen, dem stets Gepriesenen, dem Tod, dem Rotgefärbten, Rudra, dem Blauhalsigen, dem Speerträger!

amoghāya mṛgākṣāya pravarāyudhayodhine / arhāya caiva śuddhāya kṣayāya krathanāya ca / durvāraṇāya śukrāya brahmaṇe brahmacāriṇe

Dem Unfehlbaren, dem Rehäugigen, dem mit vortrefflichen Waffen Kämpfenden, dem Verehrungswürdigen und Reinen, der Vernichtung, dem Zermalmer, dem Unabwehrbaren, dem Glänzenden, dem Brahman, dem Brahmacārin!

īśānāyāprameyāya niyantre carmavāsase / taponityāya piṅgāya vratine kṛttivāsase

Dem Herrscher, dem Unermesslichen, dem Lenker, dem in ein Fell Gekleideten, dem stets in Askese Verharrenden, dem Rötlichen, dem Gelübdetreuen, dem in ein Hirschfell Gekleideten!

kumārapitre tryakṣāya pravarāyudhadhāriṇe / prapannārtivināśāya brahmadviṭsaṃghaghātine / vanaspatīnāṃ pataye narāṇāṃ pataye namaḥ / gavāṃ ca pataye nityaṃ yajñānāṃ pataye namaḥ

Dem Vater Kumāras, dem Dreiäugigen, dem vortreffliche Waffen Tragenden, dem Vernichter der Not der sich Ergebenden, dem Zerschmetterer der Scharen von Brahmanen-Hassern! Verehrung dem Herrn der Bäume, Verehrung dem Herrn der Menschen! Verehrung dem stets währenden Herrn der Kühe, Verehrung dem Herrn der Opfer!

namo 'stu te sasainyāya tryambakāyogratejase / manovākkarmabhir deva tvāṃ prapannān bhajasva naḥ

Verehrung sei dir, dem mit seinem Heer, dem Dreiäugigen, dem von furchtbarem Glanz! Mit Gedanken, Wort und Tat, o Gott, nimm uns an, die wir uns dir ergeben haben.‘

tataḥ prasanno bhagavān svāgatenābhinandya tān / provāca vyetu vastrāso brūta kiṃ karavāṇi vaḥ / devāḥ śarvasya vacanaṃ śrutvā harṣam upāgatāḥ

Da hieß der zufriedene Erhabene sie mit Willkommensgruß willkommen und sprach: ‚Es schwinde die Furcht - sprecht, was soll ich für euch tun?‘ Als die Götter Śarvas Worte vernommen hatten, wurden sie von Freude erfüllt.

pitṛdevarṣisaṃghebhyo vare datte mahātmanā / satkṛtya śaṃkaraṃ prāha brahmā lokahitaṃ vacaḥ / imāny asuradurgāṇi lokāṃs trīn ākramanti ca / kaś ca prajāpatir ghorāṃs tān sarvāñ jahi māciram

Nachdem der Hochgesinnte den Scharen der Ahnen, Götter und Weisen die Gabe gewährt hatte, ehrte Brahmā Śaṃkara und sprach ein den Welten heilsames Wort: ‚Diese Asura-Festungen überrennen die drei Welten, zusammen mit einem gewissen furchtbaren Prajāpati - töte sie alle, ohne Verzug.

tavātisargād deveśa prājāpatyam idaṃ padam / mayādhitiṣṭhatā datto dānavebhyo mahān varaḥ / nāsty anyo yudhi teṣāṃ vai nihantā iti naḥ śrutam / tān atikrāntamaryādān nānyaḥ saṃhartum arhati / tvām ṛte bhūtabhavyeśa tvaṃ hy eṣāṃ pratyarir vadhe

Durch deine Ermächtigung, o Herr der Götter, habe ich, der ich dieses Amt des Prajāpati innehabe, den Dānavas diese große Gabe gewährt. Es gibt, so haben wir gehört, im Kampf keinen anderen, der sie töten könnte; niemand außer dir, o Herr des Gewesenen und Künftigen, vermag jene, die die Grenzen überschritten haben, zu vernichten - du bist ihr Gegner im Töten.

sa tvaṃ deva prapannānāṃ yācatāṃ ca divaukasām / kuru prasādaṃ deveśa dānavāñ jahi śūlabhṛt / tvatprasāj jagat sarvaṃ sukham aidhata mānada / śaraṇyas tvaṃ hi lokeśa te vayaṃ śaraṇaṃ gatāḥ

So erweise du, o Gott, uns Himmlischen, die wir uns dir ergeben haben und dich bitten, deine Gnade, o Herr der Götter; töte die Dānavas, du Speerträger! Durch deine Gnade gedeiht die ganze Welt in Glück, o Ehrenspender; du bist der Zufluchtswürdige, o Herr der Welt - zu dir sind wir als Zuflucht gekommen.‘

hantavyāḥ śatravaḥ sarve yuṣmākam iti me matiḥ / na tv eko 'haṃ vadhe teṣāṃ samartho vai suradviṣām / te yūyaṃ sahitāḥ sarve madīyenāstratejasā / jayadhvaṃ yudhi tāñ śatrūn saṃghāto hi mahābalaḥ

‚Getötet werden sollen all eure Feinde - das ist meine Meinung; doch ich allein bin nicht imstande, jene Widersacher der Götter zu vernichten. Vereint mit meiner Waffenglut, besiegt ihr alle zusammen jene Feinde im Kampf - denn vereinte Kraft ist gewaltig.

asmattejobalaṃ yāvat tāvad dviguṇam eva ca / teṣām iti ha manyāmo dṛṣṭatejobalā hi te

Wir meinen, dass ihre Kraft und Stärke doppelt so groß ist wie die unsrige; denn wir haben ihre Kraft und Stärke gesehen.‘

vadhyās te sarvataḥ pāpā ye yuṣmāsv aparādhinaḥ / mama tejobalārdhena sarvāṃs tān ghnata śātravān

‚Getötet werden sollen jene Übeltäter überall, die sich an euch vergangen haben; mit der Hälfte meiner Kraft und Stärke erschlagt all jene Feinde.‘

bibhartuṃ tejaso 'rdhaṃ te na śakṣyāmo maheśvara / sarveṣāṃ no balārdhena tvam eva jahi śātravān / vayaṃ ca sarvathā deva rakṣaṇīyās tathaiva ca / sa no rakṣa mahādeva tvam eva jahi śātravān

‚Die Hälfte deiner Kraft zu tragen vermögen wir nicht, o großer Herr; mit der Hälfte unser aller Kraft töte du selbst die Feinde. Und wir sollten auf jede Weise beschützt werden, o Gott - so beschütze uns, großer Gott, töte du selbst die Feinde.‘

yadi śaktir na vaḥ kā cid vibhartuṃ māmakaṃ balam / aham etān haniṣyāmi yuṣmat tejordhabṛṃhitaḥ

‚Wenn ihr keinerlei Fähigkeit habt, meine Kraft zu tragen, so werde ich selbst sie töten, gestärkt durch die Hälfte eurer Kraft.‘

[Anm.: Die Sprecherkennzeichnung ‚śrībhagavān uvāca‘ (08,024.061d*0256_00) markiert hier den erneuten Einsatz von Śivas Rede.]

tatas tatheti deveśas tair ukto rājasattama / ardham ādāya sarvebhyas tejasābhyadhiko 'bhavat / sa tu devo balenāsīt sarvebhyo balavattaraḥ / mahādeva iti khyātas tadāprabhṛti śaṃkaraḥ

Darauf sprach der Herr der Götter, von ihnen so angesprochen, ‚So sei es‘, o Bester der Könige, und wurde, nachdem er von allen die Hälfte ihrer Kraft genommen hatte, an Glanz überlegen. Er, der Gott, war an Kraft mächtiger als alle - seitdem ist Śaṃkara als ‚Mahādeva‘ (der große Gott) bekannt.

tato 'bravīn mahādevo dhanur bāṇadharas tv aham / haniṣyāmi rathenājau tān ripūn vai divaukasaḥ / te yūyaṃ me rathaṃ caiva dhanur bāṇaṃ tathaiva ca / paśyadhvaṃ yāvad adyaitān pātayāmi mahītale

Da sprach Mahādeva: ‚Ich selbst, Bogen und Pfeil tragend, werde im Kampf mit einem Wagen jene Feinde der Himmlischen erschlagen. Beschafft mir einen Wagen, einen Bogen und einen Pfeil - dann schaut zu, wie ich sie heute zu Boden strecke.‘

mūrtisarvasvam ādāya trailokyasya tatas tataḥ / rathaṃ te kalpayiṣyāma deveśvara mahaujasam / tathaiva buddhyā vihitaṃ viśvakarmakṛtaṃ śubham / tato vibudhaśārdūlās taṃ rathaṃ samakalpayan

‚Indem wir die gesamte verkörperte Wesenheit der drei Welten von überallher nehmen, werden wir dir, o Herr der Götter, einen gewaltigen Wagen bereiten.‘ So, mit Bedacht ersonnen und von Viśvakarman kunstvoll gefertigt, bereiteten darauf die Tiger unter den Göttern jenen prächtigen Wagen.

vandhuraṃ pṛthivīṃ devīṃ viśālapuramālinīm / saparvatavanadvīpāṃ cakrur bhūtadharāṃ tadā

Die Erdgöttin, geschmückt mit weiten, kranzgleich gereihten Städten, mitsamt Bergen, Wäldern und Inseln, die alle Wesen trägt, machten sie damals zum Wagenkorb.

mandaraṃ parvataṃ cākṣaṃ jaṅghās tasya mahānadīḥ / diśaś ca pradiśaś caiva parivāraṃ rathasya hi / īṣā nakṣatravaṃśaś ca yugaḥ kṛtayugo 'bhavat / kūbaraś ca rathasyāsīd vāsukir bhujagottamaḥ

Den Berg Mandara machten sie zur Achse, die großen Ströme zu ihren Speichen, die Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen zum Geleit des Wagens. Die Deichsel war der Sternenkranz, das Joch war das Kṛtayuga; die Deichselstange des Wagens aber war Vāsuki, der erhabenste der Schlangen.

apaskaram adhiṣṭhāne himavān vindhyaparvataḥ / udayāstāv adhiṣṭhāne girī cakruḥ surottamāḥ / samudram akṣam asṛjan dānavālayam uttamam / saptarṣimaṇḍalaṃ caiva rathasyāsīt pariṣkaraḥ

Zu den Radhaltern an der Radnabe machten sie den Himavat und den Berg Vindhya; die Berge des Sonnenaufgangs und -untergangs machten die erhabensten Götter zu Radhaltern. Den Ozean, die vortreffliche Wohnstatt der Dānavas, schufen sie zur Achse; und der Kreis der Sieben Weisen war der Schmuck des Wagens.

gaṅgā sarasvatī sindhur dhuram ākāśam eva ca / upaskaro rathasyāsann āpaḥ sarvāś ca nimnagāḥ / ahorātrāḥ kalāś caiva kāṣṭhāś ca ṛtavas tathā

Gaṅgā, Sarasvatī und Sindhu sowie der Luftraum waren das Zugjoch; alle fließenden Gewässer waren das Wagengeschirr; ebenso Tag und Nacht, die Zeitabschnitte, die Himmelsrichtungen und die Jahreszeiten.

anukarṣān grahān dīptān varūthaṃ cāpi tārakāḥ / dharmārthakāmasaṃyuktaṃ triveṇuṃ cāpi bandhuram / oṣadhīr vividhās tatra nānāpuṣpaphalodgamāḥ

Zu den Unterläufern machten sie die leuchtenden Planeten, zur Wagendecke die Sterne, und zu dem lieblichen, mit Recht, Nutzen und Lust verbundenen Dreifachrohr (einen weiteren Teil); dort waren auch mancherlei Heilkräuter mit vielfältigen Blüten- und Fruchtständen.

sūryācandramasau kṛtvā cakre rathavarottame / pakṣau pūrvāparau tatra kṛte rātryahanī śubhe

Sonne und Mond machten sie zu den beiden Rädern des vortrefflichen Wagens; die beiden Monatshälften, die vordere und die hintere, wurden dort zur schönen Nacht und zum schönen Tag gemacht.

daśa nāgapatīn īṣāṃ dhṛtarāṣṭramukhān dṛḍhām / yoktrāṇi cakrur nāgāṃś ca niḥśvasanto mahoragān / dyāṃ yugaṃ yugacarmāṇi saṃvartakabalāhakān

Die zehn Schlangenfürsten, angeführt von Dhṛtarāṣṭra, machten sie zur festen Deichsel; zu Zuggurten machten sie schnaubende gewaltige Schlangen; der Himmel war das Joch, die Wolken des Weltuntergangs die Jochpolster.

kālapṛṣṭho 'tha nahuṣaḥ karkoṭakadhanaṃjayau / itare cābhavan nāgā hayānāṃ vālabandhanāḥ / diśaś ca pradiśaś caiva raśmayo rathavājinām / aśvāś ca vedāś catvāraḥ purāṇāṅgavibhūṣitāḥ

Kālapṛṣṭha, Nahuṣa, Karkoṭaka und Dhanaṃjaya sowie die übrigen Schlangen wurden zu den Schwanzbändern der Pferde; die Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen waren die Zügel der Wagenrosse; und die vier Veden, geschmückt mit uralten Gliedern, wurden zu den Pferden.

śamyāṃ dhṛtiṃ ca medhāṃ ca sthitiṃ saṃnatim eva ca / grahanakṣatratārābhiś carma citraṃ nabhastalam / surāmbupretavittānāṃ patīṃl lokeśvarān hayān / sinīvālīm anumatiṃ kuhūṃ rākāṃ ca suvratām / yoktrāṇi cakrur vāhānāṃ rohakāṃś cāpi kaṇṭhakam

Standhaftigkeit und Geisteskraft machten sie zum Jochpflock, Beständigkeit und Demut zu weiteren Teilen; die mit Planeten, Sternbildern und Sternen bunte Himmelsfläche war die Schutzdecke. Die Herren der Götter, der Gewässer, der Verstorbenen und des Reichtums, die Weltenherren, machten sie zu Pferden; Sinīvālī, Anumati, Kuhū und die gelübdetreue Rākā machten sie zu den Zuggurten der Zugtiere sowie zu Aufsteigehilfen und Halsband.

karma satyaṃ tapo 'rthaś ca vihitās tatra raśmayaḥ / adhiṣṭhānaṃ manas tv āsīt parirathyaṃ sarasvatī

Tat, Wahrheit, Askese und Nutzen wurden dort zu Zügeln gemacht; der Geist war der Sitz des Wagenlenkers, Sarasvatī der Wagenumlauf.

nānāvarṇāś ca citrāś ca patākāḥ pavaneritāḥ / vidyudindradhanurnaddhaṃ rathaṃ dīptaṃ vyadīpayat / vaṣaṭkāraḥ pratodo 'bhūd gāyatrī śīrṣabandhanā / yo yajñe vihitaḥ pūrvam īśānasya mahātmanaḥ / saṃvatsaro dhanus tad vai sāvitrī jyā mahāsvanā

Mancherlei bunte, vielfarbige, vom Wind bewegte Fahnen ließen den mit Blitz und Regenbogen durchwirkten, strahlenden Wagen erglänzen. Der Vaṣaṭkāra-Ruf war die Peitsche, die Gāyatrī das Kopfband - jener Vers, der einst beim Opfer des hochgesinnten Herrn (Śiva) verwendet worden war; das Jahr war der Bogen, die tönende Sāvitrī die Bogensehne.

divyaṃ ca varma vihitaṃ mahārhaṃ ratnabhūṣitam / abhedyaṃ virajaskaṃ vai kālacakrabahiṣkṛtam / dhvajayaṣṭir abhūn meruḥ śrīmān kanakaparvataḥ / patākāś cābhavan meghās taḍidbhiḥ samalaṃkṛtāḥ / rejur adhvaryumadhyasthā jvalanta iva pāvakāḥ

Eine himmlische, kostbare, mit Juwelen geschmückte Rüstung war bereitet, unzerstörbar, staubfrei und dem Rad der Zeit entrückt. Der Berg Meru, der prächtige goldene Berg, war die Fahnenstange; die von Blitzen geschmückten Wolken waren die Banner, die inmitten der Opferpriester wie lodernde Feuer erstrahlten.

[Anm.: Dem hier beginnenden Kapitelabschnitt (etwa ab V.83/84 des Grundtextes) folgt im Apparat eine sehr umfangreiche alternative Fassung derselben Wagenbeschreibung (Nebenüberlieferung, gekennzeichnet mit @002, entsprechend den Versen ca. 63cd-83cd), die inhaltlich weitgehend dasselbe Geschehen in anderer Formulierung wiedergibt. Sie wird hier, wie an vergleichbaren Stellen zuvor, aus Gründen der Redundanz nicht gesondert übersetzt.]

kḷptaṃ tu taṃ rathaṃ dṛṣṭvā vismitā devatābhavan / sarvalokasya tejāṃsi dṛṣṭvaikasthāni māriṣa / yuktaṃ nivedayām āsur devās tasmai mahātmane

Als sie den so bereiteten Wagen erblickten, waren die Gottheiten erstaunt; und da sie die Glanzkräfte aller Welten an einem Ort vereint sahen, o Verehrter, meldeten die Götter dem Hochgesinnten, dass alles bereit sei.

evaṃ tasmin mahārāja kalpite rathasattame / devair manujaśārdūla dviṣatām abhimardane / svāny āyudhāni mukhyāni nyadadhāc chaṃkaro rathe / rathayaṣṭiṃ viyatkṛṣṭāṃ sthāpayām āsa govṛṣam

So, o großer König, o Tiger unter den Menschen, war jener vortreffliche, die Feinde zermalmende Wagen von den Göttern bereitet. Śaṃkara legte seine eigenen wichtigsten Waffen auf den Wagen; die zum Himmel emporragende Wagenstange versah er mit dem Stier (als Zeichen).

brahmadaṇḍaḥ kāladaṇḍo rudradaṇḍas tathā jvaraḥ / pariskandā rathasyāsya sarvatodiśam udyatāḥ / atharvāṅgirasāv āstāṃ cakrarakṣau mahātmanaḥ / ṛgvedaḥ sāmavedaś ca purāṇaṃ ca puraḥsarāḥ

Der Brahma-Stab, der Zeit-Stab, der Rudra-Stab sowie das Fieber standen als Wagenbegleiter dieses Wagens, nach allen Richtungen bereit. Atharvan und Aṅgiras waren die Radhüter des Hochgesinnten; Ṛgveda, Sāmaveda und die Purāṇa-Überlieferung gingen ihm voran.

itihāsayajurvedau pṛṣṭharakṣau babhūvatuḥ / divyā vācaś ca vidyāś ca paripārśvacarāḥ kṛtāḥ / tottrādayaś ca rājendra vaṣaṭkāras tathaiva ca / oṃkāraś ca mukhe rājann atiśobhākaro 'bhavat

Itihāsa (die Geschichtsüberlieferung) und der Yajurveda wurden zu den Rückenhütern; himmlische Reden und Wissenschaften wurden zu Begleitern an seiner Seite gemacht. Der Stachelstock und dergleichen, o Herrscher der Könige, sowie der Vaṣaṭkāra-Ruf, und die Silbe Oṃ in seinem Munde, o König, verliehen ihm höchsten Glanz.

vicitram ṛtubhiḥ ṣaḍbhiḥ kṛtvā saṃvatsaraṃ dhanuḥ / chāyām evātmanaś cakre dhanurjyām akṣayāṃ raṇe / kālo hi bhagavān rudras tasya saṃvatsaro dhanuḥ / tasmān nṝṇāṃ kālarātrir jyā kṛtā dhanuṣo 'jarā

Nachdem er das durch die sechs Jahreszeiten wunderbare Jahr zum Bogen gemacht hatte, machte er seinen eigenen Schatten zur unerschöpflichen Bogensehne im Kampf; denn der erhabene Rudra ist die Zeit selbst, dessen Bogen das Jahr ist. Daher wurde die den Menschen todbringende, alterslose Nacht der Zeit zur Bogensehne dieses Bogens gemacht.

iṣuś cāpy abhavad viṣṇur jvalanaḥ soma eva ca / agnīṣomau jagat kṛtsnaṃ vaiṣṇavaṃ cocyate jagat / viṣṇuś cātmā bhagavato bhavasyāmitatejasaḥ / tasmād dhanurjyāsaṃsparśaṃ na viṣehur harasya te

Und der Pfeil war Viṣṇu sowie das Feuer und der Mond; Agni und Soma sind die gesamte Welt, und die Welt wird ‚vaiṣṇava‘, zu Viṣṇu gehörig, genannt. Viṣṇu ist die Seele des erhabenen Bhava von unermesslichem Glanz; daher konnten jene die Berührung von Haras Bogensehne nicht ertragen.

[Anm.: An dieser Stelle (Vers 84 des Grundtextes) setzt im Apparat eine sehr umfangreiche alternative Fassung (@002) der gesamten vorangegangenen Wagenbeschreibung (etwa Verse 63cd-83cd) ein, die inhaltlich weitgehend dasselbe Geschehen noch einmal in anderer Formulierung erzählt. Da sie keinen wesentlich neuen Inhalt gegenüber der bereits übersetzten Fassung bietet, wird sie hier wie an vergleichbaren Stellen zuvor nicht gesondert wiedergegeben.]

tasmiñ śare tigmamanyur mumocāviṣahaṃ prabhuḥ / bhṛgvaṅgiromanyubhavaṃ krodhāgnim atiduḥsaham / sa nīlalohito dhūmraḥ kṛttivāsā bhayaṃkaraḥ / ādityāyutasaṃkāśas tejojvālāvṛto jvalan

In jenen Pfeil entließ der von scharfem Zorn erfüllte Gebieter das unerträgliche, aus dem Zorn von Bhṛgu und Aṅgiras entstandene, überaus unerträgliche Feuer des Zorns - bläulich-rot, rauchfarben, in ein Hirschfell gekleidet, furchterregend, zehntausend Sonnen gleich, von lodernden Glanzflammen umgeben, brennend.

duścyāvaś cyāvano jetā hantā brahmadviṣāṃ haraḥ / nityaṃ trātā ca hantā ca dharmādharmāśritāñ janān / pramāthibhir ghorarūpair bhīmodagrair gaṇair vṛtaḥ / vibhāti bhagavān sthāṇus tair evātmaguṇair vṛtaḥ

Unerschütterlich, der Erschütterer, der Bezwinger, der Vernichter der Brahmanen-Hasser - Hara, stets der Beschützer wie auch der Vernichter der Menschen, die sich Recht oder Unrecht zugewandt haben. Umgeben von seinen furchtbar gestalteten, schrecklich-gewaltigen Zerstörer-Scharen, erstrahlt der erhabene Sthāṇu, umgeben eben von diesen ihm eigenen Wesenszügen.

tasyāṅgāni samāśritya sthitaṃ viśvam idaṃ jagat / jaṅgamājaṅgamaṃ rājañ śuśubhe 'dbhutadarśanam / dṛṣṭvā tu taṃ rathaṃ divyaṃ kavacī sa śarāsanī / bāṇam ādatta taṃ divyaṃ somaviṣṇvagnisaṃbhavam

Auf seine Glieder gestützt ruht diese ganze Welt; das Bewegliche und Unbewegliche, o König, erstrahlte in wundersamem Anblick. Als er, gepanzert und den Bogen tragend, jenen himmlischen Wagen erblickt hatte, ergriff er jenen himmlischen Pfeil, der aus Soma, Viṣṇu und Agni entstanden war.

tasya vājāṃs tato devāḥ kalpayāṃ cakrire vibhoḥ / puṇyagandhavahaṃ rājañ śvasanaṃ rājasattama

Da bereiteten die Götter für ihn, den Gebieter, die Rosse - den heiligen, wohlriechenden Wind, o König, o Bester der Könige.

tam āsthāya mahādevas trāsayan daivatāny api / āruroha tadā yattaḥ kampayann iva rodasī / tam ārurukṣuṃ deveśaṃ tuṣṭuvuḥ paramarṣayaḥ / gandharvā devasaṃghāś ca tathaivāpsarasāṃ gaṇāḥ / maharṣibhiḥ stūyamāno vandyamānaś ca bandibhiḥ / upanṛttaś cāpsarasāṃ gaṇair nṛttaviśāradaiḥ

Auf ihn tretend, Furcht selbst unter den Gottheiten verbreitend, bestieg Mahādeva ihn da, bereit, gleichsam Himmel und Erde erzittern lassend. Den im Begriff war aufzusteigen, den Herrn der Götter, priesen die höchsten Weisen, die Gandharvas, die Scharen der Götter sowie die Scharen der Apsaras; von den großen Weisen gepriesen und von Sängern verehrt, wurde er von den tanzkundigen Scharen der Apsaras umtanzt.

sa śobhamāno varadaḥ khaḍgī bāṇī śarāsanī / hasann ivābravīd devo sārathiḥ ko bhaviṣyati

Er, herrlich erstrahlend, der Gaben-Gebende, Schwert, Pfeil und Bogen tragend, sprach der Gott wie lächelnd: ‚Wer wird mein Wagenlenker sein?‘

tam abruvan devagaṇā yaṃ bhavān saṃniyokṣyate / sa bhaviṣyati deveśa sārathis te na saṃśayaḥ / tān abravīt punar devo mattaḥ śreṣṭhataro hi yaḥ / taṃ sārathiṃ kurudhvaṃ me svayaṃ saṃcintya māciram

Da sprachen die Götterscharen zu ihm: ‚Wen immer du, o Gebieter, dazu bestimmen wirst, der wird dein Wagenlenker sein, o Herr der Götter, daran besteht kein Zweifel.‘ Da sprach der Gott abermals zu ihnen: ‚Wer besser ist als ich - den macht, selbst nach eigenem Ermessen, ohne Verzug, zu meinem Wagenlenker.‘

etac chrutvā tato devā vākyam uktaṃ mahātmanā / gatvā pitāmahaṃ devaṃ prasādyaivaṃ vaco 'bruvan

Nachdem die Götter dieses vom Hochgesinnten gesprochene Wort vernommen hatten, gingen sie zum Gott, dem Großvater, und sprachen ihn gütlich stimmend also an:

deva tvayedaṃ kathitaṃ tridaśārinibarhaṇam / tathā ca kṛtam asmābhiḥ prasanno vṛṣabhadhvajaḥ / rathaś ca vihito 'smābhir vicitrāyudhasaṃvṛtaḥ / sārathiṃ tu na jānīmaḥ kaḥ syāt tasmin rathottame

‚O Gott, von dir wurde die Vernichtung der Feinde der Dreißig Götter verkündet; und so haben wir es getan - zufrieden ist der Stier-Bannerträger. Und der Wagen wurde von uns bereitet, mit mancherlei Waffen umgeben; einen Wagenlenker aber wissen wir nicht, wer es sein könnte für diesen vortrefflichen Wagen.

[Anm.: Hier beginnt die Bitte der Götter an Brahmā, selbst Śivas Wagenlenker zu werden (V.98-106).]

tasmād vidhīyatāṃ kaś cit sārathir devasattama / saphalāṃ tāṃ giraṃ deva kartum arhasi no vibho / evam asmāsu hi purā bhagavann uktavān asi / hitaṃ kartāsmi bhavatām iti tat kartum arhasi

Darum möge, o Bester der Götter, irgendein Wagenlenker bestimmt werden; du solltest, o Gott, o Gebieter, jenes Wort für uns zur Erfüllung bringen. So hast du, o Erhabener, einst zu uns gesprochen: ‚Ich werde euch Gutes tun‘ - das solltest du jetzt erfüllen.

sa deva yukto rathasattamo no durāvaro drāvaṇaḥ śātravāṇām / pinākapāṇir vihito 'tra yoddhā vibhīṣayan dānavān udyato 'sau / tathaiva vedāś caturo hayāgryā dharā saśailā ca ratho mahātman / nakṣatravaṃśo 'nugato varūthe yasmin yoddhā sārathinābhirakṣyaḥ

Dieser unser vortrefflicher, bereiteter Wagen, o Gott, ist schwer zu bändigen und lässt die Feinde erzittern; als Streiter ist hier der den Pināka-Bogen Tragende bereitgestellt, der schon bereitsteht, die Dānavas in Schrecken zu versetzen. Ebenso sind die vier Veden die vortrefflichen Rosse, und die Erde mit ihren Bergen der Wagen, o Hochgesinnter; der Sternenkranz folgt in der Wagendecke - auf ihm ist der Streiter, von einem Wagenlenker zu beschützen.

tatra sārathir eṣṭavyaḥ sarvair etair viśeṣavān / tatpratiṣṭho ratho deva hayā yoddhā tathaiva ca / kavacāni ca śastrāṇi kārmukaṃ ca pitāmaha / tvām ṛte sārathiṃ tatra nānyaṃ paśyāmahe vayam / tvaṃ hi sarvair guṇair yukto devatābhyo 'dhikaḥ prabho

Dafür wird ein Wagenlenker gesucht, ausgezeichnet vor all diesen Dingen; denn auf ihm beruhen der Wagen, o Gott, die Rosse und ebenso der Streiter, die Rüstungen und Waffen und der Bogen, o Großvater. Außer dir sehen wir dafür keinen anderen Wagenlenker; denn du bist mit allen Vorzügen begabt und den Gottheiten überlegen, o Gebieter.

tvaṃ deva śakto loke 'smin niyantuṃ pradrutān imān / vedāśvān sopaniṣadaḥ sārathir bhava naḥ svayam / yoddhuṃ balena sattvena vayasā vinayena ca / adhikaḥ sārathiḥ kāryo nāsti cānyo 'dhiko bhavān

Du, o Gott, bist in dieser Welt imstande, diese dahinstürmenden, den Upaniṣaden verbundenen Ross-Veden zu lenken - werde du selbst unser Wagenlenker! An Kraft, Tugend, Alter und Bescheidenheit für den Kampf muss der Wagenlenker überlegen sein; und es gibt keinen anderen, der überlegener wäre als du.

sa bhavāṃs tārayatv asmān kuru sārathyam avyaya / bhavān abhyadhikas tvatto nānyo 'sti bhavitā tv iha / tvaṃ hi deveśa sarvais tu viśiṣṭo vadatāṃ vara / taṃ rathaṃ tvaṃ samāruhya saṃyaccha paramān hayān

So mögest du uns hinüberretten, Unvergänglicher; übernimm das Amt des Wagenlenkers! Du bist überlegen, keiner außer dir wird es hier sein; denn du, o Herr der Götter, bist vor allen ausgezeichnet, o Bester der Redner. Besteige jenen Wagen und lenke die höchsten Rosse!

tava prasādād vadhyeyur deva daivatakaṇṭakāḥ / sa no rakṣa mahābāho daityebhyo mahato bhayāt / tvaṃ hi no gatir avyagra tvaṃ no goptā mahāvrata / tvatprasādāt surāḥ sarve pūjyante tridive prabho

Durch deine Gnade mögen die Dornen der Götter (die Feinde) getötet werden, o Gott; so beschütze uns, Starkarmiger, vor der großen Furcht vor den Daityas! Du bist unsere Zuflucht, Unbeirrter, du unser Beschützer, o an großen Gelübden Reicher; durch deine Gnade werden alle Götter im Dreifachhimmel verehrt, o Gebieter.

sārathye tūrṇam āroha saṃyaccha paramān hayān / jayāya tridiveśānāṃ vadhāya tridaśadviṣām / iti te śirasā natvā trilokeśaṃ pitāmaham / devāḥ prasādayām āsuḥ sārathyāyeti naḥ śrutam

Besteige eilends den Platz des Wagenlenkers, lenke die höchsten Rosse - zum Sieg der Herren der drei Himmel, zur Vernichtung der Feinde der Dreißig Götter!‘ So, mit dem Haupte sich verneigend vor dem Großvater, dem Herrn der drei Welten, stimmten die Götter ihn gütlich, damit er das Amt des Wagenlenkers übernehme - so haben wir gehört.

evam etat surās tathyaṃ nānyas tv abhyadhiko bhavān / sārathitvaṃ kariṣyāmi śaṃkarasya mahātmanaḥ / sarvathā rathinaḥ śreyān kartavyo rathasārathiḥ / tasmād etad yathātattvaṃ jñātvā yuṣmāṃś ca saṃgatān / saṃgacchāmi hayān eṣa vibudhāḥ kālamardine

‚So ist dies wahr, ihr Götter: Kein anderer ist überlegener. Ich werde das Amt des Wagenlenkers für den hochgesinnten Śaṃkara übernehmen; stets soll ja der Wagenlenker dem Wagenkämpfer an Vortrefflichkeit überlegen sein. Darum, dies der Wahrheit gemäß erkennend und da ihr alle versammelt seid, will ich, o Weise, für den Bezwinger der Zeit die Rosse führen.

nātra kiṃ cin mṛṣā vākyaṃ yad uktaṃ vo divaukasaḥ / saṃyacchāmi hayān eṣa yudhyato vai kapardinaḥ

Es ist hierin nichts Falsches an dem Wort, das ihr, Himmlische, gesprochen habt; ich werde die Rosse lenken für den kämpfenden Kapardin (Śiva).‘

[Anm.: Die genaue grammatische Beziehung von ‚bhavān‘ in der vorangehenden Einheit bleibt unklar [?]; sinngemäß bestätigt Brahmā hier, dass er selbst - wie von den Göttern erbeten - Śivas Wagenlenker sein wird.]

evam uktvā jaṭābhāraṃ saṃyamya prapitāmahaḥ / paridhāyājinaṃ gāḍhaṃ saṃnyasya ca kamaṇḍalum / pratodapāṇir bhagavān āruroha rathaṃ tadā

So gesprochen habend, band der Urgroßvater seine Haarflechten fest zusammen, legte ein straffes Antilopenfell an und setzte seinen Wasserkrug ab; und der Erhabene, die Peitsche in der Hand, bestieg da den Wagen.

tataḥ sa bhagavān devo lokasraṣṭā pitāmahaḥ / sārathye kalpito devair īśānasya mahātmanaḥ / tasminn ārohati kṣipraṃ syandanaṃ lokapūjite / śirobhir agamaṃs tūrṇaṃ te hayā vātaraṃhasaḥ

Da wurde der erhabene Gott, der Weltenschöpfer, der Großvater, von den Göttern zum Wagenlenker des hochgesinnten Īśāna bestimmt. Als er rasch den von der Welt verehrten Wagen bestieg, eilten jene windschnellen Rosse sogleich mit vorgestreckten Häuptern voran.

āruhya bhagavān devo dīpyamānaḥ svatejasā / abhīṣūn hi pratodaṃ ca saṃjagrāha pitāmahaḥ / maheśvare tv āruhati jānubhyām agaman mahīm / ubhābhyāṃ lokanāthābhyām āsthitaṃ rathasattamam / voḍhuṃ na śaktā vedāśvā jānubhyām apatan mahīm

Nachdem der erhabene Gott, in eigenem Glanz erstrahlend, aufgestiegen war, ergriff der Großvater die Zügel und die Peitsche. Doch als Maheśvara aufstieg, sank der Wagen auf die Knie zur Erde nieder; unfähig, den von den beiden Weltherren bestiegenen vortrefflichen Wagen zu tragen, fielen die aus den Veden gebildeten Rosse auf die Knie zur Erde.

abhīśūn hi trilokeśaḥ saṃgṛhya prapitāmahaḥ / tān aśvāṃś codayām āsa manomārutaraṃhasaḥ / abhīśubhis tu bhagavān udyamya ca hayān vibhuḥ / astu vīryaṃ ca śauryaṃ ca vedāśvānām iti prabhuḥ / rathaṃ saṃcodayām āsa devānāṃ prabhur avyayaḥ

Da ergriff der Urgroßvater, der Herr der drei Welten, die Zügel und trieb jene windes- und gedankenschnellen Rosse an; mit den Zügeln die Rosse aufrichtend, sprach der Gebieter: ‚Kraft und Heldenmut sei den Ross-Veden!‘ - und der unvergängliche Gebieter der Götter trieb so den Wagen an.

tato 'dhirūḍhe varade prayāte cāsurān prati / sādhu sādhv iti viśveśaḥ smayamāno 'bhyabhāṣata / yāhi deva yato daityāś codayāśvān atandritaḥ / paśya bāhvor balaṃ me 'dya nighnataḥ śātravān raṇe

Als der Gaben-Gebende so aufgestiegen war und gegen die Asuras auszog, sprach der Herr des Alls lächelnd: ‚Wohlgetan, wohlgetan!‘ ‚Fahre, o Gott, dorthin, wo die Daityas sind, treibe die Rosse an, unermüdlich; sieh die Kraft meiner Arme heute, wie ich im Kampf die Feinde erschlage.‘

[Anm.: Hier spricht Śiva zunächst kurz seine Zustimmung aus (‚Wohlgetan‘) und richtet dann, mit eigenem SQ-Zitat, die Aufforderung zur Eile an Brahmā als Wagenlenker.]

tatas tāṃś codayām āsa vāyuvegasamāñ jave / purāṇy uddiśya khasthāni dānavānāṃ tarasvinām / yena tat tripuraṃ rājan daityadānavarakṣitam / tatas te sahasotpatya vedākhyā rathavājinaḥ / kṣaṇena tāni daityānāṃ purāṇi prāpayan prabhum / pibadbhir iva cākāśaṃ tair hayair lokapūjitaiḥ / jagāma bhagavān kṣipraṃ jayāya tridivaukasām

Da trieb er (Brahmā) jene an Geschwindigkeit dem Windessturm gleichen Rosse an, hin zu den im Luftraum stehenden Städten der kraftvollen Dānavas, wo jenes von Daityas und Dānavas bewachte Tripura war, o König. Da erhoben sich jene als Veden bezeichneten Wagenrosse jäh und brachten den Gebieter binnen eines Augenblicks zu jenen Städten der Daityas; gleichsam den Luftraum verschlingend, gelangte der Erhabene mit jenen von der Welt verehrten Rossen rasch dorthin, zum Sieg der Bewohner des Dreifachhimmels.

prayāte ratham āsthāya tripurābhimukhe bhave / nanāda sumahānādaṃ vṛṣabhaḥ pūrayan diśaḥ / vṛṣabhasyāsya ninadaṃ śrutvā bhayaṃkaraṃ mahat / vināśam agamaṃs tatra tārakāḥ suraśatravaḥ / apare 'vasthitās tatra yuddhāyābhimukhās tadā / tataḥ sthāṇur mahārāja śūladhṛk krodhamūrchitaḥ / trastāni sarvabhūtāni trailokyaṃ bhūḥ prakampate / nimittāni ca ghorāṇi tatra saṃdadhataḥ śaram / tasmin somāgniviṣṇūnāṃ kṣobheṇa brahmarudrayoḥ / sa ratho dhanuṣaḥ kṣobhād atīva hy avasīdati / tato nārāyaṇas tasmāc charabhāgād viniḥsṛtaḥ / vṛṣarūpaṃ samāsthāya ujjahāra mahāratham / sīdamāne rathe caiva nardamāneṣu śatruṣu / sa saṃbhramāt tu bhagavān nādaṃ cakre mahābalaḥ / vṛṣabhasya sthito mūrdhni hayapṛṣṭhe ca mānada / tadā sa bhagavān rudro niraikṣad dānavaṃ puram / vṛṣabhasyāsthito rudro hayasya ca narottama / stanāṃs tadāśātayata khurāṃś caiva dvidhākarot / tataḥ prabhṛti bhadraṃ te gavāṃ dvaidhīkṛtāḥ khurāḥ / hayānāṃ ca stanā rājaṃs tadā prabhṛti nābhavan / pīḍitānāṃ balavatā rudreṇādbhutakarmaṇā

Als der Wagen aufgebrochen war und sich, mit Bhava darauf, Tripura zuwandte, brüllte der Stier einen gewaltigen, die Himmelsrichtungen erfüllenden Schrei. Als sie diesen furchtbaren, gewaltigen Schrei des Stieres vernahmen, gingen die dort befindlichen Tārakas, die Feinde der Götter, zugrunde; andere aber standen dort kampfbereit. Da geriet Sthāṇu, der Speerträger, o großer König, in rasenden Zorn; alle Wesen erzitterten, die drei Welten und die Erde bebten. Und während er dort, von furchtbaren Vorzeichen begleitet, den Pfeil auflegte, sank - durch die Erschütterung von Soma, Agni und Viṣṇu sowie durch die Erregung Brahmās und Rudras - der Wagen unter der Wucht des Bogens gewaltig ein. Da trat Nārāyaṇa aus jenem Pfeilbereich hervor, nahm Stiergestalt an und hob den großen Wagen empor. Während der Wagen einsank und die Feinde brüllten, stieß der erhabene, gewaltige Gott vor Verwirrung einen lauten Schrei aus, stehend auf dem Haupt des Stiers und auf dem Rücken des Pferdes, o Ehrenspender. Da erblickte der erhabene Rudra die Dānava-Stadt; auf dem Stier und auf dem Pferd stehend zerschlug Rudra, o Bester der Menschen, deren Zitzen und spaltete ihre Hufe entzwei. Seitdem, Heil sei dir, sind die Hufe der Kühe gespalten, und seitdem haben die Pferde, o König, keine Zitzen mehr - so bedrängt von dem Mächtigen, dem Wunder Wirkenden, Rudra.

[Anm.: Diese Episode (der zeitweilig einsinkende Wagen, Nārāyaṇas Erscheinen als tragender Stier, und die Ätiologie der gespaltenen Kuhhufe sowie des Fehlens von Zitzen bei Pferden) findet sich nicht im Haupttext, sondern nur in einer längeren Apparatzeile (08,024.111d@004_0001 bis @004_0021), die hier - abweichend von sonst rein duplizierenden Nebenüberlieferungen - als inhaltlich eigenständige Ergänzung mit übersetzt wird, da sie einzigartige, sonst nicht überlieferte Erzählzüge enthält.]

athādhijyaṃ dhanuḥ kṛtvā śarvaḥ saṃdhāya taṃ śaram / yuktvā pāśupatāstreṇa tripuraṃ samacintayat / tasmin sthite tadā rājan kruddhe vidhṛtakārmuke / purāṇi tāni kālena jagmur ekatvatāṃ tadā

Sodann, den Bogen gespannt und jenen Pfeil aufgelegt, richtete Śarva, ihn mit der Pāśupata-Waffe verbindend, sein Sinnen auf Tripura. Als er, der Zornige, so dastand, den Bogen bereithaltend, o König, gerieten jene Städte damals rechtzeitig in Einswerdung.

ekībhāvaṃ gate caiva tripure samupāgate / babhūva tumulo harṣo daivatānāṃ mahātmanām / tato devagaṇāḥ sarve siddhāś ca paramarṣayaḥ / jayeti vāco mumucuḥ saṃstuvanto mudānvitāḥ

Als Tripura zur Einheit gelangt war und sich vereint hatte, erhob sich tosender Jubel unter den hochgesinnten Gottheiten. Da stießen alle Götterscharen, die Vollendeten und die höchsten Weisen, freudig und lobpreisend, Rufe des Sieges aus.

tato 'grataḥ prādurabhūt tripuraṃ jaghnuṣo 'surān / anirdeśyogravapuṣo devasyāsahyatejasaḥ / trīṇi dṛṣṭvaikasaṃsthāni purāṇy atha pinākadhṛk / sa tad vikṛṣya bhagavān divyaṃ lokeśvaro dhanuḥ / trailokyasāraṃ tam iṣuṃ mumoca tripuraṃ prati

Da erschien vor dem Gott, der die Asuras erschlug, dessen furchtbare Gestalt unbeschreiblich und dessen Glanz unerträglich war, Tripura. Als der Speerträger die drei Städte an einem Ort vereint sah, spannte der erhabene Herr der Welt jenen himmlischen Bogen zurück und schoss jenen Pfeil, den Kernkraft der drei Welten, auf Tripura ab.

utsṛṣṭe vai mahābhāga tasminn iṣuvare tadā / mahān ārtasvaro hy āsīt purāṇāṃ patatāṃ bhuvi / ekabāṇena tad devas tripuraṃ parameśvaraḥ / nijaghne sāsuragaṇaṃ devadevo maheśvaraḥ

Als jener vortreffliche Pfeil entsandt war, o Hochbeglückter, erhob sich ein gewaltiger Schmerzensschrei der zu Boden fallenden Städte. Mit einem einzigen Pfeil erschlug jener Gott, der höchste Herr, Tripura samt seiner Asura-Schar, der Gott der Götter, der große Herr.

bāṇatejognidagdhe tat praviśīrṇaṃ sahasradhā / mahad ārtasvaraṃ kṛtvā nāvaśeṣam upāgatam / tat sāsuragaṇaṃ dagdhvā prākṣipat paścimārṇave / evaṃ tat tripuraṃ dagdhaṃ dānavāś cāpy aśeṣataḥ / maheśvareṇa kruddhena trailokyasya hitaiṣiṇā

Von der Glut des Pfeiles und des Feuers verbrannt, zerbarst es tausendfach, stieß einen gewaltigen Schmerzensschrei aus und verschwand ohne Rest. Nachdem er es samt seiner Asura-Schar verbrannt hatte, warf er es in den westlichen Ozean. So wurde jenes Tripura verbrannt, und die Dānavas gänzlich mit ihm, von dem zornigen Maheśvara, der das Wohl der drei Welten suchte.

sa cātmakrodhajo vahnir hāhety uktvā nivāritaḥ / trailokyam avaśeṣeṇa punar dagdhuṃ pracakrame / kālāgnim iva nirdagdhum utthitaṃ taṃ punaḥ punaḥ / mā kārṣīr bhasmasāl lokān iti tryakṣo 'bravīc ca tam

Doch das aus seinem eigenen Zorn entstandene Feuer, mit dem Ruf ‚Wehe!‘ zurückgehalten, begann darauf, die verbliebenen drei Welten abermals zu verbrennen; wie das Feuer der Weltzerstörung erhob es sich wieder und wieder, um alles zu verbrennen. Da sprach der Dreiäugige zu ihm: ‚Verwandle die Welten nicht zu Asche!‘

tataḥ prakṛtim āpannā devā lokās tatharṣayaḥ / tuṣṭuvur vāgbhir arthyābhiḥ sthāṇum apratimaujasam / te 'nujñātā bhagavatā jagmuḥ sarve yathāgatam / kṛtakāmāḥ prasannena prajāpatimukhāḥ surāḥ / evaṃ sa bhagavān devo lokasraṣṭā maheśvaraḥ / devāsuragaṇādhyakṣo lokānāṃ vidadhe śivam

Da, in ihren natürlichen Zustand zurückversetzt, priesen die Götter, die Welten und die Weisen Sthāṇu, den an Kraft Unvergleichlichen, mit bedeutsamen Worten. Von dem Erhabenen entlassen, gingen sie alle, wie sie gekommen waren, zurück, ihre Wünsche erfüllt durch den Gnädigen - die Götter, angeführt von Prajāpati. So bewirkte der erhabene Gott, der Weltenschöpfer, der große Herr, der Anführer der Götter- und Asura-Scharen, das Heil der Welten.

yathaiva bhagavān brahmā lokadhātā pitāmahaḥ / sārathyam akarot tatra rudrasya paramo 'vyayaḥ / tathā bhavān api kṣipraṃ rudrasyeva pitāmahaḥ / svayaṃ lokatrayaṃ sraṣṭā lokānāṃ hitakāmyayā / saṃyaccha tvaṃ hayān asya rādheyasya mahātmanaḥ

So wie der erhabene Brahmā, der Weltenordner, der Großvater, der höchste Unvergängliche, dort das Amt des Wagenlenkers für Rudra übernahm - so sollst auch du eilends, gleichwie der Großvater für Rudra, aus eigenem Antrieb, um der Welten willen, die Rosse dieses hochgesinnten Sohnes der Rādhā lenken.

[Anm.: Hier wendet sich Duryodhana, ohne dass eine neue Sprecherkennzeichnung im Text steht, wieder unmittelbar an Śalya selbst und zieht die Parallele zwischen Brahmās Wagenlenkeramt für Rudra und der von Śalya erbetenen Rolle als Karṇas Wagenlenker.]

tvaṃ hi kṛṣṇāc ca karṇāc ca phalgunāc ca viśeṣataḥ / balato rūpato yogād astrasaṃpada eva ca / samāsaktaṃ mahīpāla kuru me hitam īpsitam / viśiṣṭo rājaśārdūla nāsti tatra vicāraṇā

Du bist nämlich Kṛṣṇa, Karṇa und besonders Phalguna an Kraft, Schönheit, innerer Vereinigung und auch an Waffenreichtum überlegen, o Herrscher der Erde; erfülle mir das damit eng verbundene, ersehnte Wohl, o Tiger unter den Königen - daran besteht kein Zweifel.

yuddhe hy ayaṃ rudrakalpas tvaṃ ca brahmasamo 'nagha / tasmāc chaktau yuvāṃ jetuṃ macchatrūṃs tāv ivāsurān / yathā śalyādya karṇo 'yaṃ śvetāśvaṃ kṛṣṇasārathim / pramathya hanyāt kaunteyaṃ tathā śīghraṃ vidhīyatām

Im Kampf gleicht dieser Karṇa Rudra, und du, o Schuldloser, gleichst Brahmā; daher seid ihr beide imstande, meine Feinde zu besiegen, wie einst jene beiden die Asuras. So wie dieser Karṇa heute, o Śalya, den Weißpferdigen, dessen Wagenlenker Kṛṣṇa ist, den Sohn Kuntīs, niederwerfen und töten möge - so möge es rasch bewirkt werden.

tvayi madreśa rājyāśā jīvitāśā tathaiva ca / vijayaś ca tathaivādya karṇasācivyakāritaḥ / tvayā rājyaṃ sukhaṃ caiva jīvitaṃ jayam eva ca / samāsaktaṃ mahīpāla kuru me hitam īpsitam / saṃyacchāsya hayān rājan matpriyārthaṃ paraṃtapa / tvayi karṇaś ca rājyaṃ ca vayaṃ caiva pratiṣṭhitāḥ / vijayaś caiva saṃgrāme saṃyacchādya hayottamān

Auf dir, o Herr von Madra, beruht die Hoffnung auf das Königreich, ebenso die Hoffnung auf Leben, und heute auch der durch Karṇas Waffenbrüderschaft errungene Sieg; durch dich hängen Königreich, Glück, Leben und Sieg zusammen, o Herrscher der Erde - erfülle mir das ersehnte Wohl. Lenke seine Rosse, o König, mir zuliebe, du Bezwinger der Feinde. Auf dir beruhen Karṇa, das Königreich und wir selbst, und ebenso der Sieg im Kampf - lenke heute die vortrefflichen Rosse.

imaṃ cāpy aparaṃ bhūya itihāsaṃ nibodha me / pitur mama sakāśe yaṃ brāhmaṇaḥ prāha dharmavit

Vernimm nun auch von mir diese andere Erzählung, die ein rechtskundiger Brahmane einst in Gegenwart meines Vaters vorgetragen hat.

[Anm.: Hier leitet Duryodhana eine zweite, eingebettete Erzählung ein - die Geschichte von Paraśurāma (Rāma Jāmadagnya), der Karṇa später die göttlichen Waffen übergibt.]

śrutvā caitad vacaś citraṃ hetukāryārthasaṃhitam / kuru śalya viniścitya mā bhūd atra vicāraṇā

Nachdem du diese wunderbare, mit Grund, Wirkung und Zweck verbundene Rede vernommen hast, handle, Śalya, nach reiflicher Entscheidung - es soll dabei kein Zweifel aufkommen.

bhārgavāṇāṃ kule jāto jamadagnir mahātapāḥ / tasya rāmeti vikhyātaḥ putras tejoguṇānvitaḥ / sa tīvraṃ tapa āsthāya prasādayitavān bhavam / astrahetoḥ prasannātmā niyataḥ saṃyatendriyaḥ

Im Geschlecht der Bhārgavas wurde Jamadagni geboren, von gewaltiger Askesekraft; dessen als Rāma berühmter Sohn war mit Glanz und Tugend begabt. Er, strenge Askese übend, mit reinem Sinn, gezügelt und mit beherrschten Sinnen, suchte Bhava um der Waffen willen gnädig zu stimmen.

tasya tuṣṭo mahādevo bhaktyā ca praśamena ca / hṛdgataṃ cāsya vijñāya darśayām āsa śaṃkaraḥ / pratyakṣeṇa mahādevaḥ svāṃ tanuṃ sarvaśaṃkaraḥ

Ihm, zufrieden durch seine Hingabe und Gelassenheit, und dessen Herzenswunsch erkennend, zeigte sich Śaṃkara, der alles Heilsame wirkende Mahādeva, ihm sichtbar in eigener Gestalt.

rāma tuṣṭo 'smi bhadraṃ te viditaṃ me tavepsitam / kuruṣva pūtam ātmānaṃ sarvam etad avāpsyasi / dāsyāmi te tadāstrāṇi yadā pūto bhaviṣyasi / apātram asamarthaṃ ca dahanty astrāṇi bhārgava

‚Rāma, ich bin zufrieden; Heil sei dir - bekannt ist mir dein Begehren. Reinige dich selbst, und du wirst dies alles erlangen. Ich werde dir dann die Waffen geben, wenn du rein geworden sein wirst; denn die Waffen verbrennen den Unwürdigen und Unfähigen, o Bhārgava.‘

ity ukto jāmadagnyas tu devadevena śūlinā / pratyuvāca mahātmānaṃ śirasāvanataḥ prabhum / yadā jānāsi deveśa pātraṃ mām astradhāraṇe / tadā śuśrūṣate 'strāṇi bhavān me dātum arhati

So von dem Speerträger, dem Gott der Götter, angesprochen, erwiderte der Sohn Jamadagnis, das Haupt gesenkt, dem hochgesinnten Gebieter: ‚Wenn du, o Herr der Götter, mich für würdig hältst, Waffen zu tragen, dann solltest du sie mir, der ich gehorsam diene, gewähren.‘

tataḥ sa tapasā caiva damena niyamena ca / pūjopahārabalibhir homamantrapuraskṛtaiḥ / ārādhayitavāñ śarvaṃ bahūn varṣagaṇāṃs tadā / prasannaś ca mahādevo bhārgavasya mahātmanaḥ

Da suchte er, durch Askese, Selbstbeherrschung und Zucht, durch Verehrung, Opfergaben und Opferspenden, begleitet von Feueropfern und Sprüchen, Śarva viele Jahre lang zu gewinnen; und Mahādeva wurde dem hochgesinnten Bhārgava gewogen.

abravīt tasya bahuśo guṇān devyāḥ samīpataḥ / bhaktimān eṣa satataṃ mayi rāmo dṛḍhavrataḥ / evaṃ tasya guṇān prīto bahuśo 'kathayat prabhuḥ / devatānāṃ pitṝṇāṃ ca samakṣam arisūdanaḥ

Er sprach oftmals von dessen Tugenden in Gegenwart der Göttin (Umā): ‚Stets ist mir dieser Rāma ergeben, von festem Gelübde.‘ So erzählte der erfreute Gebieter, der Feindebezwinger, oftmals von dessen Tugenden, in Gegenwart der Götter und Ahnen.

etasminn eva kāle tu daityā āsan mahābalāḥ / tais tadā darpamohāndhair abādhyanta divaukasaḥ / tataḥ saṃbhūya vibudhās tān hantuṃ kṛtaniścayāḥ / cakruḥ śatruvadhe yatnaṃ na śekur jetum eva te

Zu eben dieser Zeit aber gab es gewaltige Daityas; von ihnen, die durch Hochmut und Verblendung verblendet waren, wurden damals die Himmlischen bedrängt. Da vereinigten sich die Götter, entschlossen, sie zu töten, und mühten sich um die Vernichtung der Feinde; doch vermochten sie nicht, sie zu besiegen.

abhigamya tato devā maheśvaram athābruvan / prasādayantas taṃ bhaktyā jahi śatrugaṇān iti / pratijñāya tato devo devatānāṃ ripukṣayam / rāmaṃ bhārgavam āhūya so 'bhyabhāṣata śaṃkaraḥ

Da gingen die Götter zu Maheśvara und sprachen zu ihm, ihn mit Hingabe gütlich stimmend: ‚Töte die Feindesscharen.‘ Nachdem der Gott den Göttern die Vernichtung ihrer Feinde zugesagt hatte, rief Śaṃkara Rāma Bhārgava herbei und sprach zu ihm:

ripūn bhārgava devānāṃ jahi sarvān samāgatān / lokānāṃ hitakāmārthaṃ matprītyarthaṃ tathaiva ca

‚Töte, o Bhārgava, alle versammelten Feinde der Götter, um der Welten Wohl und auch um meiner Zuneigung willen.‘

akṛtāstrasya deveśa kā śaktir me maheśvara / nihantuṃ dānavān sarvān kṛtāstrān yuddhadurmadān

‚Welche Fähigkeit habe ich, o Herr der Götter, o großer Herr, der ich die Waffen noch nicht erlangt habe, um all die im Kampf verwegenen, waffenkundigen Dānavas zu töten?‘

gaccha tvaṃ madanudhyānān nihaniṣyasi dānavān / vijitya ca ripūn sarvān guṇān prāpsyasi puṣkalān

‚Geh; im Gedenken an mich wirst du die Dānavas töten; und nachdem du alle Feinde besiegt hast, wirst du reichliche Vorzüge erlangen.‘

etac chrutvā ca vacanaṃ pratigṛhya ca sarvaśaḥ / rāmaḥ kṛtasvastyayanaḥ prayayau dānavān prati

Nachdem er dieses Wort vernommen und es ganz angenommen hatte, zog Rāma, nachdem er die Segensriten vollzogen hatte, gegen die Dānavas.

avadhīd devaśatrūṃs tān madadarpabalānvitān / mama yuddhaṃ prayacchadhvaṃ daityā yuddhamadotkaṭāḥ / preṣito devadevena vo vijetuṃ mahāsurāḥ / ity uktā bhārgaveṇātha daityā yuddhaṃ pracakramuḥ / sa tān nihatya samare daityān bhārgavanandanaḥ / vajrāśanisamasparśaiḥ prahārair eva bhārgavaḥ

Er erschlug jene Feinde der Götter, die von Rauschsucht, Hochmut und Kraft erfüllt waren: ‚Gebt mir Kampf, ihr Daityas, die ihr vor Kampfeslust rast! Ich bin vom Gott der Götter entsandt, um euch, große Asuras, zu besiegen.‘ So von dem Sohn Bhṛgus angesprochen, begannen die Daityas den Kampf; und er, der Sohn Bhṛgus, erschlug jene Daityas im Kampf mit Schlägen, die der Berührung von Blitz und Donnerkeil glichen.

sa dānavaiḥ kṣatatanur jāmadagnyo dvijottamaḥ / saṃspṛṣṭaḥ sthāṇunā sadyo nirvraṇaḥ samajāyata / prītaś ca bhagavān devaḥ karmaṇā tena tasya vai / varān prādād brahmavide bhārgavāya mahātmane

Er, der Sohn Jamadagnis, der Beste der Zweifachgeborenen, an seinem Leibe von den Dānavas verwundet, wurde, sobald von Sthāṇu berührt, sogleich wieder wundenfrei. Und der erhabene Gott, erfreut durch diese Tat, gewährte dem brahmankundigen, hochgesinnten Bhārgava Gaben.

uktaś ca devadevena prītiyuktena śūlinā / nipātāt tava śastrāṇāṃ śarīre yābhavad rujā / tayā te mānuṣaṃ karma vyapoḍhaṃ bhṛgunandana / gṛhāṇāstrāṇi divyāni matsakāśād yathepsitam

Und von dem liebevollen Gott der Götter, dem Speerträger, wurde ihm gesagt: ‚Der Schmerz, der dir an deinem Leibe durch das Fallen der Waffen entstand - durch ihn wurde dein menschliches Karma abgestreift, o Sohn Bhṛgus. Empfange nun von mir die himmlischen Waffen, wie du sie begehrst.‘

tato 'strāṇi samastāni varāṃś ca manasepsitān / labdhvā bahuvidhān rāmaḥ praṇamya śirasā śivam / anujñāṃ prāpya deveśāj jagāma sa mahātapāḥ / evam etat purāvṛttaṃ tadā kathitavān ṛṣiḥ

Da, nachdem Rāma alle Waffen und die mannigfachen, im Geiste ersehnten Gaben erlangt hatte, verneigte er sich mit dem Haupte vor Śiva. Nachdem er die Erlaubnis von dem Herrn der Götter erhalten hatte, zog er, der große Asket, von dannen. So hat der Weise einst dieses alte Geschehnis erzählt.

bhārgavo 'py adadāt sarvaṃ dhanurvedaṃ mahātmane / karṇāya puruṣavyāghra suprītenāntarātmanā

Und Bhārgava gab dem hochgesinnten Karṇa, o Tiger unter den Männern, mit vollkommen erfreutem Herzen die gesamte Wissenschaft des Bogens.

vṛjinaṃ hi bhavet kiṃ cid yadi karṇasya pārthiva / nāsmai hy astrāṇi divyāni prādāsyad bhṛgunandanaḥ / sūtena vardhito nityaṃ na śūdro nṛpa eva saḥ / viśuddhayoniṃ vijñāya divyāny astrāṇy adāt prabhuḥ

Denn gäbe es irgendeinen Makel an Karṇa, o Herrscher, so hätte ihm der Sohn Bhṛgus die himmlischen Waffen nicht gegeben; von einem Sūta zwar stets aufgezogen, ist er dennoch kein Śūdra, o König - denn seine reine Herkunft erkennend, gab ihm der Gebieter die himmlischen Waffen.

nāpi sūtakule jātaṃ karṇaṃ manye kathaṃ cana / devaputram ahaṃ manye kṣatriyāṇāṃ kulodbhavam / viśiṣṭam avabodhārthaṃ kulasyeti matir mama / sarvathā na hy ayaṃ śalya karṇaḥ sūtakulodbhavaḥ

Auch halte ich Karṇa keineswegs für im Geschlecht eines Sūta geboren; ich halte ihn für einen Göttersohn, entsprossen dem Geschlecht der Kṣatriyas - zur besseren Erkenntnis seines Geschlechts ist dies meine Meinung. Auf keine Weise, o Śalya, ist dieser Karṇa aus dem Geschlecht eines Sūta entsprossen.

sakuṇḍalaṃ sakavacaṃ dīrghabāhuṃ mahāratham / katham ādityasadṛśaṃ mṛgī vyāghraṃ janiṣyati / paśya hy asya bhujau pīnau nāgarājakaropamau / vakṣaḥ paśya viśālaṃ ca sarvaśatrunibarhaṇam / na tv eṣa prākṛtaḥ kaś cit karṇo vaikartano vṛṣaḥ / mahātmā hy eṣa rājendra rāmaśiṣyaḥ pratāpavān

Wie sollte eine Hirschkuh einen Tiger gebären, der mit Ohrringen und Panzer geboren, langarmig, ein großer Wagenkämpfer, der Sonne gleich ist? Sieh nur seine beiden kräftigen Arme, dem Rüssel des Elefantenkönigs gleich; sieh seine breite Brust, die alle Feinde vernichtet! Nicht ist dieser Karṇa, der Sohn Vikartanas, ein gewöhnlicher Mann; hochgesinnt ist er, o Herrscher der Könige, der mächtige Schüler Rāmas.“

[Anm.: Duryodhanas Rede - und mit ihr dieses Kapitel - bricht hier nicht ab, sondern wird im folgenden Kapitel (Kap.25, wiederum mit der Sprecherkennzeichnung ‚duryodhana uvāca‘ beginnend) fortgesetzt. Da die Anführungszeichen-Markierung je Kapiteldatei ausgeglichen sein muss, wird das eingangs geöffnete Anführungszeichen hier, am Ende dieses Kapitels, geschlossen, obwohl die Rede tatsächlich nahtlos weitergeht.]