Kapitel 41: Bhīṣmaśiśupālasaṃvādaḥ Der Wortwechsel zwischen Bhīṣma und Śiśupāla

bhīṣma uvāca naiṣā cedipater buddhir yayā tvāhvayate 'cyutam nūnam eṣa jagadbhartuḥ kṛṣṇasyaiva viniścayaḥ

Bhīṣma sprach: 'Dies ist nicht der eigene Verstand des Herrn von Cedi, mit dem er den Unvergänglichen herausfordert; gewiss ist dies allein der Entschluss Kṛṣṇas, des Erhalters der Welt.

ko hi māṃ bhīmasenādya kṣitāv arhati pārthivaḥ kṣeptuṃ daivaparītātmā yathaiṣa kulapāṃsanaḥ

Denn welcher Fürst auf Erden wäre imstande, mich, Bhīmasena, heute zu verhöhnen, außer einem, dessen Selbst vom Schicksal ergriffen ist, wie diese Schande seines Geschlechts.

eṣa hy asya mahābāho tejoṃśaś ca harer dhruvam tam eva punar ādātum icchat pṛthuyaśā hariḥ

Denn dies ist gewiss ein Teil des Glanzes Haris in ihm, Großarmiger; und der weitberühmte Hari wünscht, eben diesen Teil wieder an sich zu nehmen.

yenaiṣa kuruśārdūla śārdūla iva cedirāṭ garjaty atīva durbuddhiḥ sarvān asmān acintayan

Deshalb brüllt dieser törichte König von Cedi, Tiger der Kurus, wie ein Tiger, ohne auf uns alle zu achten.'

vaiśaṃpāyana uvāca tato na mamṛṣe caidyas tad bhīṣmavacanaṃ tadā uvāca cainaṃ saṃkruddhaḥ punar bhīṣmam athottaram

Vaiśampāyana sprach: Da ertrug der Cedi-König jenes Wort Bhīṣmas nicht; zornentbrannt sprach er wiederum eine Erwiderung zu Bhīṣma:

śiśupāla uvāca dviṣatāṃ no 'stu bhīṣmaiṣa prabhāvaḥ keśavasya yaḥ yasya saṃstavavaktā tvaṃ bandivat satatotthitaḥ

Śiśupāla sprach: 'Unseren Feinden möge diese Macht Keśavas zuteil werden, Bhīṣma, dessen Lobredner du bist, wie ein Barde stets bereitwillig erhoben.

saṃstavāya mano bhīṣma pareṣāṃ ramate sadā yadi saṃstauṣi rājñas tvam imaṃ hitvā janārdanam

Wenn dein Sinn, Bhīṣma, sich stets am Lobpreis anderer erfreut, dann preise doch diese Könige hier, statt diesen Janārdana.

daradaṃ stuhi bāhlīkam imaṃ pārthivasattamam jāyamānena yeneyam abhavad dāritā mahī

Preise Darada, preise Bāhlika, diesen vortrefflichsten der Fürsten, durch dessen bloße Geburt diese Erde erschüttert wurde!

[?: Der genaue Bezug dieser Anspielung auf eine "Erschütterung der Erde bei der Geburt" bleibt unklar - möglicherweise wird hier ein Mythos über einen bestimmten König vorausgesetzt, der nicht näher erläutert wird.]

vaṅgāṅgaviṣayādhyakṣaṃ sahasrākṣasamaṃ bale stuhi karṇam imaṃ bhīṣma mahācāpavikarṣaṇam

Preise diesen Karṇa, Bhīṣma, den Herrn der Länder Vaṅga und Aṅga, an Kraft dem Tausendäugigen (Indra) gleich, den Spanner des großen Bogens!

droṇaṃ drauṇiṃ ca sādhu tvaṃ pitāputrau mahārathau stuhi stutyāv imau bhīṣma satataṃ dvijasattamau

Preise recht Droṇa und den Sohn Droṇas, Vater und Sohn, beide große Wagenkämpfer - diese beiden, Bhīṣma, sind allzeit des Lobpreises würdig, die vortrefflichsten Zweifachgeborenen.

yayor anyataro bhīṣma saṃkruddhaḥ sacarācarām imāṃ vasumatīṃ kuryād aśeṣām iti me matiḥ

Wenn nur einer von diesen beiden zürnt, Bhīṣma, könnte er, so meine ich, diese ganze Erde mitsamt allem Beweglichen und Unbeweglichen vernichten.

droṇasya hi samaṃ yuddhe na paśyāmi narādhipam aśvatthāmnas tathā bhīṣma na caitau stotum icchasi

Denn ich sehe keinen Herrscher der Menschen, der Droṇa im Kampf gleichkäme, und ebenso keinen, der Aśvatthāman gleichkäme, Bhīṣma - und doch willst du diese beiden nicht preisen.

śalyādīn api kasmāt tvaṃ na stauṣi vasudhādhipān stavāya yadi te buddhir vartate bhīṣma sarvadā

Warum preist du nicht auch Śalya und die anderen Herrscher der Erde, wenn dein Verstand, Bhīṣma, sich doch stets auf Lobpreis richtet?

kiṃ hi śakyaṃ mayā kartuṃ yad vṛddhānāṃ tvayā nṛpa purā kathayatāṃ nūnaṃ na śrutaṃ dharmavādinām

Was kann ich denn tun, wenn du, o König, das von den Alten, den vom Dharma redenden, einst Gesagte offenbar nie gehört hast?

ātmanindātmapūjā ca paranindā parastavaḥ anācaritam āryāṇāṃ vṛttam etac caturvidham

Selbstverachtung und Selbstlob, Verachtung anderer und Lobpreisung anderer (aus Eigennutz) - dieses vierfache Verhalten wird von den Edlen nicht geübt.

yad astavyam imaṃ śaśvan mohāt saṃstauṣi bhaktitaḥ keśavaṃ tac ca te bhīṣma na kaś cid anumanyate

Dass du diesen des Lobpreises Unwürdigen stets, aus Verblendung, aus bloßer Ergebenheit, preist - diesen Keśava - das billigt dir, Bhīṣma, niemand.

kathaṃ bhojasya puruṣe vargapāle durātmani samāveśayase sarvaṃ jagat kevalakāmyayā

Wie kannst du bei diesem üblen Menschen, einem bloßen Hirten des Bhoja-Stammes, das ganze Universum aus purer Vorliebe hineinlegen?

atha vaiṣā na te bhaktiḥ pakṛtiṃ yāti bhārata mayaiva kathitaṃ pūrvaṃ bhūliṅgaśakunir yathā

Oder - diese deine Ergebenheit kehrt nur zu deiner eigenen Natur zurück, Bhārata, wie ich es dir schon zuvor mit dem Bhūliṅga-Vogel erzählt habe.

bhūliṅgaśakunir nāma pārśve himavataḥ pare bhīṣma tasyāḥ sadā vācaḥ śrūyante 'rthavigarhitāḥ

Auf der anderen Seite des Himavant, Bhīṣma, gibt es einen Vogel namens Bhūliṅga, dessen Rufe man stets, sinnlos und tadelnswert, hört.

mā sāhasam itīdaṃ sā satataṃ vāśate kila sāhasaṃ cātmanātīva carantī nāvabudhyate

'Nicht Frevel! Nicht Frevel!' - so schreit er, wie man sagt, unaufhörlich; doch selbst überaus große Frevel übend, erkennt er es nicht.

sā hi māṃsārgalaṃ bhīṣma mukhāt siṃhasya khādataḥ dantāntaravilagnaṃ yat tad ādatte 'lpacetanā

Denn dieser geistig beschränkte Vogel nimmt sich Fleischreste, die zwischen den Zähnen eines fressenden Löwen hängen geblieben sind, aus dessen Maul.

icchataḥ sā hi siṃhasya bhīṣma jīvaty asaṃśayam tadvat tvam apy adharmajña sadā vācaḥ prabhāṣase

Nur weil der Löwe es zulässt, lebt dieser Vogel, Bhīṣma, ohne Zweifel; ebenso sprichst auch du, der du den Dharma nicht kennst, stets solche Worte.

icchatāṃ pārthivendrāṇāṃ bhīṣma jīvasy asaṃśayam lokavidviṣṭakarmā hi nānyo 'sti bhavatā samaḥ

Nur weil die Fürstenherrscher es zulassen, lebst du, Bhīṣma, ohne Zweifel; denn niemand sonst gibt es, dessen Taten von der Welt so verabscheut werden wie deine.'

vaiśaṃpāyana uvāca tataś cedipateḥ śrutvā bhīṣmaḥ sa kaṭukaṃ vacaḥ uvācedaṃ vaco rājaṃś cedirājasya śṛṇvataḥ

Vaiśampāyana sprach: Da, nachdem er diese bittere Rede des Herrn von Cedi gehört hatte, sprach Bhīṣma, während der König von Cedi zuhörte, dieses Wort, o König:

icchatāṃ kila nāmāhaṃ jīvāmy eṣāṃ mahīkṣitām yo 'haṃ na gaṇayāmy etāṃs tṛṇānīva narādhipān

'Nur weil diese Herrscher der Erde es zulassen, lebe ich wohl, wie du sagst - ich, der ich diese Herrscher der Menschen nicht mehr achte als Grashalme.'

evam ukte tu bhīṣmeṇa tataḥ saṃcukrudhur nṛpāḥ ke cij jahṛṣire tatra ke cid bhīṣmaṃ jagarhire

Als Bhīṣma so gesprochen hatte, gerieten die Könige in Zorn; manche freuten sich darüber, manche tadelten Bhīṣma.

ke cid ūcur maheṣvāsāḥ śrutvā bhīṣmasya tad vacaḥ pāpo 'valipto vṛddhaś ca nāyaṃ bhīṣmo 'rhati kṣamām

Manche große Bogenschützen sagten, nachdem sie Bhīṣmas Wort gehört hatten: 'Übel, eingebildet und alt ist dieser Bhīṣma - er verdient keine Nachsicht.

hanyatāṃ durmatir bhīṣmaḥ paśuvat sādhv ayaṃ nṛpaiḥ sarvaiḥ sametya saṃrabdhair dahyatāṃ vā kaṭāgninā

Dieser übelgesinnte Bhīṣma soll wie ein Opfertier erschlagen werden - ja, das ist recht -, von allen Königen gemeinsam, zornentbrannt, oder er soll mit Strohfeuer verbrannt werden.'

iti teṣāṃ vacaḥ śrutvā tataḥ kurupitāmahaḥ uvāca matimān bhīṣmas tān eva vasudhādhipān

Nachdem er dieses ihr Wort gehört hatte, sprach da der Großvater der Kurus, der kluge Bhīṣma, zu ebendiesen Herrschern der Erde:

uktasyoktasya nehāntam ahaṃ samupalakṣaye yat tu vakṣyāmi tat sarvaṃ śṛṇudhvaṃ vasudhādhipāḥ

'Von dem, was einmal gesagt wurde, dann gesagt wird, sehe ich hier kein Ende. Was ich nun aber sagen werde - hört es alle an, Herrscher der Erde:

paśuvad ghātanaṃ vā me dahanaṃ vā kaṭāgninā kriyatāṃ mūrdhni vo nyastaṃ mayedaṃ sakalaṃ padam

Sei es meine Tötung wie die eines Opfertiers, sei es meine Verbrennung mit Strohfeuer - hiermit lege ich meinen Fuß vollständig auf euer Haupt.

eṣa tiṣṭhati govindaḥ pūjito 'smābhir acyutaḥ yasya vas tvarate buddhir maraṇāya sa mādhavam

Dieser Govinda, der Unvergängliche, steht hier, von uns geehrt; wessen Verstand unter euch nach dessen Tod drängt,

kṛṣṇam āhvayatām adya yuddhe śārṅgagadādharam yāvad asyaiva devasya dehaṃ viśatu pātitaḥ

der fordere heute diesen Kṛṣṇa, den Träger des Bogens Śārṅga und der Keule, zum Kampf heraus - bis er, gefällt, in den Leib eben dieses Gottes eingehe.'