Kapitel 34: ṛgvede 7.34 · pra śukraitu devī manīṣā asmat sutaṣṭo ratho na vājī Lied an die Götter um Schutz, Wasser und Gedeihen (Varuṇa, Apām Napāt, Tvaṣṭṛ)

pra śukraitu devī manīṣā asmat sutaṣṭo ratho na vājī

Vorwärts soll von uns die strahlende, göttliche Gedankenschöpfung (manīṣā) gehen, wie ein gut gezimmerter Wagen, ein Renner.

viduḥ pṛthivyā divo janitraṃ śṛṇvantyāpo adha kṣarantīḥ

Sie wissen den Erzeugungsort [oder: den Erzeuger] von Erde und Himmel; die Wasser hören [es], wenn sie nun fließen. [Anm.: Subjekt von viduḥ nicht ausgedrückt; vermutlich die Wasser selbst oder die Sänger, [?].]

āpaścidasmai pinvanta pṛthvīrvṛtreṣu śūrā maṃsanta ugrāḥ

Sogar die Wasser, die weiten, ließen für ihn [Nahrung] anschwellen; in den Widerständen (Vṛtra-Kämpfen) achten ihn die Helden, die Gewaltigen [?]. [Anm.: maṃsante wörtlich ‚sie meinen/halten dafür‘; Objekt fehlt.]

ā dhūrṣvasmai dadhātāśvānindro na vajrī hiraṇyabāhuḥ

Schirrt ihm an den Jochen die Rosse an, [ihm,] der wie Indra der Keulenträger goldarmig ist.

abhi pra sthātāheva yajñaṃ yāteva patman tmanā hinota

Tretet vor, hin zur Weihehandlung, wie am Tage [?]; treibt sie von selbst voran, wie ein Fahrender im Flug/auf der Fahrt. [Anm.: aha iva unsicher; yajña hier als Verehrungs-Weihehandlung.]

tmanā samatsu hinota yajñaṃ dadhāta ketuṃ janāya vīram

Von selbst treibt die Weihehandlung in den Kämpfen voran; setzt ein Banner (Zeichen) für das Volk, einen Helden.

udasya śuṣmād bhānurnārta bibharti bhāraṃ pṛthivī nabhūma

Aus seiner Wucht ist wie ein Lichtglanz [es] emporgestiegen; die Erde trägt die Last, [so] wie das Erdreich [es tut] [?]. [Anm.: Vers dunkel; Subjekt von ārta und Sinn von bhūma unsicher.]

hvayāmi devānayāturagne sādhannṛtena dhiyaṃ dadhāmi

Ich rufe die Götter, [ich] ohne Trug [oder: o unschädlicher] Agni; indem ich es mit der Ordnung (ṛta) vollbringe, setze ich das Dichtwerk (dhī). [Anm.: ayātuḥ kann sich auf den Sprecher oder als Vokativ auf Agni beziehen.]

abhi vo devīṃ dhiyaṃ dadhidhvaṃ pra vo devatrā vācaṃ kṛṇudhvam

Nehmt euch die göttliche Denkkraft (dhī) zu; bringt bei den Göttern eure Rede hervor.

ā caṣṭa āsāṃ pātho nadīnāṃ varuṇa ugraḥ sahasracakṣāḥ

Er überblickt die Bahn [den Bereich] dieser Flüsse, Varuṇa, der gewaltige, tausendäugige.

rājā rāṣṭrānāṃ peśo nadīnāmanuttamasmai kṣatraṃ viśvāyu

König der Herrschaftsbereiche, Zier der Flüsse; unangetrieben [unbezwungen] ist ihm die Herrschaft, das ganze Leben umfassend.

aviṣṭo asmān viśvāsu vikṣvadyuṃ kṛṇota śaṃsaṃ ninitsoḥ

Helft uns in allen Stämmen; macht den Spruch (Fluch) des Schmähsüchtigen glanzlos [nichtig] [?].

vyetu didyud dviṣāmaśevā yuyota viṣvag rapastanūnām

Das unheilvolle Geschoss (der Blitz) der Hasser soll auseinanderfahren; haltet nach allen Seiten den Makel [Schaden] von den Leibern fern.

avīn no agnirhavyān namobhiḥ preṣṭho asmā adhāyi stomaḥ

Uns hat Agni, der die Darbringung Verzehrende, mit Verbeugungen gefördert; ihm, dem Liebsten, ist der Lobgesang gesetzt worden.

sajūrdevebhirapāṃ napātaṃ sakhāyaṃ kṛdhvaṃ śivo no astu

Einträchtig mit den Göttern macht euch den Apām Napāt [Sohn/Enkel der Wasser] zum Freund; gnädig soll er uns sein.

abjāmukthairahiṃ gṛṇīṣe budhne nadīnāṃ rajassu ṣīdan

Den Wassergeborenen, die Schlange, preise ich [?] mit Sprüchen, der auf dem Grund der Flüsse in den Dunkelräumen (rajas) sitzt. [Anm.: gṛṇīṣe 1. Sg. oder passivisch ‚wird gepriesen‘; Deutung als Apām Napāt/ahi budhnya plausibel.]

mā no 'hirbudhnyo riṣe dhān mā yajño asya sridhad ṛtāyoḥ

Nicht soll uns die Schlange der Tiefe dem Schaden ausliefern; und nicht soll die Weihehandlung dieses Ordnungstreuen fehlgehen.

uta na eṣu nṛṣu śravo dhuḥ pra rāye yantu śardhanto aryaḥ

Und sie sollen uns unter diesen Männern Ruhm setzen; vorwärts zum Reichtum sollen die kühnen Herren streben. [Anm.: aryaḥ als ‚Herren/Arier‘ unsicher.]

tapanti śatruṃ svarṇa bhūmā mahāsenāso amebhireṣām

Sie versengen den Feind wie die Sonne die Erde [?], die mit großen Heeren, mit dem Ungestüm dieser [Männer].

ā yan naḥ patnīrgamantyachā tvaṣṭā supāṇirdadhātuvīrān

Wenn die Gattinnen zu uns hinkommen, soll Tvaṣṭṛ, der Schönhändige, Männer [Söhne] verleihen.

prati na stomaṃ tvaṣṭā juṣeta syādasme aramatirvasūyuḥ

Unseren Lobgesang soll Tvaṣṭṛ gern annehmen; bei uns soll die Bereitschaft (Aramati) sein, nach Gütern strebend.

tā no rāsan rātiṣāco vasūnyā rodasī varuṇānī śṛṇotu / varūtrībhiḥ suśaraṇo no astu tvaṣṭā sudatro vi dadhātu rāyaḥ

Diese, die Gabenbegleiterinnen, sollen uns Güter geben; Himmel und Erde und Varuṇānī sollen [uns] hören. Mit den Schützerinnen soll Tvaṣṭṛ uns gute Zuflucht sein; der gut Gebende soll die Reichtümer verteilen.

tan no rāyaḥ parvatāstan na āpastad rātiṣāca oṣadhīruta dyauḥ / vanaspatibhiḥ pṛthivī sajoṣā ubhe rodasī pari pāsato naḥ

Dies [sollen] uns die Reichtümer, dies uns die Berge, dies die Wasser, dies die Gabenbegleiter, die Kräuter und der Himmel [gewähren]; die Erde einträchtig mit den Waldbäumen; die beiden Welten sollen uns rundum schützen. [Anm.: Das regierende Verb ist ergänzt; der Text ist elliptisch.]

anu tadurvī rodasī jihātāmanu dyukṣo varuṇa indrasakhā / anu viśve maruto ye sahāso rāyaḥ syāma dharuṇaṃ dhiyadhyai

Dem sollen die beiden weiten Welten zustimmen [?], dem der himmelwohnende Varuṇa, Indras Freund; dem alle Maruts, die Gewaltigen; wir wollen Reichtümer [besitzen], um die Stütze zu bewahren [?]. [Anm.: jihātām und dharuṇaṃ dhiyadhyai unsicher.]

tan na indro varuṇo mitro agnirāpa oṣadhīrvanino juṣanta / śarman syāma marutāmupasthe yūyaṃ pāta ...

Das sollen uns Indra, Varuṇa, Mitra, Agni, die Wasser, die Kräuter und die Bäume gern annehmen. Im Schutz wollen wir sein, im Schoß der Maruts; ihr aber schützt uns stets mit Segensgaben. [Anm.: Der Refrain ist in der Quelle im Saṃhitā-Text abgekürzt und nach dem Padapāṭha wiedergegeben.]