Kapitel 13: kāmagītā Die Kāma-Gītā: Vāsudevas Mahnung zum Rossopfer

vāsudeva uvāca na bāhyaṃ dravyam utsṛjya siddhir bhavati bhārata śārīraṃ dravyam utsṛjya siddhir bhavati vā na vā

[?] Nicht durch das Aufgeben äußerer Habe entsteht Vollendung, o Bhārata; ob durch das Aufgeben körperlicher Substanz (des Körpers selbst) Vollendung entsteht oder nicht, sei dahingestellt.

[?] 'śārīraṃ dravyam' unklar - vermutlich Anspielung auf körperliche Kasteiung/Selbstaufgabe des Leibes (im Gegensatz zum bloßen Verzicht auf äußeren Besitz in der ersten Vershälfte). Fortsetzung von Vāsudevas Rede (Kap.11-12, real CQ weiterhin offen, bestätigt durch gleichen Sprecher-Tag).

bāhyadravyavimuktasya śārīreṣu ca gṛdhyataḥ yo dharmo yat sukhaṃ caiva dviṣatām astu tat tathā

Wer von äußerer Habe befreit ist, doch nach körperlichen Dingen giert - welcher Verdienst und welches Glück ihm auch zuteilwürde, das sei stattdessen meinen Feinden zuteil.

Rhetorischer Fluch-Topos: der Verdienst eines nur äußerlichen, heuchlerischen Verzichts wird für wertlos erklärt.

dvyakṣaras tu bhaven mṛtyus tryakṣaraṃ brahma śāśvatam mameti dvyakṣaro mṛtyur na mameti ca śāśvatam

Zweisilbig ist der Tod, dreisilbig das ewige Brahman: mama, das ist der zweisilbige Tod; na mama, das ist das Ewige.

Bekanntes Sprachspiel: mama (zwei Silben, wtl. 'mein', Besitzdenken) = Tod; na mama (drei Silben, wtl. 'nicht mein', Loslösung) = das ewige Brahman.

brahma mṛtyuś ca tau rājann ātmany eva vyavasthitau adṛśyamānau bhūtāni yodhayetām asaṃśayam

Brahman und Tod, diese beiden, o König, befinden sich eben im eigenen Selbst; unsichtbar kämpfen sie zweifellos in den Wesen gegeneinander.

avināśo 'sya sattvasya niyato yadi bhārata bhittvā śarīraṃ bhūtānām ahiṃsāṃ pratipadyate

[?] Ist die Unvergänglichkeit dieses Wesens (der Seele) gewiss, o Bhārata, so erlangt es, sobald der Körper der Geschöpfe zerstört ist, Unverletzlichkeit.

[?] Gedanke: wenn das Selbst (sattva) tatsächlich unvergänglich ist, dann ist die Zerstörung des bloßen Körpers keine wirkliche 'Verletzung' (hiṃsā) des Selbst - ein Argument, das Ahiṃsā-Bedenken hinsichtlich notwendiger äußerer Handlungen (Opfer, Krieg) relativiert.

labdhvāpi pṛthivīṃ sarvāṃ sahasthāvarajaṅgamām mamatvaṃ yasya naiva syāt kiṃ tayā sa kariṣyati

Selbst wenn einer die ganze Erde samt allem Beweglichen und Unbeweglichen erlangt hätte - wessen Besitzdenken dabei nicht entstünde, was sollte der mit ihr anfangen?

atha vā vasataḥ pārtha vane vanyena jīvataḥ mamatā yasya dravyeṣu mṛtyor āsye sa vartate

Oder aber, o Pārtha: wer im Wald wohnt und von Waldfrüchten lebt, doch dessen Besitzdenken an bloßen Dingen haftet - der befindet sich im Rachen des Todes.

bāhyāntarāṇāṃ śatrūṇāṃ svabhāvaṃ paśya bhārata yan na paśyati tad bhūtaṃ mucyate sa mahābhayāt

[?] Erkenne die wahre Natur der äußeren und inneren Feinde, o Bhārata: das Wesen, das sie in diesem Sinn nicht mehr als Bedrohung wahrnimmt, wird von der großen Furcht befreit.

[?] Kompakt formuliert; Sinn vermutlich: Gleichmut/Nicht-Identifikation mit den 'Feinden' (äußeren wie inneren, etwa den eigenen Leidenschaften) führt zur Freiheit von Furcht, nicht deren tatsächliche Vernichtung.

kāmātmānaṃ na praśaṃsanti loke; na cākāmāt kā cid asti pravṛttiḥ dānaṃ hi vedādhyayanaṃ tapaś ca; kāmena karmāṇi ca vaidikāni

Einen von Begierde beherrschten Menschen loben die Leute nicht in der Welt; und doch gibt es ohne Begierde keinerlei Antrieb zum Handeln - denn Freigebigkeit, Vedastudium und Askese, ja die vedischen Riten selbst, geschehen durch Begierde.

Triṣṭubh-Metrum ab hier (bis V010). Beginn eines Lehrstücks über das Verhältnis von Kāma (Begierde/Wunsch) und Dharma, das in die Kāma-Gītā (V012-017) mündet.

vrataṃ yajñān niyamān dhyānayogān; kāmena yo nārabhate viditvā yad yad dhy ayaṃ kāmayate sa dharmo; na yo dharmo niyamas tasya mūlam

[?] Wer Gelübde, Opfer, Zuchtregeln und Meditations-Yoga nicht aus eigennütziger Begierde, sondern aus Erkenntnis unternimmt - für ihn ist, was immer er begehrt, eben Dharma; nicht die äußere Pflichtregel ist dann die Wurzel seines Dharma.

[?] Feinsinniger Gedanke: für den aus rechter Erkenntnis Handelnden wird sein eigener (geläuterter) Wille selbst zum Maßstab des Dharma, nicht die äußerlich auferlegte Regel (niyama).

atra gāthāḥ kāmagītāḥ kīrtayanti purāvidaḥ śṛṇu saṃkīrtyamānās tā nikhilena yudhiṣṭhira

Hierzu verkünden die Kenner der Vorzeit die Kāma-Gītās (die Lieder von der Begierde) - höre sie, wie sie hier vollständig vorgetragen werden, o Yudhiṣṭhira.

Ankündigung der folgenden 'Kāmagītā' (V012-017): eine formelhafte, in der Ich-Form gehaltene Rede der personifizierten Begierde (Kāma) selbst, überliefert von den 'Kennern der Vorzeit' (purāvidaḥ). Nach Konvention formelhafter Zitat-Litaneien werden die folgenden Verse einzeln, in sich abgeschlossen, mit ASCII-Anführung wiedergegeben (Drittebene-Vermeidung).

nāhaṃ śakyo 'nupāyena hantuṃ bhūtena kena cit yo māṃ prayatate hantuṃ jñātvā praharaṇe balam tasya tasmin praharaṇe punaḥ prādurbhavāmy aham

'Ich bin durch kein Wesen ohne das rechte Mittel zu töten; wer sich bemüht, mich zu töten, nachdem er die Kraft im Angriff erkannt hat - in eben jenem Angriff erscheine ich für ihn aufs Neue.'

Erster Vers der Kāmagītā: Kāma (Begierde) spricht in der Ich-Form.

yo māṃ prayatate hantuṃ yajñair vividhadakṣiṇaiḥ jaṅgameṣv iva karmātmā punaḥ prādurbhavāmy aham

'Wer sich bemüht, mich durch Opfer mit mannigfachen Priestergaben zu töten - wie in den beweglichen Wesen, als aus Werken bestehendes Wesen, erscheine ich ihm aufs Neue.'

yo māṃ prayatate hantuṃ vedair vedāntasādhanaiḥ sthāvareṣv iva śāntātmā tasya prādurbhavāmy aham

'Wer sich bemüht, mich durch die Veden, die Mittel des Vedānta, zu töten - wie in den unbeweglichen Wesen, als befriedetes Wesen, erscheine ich ihm.'

yo māṃ prayatate hantuṃ dhṛtyā satyaparākramaḥ bhāvo bhavāmi tasyāhaṃ sa ca māṃ nāvabudhyate

'Wer sich bemüht, mich durch Standhaftigkeit, von wahrhafter Tapferkeit, zu töten - dem werde ich zum bloßen inneren Zustand, und er erkennt mich darin nicht.'

yo māṃ prayatate hantuṃ tapasā saṃśitavrataḥ tatas tapasi tasyātha punaḥ prādurbhavāmy aham

'Wer sich bemüht, mich durch Askese zu töten, von geschärftem Gelübde - dann erscheine ich ihm eben in der Askese selbst aufs Neue.'

yo māṃ prayatate hantuṃ mokṣam āsthāya paṇḍitaḥ tasya mokṣaratisthasya nṛtyāmi ca hasāmi ca avadhyaḥ sarvabhūtānām aham ekaḥ sanātanaḥ

'Wer, ein Weiser, sich bemüht, mich zu töten, gestützt auf die Befreiung - für ihn, der in der Freude an der Befreiung verweilt, tanze ich und lache ich; unerschlagbar von allen Wesen bin ich, der Eine, der Ewige.'

Abschlussvers der Kāmagītā - Höhepunkt: selbst der auf mokṣa gestützte Weise entkommt Kāma nicht wirklich, solange er sich noch an dessen Überwindung 'erfreut' (mokṣarati). Hier endet die eingeschobene Litanei (ASCII-Anführung), Vāsudevas eigene Rede (reale CQ) läuft in V018 unmittelbar weiter.

tasmāt tvam api taṃ kāmaṃ yajñair vividhadakṣiṇaiḥ dharmaṃ kuru mahārāja tatra te sa bhaviṣyati

Darum, auch du: übe, jenem Verlangen folgend, die fromme Pflicht durch Opfer mit mannigfachen Priestergaben aus, o Großkönig - darin wird es dir zuteilwerden.

Rückkehr zu Vāsudevas eigener, unmittelbarer Rede an Yudhiṣṭhira (kein ASCII-Zitat mehr).

yajasva vājimedhena vidhivad dakṣiṇāvatā anyaiś ca vividhair yajñaiḥ samṛddhair āptadakṣiṇaiḥ

Opfere mit dem Rossopfer, vorschriftsgemäß, versehen mit Priestergaben, und mit anderen mannigfachen, prächtigen Opfern, bei denen die gebührenden Priestergaben entrichtet sind.

Erste ausdrückliche Ankündigung des Aśvamedha (Rossopfers), das dem gesamten Parva den Namen gibt.

mā te vyathāstu nihatān bandhūn vīkṣya punaḥ punaḥ na śakyās te punar draṣṭuṃ ye hatāsmin raṇājire

Nicht sei dir Schmerz, wenn du die erschlagenen Verwandten immer wieder betrachtest - sie sind nicht mehr wiederzusehen, die auf diesem Schlachtfeld getötet wurden.

sa tvam iṣṭvā mahāyajñaiḥ samṛddhair āptadakṣiṇaiḥ loke kīrtiṃ parāṃ prāpya gatim agryāṃ gamiṣyasi

So wirst du, nachdem du mit großen, prächtigen Opfern, deren Priestergaben entrichtet sind, geopfert hast, in der Welt höchsten Ruhm erlangen und zum höchsten Ziel gelangen.“

Hier endet Vāsudevas gesamte Rede (offen seit Kap.11 V004) - bestätigt durch Kap.14, das mit reiner Vaiśaṃpāyana-Erzählung ohne Redeanschluss beginnt (Yudhiṣṭhira wird von den versammelten Weisen getröstet).