Mahābhārata · Āśvamedhikaparva
janamejaya uvāca yajñe saktā nṛpatayas tapaḥsaktā maharṣayaḥ śāntivyavasitā viprāḥ śamo dama iti prabho
„Könige sind dem Opfer zugetan, große Weise der Askese zugetan, Brahmanen sind auf Frieden bedacht - Ruhe und Selbstbeherrschung, o Mächtiger.
tasmād yajñaphalais tulyaṃ na kiṃ cid iha vidyate iti me vartate buddhis tathā caitad asaṃśayam
Darum gibt es hier nichts, das den Früchten des Opfers gleichkäme - so steht meine Überzeugung, und dies ohne Zweifel.
yajñair iṣṭvā hi bahavo rājāno dvijasattama iha kīrtiṃ parāṃ prāpya pretya svargam ito gatāḥ
Denn viele Könige, die mit Opfern geopfert haben, o Bester der Zweimalgeborenen, sind, nachdem sie hier höchsten Ruhm erlangt hatten, nach dem Tod von hier zum Himmel gegangen.
devarājaḥ sahasrākṣaḥ kratubhir bhūridakṣiṇaiḥ devarājyaṃ mahātejāḥ prāptavān akhilaṃ vibhuḥ
Der König der Götter, der Tausendäugige, hat durch Opfer mit reichlichen Opfergaben, von großem Glanz, das vollständige Königtum der Götter erlangt, der Mächtige.
yathā yudhiṣṭhiro rājā bhīmārjunapuraḥsaraḥ sadṛśo devarājena samṛddhyā vikrameṇa ca
So wie König Yudhiṣṭhira, mit Bhīma und Arjuna an der Spitze, dem Götterkönig gleicht an Fülle und Tatkraft -
atha kasmāt sa nakulo garhayām āsa taṃ kratum aśvamedhaṃ mahāyajñaṃ rājñas tasya mahātmanaḥ
warum also hat jener Mungo jenes Opfer getadelt, das große Pferdeopfer jenes großherzigen Königs?“
vaiśaṃpāyana uvāca yajñasya vidhim agryaṃ vai phalaṃ caiva nararṣabha gadataḥ śṛṇu me rājan yathāvad iha bhārata
Vaiśaṃpāyana sprach: „Höre von mir, o Stier unter den Männern, o König, die vortreffliche Ordnung des Opfers, und auch seine Frucht, wie es sich hier gebührt, o Bhārata.“
purā śakrasya yajataḥ sarva ūcur maharṣayaḥ ṛtvikṣu karmavyagreṣu vitate yajñakarmaṇi
Einst, als Śakra opferte, sprachen alle großen Weisen - während die Opferpriester eifrig mit den Riten beschäftigt waren, das Opferwerk sich ausbreitete,
hūyamāne tathā vahnau hotre bahuguṇānvite deveṣv āhūyamāneṣu sthiteṣu paramarṣiṣu
während ebenso ins Feuer geopfert wurde, der Hotṛ-Priester mit vielen Tugenden ausgestattet war, während die Götter herbeigerufen wurden, während die höchsten Weisen dastanden,
supratītais tadā vipraiḥ svāgamaiḥ susvanair nṛpa aśrāntaiś cāpi laghubhir adhvaryuvṛṣabhais tathā
mit jenen damals wohlerfahrenen, in ihrer Überlieferung kundigen, wohlklingenden Brahmanen, o König, und auch mit den unermüdlichen, geschickten Stieren unter den Adhvaryu-Priestern,
ālambhasamaye tasmin gṛhīteṣu paśuṣv atha maharṣayo mahārāja saṃbabhūvuḥ kṛpānvitāḥ
zu jener Zeit der rituellen Weihung, als die Opfertiere ergriffen worden waren, da wurden die großen Weisen, o Großkönig, von Mitleid erfüllt.
tato dīnān paśūn dṛṣṭvā ṛṣayas te tapodhanāḥ ūcuḥ śakraṃ samāgamya nāyaṃ yajñavidhiḥ śubhaḥ
Da, als sie die bemitleidenswerten Tiere sahen, näherten sich jene Weisen, deren Reichtum die Askese ist, dem Śakra und sprachen: „Diese Ordnung des Opfers ist nicht heilvoll.
apavijñānam etat te mahāntaṃ dharmam icchataḥ na hi yajñe paśugaṇā vidhidṛṣṭāḥ puraṃdara
Dies ist ein Missverständnis deinerseits, der du großen Dharma begehrst; denn Tierherden sind im Opfer nicht durch die Ordnung vorgesehen, o Stadtzerstörer.
dharmopaghātakas tv eṣa samārambhas tava prabho nāyaṃ dharmakṛto dharmo na hiṃsā dharma ucyate
Dieses dein Unterfangen, o Herr, ist vielmehr ein Verletzer des Dharma; dies ist kein als Dharma vollzogener Dharma; Gewalt wird nicht Dharma genannt.
āgamenaiva te yajñaṃ kurvantu yadi hecchasi vidhidṛṣṭena yajñena dharmas te sumahān bhavet
Nach der Überlieferung allein sollen sie dein Opfer vollziehen, wenn du es wünschst; durch ein von der Ordnung vorgesehenes Opfer würde dein Dharma-Verdienst überaus groß.
yaja bījaiḥ sahasrākṣa trivarṣaparamoṣitaiḥ eṣa dharmo mahāñ śakra cintyamāno 'dhigamyate
Opfere mit Samenkörnern, o Tausendäugiger, die höchstens drei Jahre gelagert wurden; dies ist der große Dharma, o Śakra, der bei rechtem Bedenken erkannt wird.“
śatakratus tu tad vākyam ṛṣibhis tattvadarśibhiḥ uktaṃ na pratijagrāha mānamohavaśānugaḥ
Śatakratu (Indra) aber, von Stolz und Verblendung beherrscht, nahm jene Rede, von den wahrheitsschauenden Weisen gesprochen, nicht an.
teṣāṃ vivādaḥ sumahāñ jajñe śakramaharṣiṇām jaṅgamaiḥ sthāvarair vāpi yaṣṭavyam iti bhārata
Zwischen Śakra und den großen Weisen entstand ein überaus großer Streit, ob man mit beweglichen oder mit unbeweglichen Wesen opfern solle, o Bhārata.
te tu khinnā vivādena ṛṣayas tattvadarśinaḥ tataḥ saṃdhāya śakreṇa papracchur nṛpatiṃ vasum
Jene wahrheitsschauenden Weisen aber, vom Streit ermüdet, schlossen darauf mit Śakra ein Übereinkommen und fragten König Vasu:
mahābhāga kathaṃ yajñeṣv āgamo nṛpate smṛtaḥ yaṣṭavyaṃ paśubhir medhyair atho bījair ajair api
„O Hochbeglückter, wie wird die Überlieferung bei Opfern erinnert, o König - soll man mit reinen Opfertieren opfern, oder auch mit Samenkörnern, oder mit Ziegen?“
tac chrutvā tu vacas teṣām avicārya balābalam yathopanītair yaṣṭavyam iti provāca pārthivaḥ
Nachdem er ihre Rede gehört hatte, ohne die Stärke und Schwäche ihrer Argumente zu erwägen, sprach der König: „Man soll mit dem opfern, was jeweils dargebracht wird.“
evam uktvā sa nṛpatiḥ praviveśa rasātalam uktveha vitathaṃ rājaṃś cedīnām īśvaraḥ prabhuḥ
Nach diesen Worten sank jener König, der Herrscher und Gebieter der Cedis, o König, da er hier Falsches gesprochen hatte, in die Unterwelt Rasātala hinab.
Bezieht sich auf König Uparicara Vasu von Cedi, dessen fehlerhaftes, aus Bequemlichkeit gefälltes Urteil ihn zum Sturz in die Unterwelt verurteilte - eine bekannte, an anderer Stelle des Epos ausführlicher erzählte Episode.
anyāyopagataṃ dravyam atītaṃ yo hy apaṇḍitaḥ dharmābhikāṅkṣī yajate na dharmaphalam aśnute
Wer, unweise, mit unrechtmäßig erworbenem, über das rechte Maß hinausgegangenem Gut, nach Dharma verlangend, opfert, der genießt nicht die Frucht des Dharma.
dharmavaitaṃsiko yas tu pāpātmā puruṣas tathā dadāti dānaṃ viprebhyo lokaviśvāsakārakam
Und wer ein Heuchler des Dharma ist, ein sündiger Mensch, der ebenso den Brahmanen eine Gabe gibt, die im Volk nur Vertrauen erwecken soll,
pāpena karmaṇā vipro dhanaṃ labdhvā niraṅkuśaḥ rāgamohānvitaḥ so 'nte kaluṣāṃ gatim āpnoti
ein Brahmane, der durch sündige Tat Reichtum erlangt hat, zügellos, von Leidenschaft und Verblendung erfüllt, erlangt am Ende einen befleckten Daseinsgang.
tena dattāni dānāni pāpena hatabuddhinā tāni sattvam anāsādya naśyanti vipulāny api
Die von ihm, dem Sündigen, dessen Verstand zerrüttet ist, gegebenen Gaben - sie, ohne wahre Wesenhaftigkeit zu erlangen, vergehen, mögen sie auch noch so reichlich sein.
tasyādharmapravṛttasya hiṃsakasya durātmanaḥ dāne na kīrtir bhavati pretya ceha ca durmateḥ
Für jenen, der dem Unrecht ergeben ist, gewalttätig, bösen Sinnes, übel gesonnen, entsteht durch Geben kein Ruhm, weder nach dem Tod noch hier.
api saṃcayabuddhir hi lobhamohavaśaṃgataḥ udvejayati bhūtāni hiṃsayā pāpacetanaḥ
Denn selbst wer auf Anhäufung bedacht ist, von Gier und Verblendung überwältigt, böser Gesinnung, versetzt die Wesen durch Gewalt in Angst und Schrecken.
evaṃ labdhvā dhanaṃ lobhād yajate yo dadāti ca sa kṛtvā karmaṇā tena na sidhyati durāgamāt
Wer so, aus Gier Reichtum erlangt habend, opfert und gibt, der gelangt durch diese Tat, wegen der unrechten Erwerbsart, nicht zum Erfolg.
uñchaṃ mūlaṃ phalaṃ śākam udapātraṃ tapodhanāḥ dānaṃ vibhavato dattvā narāḥ svar yānti dharmiṇaḥ
Aber Ährenlese, Wurzeln, Früchte, Gemüse, ein Gefäß Wasser - solche Askese-Reiche, die nach ihrem Vermögen eine Gabe gegeben haben, jene rechtschaffenen Männer gehen zum Himmel.
eṣa dharmo mahāṃs tyāgo dānaṃ bhūtadayā tathā brahmacaryaṃ tathā satyam anukrośo dhṛtiḥ kṣamā sanātanasya dharmasya mūlam etat sanātanam
Dies ist der große Dharma: Entsagung, Geben, ebenso Mitleid mit den Wesen, Keuschheit, ebenso Wahrhaftigkeit, Erbarmen, Standhaftigkeit, Geduld - dies ist die ewige Wurzel des ewigen Dharma.
śrūyante hi purā viprā viśvāmitrādayo nṛpāḥ viśvāmitro 'sitaś caiva janakaś ca mahīpatiḥ kakṣasenārṣṭiṣeṇau ca sindhudvīpaś ca pārthivaḥ
Denn man hört, dass einst Brahmanen und Könige, angefangen mit Viśvāmitra - Viśvāmitra, und Asita, und König Janaka, der Herrscher der Erde, Kakṣasena und Ārṣṭiṣeṇa, und König Sindhudvīpa,
ete cānye ca bahavaḥ siddhiṃ paramikāṃ gatāḥ nṛpāḥ satyaiś ca dānaiś ca nyāyalabdhais tapodhanāḥ
diese und viele andere Könige, deren Reichtum die Askese ist, durch Wahrhaftigkeit und durch rechtmäßig erworbene Gaben zur höchsten Vollendung gelangten.
brāhmaṇāḥ kṣatriyā vaiśyāḥ śūdrā ye cāśritās tapaḥ dānadharmāgninā śuddhās te svargaṃ yānti bhārata
Brahmanen, Kṣatriyas, Vaiśyas und Śūdras, welche sich der Askese zugewandt haben - durch das Feuer des Gabe-Dharma geläutert, gehen sie zum Himmel, o Bhārata.