Kapitel 23: pañcahotṛvidhānam / prāṇasaṃvādaḥ Die Einteilung der fünf Hotṛ; der Streit der Lebenshauche

brāhmaṇa uvāca atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam subhage pañcahotṝṇāṃ vidhānam iha yādṛśam

'Der Brahmane sprach: Auch hierzu führt man dieses uralte Itihāsa an, o Holdselige - wie hier die Einteilung der fünf Hotṛ beschaffen ist.'

Neue, in sich abgeschlossene Erzählung innerhalb der Rede des Ehemannes: die fünf Lebenshauche (prāṇa, apāna, vyāna, udāna, samāna) als 'fünf Hotṛ', strukturell parallel zum Streit der sieben Hotṛ/des Geistes mit den Sinnen in Kap. 22. Dies entspricht dem aus vedischer Literatur bekannten Motiv des Prāṇa-Wettstreits (vgl. Chāndogya-Up. V.1, Praśna-Up. II, Kauṣītaki-Up. II-III).

prāṇāpānāv udānaś ca samāno vyāna eva ca pañcahotṝn athaitān vai paraṃ bhāvaṃ vidur budhāḥ

'Prāṇa und Apāna, Udāna, Samāna und ebenso Vyāna - diese fünf Hotṛ, so wissen die Weisen, sind von höchstem Wesen.'

brāhmaṇy uvāca svabhāvāt sapta hotāra iti te pūrvikā matiḥ yathā vai pañca hotāraḥ paro bhāvas tathocyatām

'Die Brahmanin sprach: Von Natur aus gebe es, wie zuvor erklärt, sieben Hotṛ; wie nun aber bei den fünf Hotṛ das höchste Wesen zu verstehen sei, das mögest du ebenso erklären.'

Dritte Zwischenfrage der Ehefrau; sie verknüpft ausdrücklich die vorige Lehre (Kap. 22, sieben Hotṛ) mit der neuen (fünf Hotṛ).

brāhmaṇa uvāca prāṇena saṃbhṛto vāyur apāno jāyate tataḥ apāne saṃbhṛto vāyus tato vyānaḥ pravartate

'Der Brahmane sprach: Aus Prāṇa gestärkt, entsteht daraus der Wind Apāna; aus Apāna gestärkt, entfaltet sich daraus Vyāna.'

vyānena saṃbhṛto vāyus tatodānaḥ pravartate udāne saṃbhṛto vāyuḥ samānaḥ saṃpravartate

'Aus Vyāna gestärkt, entfaltet sich daraus Udāna; aus Udāna gestärkt, entfaltet sich daraus vollends Samāna.'

te 'pṛcchanta purā gatvā pūrvajātaṃ prajāpatim yo no jyeṣṭhas tam ācakṣva sa naḥ śreṣṭho bhaviṣyati

'Sie gingen einst zu dem zuerst geborenen Prajāpati und fragten ihn: Sage uns, wer von uns der Älteste ist - der soll für uns der Beste sein.'

brahmovāca yasmin pralīne pralayaṃ vrajanti; sarve prāṇāḥ prāṇabhṛtāṃ śarīre yasmin pracīrṇe ca punaś caranti; sa vai śreṣṭho gacchata yatra kāmaḥ

'Brahmā habe erklärt: Derjenige, bei dessen Erlöschen alle Lebenshauche der beseelten Wesen im Körper zum Erlöschen kämen, und bei dessen Wirken sie wieder in Bewegung gerieten - der sei der Beste; sie sollten gehen, wohin ihr Wunsch sie führe.'

Brahmās Kriterium für den 'Besten' unter den fünf Lebenshauchen; als dritte Verschachtelungsebene direkter Rede (unterhalb der ASCII-eingebetteten Ehemann-Rede) wird auch dies indirekt wiedergegeben.

prāṇa uvāca mayi pralīne pralayaṃ vrajanti; sarve prāṇāḥ prāṇabhṛtāṃ śarīre mayi pracīrṇe ca punaś caranti; śreṣṭho hy ahaṃ paśyata māṃ pralīnam

'Prāṇa habe daraufhin behauptet, bei seinem Erlöschen kämen alle Lebenshauche der beseelten Wesen im Körper zum Erlöschen, und bei seinem Wirken gerieten sie wieder in Bewegung; er sei der Beste - man solle ihn im Erlöschen betrachten.'

Erste der fünf wortgleich wiederkehrenden Anspruchsformeln (V008, 011, 014, 017, 020), hier durch Prāṇa; im Sanskrit in der ersten Person ('mayi', 'aham'), hier gemäß der Verschachtelungsregel in die dritte Person übertragen.

brāhmaṇa uvāca prāṇaḥ pralīyata tataḥ punaś ca pracacāra ha samānaś cāpy udānaś ca vaco 'brūtāṃ tataḥ śubhe

'Der Brahmane sprach weiter: Prāṇa erlosch daraufhin und wirkte dann wieder; da sprachen Samāna und Udāna zu ihm Worte, o Holde:'

Rückkehr zur eigenen Erzählstimme des Ehemannes (Rahmenerzählung innerhalb seiner Rede), daher hier nicht indirekt, sondern als gewöhnliche ASCII-eingebettete Rede an die Ehefrau belassen.

na tvaṃ sarvam idaṃ vyāpya tiṣṭhasīha yathā vayam na tvaṃ śreṣṭho 'si naḥ prāṇa apāno hi vaśe tava pracacāra punaḥ prāṇas tam apāno 'bhyabhāṣata

'Sie hätten ihm entgegnet, er stehe hier nicht, alles durchdringend, so wie sie; er sei nicht der Beste unter ihnen, denn Apāna stehe in seiner Macht. Prāṇa wirkte darauf wieder, und Apāna wandte sich an ihn.'

mayi pralīne pralayaṃ vrajanti; sarve prāṇāḥ prāṇabhṛtāṃ śarīre mayi pracīrṇe ca punaś caranti; śreṣṭho hy ahaṃ paśyata māṃ pralīnam

'Apāna habe nun ebenso behauptet, bei seinem Erlöschen kämen alle Lebenshauche der beseelten Wesen im Körper zum Erlöschen, und bei seinem Wirken gerieten sie wieder in Bewegung; er sei der Beste - man solle ihn im Erlöschen betrachten.'

Zweite Anspruchsformel, nun durch Apāna.

vyānaś ca tam udānaś ca bhāṣamāṇam athocatuḥ apāna na tvaṃ śreṣṭho 'si prāṇo hi vaśagas tava

'Vyāna und Udāna aber hätten ihm, während er noch sprach, entgegnet, Apāna sei nicht der Beste, denn Prāṇa stehe in seiner Macht.'

apānaḥ pracacārātha vyānas taṃ punar abravīt śreṣṭho 'ham asmi sarveṣāṃ śrūyatāṃ yena hetunā

'Apāna wirkte darauf weiter; da sprach Vyāna abermals zu ihm, er sei der Beste von allen - man höre, aus welchem Grund.'

mayi pralīne pralayaṃ vrajanti; sarve prāṇāḥ prāṇabhṛtāṃ śarīre mayi pracīrṇe ca punaś caranti; śreṣṭho hy ahaṃ paśyata māṃ pralīnam

'So habe auch Vyāna behauptet, bei seinem Erlöschen kämen alle Lebenshauche der beseelten Wesen im Körper zum Erlöschen, und bei seinem Wirken gerieten sie wieder in Bewegung; er sei der Beste - man solle ihn im Erlöschen betrachten.'

Dritte Anspruchsformel, nun durch Vyāna.

prālīyata tato vyānaḥ punaś ca pracacāra ha prāṇāpānāv udānaś ca samānaś ca tam abruvan na tvaṃ śreṣṭho 'si no vyāna samāno hi vaśe tava

'Vyāna erlosch darauf und wirkte dann wieder; da sprachen Prāṇa, Apāna, Udāna und Samāna zu ihm, er sei nicht ihr Bester, o Vyāna, denn Samāna stehe in seiner Macht.'

pracacāra punar vyānaḥ samānaḥ punar abravīt śreṣṭho 'ham asmi sarveṣāṃ śrūyatāṃ yena hetunā

'Vyāna wirkte darauf wieder; da sprach Samāna abermals, er sei der Beste von allen - man höre, aus welchem Grund.'

mayi pralīne pralayaṃ vrajanti; sarve prāṇāḥ prāṇabhṛtāṃ śarīre mayi pracīrṇe ca punaś caranti; śreṣṭho hy ahaṃ paśyata māṃ pralīnam

'So habe auch Samāna behauptet, bei seinem Erlöschen kämen alle Lebenshauche der beseelten Wesen im Körper zum Erlöschen, und bei seinem Wirken gerieten sie wieder in Bewegung; er sei der Beste - man solle ihn im Erlöschen betrachten.'

Vierte Anspruchsformel, nun durch Samāna.

tataḥ samānaḥ prālilye punaś ca pracacāra ha prāṇāpānāv udānaś ca vyānaś caiva tam abruvan samāna na tvaṃ śreṣṭho 'si vyāna eva vaśe tava

'Samāna erlosch darauf und wirkte dann wieder; da sprachen Prāṇa, Apāna, Udāna und Vyāna zu ihm, Samāna sei nicht der Beste, denn Vyāna stehe in seiner Macht.'

samānaḥ pracacārātha udānas tam uvāca ha śreṣṭho 'ham asmi sarveṣāṃ śrūyatāṃ yena hetunā

'Samāna wirkte darauf weiter; da sprach Udāna zu ihm, er sei der Beste von allen - man höre, aus welchem Grund.'

mayi pralīne pralayaṃ vrajanti; sarve prāṇāḥ prāṇabhṛtāṃ śarīre mayi pracīrṇe ca punaś caranti; śreṣṭho hy ahaṃ paśyata māṃ pralīnam

'So habe schließlich auch Udāna behauptet, bei seinem Erlöschen kämen alle Lebenshauche der beseelten Wesen im Körper zum Erlöschen, und bei seinem Wirken gerieten sie wieder in Bewegung; er sei der Beste - man solle ihn im Erlöschen betrachten.'

Fünfte und letzte Anspruchsformel, nun durch Udāna - damit haben alle fünf Lebenshauche nacheinander denselben Anspruch erhoben.

tataḥ prālīyatodānaḥ punaś ca pracacāra ha prāṇāpānau samānaś ca vyānaś caiva tam abruvan udāna na tvaṃ śreṣṭho 'si vyāna eva vaśe tava

'Udāna erlosch darauf und wirkte dann wieder; da sprachen Prāṇa, Apāna, Samāna und Vyāna zu ihm, Udāna sei nicht der Beste, denn Vyāna stehe in seiner Macht.'

Der Streit endet damit in einem Zirkel, ohne dass sich ein einzelner Lebenshauch endgültig als überlegen erweist - dies bereitet Brahmās abschließende Schlichtung vor.

tatas tān abravīd brahmā samavetān prajāpatiḥ sarve śreṣṭhā na vā śreṣṭhāḥ sarve cānyonyadharmiṇaḥ sarve svaviṣaye śreṣṭhāḥ sarve cānyonyarakṣiṇaḥ

'Da sprach Brahmā, Prajāpati, zu ihnen, den Versammelten, alle seien die Besten, oder keiner sei es; alle seien aufeinander in ihrer Aufgabe angewiesen, alle seien in ihrem eigenen Bereich die Besten, und alle schützten einander wechselseitig.'

Brahmās abschließende Schlichtung: keiner der fünf Lebenshauche ist absolut überlegen, sondern jeder ist in seinem eigenen Wirkungsbereich unentbehrlich - dieselbe Lehre wechselseitiger Angewiesenheit wie am Ende des Streits der Sinne (Kap. 22, V029).

ekaḥ sthiraś cāsthiraś ca viśeṣāt pañca vāyavaḥ eka eva mamaivātmā bahudhāpy upacīyate

'Einer, der Beständige, und einer, der Unbeständige seien sie ihrer Besonderheit nach, die fünf Winde - ein und dasselbe aber sei sein, Brahmās, eigenes Selbst, mag es sich auch vielfach vermehren.'

Brahmās Aussage über sein eigenes Selbst (mama ātmā) erscheint im Sanskrit in der ersten Person; da auch dies innerhalb der eingebetteten Rede eine dritte Verschachtelungsebene direkter Rede darstellt, wird sie hier - wie das Übrige dieses Kapitels - konsequent in die dritte Person übertragen.

parasparasya suhṛdo bhāvayantaḥ parasparam svasti vrajata bhadraṃ vo dhārayadhvaṃ parasparam

'Er entließ sie mit dem Segensspruch, sie sollten als einander wohlgesinnte Freunde, einander fördernd, dahingehen in Heil, gesegnet, und einander aufrechterhalten.'

Abschluss des Itihāsa über den Streit der fünf Lebenshauche; Brahmās Segensspruch (im Sanskrit als direkte Anrede im Imperativ) wird hier ebenfalls indirekt als berichtete Rede wiedergegeben.