Kapitel 10: balikṛtadevaparājayavarṇanaṃ vāmanāvatāraśca Die von Bali bewirkte Niederlage der Götter und der Vāmana-Avatāra

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde gaṅgātpattau balikṛtadevaparājayavarṇanannāma daśamo 'dhyāyaḥ _____________________________________________________________ nārada uvāca aho hyatyadbhutaṃ proktaṃ tvayā bhrātaridaṃ mama / sa vahniraditiṃ muktvā kathaṃ tānadahatkṣaṇāt

Nārada sprach: Oh, dies wahrlich überaus Wunderbare hast du mir gesagt, Bruder – wie verbrannte jenes Feuer, Aditi ausgenommen, jene Daityas im Nu?

[Anm.: Dem eigentlichen Vers 1 ist im Quelltext das Kolophon des vorangehenden Kapitels vorangestellt ('iti śrībṛhannāradīyapurāṇe... daśamo 'dhyāyaḥ' = 'So endet... das zehnte Kapitel' [Quellenzählung], mit dem Untertitel 'Schilderung der von Bali bewirkten Niederlage der Götter'), gefolgt von einer Trennlinie – ein reines Gliederungselement, im sa-Feld zur Dokumentation mitgeführt, nicht in die de-Übersetzung von V.1 einbezogen.]

vadāditermahāsattvaṃ viśeṣāścaryakāraṇam / paropadeśaniratāḥ sajjanā hi munīśvarāḥ

Sag mir Aditis große Wesenskraft, die Ursache dieses besonderen Wunders – denn die edlen Weisenfürsten sind ja dem Belehren anderer hingegeben.

sanaka uvāca śṛṇu nārada māhātmyaṃ haribhaktiratātmanām / haridhyānaparānsādhūnkaḥ samarthaḥ prabādhitum

Sanaka sprach: Höre, Nārada, die Größe derer, deren Sinn der Hingabe an Hari zugetan ist. Wer vermöchte die Frommen, die dem Gedenken an Hari hingegeben sind, zu bedrängen?

haribhaktiparo yatra tatra brahmā hariḥ śivaḥ / devāḥ siddhā munīśvāśca nityaṃ tiṣṭanti sattamāḥ

Wo einer der Hingabe an Hari ergeben ist, dort weilen Brahmā, Hari, Śiva, die Götter, die Siddhas und die besten Weisenfürsten beständig.

harirāste mahābhāga hṛdaye śāntacetasām / harināmaparāṇāṃ ca kimu dhyānaratātmanām

Hari weilt, o Hochbeglückter, im Herzen der Friedvollen und derer, die dem Namen Haris ergeben sind – wieviel mehr im Herzen derer, deren Sinn der Meditation hingegeben ist!

śivapūjārato vāpi viṣṇupūjāparo 'pi vā / yatra tiṣṭati tatraiva lakṣmīḥ sarvāśca devatāḥ

Sei es einer, der der Śiva-Verehrung, oder einer, der der Viṣṇu-Verehrung ergeben ist – wo ein solcher weilt, dort eben weilen Lakṣmī und alle Gottheiten.

yatra pūjāparo viṣṇorvahnistatra na bādhate / rājā vā taskaro vāpi vyādhayaśca na santi hi

Wo einer der Verehrung Viṣṇus ergeben ist, dort schadet das Feuer nicht; weder ein König noch ein Dieb, noch Krankheiten gibt es dort.

pretāḥ piśācāḥ kūṣmāṇḍagrahā bālagrahāstathā / ḍākinyo rākṣasāścaiva na bādhante 'cyutārcakam

Gespenster, Piśācas, die Kūṣmāṇḍa-Planetengeister, ebenso die Kindsdämonen, Ḍākinīs und Rākṣasas schaden dem Verehrer des Unvergänglichen nicht.

parapīḍāratā ye tu bhūtavetālakādayaḥ / naśyanti yatra sadbhakto harilakṣmyarcane rataḥ

Diejenigen, die anderen Schaden zufügen wollen – Bhūtas, Vetālas und dergleichen – schwinden dahin, wo ein wahrer Verehrer der Verehrung von Hari und Lakṣmī hingegeben ist.

jitendriyaḥ sarvahito dharmakarmaparāyaṇaḥ / yatra tiṣṭati tatraiva sarvatīrthāni devatāḥ

Wo ein Sinnenbezwungener, allen Wohlgesonnener, dem Wirken des Dharma Ergebener weilt, dort eben sind alle Pilgerstätten und Gottheiten zugegen.

[Anm.: Dem Vers geht im Quelltext die isolierte Silbe 'ṭa' voran, offenbar ein Fragment oder Druckfehler ohne erkennbaren Sinn; sie wurde nicht übersetzt.]

nimiṣaṃ nimiṣārddhaṃ vā yatra tiṣṭanti yoginaḥ / tatraiva sarvaśreyāṃsi tattīrthaṃ tattapovanam

Für einen Augenblick oder auch nur einen halben Augenblick, wo die Yogins weilen, dort eben sind alle Segnungen, das ist eine Pilgerstätte, das ist ein Büßerhain.

yannāmoccāraṇādeva sarve naśyantyupadravāḥ / stotrairvāpyarhaṇābhirvā kimu dhyānena kathyate

Allein durch das Aussprechen von dessen Namen schwinden alle Übel; durch Lobpreisungen oder Verehrungsriten ebenso – wieviel mehr durch Meditation, wozu es noch zu sagen wäre?

evaṃ tenāgninā vipra dagdhaṃ sāsurakānanam / sāditirnaiva dagdhābhūdviṣṇucakrābhira kṣitā

So wurde, o Brahmane, durch jenes Feuer der von den Asuras bevölkerte Wald verbrannt; jene Aditi aber wurde nicht verbrannt, durch Viṣṇus Diskus beschützt.

[?] rakṣitā: im Quelltext getrennt als 'kṣitā' erscheinend.

tataḥ prasannavadanaḥ pahmapatrāyatekṣaṇaḥ / prādurāsītsamīpe 'syāḥ śaṅkhacakragadādharaḥ

Darauf erschien, mit heiterem Antlitz, mit Augen lang wie Lotosblätter, in ihrer Nähe der Träger von Muschelhorn, Diskus und Keule.

[?] pahmapatrāyatekṣaṇaḥ: wohl padmapatrāyatekṣaṇaḥ.

īṣadvāsyasphuraddantaprabhābhāṣitadiṅmukhaḥ / spṛśankareṇa puṇyena prāha kaśyapavallabhām

Mit dem Glanz seiner beim leichten Lächeln aufblitzenden Zähne die Himmelsrichtungen erhellend, berührte er mit heilbringender Hand Kaśyapas Geliebte und sprach:

śrībhagavānanuvāca devamātaḥ prasanno 'smi tapasārādhitastvayā / ciraṃ śrāntāsi bhadraṃ te bhaviśaṣyati na saṃśayaḥ

Der erhabene Herr sprach: O Göttermutter, ich bin zufrieden, durch Askese von dir verehrt. Lange bist du ermüdet gewesen – Heil wird dir widerfahren, daran ist kein Zweifel.

[?] bhaviśaṣyati: wohl bhaviṣyati.

varaṃ varaya dāsyāmi yatte manasi rocate / mā bhairbhadre mahābhāge dhruvaṃ śreyo bhaviṣyati

Erbitte eine Gunst, ich werde geben, was dir im Sinn gefällt. Fürchte dich nicht, Holdselige, Hochbeglückte – gewiss wird Heil geschehen.

ityuktādevamātā sā devadevena cakriṇā / tuṣṭāva praṇipatyainaṃ sarvalokasukhāvaham

So von dem Diskusträger, dem Gott der Götter, angesprochen, pries jene Göttermutter, sich vor ihm verneigend, den, der allen Welten Glück bringt.

aditiruvāca namaste devadeveśa sarvavyāpiñjanārdanā / sattvādiguṇabhedena lokavyāpārakāraṇa

Aditi sprach: Verehrung dir, Herr der Götter der Götter, Allesdurchdringender, Janārdana, der du durch die Unterscheidung der Guṇas Sattva und der anderen die Ursache des Wirkens der Welt bist.

namaste bahuparupāyārupāya ca mahātmane / sarvaikaruparupāya nirguṇāya guṇātmane

Verehrung dir, dem Vielgestaltigen und dem Gestaltlosen, dem Hochgesinnten, dem in Allem Einen und Vielgestaltigen, dem Eigenschaftslosen, dessen Wesen doch die Eigenschaften sind.

namaste lokanāthāya paramajñānarupiṇe / sadbhaktajanavātsalyaśāline maṅgalātmane

Verehrung dir, dem Herrn der Welten, dessen Gestalt das höchste Wissen ist, dem, der Zärtlichkeit für seine wahren Verehrer besitzt, dem Heilvollen.

yasyāvatārarupāṇi hyarcayanti munīśvarāḥ / tamādipuruṣaṃ devaṃ namāmi hyarthasiddhaye

Dessen Avatāra-Gestalten die Weisenfürsten verehren, jenen Urmenschen, den Gott, verehre ich, auf dass mein Anliegen gelinge.

śrutayo yaṃ na jānanti na jānanti ca sūrayaḥ / taṃ namāmi jagaddhetuṃ samāyaṃ cāpyamāyinam

Den weder die heiligen Schriften kennen noch die Weisen kennen, ihn, die Ursache der Welt, den mit Māyā Begabten und doch Māyā-losen, verehre ich.

yasyāvalokanaṃ citraṃ māyopadravakāraṇam / jagadrūpaṃ jagaddhetuṃ taṃ vandeṃ sarvavanditam

Ihn, dessen Anblick wunderbar ist, die Ursache des Wirkens der Māyā, die Gestalt der Welt, die Ursache der Welt, ihn verehre ich, den von allen Verehrten.

yatpādāmbujakiñjalkasevārakṣitamastakāḥ / avāpuḥ paramāṃ siddhiṃ taṃ vande kamalādhavam

Ihn, durch dessen Verehrung des Blütenstaubs seiner Lotosfüße die Häupter der Weisen beschützt sind und die höchste Vollendung erlangten, ihn, den Gemahl der Lotosgöttin, verehre ich.

yasya brahmādayo devā mahimānaṃ na vai viduḥ / atyāsannaṃ ca bhaktānāṃ taṃ vande bhaktasaṃginam

Dessen Größe selbst Brahmā und die anderen Götter fürwahr nicht kennen, und der seinen Verehrern ganz nahe ist, ihn, den Gefährten der Hingebungsvollen, verehre ich.

yo devastyaktasaṅgānāṃ śāntānaṃ karuṇārṇavaḥ / karoti hyātmanaḥ saṅgaṃ taṃ devaṃ saṅgavarjitam

Der Gott, der Ozean des Mitleids, der denen, die alle Bindung aufgegeben haben, den Friedvollen, Verbindung mit sich selbst gewährt, ihn, den von Bindung freien Gott, verehre ich.

yajñeśvaraṃ yajñakarmasu niṣṭitam / namāmi yajñaphaladaṃ yajñakarmaprabodhakam

Den Herrn des Opfers, im Opferwerk fest gegründet, verehre ich, den Geber der Opferfrucht, den Erwecker des Opferwerks.

[Anm.: Der Vers wirkt metrisch/strukturell unvollständig gegenüber den sonst üblichen zwei vollen Pādas pro Zeile; möglicherweise fehlt im Quelltext ein Textteil.]

ajāmilo 'pi pāpātmā yannāmoccāraṇādanu / prātpavānparamaṃ dhāma taṃ vande lokasākṣiṇam

Selbst der sündige Ajāmila erlangte, allein durch das Aussprechen von dessen Namen, den höchsten Wohnort; ihn, den Zeugen der Welt, verehre ich.

harirupī mahādevaḥ śivarupī janārdanaḥ / iti lokasya netā yastaṃ namāmi jagadgurum

Er, der in Hari-Gestalt der große Gott ist, und in Śiva-Gestalt Janārdana ist – so ist er der Führer der Welt; ihn, den Weltenlehrer, verehre ich.

brahmādyā api deveśā yanmāyāpāśayantritāḥ / na jānanti paraṃ bhāvaṃ taṃ vande sarvanāyakam

Selbst Brahmā und die anderen Götterherren, gefesselt an das Netz seiner Māyā, kennen sein höchstes Wesen nicht; ihn, den Führer aller, verehre ich.

hyatpahmastho 'piñyogyānāṃ dūrastha iva bhāsate / pramāṇātītasadbhāvastaṃ vande jñānasākṣiṇam

Der, obwohl im Herzenslotos weilend, den Unwürdigen wie fernstehend erscheint, dessen wahres Sein jenseits aller Erkenntnismittel ist – ihn, den Zeugen des Wissens, verehre ich.

[?] hyatpahmastho: wohl yat padmastho ('der im [Herzens-]Lotos weilende').

yanmukhaḥ drvāhyaṇo jāto bāhubhyāṃ kṣatriyo 'jani / ūrvorvaiśyaḥ samutpannaḥ padyāṃ śūdro 'bhyajāyata

Aus dessen Mund der Brahmane entstand, aus seinen Armen der Kṣatriya entstand, aus seinen Schenkeln der Vaiśya entstand, aus seinen Füßen der Śūdra geboren wurde –

[?] drvāhyaṇo: wohl brāhmaṇo; padyāṃ: wohl padbhyāṃ. [Anm.: Anspielung auf den Puruṣasūkta-Mythos (Ṛgveda 10.90) von der Entstehung der vier Stände aus dem Urwesen.]

manasaścandramā jāto jātaḥ sūryaśca cakṣuṣaḥ / mukhādagnistarthendraśca prāṇādvāyurajāyata

– aus dem Geist entstand der Mond, aus dem Auge entstand die Sonne, aus dem Mund entstand das Feuer und ebenso Indra, aus dem Atem wurde der Wind geboren.

[Anm.: Fortsetzung des Puruṣasūkta-Motivs; vgl. Ṛgveda 10.90.13.]

ṛgyajuḥsāmarupāya satyasvaragatātmane / ṣaḍaṅgarupiṇe tubhyaṃ bhūyobhūyo namo namaḥ

Dir, dessen Gestalt Ṛg-, Yajur- und Sāmaveda sind, dessen Wesen im wahren Klang des Veda gegründet ist, dessen Gestalt die sechs Veda-Glieder sind – immer wieder Verehrung, Verehrung!

tvamindraḥ pavanaḥ somastvamīśānastvamantakaḥ / tvamagnirnirṛtiścaiva varuṇastvaṃ divākaraḥ

Du bist Indra, der Wind, Soma; du bist Īśāna, du bist der Todesgott; du bist Agni und ebenso Nirṛti, Varuṇa, du bist die Sonne.

devāśca sthāvarāścaiva piśācāścaiva rākṣasāḥ / girayaḥ siddhagandharvānadyo bhūmiśca sāgarāḥ

Du bist die Götter und ebenso die unbeweglichen Wesen, die Piśācas und die Rākṣasas, die Berge, Siddhas und Gandharvas, die Flüsse, die Erde und die Ozeane.

tvameva jagatāmīśo yatrāsi tvaṃ parātparaḥ / tvadrūpamakhilaṃ deva tasmānnityaṃ namo 'stu te

Du allein bist der Herr der Welten, wo du bist, dort bist du der Höchste über dem Höchsten; deine Gestalt ist das Ganze, o Gott – deshalb sei dir immerdar Verehrung!

anāthānātha sarvajña bhūtadevendravigraha / daiteyairbādhitānputrānmama pāhi janārdana

O Zuflucht der Herrenlosen, Allwissender, dessen Wesen Wesen, Götter und Indra umfasst, beschütze meine von den Daityas bedrängten Söhne, Janārdana!

[?] anāthānātha: hier als 'Zuflucht/Herr der Herrenlosen' gedeutet; bhūtadevendravigraha: Sinn unsicher.

iti stutvā devamātā devaṃ natvā punaḥ punaḥ / uvāca prāñjalirbhūtvā harṣāśrukṣālitastanī

So den Gott lobpreisend, immer wieder sich verneigend, sprach die Göttermutter, die Hände gefaltet, ihre Brust von Freudentränen benetzt:

anugrāhyāsmi deveṃśa tvayā sarvādikāraṇa / akaṇṭakāṃ śriyāṃ dehi matsutānāṃ divaukasām

'Ich bin deiner Gnade würdig, Herr der Götter, Ursache von allem! Gib meinen Söhnen, den Himmelsbewohnern, ungestörte Herrschaft.'

antaryyāmiñjagadrūpa sarvajñā parameśvara / ajñātaṃ kiṃ tava śrīśa kiṃ māmīhayasi prabho

'O innerer Lenker, dessen Gestalt die Welt ist, Allwissender, höchster Herr – was ist dir, Herr der Śrī, unbekannt? Warum lässt du mich erst noch bitten, o Herr?'

tathāpi tava vakṣyāmi yanme manasi rocate / vṛthāputrāsmi deveśa daiteyaiḥ paripīḍitā

'Dennoch will ich dir sagen, was mir im Sinn gefällt: Vergeblich habe ich Söhne, Herr der Götter, da sie von den Daityas bedrängt sind.'

[?] vṛthāputrāsmi: sinngemäß 'vergeblich bin ich mit Söhnen [gesegnet]'.

tānna hiṃsitumicchāmi yataste 'pi sutā mama / tānahatvā śriyaṃ dehi matsutebhyaḥ sureśvara

'Sie zu vernichten wünsche ich nicht, denn auch sie sind meine Söhne. Ohne sie zu töten, gib meinen Söhnen die Herrschaft, o Götterherr.'

ityukto devedeveśaḥ punaḥ prītimupāgataḥ / uvāca harṣayanvipra devamātaramādarāt

So angesprochen, wiederum von Freude erfüllt, sprach der Gott der Götter, o Brahmane, die Göttermutter erheiternd, mit Ehrerbietung:

śrībhagavānuvāca prīto 'smi devi bhadraṃ te bhaviṣyāmi suto hyaham / yataḥ sapantiputreṣu vātsalyaṃ devi durlabham

Der erhabene Herr sprach: 'Ich bin zufrieden, Göttin, Heil sei dir – ich werde fürwahr dein Sohn sein, denn Zärtlichkeit für alle Söhne gleichermaßen ist selten, o Göttin.'

[?] sapantiputreṣu: Lesung unsicher, etwa 'für die Söhne aller [Gattinnen] gleichermaßen'.

tvayā tu yatkṛtaṃ stotraṃ tatpaṭhānti narāstu ye / teṣāṃ saṃpadvarā putrā na hīyante kadācana

'Diejenigen Menschen aber, die die von dir verfasste Lobpreisung rezitieren, deren Wohlstand und vortreffliche Söhne schwinden niemals dahin.'

tvātmaje vānyaputre vā yaḥ samatvena vartate / na tasya putraśokaḥ syādeṣa dharmaḥ sanātanaḥ

'Wer sich zum eigenen Sohn wie zum Sohn eines anderen gleichmütig verhält, dem widerfährt kein Kummer um Söhne – das ist der ewige Dharma.'

aditiruvāca tāha voḍhuṃ kṣamā deva tvāmādyapuruṣaṃ param / asaṃkhyātāṇḍaromāṇaṃ sarveśaṃ sarvakāraṇam

Aditi sprach: 'Wie vermöchte ich fürwahr dich zu tragen, o Gott, den höchsten Urmenschen, an dessen Körperhaaren unzählige Welteneier hängen, den Herrn von allem, die Ursache von allem?'

[?] tāha: wohl kathaṃ ('wie').

yatprabhāvaṃ na jānanti śrutayaḥ sarvadevatāḥ / tamahaṃ devadeveśaṃ dhārayāma kithaṃ prabho

'Dessen Macht weder die heiligen Schriften noch alle Götter kennen, wie sollte ich dich, den Gott der Götter, tragen können, o Herr?'

[?] kithaṃ: wohl kathaṃ.

aṇoraṇīyāṃsamajaṃ parātparataraṃ prabhum / dhārayāmi kathaṃ deva tvāmahaṃ puruṣottamam

'Wie sollte ich dich tragen, o Gott, den feiner als das Feinste, den Ungeborenen, den noch höher als der Höchste Stehenden, den höchsten Menschen?'

mahāyātakayukto 'pi yannāmasmṛtimātrataḥ / mucyate sa kathaṃ devogrāmyeṣu janimarhati

'Selbst der mit großen Sünden Behaftete wird allein durch das Gedenken an deinen Namen befreit – wie sollte da ein solcher Gott es verdienen, unter gewöhnlichen Wesen geboren zu werden?'

[?] mahāyātakayukto: wohl mahāpātakayukto.

yathā śūkaramatsyādyā avatārāstava prabho / tathāyamapi ko veda tava viśveśa ceṣṭitam

'Wie deine Avatāras als Eber, Fisch und die anderen waren, o Herr, so ist es auch mit diesem jetzigen – wer kennt dein Wirken, o Herr des Alls?'

tvatpādapahmapraṇatātvannāmasmṛtitatparā / tvāmeva cintaye deva yathecchāsi tathā kuru

'Vor deinen Lotosfüßen mich verneigend, auf das Gedenken deines Namens bedacht, denke ich allein an dich, o Gott – wie du willst, so handle.'

[?] pahmapraṇatā: wohl padmapraṇatā.

sanaka uvāca tayoktaṃ vacanaṃ śrutvā devadevo janārdanaḥ / dattvābhayaṃ devamāturidaṃ vacanamabravīt

Sanaka sprach: Als er die von ihr gesprochenen Worte gehört hatte, sprach der Gott der Götter, Janārdana, der Göttermutter Schutz gewährend, dieses Wort:

śrībhagavānuvāca satyamuktaṃ mahābhāge tvayā nāstyatra saṃśayaḥ / tathāpi śṛṇu vakṣyāmi guhyādguhyataraṃ śubhe

Der erhabene Herr sprach: 'Wahr ist, was du gesagt hast, Hochbeglückte, daran besteht kein Zweifel. Dennoch höre, ich will dir etwas Geheimeres als das Geheimste verkünden, o Heilvolle.'

rāgadveṣavihīnā ye madbhaktā matparāyaṇāḥ / vaṃhati satataṃ teṃ māṃ gatāsūyā adāmbhikāḥ

'Diejenigen meiner Verehrer, die frei von Leidenschaft und Hass, mir ergeben, frei von Missgunst und ohne Heuchelei sind, die tragen mich beständig in sich.'

[?] vaṃhati: wohl vahanti.

paropatāpavimukhāḥ śivabhaktiparāyaṇaḥ / matkathāśravaṇāsaktā vahanti satataṃ hi mām

'Diejenigen, die sich abwenden, anderen Schmerz zuzufügen, die der Śiva-Hingabe ergeben sind, die dem Hören von Erzählungen über mich zugetan sind, die tragen mich fürwahr beständig.'

pativratāḥ pariprāṇāḥ patibhaktiparāyaṇāḥ / vahanti satataṃ devi striyo 'pi tyaktapratsarāḥ

'Auch Frauen, die dem Gatten treu ergeben sind, ihn wie ihr eigenes Leben lieben, der Hingabe an den Gatten ergeben sind und Neid abgelegt haben, tragen mich, Göttin, beständig.'

[?] tyaktapratsarāḥ: wohl tyaktamatsarāḥ.

mātāpitrośca śuśrūṣurgurubhakto 'tithipriyaḥ / hitakṛdvāhyaṇānāṃ yaḥ sa māṃ vahati sarvadā

'Wer Vater und Mutter dient, dem Guru ergeben, dem Gast zugetan ist und den Brahmanen wohltut, der trägt mich stets.'

[?] vāhyaṇānāṃ: wohl brāhmaṇānāṃ.

puṇyatīrtharatā nityaṃ satsaṅganiratāstathā / lokānugrahaśīlāśca satataṃ te vahanti mām

'Diejenigen, die stets den heiligen Pilgerstätten zugetan sind, ebenso der Gemeinschaft der Guten hingegeben, und deren Wesen darin besteht, der Welt Gutes zu tun, die tragen mich beständig.'

paropakāraviratāḥ paradravyaparāṅmukhāḥ / naṣuṃsakāḥ parastrīṣu te vahanti ca māṃ sadā

'Diejenigen, die sich der Hilfeleistung für andere widmen, die sich vom Eigentum anderer abwenden, die gegenüber fremden Frauen wie machtlos sind, die tragen mich auch stets.'

[?] naṣuṃsakāḥ: wohl napuṃsakāḥ, hier im übertragenen Sinn von 'enthaltsam' verstanden.

tulasyupāsanaratāḥ sadā nāmaparāyaṇāḥ / gorakṣaṇaparā ye ca satataṃ māṃ vahanti te

'Diejenigen, die der Tulasī-Verehrung zugetan sind, stets dem Gottesnamen ergeben, und die dem Schutz der Kühe zugetan sind, die tragen mich beständig.'

pratigrahanivṛttā ye parānnavimukhāstathā / annodakapradātāro vahṝnti satataṃ hi mām

'Diejenigen, die vom unrechtmäßigen Annehmen von Geschenken abgelassen haben und die sich von fremder Speise abwenden, die Speise und Wasser spenden, die tragen mich fürwahr beständig.'

tvaṃ tu devi patiprāṇā sādhvī bhūtahite ratā / saṃprāpya putrabhāvaṃ te sādhayiṣye manoratham

'Du aber, Göttin, dem Gatten wie dem eigenen Leben ergeben, tugendhaft, dem Wohl der Wesen zugetan, dir werde ich, nachdem ich die Sohnschaft erlangt habe, deinen Herzenswunsch erfüllen.'

ityuktvā devedevaśo hyaditiṃ devamātaram / dattvā kaṇṭhagatāṃ mālāmabhayaṃ ca tirodadhe

So zu Aditi, der Göttermutter, gesprochen habend, gab ihr der Gott der Götter seine um den Hals getragene Girlande und Schutz vor Furcht und verschwand.

sā tu saṃhṛṣṭamanasā devasīrdakṣanandinī / praṇamya kamalākāntaṃ punaḥ svasthaānamāvrajat

Sie aber, hocherfreuten Sinnes, die Göttermutter, Dakṣas Tochter, verneigte sich vor dem Gemahl der Lotosgöttin und kehrte wieder an ihren eigenen Ort zurück.

[?] devasīr: wohl devamātā.

tato 'ditirmahābhāgā suprītā lokavanditā / asūta samaye putraṃ sarvalokanamaskṛtam

Darauf gebar Aditi, die Hochbeglückte, sehr erfreute, von der Welt Verehrte, zur rechten Zeit einen Sohn, der von aller Welt verehrt wurde.

śaṅgacakradharaṃ śāntaṃ candramaṇḍalamadhyagam / sudhākalaśadadhyannakaraṃ vāmanasaṃjñitam

Den Muschelhorn- und Diskusträger, friedvoll, strahlend wie inmitten der Mondscheibe, mit einem Krug voll Amṛta und Nahrung in der Hand, mit Namen Vāmana.

[?] śaṅgacakradharaṃ: wohl śaṅkhacakradharaṃ. Die Zusammensetzung 'sudhākalaśadadhyannakaraṃ' bleibt in ihrer genauen Auflösung unsicher.

sahasrādityasaṃkāśaṃ vyākośakamalekṣaṇam / sarvābharaṇaṃsaṃyuktaṃ pītāmbaradharaṃ harim

Ihn, dem Glanz von tausend Sonnen gleich, mit Augen wie ein sich öffnender Lotos, mit allem Schmuck geschmückt, gelbe Gewänder tragend, Hari.

stutyaṃ munigaṇairyuktaṃ sarvalokaikanāyakam / āvirbhūtaṃ hariṃ jñātvā kaśyapo harṣavihvalaḥ / praṇamya prañjalirbhūtva stotuṃ samupacakrame

Als Kaśyapa erkannte, dass Hari, würdig des Lobpreises der Scharen der Weisen, der einzige Führer aller Welten, erschienen war, begann er, sich verneigend, die Hände gefaltet, überwältigt von Freude, ihn zu preisen.

[Anm.: Der Vers umfasst im Quelltext drei Pādas statt der üblichen zwei.]

kaśyapa uvāca namonamaste 'khilakāraṇāya namonamaste 'khailapālakāya / namonamaste 'maranāyakāya namonamo daiteyavināśanāya

Kaśyapa sprach: Verehrung, Verehrung dir, der Ursache von allem; Verehrung, Verehrung dir, dem Beschützer des Ganzen; Verehrung, Verehrung dir, dem Führer der Unsterblichen; Verehrung, Verehrung dem Vernichter der Daityas.

namonamo bhaktajanapriyāya namonamaḥ sajjanarañjitāya / namonamo durjananāśanāya namo 'stu tasmai jagadīśvarāya

Verehrung, Verehrung dem, der seinen Verehrern lieb ist; Verehrung, Verehrung dem, der von den Guten erfreut wird; Verehrung, Verehrung dem Vernichter der Bösen; Verehrung sei jenem, dem Herrn der Welt.

namonamaḥ kāraṇavāmanāya nārāyaṇāyāmitavikramāya / saśārṅgacakrāsigadādhārāya namo 'stu tasmai puruṣottamāya

Verehrung, Verehrung dem aus einem Grund heraus Zwerggestaltigen, Nārāyaṇa, dem von unermesslicher Kraft, dem Träger von Bogen, Diskus, Schwert und Keule; Verehrung sei jenem, dem höchsten Menschen.

namaḥ payorāśinivāsanāya namo 'stu saddhṛtkamalasthitāya / namo 'stu sūryādyamitaprabhāya namonamaḥ puṇyakathāgatāya

Verehrung dem, der im Milchozean wohnt; Verehrung dem, der im Lotos des Herzens der Guten weilt; Verehrung dem, dessen Glanz unermesslich ist wie Sonne und Sterne; Verehrung, Verehrung dem, der in heiligen Erzählungen gegenwärtig ist.

namonamor'kenduvilocanāya namo 'stu te yajñaphalapradāya / namo 'stu yajñāṅgavirājitāya namo 'stu te sajjanavallabhāya

Verehrung, Verehrung dem, dessen Augen Sonne und Mond sind; Verehrung dir, dem Geber der Opferfrucht; Verehrung dem, der von den Opfergliedern geschmückt wird; Verehrung dir, dem Geliebten der Guten.

namo jagatkāraṇakāraṇāya namo 'stu śabdādivivarjitāya / namo 'stu te divyasukhapradāya namo namo bhaktamanogatāya

Verehrung der Ursache der Ursache der Welt; Verehrung dem, der frei ist von Klang und den anderen Sinnesqualitäten; Verehrung dir, dem Geber göttlichen Glücks; Verehrung, Verehrung dem, der in den Sinn der Verehrer eingeht.

namo 'stu te dhvāntavināśakāya namo 'stu śabdādivivarjitāya / namo 'stu te dhvāntavināśakāya mandaradhārakāya / namo 'stu te yajñavarāhanāmne namo hiraṇyākṣavidārakāya

Verehrung dir, dem Vertreiber der Finsternis; Verehrung dem, der frei ist von Klang und den anderen Sinnesqualitäten; Verehrung dir, dem Vertreiber der Finsternis, dem Träger des Mandara-Berges; Verehrung dir, dessen Name der Opfer-Eber ist, Verehrung dem Zerreißer des Hiraṇyākṣa.

[Anm.: Der Vers ist im Quelltext ungewöhnlich lang (drei Pādas statt zwei) und enthält eine wörtliche Wiederholung der Wendung 'namo 'stu śabdādivivarjitāya' aus V.77 sowie eine Doppelung von 'namo 'stu te dhvāntavināśakāya'; vermutlich eine Schreiber-Dittographie. Beide Vorkommen wurden im sa-Feld dokumentiert, in der Übersetzung ohne weitere Kürzung wiedergegeben.]

namo 'stu te vāmanarupabhāje namo 'stu te kṣatrakulāntakāya / namo 'stu te rāvaṇamardanāya namo 'stu te nandasutāgrajāya

Verehrung dir, der die Vāmana-Gestalt angenommen hat; Verehrung dir, dem Vernichter des Kṣatriya-Geschlechts; Verehrung dir, dem Zermalmer Rāvaṇas; Verehrung dir, dem älteren Bruder des Sohnes Nandas.

[Anm.: Die Anrufung reiht mehrere Avatāra-Gestalten Viṣṇus aneinander: Vāmana, Paraśurāma ('Vernichter des Kṣatriya-Geschlechts'), Rāma ('Zermalmer Rāvaṇas') und Balarāma/Kṛṣṇa (bezogen auf Nandas Sohn Kṛṣṇa).]

namaste kamalākānta namaste sukhadāyine / smṛtārtināśine tubhyaṃ bhūyo bhūyo namonamaḥ

Verehrung dir, Gemahl der Lotosgöttin, Verehrung dir, dem Geber des Glücks; dir, der die Not dessen vernichtet, der deiner gedenkt, immer wieder Verehrung, Verehrung!

yajñeśa yajñavinyāsa yajñavinghavināśana / yajñarupa yajadrūpa yajñāṅgaṃ tvāṃ yajāmyaham

O Herr des Opfers, der du das Opfer anordnest, Vernichter der Opferhindernisse, Opfergestaltiger, du, dessen eigenes Wesen das Opfer ist – dich, das Opferglied, verehre ich mit einem Opfer.

[?] yajadrūpa: Lesung/Sinn unsicher.

iti stutaḥ sa deveśo vāmano lokapāvanaḥ // uvāca prahasanharṣaṃ vardhdayankaśyapasya saḥ

So gepriesen, sprach jener Götterherr, Vāmana, der Reiniger der Welt, lächelnd, Kaśyapas Freude mehrend:

śrībhagavānuvāca tāta tuṣṭo 'smi bhadraṃ te bhaviṣyati surārcitā / acirātsādhayiṣyāmi nikhilaṃ tvanmanoratham

Der erhabene Herr sprach: 'Vater, ich bin zufrieden, Heil sei dir – von den Göttern verehrt wirst du sein; bald werde ich deinen ganzen Herzenswunsch erfüllen.'

[?] surārcitā: grammatische Form (Femininum) unpassend zum männlichen Adressaten Kaśyapa; sinngemäß übertragen.

ahaṃ janmadvaye tvevaṃ yuvayoḥ putraghatāṃ gataḥ / asmiñjanmanyapi tathā sādayāmyuttamaṃ sukham

'Ich bin nun in zwei Geburten so zu eurer beider Sohnschaft gelangt; auch in dieser Geburt werde ich euch ebenso höchstes Glück verschaffen.'

[?] putraghatāṃ: wohl putratāṃ. [Anm.: Anspielung auf frühere Geburten Kaśyapas und Aditis als Eltern früherer Viṣṇu-Avatāras.]

atrāntare balirdaityo dīrghasatraṃ mahāmakham / ārebhe guruṇā yuktaḥ kāvyena ca munīśvaraiḥ

Währenddessen begann der Daitya Bali, zusammen mit seinem Guru Kāvya und den Weisenfürsten, ein langdauerndes, großes Opfer.

tasminmakhe samāhūto viṣṇurlakṣmīsamanvitaḥ / haviḥ svīkaraṇārthāya ṛṣibhirbrahmavādibhiḥ

Bei jenem Opfer wurde Viṣṇu, mit Lakṣmī vereint, von den Weisen, den Verkündern des Brahman, eingeladen, um das Opferschmalz entgegenzunehmen.

pravṛddhaiśvaryardaityasya varttamāne mahākratau / āmantrya mātāpitarau sa baṭurvāmano yayau

Während das große Opfer des an Herrschermacht gewachsenen Daitya stattfand, bat jener Vāmana, in Gestalt eines Brahmanenschülers, Vater und Mutter um Erlaubnis und zog los.

smitena mohayaṃllokaṃ vāmano bhaktavatsalaḥ / havirbhoktumivāyāto baleḥ pratyakṣato hariḥ

Mit seinem Lächeln die Welt bezaubernd, Vāmana, den Verehrern zärtlich zugetan, kam Hari, als wollte er das Opferschmalz genießen, vor Balis Augen.

durvṛtto vā suvṛtto vā jaḍo vāyaṃ hito 'pi vā / yo bhaktiyuktastasyāntaḥ sadā saṃnihito hariḥ

Sei er von schlechtem oder gutem Wandel, sei er einfältig oder wohlgesonnen – wer der Hingabe verbunden ist, in dessen Innerem weilt Hari stets nahe gegenwärtig.

āyāntaṃ vāmanaṃ dṛṣṭvā ṛṣayo jñānacakṣauṣaḥ / jñātvā nārāyaṇaṃ devamudyayuḥ sabhyasaṃyutāḥ

Als die Weisen, die mit dem Auge der Erkenntnis begabt waren, den herankommenden Vāmana erblickten und erkannten, dass es der Gott Nārāyaṇa war, erhoben sie sich, zusammen mit den Versammelten.

[?] jñānacakṣauṣaḥ: wohl jñānacakṣuṣaḥ.

etajjñātvā daityagururekānte balimabravīt / svasāramavicāryaiva khalāḥ kāryāṇi kurvate

Dies erkennend, sprach der Guru der Daityas im Geheimen zu Bali: 'Ohne das Wesentliche zu bedenken handeln die Toren in ihren Angelegenheiten.'

śukra uvāca bho bho daityapate saumya hyapahartā tava śriyam / viṣṇurvāmanarupeṇa hyaditeḥ putrātāṃ gataḥ

Śukra sprach: 'Oh, oh Herr der Daityas, Gütiger, der Rauber deiner Herrschermacht ist es fürwahr, der als Sohn der Aditi geboren, in Vāmana-Gestalt, Viṣṇu.'

[?] putrātāṃ: wohl putratāṃ.

tavādhvaraṃ sa āyāti tvayā tasyāsureśvara / na kiñcidapi dātavyaṃ manmataṃ śṛṇu paṇḍita

'Zu deinem Opfer kommt er; ihm, o Herr der Asuras, soll von dir nichts gegeben werden – höre meine Meinung, o Gelehrter.'

ātmabuddhiḥ sukhakarī gurubuddhirviśeṣataḥ / parabuddhirvināśāya strībudhdiḥ pralayaṅkarī

'Die eigene Einsicht bringt Glück, die Einsicht des Guru ganz besonders; die Einsicht eines Fremden führt zum Verderben, die Einsicht einer Frau bringt den Untergang.'

śatrūṇāṃ hitakṛtadyastu sa hantavyo viśeṣataḥ

'Wer aber den Feinden Gutes tut, der ist ganz besonders zu töten.'

[Anm.: Im Quelltext ist zu V.95 nur eine Halbzeile (ein Pāda) überliefert.] [?] hitakṛtadyastu: wohl hitakṛd yastu.

baliruvāca evaṃ guro na vaktavyaṃ dharmamārgavirodhataḥ / yadādatte svayaṃ viṣṇuḥ kimasmādadhikaṃ varam

Bali sprach: 'So sollst du nicht sprechen, Guru, das wäre dem Pfad des Dharma zuwider. Was könnte höher sein als die Gunst, dass Viṣṇu selbst annimmt?'

kurvanti viduṣo yajñānviṣṇuprīṇanakāraṇāt / sa cetsākṣāddhavirbhogī mattaḥ ko 'bhyadhiko bhuvī

'Die Weisen vollziehen Opfer aus dem Grund, Viṣṇu zu erfreuen; wenn er nun selbst leibhaftig der Genießer des Opferschmalzes wird, wer wäre dann mehr gesegnet als ich auf Erden?'

daridreṇāpi yatkiñciddīyate viṣṇave guro / tadeva paramaṃ dānaṃ dattaṃ bhavati cākṣayam

'Was auch immer, und sei es von einem Armen, Viṣṇu gegeben wird, o Guru, eben das ist die höchste Gabe, und das Gegebene wird unvergänglich.'

smṛto 'pi parayā bhaktyā punāti puruṣottamaḥ / yena kenāpyarcitaśveddadāti paramāṃ gatim

'Selbst nur mit höchster Hingabe gedacht, läutert der höchste Mensch; wenn er von irgendwem verehrt wird, gewährt er den höchsten Zustand.'

harirharati pāpāniduṣṭacittairapi smṛtaḥ / anicchayāpi saṃspṛṣṭo dahatyeva hi pāvakaḥ

'Hari nimmt die Sünden hinweg, selbst wenn er von übelgesinntem Geist gedacht wird; selbst unabsichtlich berührt, verbrennt das Feuer eben doch.'

jihvāgre vasate yasya hari rityakṣaradvayam / sa viṣṇulokamānpoti punarāvṛttidurlabham

'Auf wessen Zungenspitze die beiden Silben „Ha-ri“ weilen, der erlangt die Welt Viṣṇus, aus der es keine Rückkehr gibt.'

govindeti sadā dhyāyedyastu rāgādivarjitaḥ / sa yāti viṣṇubhavanamiti prāhurmanīṣiṇaḥ

'Wer stets „Govinda“ meditiert, frei von Leidenschaft und dergleichen, der geht ein in Viṣṇus Wohnstatt – so sagen die Weisen.'

agnau vā brahmaṇe vāpihūyate yadvavirguro / haribhaktyā mahābhāga tena viṣṇuḥ prasīdati

'Was auch immer dem Feuer oder einem Brahmanen als Opferschmalz dargebracht wird, o Guru, mit Hingabe an Hari, o Hochbeglückter, dadurch wird Viṣṇu zufrieden.'

ahaṃ tu harituṣyyarthaṃ karomyadhvaramuttamam / svayamāyāti cedviṣṇuḥ kṛtārtho 'smi na saṃśayaḥ

'Ich aber vollziehe, um Hari zu erfreuen, das vorzüglichste Opfer; wenn Viṣṇu selbst kommt, bin ich am Ziel angelangt, daran ist kein Zweifel.'

evaṃ vadati daityandre viṣṇurvāmanarupadhṛk / praviveśādhvarasthānaṃ hutavahnimanoramam

Während der Daityenkönig so sprach, trat Viṣṇu, die Vāmana-Gestalt tragend, in den Opferplatz ein, der durch das geopferte Feuer reizvoll war.

taṃ dṛṣṭvā koṭisūryābhaṃ yogyāvayavasundaram / vāmanaṃ sahasotthāya pratyagṛhṇātkṛtāñjaliḥ

Als er ihn erblickte, dem Glanz von zehn Millionen Sonnen gleich, mit wohlgeformten, schönen Gliedern, erhob sich Bali sogleich und empfing Vāmana mit gefalteten Händen.

dattvāsanaṃ ca prakṣālya pādau vāmanarupiṇam / sakuṭuṃbo vahanmūrdhnā paramāṃ mudamātpavān

Er gab ihm, dem in Vāmana-Gestalt Erschienenen, einen Sitz und wusch ihm die Füße; mitsamt seiner Familie, das geweihte Wasser auf dem Haupt tragend, erlangte er höchste Freude.

viṣṇave 'smai jagaddhānme dattvārghyaṃ vidhivadūliḥ / romāñcitatanurbhūtvā harṣāśrunayano 'bravīt

Nachdem Bali diesem Viṣṇu, dem Wohnort der Welt, gebührend Ehrenwasser dargebracht hatte, sprach er, mit vor Rührung gesträubten Körperhärchen, mit Freudentränen in den Augen:

[?] jagaddhānme: wohl jagaddhāmne; ūliḥ: wohl baliḥ.

baliruvāca adya me saphalaṃ janma adya me saphalo maravaḥ / jīvitaṃ saphalaṃ me 'dya kṛtārtho 'smi na saṃśayaḥ

Bali sprach: 'Heute ist meine Geburt fruchtbringend, heute ist mein ganzes Streben fruchtbringend, heute ist mein Leben fruchtbringend – ich bin am Ziel angelangt, daran ist kein Zweifel.'

[?] maravaḥ: Sinn/Lesung unsicher, sinngemäß als 'Streben' wiedergegeben.

amoghāmṛtavṛṣṭirme samāyātātidurlabhā / tvadāgamanamātreṇa hyanāyāso mahotsavaḥ

'Ein unfehlbarer Regen von Amṛta, überaus schwer zu erlangen, ist zu mir gekommen; allein durch dein Kommen ist ein mühelos erlangtes großes Fest angebrochen.'

ete ca ṛṣayaḥ sarve kṛtārthāṃ nātra saṃśayaḥ / yaiḥ pūrvaṃ hi tapastaptaṃ tadadya saphalaṃ prabho

'Und alle diese Weisen sind am Ziel angelangt, daran ist kein Zweifel; die Askese, die sie zuvor geübt haben, ist heute fruchtbringend geworden, o Herr.'

[?] kṛtārthāṃ: wohl kṛtārthāḥ.

kṛtārtho 'smi kṛtārtho 'smi kṛtārtho 'smi na saṃśayaḥ / tasmāttubhyaṃ namastubhyaṃ namastubhyaṃ namastubhyaṃ namonamaḥ

'Ich bin am Ziel angelangt, ich bin am Ziel angelangt, ich bin am Ziel angelangt, daran ist kein Zweifel; deshalb sei dir Verehrung, dir Verehrung, dir Verehrung, dir Verehrung, Verehrung!'

tvadājñayā tvanniyogaṃ sādhayāmīti manmanaḥ / atyutsāhasamāyuktaṃ samājñāpaya māṃ prabho

'Auf deinen Befehl will ich deinen Auftrag erfüllen – so steht mein Sinn, von überaus großem Eifer erfüllt; befiehl mir, o Herr.'

evamurke dīkṣitena prahasanvāmano 'bravīt / dehi me tapasi sthātuṃ bhūmiṃ tripadasaṃmitām

So von dem Geweihten Bali gesprochen, sprach Vāmana lächelnd: 'Gib mir, um in Askese zu verweilen, ein Stück Land, bemessen mit drei Schritten.'

[?] evamurke: wohl evamukte.

etacchṛātvā baliḥ prāha rājyaṃ yācitavānnahi / grāmaṃ vā nagaraṃ cāpi dhanaṃ vā kiṃ kṛtaṃ tvayā

Dies gehört habend, sprach Bali: 'Du hast nicht um ein Königreich gebeten, weder um ein Dorf noch um eine Stadt noch um Reichtum – was hast du da eigentlich getan?'

tanniśamya baliṃ prāha viṣṇuḥ sarvaśarīrabhṛt / āsannabhraṣṭarājyasya vairāgyaṃ janamannivā

Dies vernehmend, sprach Viṣṇu, der Träger aller Körper, zu Bali, dessen Königreich zu entgleiten im Begriff war, gleichsam Entsagung in ihm erzeugend:

[?] janamannivā: wohl janayanniva.

śrībhagavānuvāca śṛṇu daityandra vakṣyāmi guhyādguhyatamaṃ param / sarvasaṃgavihīnānāṃ kimarthaiḥ sādhyatevada

Der erhabene Herr sprach: 'Höre, Fürst der Daityas, ich will dir etwas Geheimeres als das Allergeheimste verkünden: Wozu bedarf es für die, die frei von aller Anhaftung sind, äußerer Mittel? Sag mir das.'

ahaṃ tu sarvabhūtānāmantaryāmīti bhāvaya / mayi sarvamidaṃ daitya kimanyaiḥ sādhyate vada

'Ich aber bin der innere Lenker aller Wesen – so erkenne es. In mir ist dieses Ganze, o Daitya; was soll durch anderes Mittel erlangt werden – sag mir das.'

rāgadveṣavihīnānāṃ śāntānāṃ tyaktamāyinām / nityānandasvarupāṇāṃ kimanyaiḥ sādhyate dhanaiḥ

'Für die, die frei von Leidenschaft und Hass, friedvoll, die die Māyā abgelegt haben, deren Wesen ewige Wonne ist – was soll für sie durch anderen Reichtum erlangt werden?'

ātmavatsarvabhūtāni paśyatāṃ śāntacetasām / abhinnamātmanaḥ sarvaṃ ko dātā dīyate ca kim

'Für die Friedvollen, die alle Wesen wie sich selbst betrachten, für die alles vom eigenen Selbst ununterschieden ist – wer ist da noch Geber, und was wird da noch gegeben?'

pṛthvīyaṃ kṣatriyavaśā iti śāstreṣu niścitam / tadājñāyāṃ sthitāḥ sarve labhante paramaṃ sukham

'Diese Erde untersteht der Macht des Kṣatriya, so ist es in den Lehrschriften festgelegt; alle, die sich seinem Befehl unterstellen, erlangen höchstes Glück.'

dātavyo munibhiścāpi ṣaṣṭāṃśo bhūbhuje bale / mahīyaṃ brāhmaṇānāṃ tu dātavyā sarva yatnataḥ

'Auch von den Weisen ist ein Sechstel dem Herrscher der Erde zu geben, o Bali; diese Erde aber ist den Brahmanen gänzlich zu geben, mit allem Bemühen.'

bhūmidānasya māhātmyaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati / paraṃ nirvāṇamānpoti bhūmido nātra saṃśayaḥ

'Die Größe der Landschenkung ist so weder gewesen noch wird sie je wieder sein; der Geber von Land erlangt höchste Erlösung, daran ist kein Zweifel.'

svalpāmapi mahīṃ dattvā śrotriyāyāhitāgnaye / brahmalokamavāpnoti punarāvṛttidurlabham

'Wer selbst nur ein winziges Stück Land einem Śrotriya, der das heilige Feuer errichtet hat, gibt, erlangt die Welt Brahmās, aus der eine Rückkehr selten ist.'

bhūmidaḥ sarvadaḥ prokto bhūmido mokṣabhāgbhavet / atidānaṃ tu tajjñeyaṃ sarvapāpapraṇāśanam

'Der Landspender wird „der alles Spendende“ genannt, der Landspender wird Anteil an der Erlösung erlangen; als die überragende Gabe aber ist dies zu erkennen, die alle Sünden völlig vernichtet.'

mahāpātakayukto vā yukto vā sarvapātakaiḥ / daśahastāṃ mahīṃ dattvā sarvapāpaiḥ pramucyate

'Sei einer mit einer Großsünde behaftet oder mit allen Sünden behaftet, wenn er zehn Handspannen Land gibt, wird er von allen Sünden befreit.'

satpātre bhūmidātā yaḥ sarvadānaphalaṃ labhet / bhūmidānasamaṃ nānyatriṣu lokeṣu vidyate

'Wer einem würdigen Empfänger Land gibt, erlangt die Frucht aller anderen Gaben; der Landschenkung gleich gibt es nichts anderes in den drei Welten.'

dvijāya vṛttihīnāya yaḥ pradadyānmahīṃ bale / tasya puṇyaphalaṃ vaktuṃ na kṣamo 'bdaśatairaham

'Wer einem Zweifachgeborenen ohne Lebensgrundlage Land gibt, o Bali, dessen verdienstvolle Frucht zu benennen bin ich selbst mit hundert Jahren nicht imstande.'

saktāya devapūjāsu vṛttihīnāya daityapa / svalpāmapi mahīṃ dadyādyaḥ sa viṣṇurna saṃśayaḥ

'Wer einem, der der Götterverehrung zugetan, doch ohne Lebensgrundlage ist, o Herr der Daityas, selbst nur ein winziges Stück Land gibt, der ist gleichsam selbst Viṣṇu, daran ist kein Zweifel.'

ikṣugodhūma tuvarīpūgavṛkṣādisaṃyutā / pṛthvī pradīyate yena sa viṣṇurnātra saṃśayaḥ

'Wer eine mit Zuckerrohr, Weizen, Bohnen, Betelnusspalmen und dergleichen bestandene Erde verschenkt, der ist Viṣṇu, daran ist kein Zweifel.'

vṛttihīnāya viprāya daridrāya kuṭumbine / svalpāmapi mahīndattvā viṣṇusāyujyamānpuyāt

'Einem Brahmanen ohne Lebensgrundlage, einem Armen mit Familie, gibt man selbst nur ein winziges Stück Land, so erlangt man Vereinigung mit Viṣṇu.'

saktāya devapūjāsu viprāyāḍhakikāṃ mahīm / dattvā labheta gaṅgāyāṃ trirātrasnānajaṃ phalam

'Gibt man einem der Götterverehrung zugetanen Brahmanen ein Āḍhaka großes Stück Land, so erlangt man die Frucht eines dreinächtigen Bades in der Gaṅgā.'

viprāya vṛttihīnāya sadācāraratāya ca / droṇikāṃ pṛthivīṃ dattvā yatphalaṃ labhate śṛṇu

'Einem Brahmanen ohne Lebensgrundlage, der gutem Wandel zugetan ist, gibt man eine Droṇikā Erde – welche Frucht man dadurch erlangt, höre.'

gaṅgātīrthāśvamedhānāṃ śatāni vidhivannaraḥ / kṛtvā yatphalamānpoti tadāpnoti sa puṣkalam

'Die Frucht, die ein Mensch erlangt, wenn er vorschriftsmäßig hundert Roßopfer an den Pilgerstätten der Gaṅgā vollzieht, eben die erlangt er reichlich allein durch diese Landgabe.'

dadāti khārikāṃ bhūmiṃ daridrāya dvijāya yaḥ / tasya puṇyaṃ pravakṣyāmi vadato me niśāmaya

'Wer einem armen Brahmanen eine Khārikā Land gibt, dessen Verdienst will ich verkünden – höre mir aufmerksam zu.'

aśvamedhasahasrāṇi vājapeyaśatāni ca / vidhāya jāhnavītīre patphalaṃ tallabheddhuvam

'Die Frucht von tausend Roßopfern und hundert Vājapeya-Opfern, am Ufer der Gaṅgā vollzogen, eben diese erlangt er gewiss.'

[?] patphalaṃ: wohl tatphalaṃ.

bhūmidānaṃ mahādānamatidānaṃ prakīrttitam / sarvapāpapraśamanamapavargaphalapradam

'Die Landschenkung wird als große Gabe, als überragende Gabe gepriesen, die alle Sünden besänftigt und die Frucht der Erlösung schenkt.'

atrotihāsaṃ vakṣyāmi śṛṇu daityakuleśvara / yacchutvā śraddhayā yukto bhūmidānaphalaṃ labhet

'Hierzu will ich eine alte Geschichte erzählen, höre, Herr des Daitya-Geschlechts – wer sie mit Glauben hört, erlangt die Frucht der Landschenkung.'

āsītpurā dvijavaro brāhmakalpe mahāmatiḥ / daridro vṛttihīnaśca nāmnā bhadramatirbale

'Es gab einst, im Brahmā-Kalpa, einen vorzüglichen, hochgesinnten Zweifachgeborenen, arm und ohne Lebensgrundlage, mit Namen Bhadramati, o Bali.'

śrutāni sarvaśāstrāṇi tena vedadivāniśam / śrutāni ca purāṇāni dharmaśāstrāṇi sarvaśaḥ

'Von ihm waren alle Lehrschriften gehört worden, Tag und Nacht der Veda, und gehört waren auch die Purāṇas und die Dharmaśāstras gänzlich.'

abhavaṃstasya ṣaṭpatnyaḥ śrutiḥ sindhuryaśovatī / kāminī mālinī caiva śobhā ceti prakīrtitāḥ

'Er hatte sechs Gattinnen, mit Namen Śruti, Sindhu, Yaśovatī, Kāminī, Mālinī und Śobhā, so genannt.'

āsu pantīṣu tasyāsañcatvariṃśacchatadvayam / putrāṇāmasuraśreṣṭha sarve nityaṃ bubhukṣitāḥ

'Von diesen Gattinnen hatte er zweihundertvierzig Söhne, o bester der Asuras, alle stets hungrig.'

akiñcano bhadramatiḥ kṣudhārttānātmajānpriyāḥ / paśyansvayaṃ kṣudhārttaśca vilalāpākulendriyaḥ

Der mittellose Bhadramati, seine geliebten, vom Hunger geplagten Söhne sehend und selbst vom Hunger geplagt, jammerte, verstört in seinen Sinnen:

dhigjanma bhāgyarahitaṃ dhigjanma dhanavarjitam / dhigjanma dharmarahitaṃ dhigjanma khyātivarjitam

'Pfui über eine Geburt ohne Glück, pfui über eine Geburt ohne Reichtum, pfui über eine Geburt ohne Dharma, pfui über eine Geburt ohne Ansehen!'

narasya bahvapatyasya dhigjanmaiśvaryavārjitam / aho guṇāḥ saumyatā ca vidvattā janma satkule

'Pfui über die Geburt eines Mannes mit vielen Nachkommen, wenn sie ohne Wohlstand ist! Ach, Tugenden, Sanftmut, Gelehrsamkeit, Geburt in edler Familie –'

dāridyāmbudhimagnasya sarvametanna śobhate / priyāḥ putrāścapautrāśca bāndhavā bhrātarastathā

'– das alles glänzt nicht für den, der im Ozean der Armut versunken ist – geliebte Söhne und Enkel, Verwandte und ebenso Brüder,'

śiṣyāśca sarvamanujāstyajantyaiśvaryavārjitam / cāṇḍālo vā dvijo vāpi bhāgyavāneva pūjyate

'– Schüler und alle Menschen verlassen den, der ohne Wohlstand ist; sei es ein Caṇḍāla oder ein Brahmane, nur wer vom Glück begünstigt ist, wird verehrt.'

daridraḥ puruṣo loke śavavallokaninditaḥ / aho saṃpatsaṃmāyukto niṣṭuro vāpyaniṣṭhuraḥ

'Ein armer Mensch wird in der Welt wie eine Leiche von den Leuten verachtet; ach, wer aber mit Reichtum ausgestattet ist, sei er hartherzig oder nicht hartherzig –'

guṇahīno 'pi guṇavānmūrkho vāpyatha paṇḍitaḥ / aiśvaryaguṇayuktaścetpūjya eva na saṃśayaḥ

'– ob ohne Tugend oder tugendhaft, töricht oder gelehrt: wenn er mit der Eigenschaft des Wohlstands ausgestattet ist, wird er eben verehrt, daran ist kein Zweifel.'

aho daridratā duḥkhaṃ tatrāpyāśātiduḥkhadā / āśābhibhūtāḥ puruṣā duḥkhamaśnuvate 'kṣayam

'Ach, die Armut ist Leid, und darin bringt die Hoffnung noch mehr Leid; von Hoffnung überwältigte Menschen erfahren unvergängliches Leid.'

āśayādāsā ye dāsāste sarvalokasya / āśā dāsī yeṣāṃ teṣāṃ dāsāyate lokaḥ

'Diejenigen, die durch Hoffnung zu Sklaven werden, sind Sklaven der ganzen Welt; wessen Sklavin aber die Hoffnung selbst ist, deren Sklave wird die Welt.'

[Anm.: Pāda-Grenzen und genauer Wortlaut dieses Verses sind im Quelltext unklar/verkürzt überliefert; sinngemäß wiedergegeben.]

māno hi mahatāṃ loke dhanamakṣayamucyate / tasminnāśākhyaripuṇā māne naṣṭe daridratā

'Die Ehre der Großen in der Welt wird fürwahr unvergänglicher Reichtum genannt; wenn durch jenen Feind namens Hoffnung die Ehre zunichtegemacht ist, herrscht Armut.'

sarvaśāstrārthavettāpi daridro bhāti mūrkhavat / naiṣkiñcanyamahāgrāhagrastānāṃ ko vimocacakaḥ

'Selbst der Kenner des Sinns aller Lehrschriften erscheint, wenn er arm ist, wie ein Tor; wer ist der Befreier für die, die vom großen Krokodil der Mittellosigkeit verschlungen sind?'

[?] vimocacakaḥ: wohl vimocakaḥ.

aho duḥkhamaho duḥkhamaho duḥkhaṃ daridratā / tatrāpi putrabhāryāṇāṃ bāhulyamatiduḥkhadam

'Ach, Leid, ach, Leid, ach, Leid ist die Armut; und darin bringt die Menge an Söhnen und Gattinnen noch mehr Leid.'

evamuktvā bhadramatiḥ sarvaśāstrārthapāragaḥ / anyamaiśvaryadaṃ dharmaṃ manasācintayattadā

So gesprochen habend, sann Bhadramati, der Kenner des Sinns aller Lehrschriften, darauf im Geiste über einen anderen, wohlstandsspendenden Dharma nach.

bhūmidānaṃ viniścitya sarvadānottamottamam / dānena yo 'numantāti sa eva kṛtavānpurā

Die Landschenkung als die vorzüglichste unter allen Gaben erkennend – wer durch eine Gabe Verdienst mehrt, der hat eben dies schon früher getan.

[Anm.: Pāda b (dānena yo 'numantāti) ist unklar überliefert; Sinn nicht sicher rekonstruierbar, sinngemäß wiedergegeben.]

prāpakaṃ paramaṃ dharmaṃ sarvakāmaphalapradam / dānānāmuttamaṃ dānaṃ bhūdānaṃ parikīrtitam

– die zum höchsten Dharma führende, die die Frucht aller Wünsche gewährende, die vorzüglichste Gabe unter den Gaben wird die Landschenkung genannt.

yaddattvā samavānpoti yadyadiṣṭatamaṃ naraḥ / iti niścatya matimāndhīro bhadramatirbale

– durch deren Gabe man erlangt, was auch immer ein Mensch am meisten begehrt. So entschlossen, der verständige, besonnene Bhadramati, o Bali,

[?] niścatya: wohl niścitya.

kauśāmbīṃnāma nagarīṃ kalatrāpatyayugyayau / sughoṣanāmaviprendraṃ sarvaiśvaryasamanvalitam

– zog er, zusammen mit Gattin und Kindern, zur Stadt mit Namen Kauśāmbī, zu dem Brahmanenfürsten mit Namen Sughoṣa, der mit allem Wohlstand ausgestattet war.

gatvā yācitavānbhūmiṃ pañcahastāyatāṃ bale / sughoṣo dharmaniratastaṃ nirīkṣya kuṭumbikram

Dorthin gegangen, bat er um ein Stück Land, fünf Handspannen groß, o Bali. Sughoṣa, dem Dharma zugetan, erblickte ihn, wie er kam mitsamt seiner Familie,

[?] kuṭumbikram: Lesung unsicher, sinngemäß als 'mit Familie' wiedergegeben.

manasā prīyamāṇena samabhyarcyedamabravīt / kṛtārtho 'haṃ bhadramate saphalaṃ mama janma ca

und sprach, mit erfreutem Herzen ihn verehrend, dies: 'Ich bin am Ziel angelangt, o Bhadramati, und fruchtbringend ist meine Geburt.'

matkula pāvanaṃ jātaṃ tvadanugrahato dvija / ityuktvā taṃ samabhyarcya sughoṣo dharmatatparaḥ

'Mein Geschlecht ist durch deine Gnade geläutert worden, o Zweifachgeborener.' So gesprochen habend, ihn verehrend, Sughoṣa, dem Dharma ergeben,

pañcahastamitāṃ bhūmiṃ dadau tasmai mahāmatiḥ / pṛthivī vaiṣṇavī puṇyā pṛthivīṃ viṣṇupālitā

gab jenem, der Hochgesinnte, ein fünf Handspannen bemessenes Stück Land – die heilige, Viṣṇu gehörige Erde, die von Viṣṇu behütete Erde.

[Anm.: Die zweite Vershälfte wirkt syntaktisch angehängt/elliptisch, mit zwei parallelen Umschreibungen der 'Erde' ohne eigenes Verb; sinngemäß als Apposition wiedergegeben.]

pṛthivyāstu pradānena prīyatāṃ me janārdanaḥ / mantreṇānena daityendra sughoṣastaṃ dvijottamam

'Durch die Gabe der Erde möge Janārdana mir zufrieden sein' – mit diesem Spruch, o Fürst der Daityas, wandte sich Sughoṣa jenem besten der Zweifachgeborenen zu,

viṣṇubuddhyā samabhyarcya tāvatīṃ pṛthivīṃ dadau / so 'pi bhadramatirvipro dhīmatā yācitāṃ bhuvam

– ihn mit dem Gedanken an Viṣṇu verehrend, gab er jenes Stück Erde. Auch jener Brahmane Bhadramati, nachdem er das von dem Verständigen erbetene Land erhalten hatte,

dattavānharibhaktāya śrotriyāya kuṭumbine / sughoṣo bhūmidānena koṭivaṃśasamanvitaḥ

– jenes Land gab Bhadramati seinerseits einem Hari ergebenen, vedakundigen [Brahmanen] mit Familie weiter. Sughoṣa [seinerseits gelangte] durch seine Landschenkung, mitsamt Millionen seiner Geschlechtsangehörigen,

[Anm.: Die Bezüge zwischen Bhadramati und Sughoṣa sind in V.166-168 im Quelltext nicht eindeutig aufgelöst (Subjektwechsel ohne klare Kennzeichnung); die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Lesart, wonach Bhadramati das erhaltene Land an einen weiteren Hari-Verehrer weiterschenkt und dadurch auch dem ursprünglichen Geber Sughoṣa Verdienst zufließt.]

prapede viṣṇubhavanaṃ yatra gatvā na śocati / bale bhadramatiścāpi yataḥ prārthitavāñchriyam

– gelangte zu Viṣṇus Wohnstatt, wohin gegangen man nicht mehr trauert. Und auch Bhadramati, o Bali, da er [nur] um dieses [Land als] Wohlstand gebeten hatte,

[?] prārthitavāñchriyam: Lesung/Sinn unsicher, sinngemäß als 'da er [nur] um diesen [bescheidenen] Wohlstand gebeten hatte' wiedergegeben.

sthitavānviṣṇubhavane sakuṭumbo yugāyutam / tathaiva brahmasadane sthitvā koṭiyugāyutam

– weilte, mitsamt seiner Familie, für zehntausend Zeitalter in Viṣṇus Wohnstatt; ebenso weilte er in der Wohnstatt Brahmās für zehn Millionen mal zehntausend Zeitalter.

aindraṃ padaṃ samāsādya sthitavānkalpapañcakam / tato bhuvaṃ samāsādya sarvaiśvaryasamanvitaḥ

Nachdem er den Rang Indras erlangt hatte, weilte er dort für fünf Weltalter; darauf, zur Erde gelangend, mit allem Wohlstand ausgestattet,

jātismaro mahābhāgo bubhuje bhogamuttamam / tato bhadramatirdaitya niṣkāmo viṣṇutatparaḥ

– genoss der Hochbeglückte, sich an frühere Geburten erinnernd, den vorzüglichsten Genuss. Darauf, o Daitya, frei von Begierde, Viṣṇu ergeben, Bhadramati

pṛthivīṃ vṛttihīnebhyo brahmaṇebhyaḥ pradattavān / tasya viṣṇuḥ prasannātmā tattvaiśaavaryamanuttamam

– gab die Erde den Brahmanen ohne Lebensgrundlage. Ihm gewährte Viṣṇu, zufriedenen Sinnes, jenes höchste, unübertreffliche Wohl,

[?] tattvaiśaavaryamanuttamam: Zusammensetzung/Lesung unsicher.

koṭivaṃśasametasya dadau mokṣamanuttamam / tasmāddaityapate mahyaṃ sarvadharmaparāyaṇa

– gewährte er, dem mit Millionen seiner Geschlechtsangehörigen vereint war, die unübertreffliche Erlösung. Deshalb, Herr der Daityas, mir, dem ganzen Dharma Ergebenen,

[Anm.: Ab hier kehrt die Rede zur Rahmenerzählung zurück: Vāmana, der Bali diese ganze Geschichte von Bhadramati erzählt hat, wendet die Lehre nun auf die eigene, gegenwärtige Bitte um Land an.]

tapaścariṣyemokṣāya dehi me tripadāṃ mahīm / vairocanistato dṛṣṭaḥ kalaśaṃ jalapūritam

'– ich werde Askese üben, zur Erlösung; gib mir ein mit drei Schritten bemessenes Stück Erde.' Darauf ergriff der Sohn Virocanas einen mit Wasser gefüllten Krug,

[?] dṛṣṭaḥ: Sinn sinngemäß als 'ergriff' wiedergegeben (vgl. V.174 'ādade').

ādade pṛthivīṃ dātuṃ varṇine vāmanāya / viṣṇuḥ sarvagatojñātvā jaladhārāvarodhinam

– er ergriff ihn, um dem Brahmanenschüler Vāmana die Erde zu geben. Viṣṇu, der Allesdurchdringende, erkannte den, der den Wasserstrahl versperrte,

kāvyaṃ hastasthadarbhāgraṃ tacchare saṃnyaveśayat / darbhāgre 'bhūnmahāśāstraṃ koṭisūryasamaprabham

– und ließ etwas in die Spitze des Darbha-Grashalms eindringen, der sich in Kāvyas Hand befand; an der Spitze des Darbha-Halms entstand eine große Waffe, dem Glanz von zehn Millionen Sonnen gleich.

[Anm.: Anspielung auf die bekannte Episode, in der Śukra (Kāvya) sich in subtiler Gestalt in die Tülle des Wasserkrugs begibt, um den Wasserfluss – und damit die rechtsgültige Schenkung – zu blockieren; Viṣṇu durchbohrt daraufhin mit einem Kuśa-Grashalm die Tülle und verletzt dabei Śukras Auge.]

amodhaṃ brahmamatyugraṃ kāvyākṣigrāsalolupam / āyāya bhārgavasurānasurānekacakṣuṣā

Die unfehlbare, überaus schreckliche Brahman-Waffe, begierig, Kāvyas Auge zu verschlingen, traf ihn – der Bhārgava näherte sich darauf einäugig den Göttern und Asuras.

[Anm.: Der Vers ist im Quelltext syntaktisch stark verkürzt/schwer auflösbar; die Übersetzung folgt dem bekannten Mythos (Śukras Verlust eines Auges) sinngemäß.]

paśyeti vāndideśe ca darbhāgraṃ śastrasannibham / balirdadau mahāviṣṇormahīṃ tripadasaṃmitām

'Sieh!' – so wies er, auf die Darbha-Spitze, einer Waffe gleich, hindeutend, ihn an. Bali gab dem großen Viṣṇu die mit drei Schritten bemessene Erde.

vavṛdhe so 'pi viśvātmā ābrahmabhuvanaṃ tadā / amimīta mahīṃ dvābhyāṃ padbhyāṃ viśvatanurhariḥ

Da wuchs jener, die Weltseele, bis zur Welt Brahmās; mit zwei Füßen durchmaß Hari, dessen Leib das Universum ist, die Erde.

sa ābrahmakaṭāhāntapadānyetāni saprabhaḥ / pādāṅkuṣṭāgranirbhinnaṃ brahmāṇḍaṃ vibhide dvidhā

Er, dessen Schritte, leuchtend, bis zum Rand der Brahmā-Schale reichten – von der Spitze seiner Fußzehe durchbohrt, spaltete sich das Weltenei entzwei.

taddārā bāhyasalilaṃ bahudhāraṃ samāgatam / dhautaviṣṇupadaṃ toyaṃ nirmalaṃ lokapāvanam

Durch jene Öffnung kam das äußere Wasser des kosmischen Ozeans in vielen Strömen herbei – das Wasser, das Viṣṇus Fuß gewaschen hatte, rein, die Welt reinigend.

[?] taddārā: wohl taddvārā.

ajāṇḍabāhyanilayaṃ dhārārupamavarttata / tajjalaṃ pāvanaṃ śreṣṭhaṃ brahmādīnpāvayatsurān

Außerhalb des Weltenei-Wohnorts nahm es die Gestalt eines Wasserstroms an; jenes Wasser, das vorzüglichste Reinigungsmittel, reinigte die Götter, Brahmā und die anderen.

satparṣisevitaṃ caiva nyapatanmerumūrddhani

– und, von den wahren Weisen verehrt, fiel es auf den Gipfel des Meru.

[Anm.: Im Quelltext ist zu V.182 nur eine Halbzeile (ein Pāda) überliefert.] [?] satparṣisevitaṃ: wohl satparṣisevitaṃ = satpuruṣasevitaṃ / satparṣi für 'satṛṣi'.

etaddaṣṭvādbhutaṃ karma brahmādyā devatāgaṇāḥ / ṛṣayo manavaścaiva hyastuvanharṣavihvalāḥ

Dies wunderbare Werk erblickend, priesen die Scharen der Götter mit Brahmā an der Spitze, die Weisen und ebenso die Manus, überwältigt von Freude:

[?] daṣṭvā: wohl dṛṣṭvā.

devā ūcuḥ namaḥ pareśāya parātmarupiṇe parātparāyāpararupadhāriṇe / brahmātmane brahmaratātmabuddhaye namo 'stu te 'vyāhatakarmaśīline

Die Götter sprachen: Verehrung dem höchsten Herrn, dessen Gestalt das höchste Selbst ist, dem noch Höheren als der Höchste, dem Träger der niederen Gestalt; dem, dessen Wesen das Brahman ist, dessen Einsicht dem Brahman zugetan ist – Verehrung sei dir, dessen Wirken ungehindert ist.

pareśa paramānanda paramātmanparātpara / sarvātmane jaganmūrtte pramāṇātīta te namaḥ

O höchster Herr, höchste Wonne, höchste Seele, Höherer als der Höchste; dem Selbst von allem, dessen Gestalt die Welt ist, dem jenseits aller Erkenntnismittel Stehenden sei Verehrung dir.

viśvataśvakṣuṣe tubhyaṃ viśvato bāhave namaḥ / viśvataḥ śirase caiva viśvato gataye namaḥ

Dir, dessen Auge nach allen Seiten gerichtet ist, Verehrung; dessen Arm nach allen Seiten reicht; dessen Haupt nach allen Seiten ist, und dessen Gang nach allen Seiten führt, Verehrung.

[Anm.: Anklang an das Puruṣasūkta (Ṛgveda 10.90.1) bzw. an die Beschreibung des viśvatomukha/viśvarūpa.]

evaṃra stuto mahāviṣṇurbrahmādyaiḥ svarddavaukasām / dattvābhayaṃ ca mumude devadevaḥ sanātanaḥ

So von Brahmā und den anderen Himmelsbewohnern gepriesen, gewährte der große Viṣṇu, der ewige Gott der Götter, Schutz und freute sich.

[?] evaṃra: wohl evaṃ; svarddavaukasām: wohl svardivaukasām.

virocanātmajaṃ daityaṃ padaikārthaṃ babandha ha / tataḥ prapannaṃ tu baliṃ jñātvā cāsmai rasātalam / dadau tadvārapālaśca bhaktavaśyo babhūva ha

Den Daitya, den Sohn Virocanas, band er, um den dritten Schritt zu vollenden; als er darauf erkannte, dass Bali sich ihm ergeben hatte, gab er ihm die Unterwelt Rasātala und wurde fürwahr dessen Torwächter, den Verehrern gehorsam.

[Anm.: Der Vers umfasst im Quelltext drei Pādas statt der üblichen zwei.]

nārada uvāca rasātale mahāviṣṇurvirocanasutasya vai / kiṃ bhojyaṃ kalpayāmāsa ghore sarpabhayākule

Nārada sprach: 'Was für eine Speise bereitete der große Viṣṇu für den Sohn Virocanas in Rasātala, das furchtbar, von Schlangengefahr erfüllt ist?'

sanaka uvāca amantritaṃ haviryattu hūyate jātavedasi / apātre dīyate yacca taddhoraṃ bhogasādhanam

Sanaka sprach: 'Was für Opferschmalz, ohne dass es dazu eingeladen wurde, dem Feuer geopfert wird, und was einem unwürdigen Empfänger gegeben wird, das ist ein furchtbares Mittel des Genusses.'

hutaṃ haviraśucinā dṛttaṃ satkarma yatkṛtam / tatsarvaṃ tatra bhogārhamadhaḥ pātaphalapradam

'Das von einem Unreinen geopferte Opferschmalz, die Gabe, das gute Werk, das unrein vollzogen wurde – das alles wird dort zum Genussgegenstand für die, deren Frucht der Sturz in die Tiefe war.'

[Anm.: Erklärt, dass Bali in Rasātala von den 'verunreinigten' Opfergaben der Menschenwelt genährt wird.] [?] dṛttaṃ: wohl dattaṃ.

evaṃ rasātalaṃ viṣṇurbalaye sāsurāya tu / dattvābhayaṃ ca sarveṣāṃ surāṇāṃ tridivaṃ dadau

So gab Viṣṇu dem Bali, dem Herrn der Asuras, die Unterwelt Rasātala, gewährte Schutz und gab allen Göttern wieder den dreifachen Himmel.

pūjyamāno 'maragaṇaiḥ stūyamāno maharṣibhiḥ / gandharvairgīyamānaśca punarvāmanatāṃ gataḥ

Von den Scharen der Unsterblichen verehrt, von den großen Weisen gepriesen, von den Gandharvas besungen, kehrte er wieder in seine Vāmana-Gestalt zurück.

etaddṛṣṭvā mahatkarmamuno brahmavādinaḥ / paraspare smitamukhāḥ praṇebhuḥ puruṣottamam

Dies große Werk erblickend, verneigten sich die Weisen, die Verkünder des Brahman, einander mit lächelndem Antlitz ansehend, vor dem höchsten Menschen.

[?] muno: wohl munayo.

sarvabhūtatmako viṣṇurvāmanatvamupāgataḥ / mohayannikhilaṃ lokaṃ prapede tapase vanam

Viṣṇu, dessen Selbst alle Wesen sind, zur Vāmana-Gestalt zurückgekehrt, die ganze Welt bezaubernd, begab sich zur Askese in den Wald.

evaṃ prabhāvā sā devī gaṅgā viṣṇupadodbhavā / yasyāḥ smaraṇamātreṇa mucyate sarvapātakaiḥ

So ist von solcher Macht jene Göttin Gaṅgā, die aus Viṣṇus Fuß entsprungen ist; allein durch das Gedenken an sie wird man von allen Sünden befreit.

idaṃ tu gaṅgāmāhātmyaṃ yaḥ paṭhe cchṛṇuyādapi / devālaye nadītīre so 'śvamedhaphalaṃ labhet

Diese Größe der Gaṅgā aber – wer sie liest oder auch nur hört, im Tempel oder am Flussufer, der erlangt die Frucht eines Roßopfers.