Kapitel 74: dīpavidhinirūpaṇam Darlegung der Lampen-Ritualvorschrift

sanatkumāra uvāca / atha dīpavidhiṃ vakṣye sarahasyaṃ hanūmataḥ / yasya vijñānamātreṇa siddho bhavati sādhakaḥ

Sanatkumāra sprach: Nun will ich die geheimnisvolle Lampen-Ritualvorschrift (Dīpavidhi) des Hanūmat verkünden, durch deren bloße Kenntnis der Übende (Sādhaka) vollkommen (siddha) wird.

[Anm.: Dem eigentlichen Vers 1 geht im Quelltext die Kolophonzeile „iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne sanatkumāravibhāge tṛtīyapāde hanumanmantrakathanaṃ nāma catuḥsaptatitamo 'dhyāyaḥ" samt Trennlinie voraus – erkennbar der versehentlich hierher verschleppte Schlusskolophon des vorangehenden (traditionell 74. gezählten) Kapitels „Erzählung des Hanumat-Mantra". Diese Zeile wurde nicht in den Vers-Text (sa) übernommen. Die für das vorliegende, projektintern als Kapitel 74 gezählte Kapitel maßgebliche Schlusskolophon-Angabe lautet stattdessen „dīpavidhinirūpaṇaṃ ... pañcasaptatitamo 'dhyāyaḥ" (traditionell 75. Kapitel) und wurde für Titel und Zählung zugrunde gelegt; sie erscheint entsprechend verschleppt am Kopf der Rohdatei des nächsten Kapitels.]

dīpapātrapramāṇaṃ ca tailamānaṃ krameṇa tu / dravyasya ca pramāṇaṃ vai tattu mānamanukramāt

[Ich verkünde] das Maß des Lampengefäßes und der Reihe nach das Maß des Öls, sowie das Maß des [Docht-]Stoffes – dieses Maß gemäß der [rechten] Ordnung.

sthānabhedaṃ ca mantraṃ ca dīpadānamanuṃ pṛthak / puṣpavāsitatailena sarvakāmapradaṃ matam

[Ferner verkünde ich] die Unterscheidung der Orte und das Mantra, sowie gesondert das Mantra (Anu) der Lampenspende: Mit blütenparfümiertem Öl gilt sie als alle Wünsche gewährend.

tilatailaṃ śriyaḥ prāptyai pathikāgamanaṃ prati / atasītailamuddiṣṭaṃ vaśyakarmaṇi niścitam

Sesamöl [dient] zur Erlangung von Wohlstand (Śrī) und zur Herbeiführung eines Wanderers; Leinöl ist beim Unterwerfungszauber (Vaśyakarman) als gewiss vorgeschrieben.

sārṣāpaṃ roganāśāya kathitaṃ karmakovidaiḥ / māraṇe rājikotthaṃ vā vibhītakasamudbhavam

Senföl ist von den im Ritual Erfahrenen zur Vernichtung von Krankheit genannt; beim Tötungszauber (Māraṇa) [dient] das aus schwarzem Senf (Rājikā) oder aus der Vibhītaka[-Frucht] gewonnene [Öl].

uñcāṭane karajotthaṃ vidveṣe madhuvṛkṣajam / alābhe sarvatailānāṃ tilajaṃ tailamuttamam

Beim Vertreibungszauber (Uccāṭana) [dient] das aus Karañja gewonnene [Öl], bei Entzweiungszauber (Vidveṣa) das aus dem Honigbaum (Madhūka) gewonnene; ist keines aller [genannten] Öle erhältlich, so ist das aus Sesam gewonnene Öl das beste.

godhūmāśca tilā māṣā mudgā vai taṇḍulāḥ kramāt / pañcadhānyamidaṃ proktaṃ nityadīpaṃ tu māruteḥ

Weizen, Sesam, Urdbohnen, Mungbohnen und Reiskörner – der Reihe nach: dies wird als die fünf Getreidearten (Pañcadhānya) bezeichnet, [bestimmt] für die tägliche (Dauer-)Lampe des Māruti [Hanumān].

pañcadhānyasamudbhūtaṃ piṣṭamātraṃ suśobhanam / sarvakāmapradaṃ proktaṃ sarvadā dīpadānake

Das bloß aus den fünf Getreidearten gewonnene Mehl [für den Docht] gilt als überaus vorzüglich; es ist bei der Lampenspende stets als alle Wünsche gewährend erklärt.

vaśye taḍulapiṣṭotthaṃ māraṇe māṣapiṣṭajam / uñcāṭane kṛṣṇatilapiṣṭajaṃ ca prakīrtitam

Beim Unterwerfungszauber [ist der Docht] aus Reismehl zu bereiten, beim Tötungszauber aus Urdbohnenmehl; beim Vertreibungszauber ist er aus dem Mehl von schwarzem Sesam bezeichnet.

pathikāgamane proktaṃ godhūmotthaṃ sataṇḍulam / mohane tvāḍhakījāta vidveṣe ca kulatthajam

Bei der Herbeiführung eines Wanderers ist [der Docht] aus Weizen samt Reis vorgeschrieben; beim Verwirrungszauber (Mohana) aus der Āḍhakī[-Bohne], bei Entzweiungszauber aus der Pferdebohne (Kulattha) entstanden.

saṃgrāme kevalā māṣāḥ proktā dīpasya pātrake / saṃdhau tripiṣṭajaṃ lakṣmīhetoḥ kastūrikābhavam

Bei der Schlacht sind für das Lampengefäß ausschließlich Urdbohnen vorgeschrieben; bei Versöhnung [ein Docht] aus dreierlei Mehl, zum Zwecke der Lakṣmī [der Docht] aus Moschus.

elālavaṅgakarpūramṛganābhisamudbhavam / kanyāprāptyai tathā rājavaṃśye sakhye tathaiva ca

[Ein Docht] aus Kardamom, Gewürznelke, Kampfer und Moschus (Mṛganābhi) gewonnen [dient] zur Erlangung einer Tochter/Braut, ebenso bei [Anliegen betreffend] königliche Abstammung sowie gleichermaßen bei Freundschaft.

alābhe sarvavastūnāṃ pañcadhānyaṃ varaṃ smṛtam / aṣṭamuṣṭirbhavetkiñcitkiñcidaṣṭau caḥ puṣkalam

Sind alle [genannten] Dinge nicht erhältlich, gelten die fünf Getreidearten als die vorzüglichste [Wahl]. Acht Handvoll (Muṣṭi) ergeben ungefähr [ein gewisses Maß]; [genauer gesagt] ergeben acht [Handvoll] eine Puṣkala[-Maßeinheit].

[?: Die Wortfolge „aṣṭamuṣṭirbhavetkiñcitkiñcidaṣṭau caḥ puṣkalam" mit ihrer doppelten Wiederholung von „kiñcit" ist in ihrer genauen Bedeutung unsicher; möglicherweise liegt eine Textverderbnis vor. Übersetzt nach der wahrscheinlichsten Lesart: acht Handvoll (Muṣṭi) ergeben annähernd bzw. genau eine Puṣkala.]

puṣkalānāṃ caturṇāṃ ca hyāḍhakaḥ parikīrtitaḥ / caturāḍhako bhaveddroṇaḥ khārī droṇacatuṣṭayam

Vier Puṣkalas ergeben, wie verkündet, einen Āḍhaka; vier Āḍhakas ergeben einen Droṇa; eine Khārī sind vier Droṇas.

khārīcatuṣṭaya prasthasaṃjñā ca parikīrtitā / athavānyaprakāreṇa mānamatra nigadyate

Vier Khārīs werden auch mit der Bezeichnung ‚Prastha' [im Sinne eines vollen Maßes] benannt; oder aber, das Maß wird hier auf andere Weise dargelegt.

[?: „khārīcatuṣṭaya prasthasaṃjñā" steht in Spannung zur sonst in diesem Kapitel (V14, V16f.) belegten Maßeinheiten-Hierarchie, in der „Prastha" eine deutlich kleinere Einheit als „Khārī" bezeichnet; „prastha" wird hier probeweise im allgemeineren Sinn von „volles Maß/Gesamtmenge" verstanden.]

paladvayaṃ tu prasṛtaṃ dviguṇaṃ kuḍavaṃ matam / caturbhiḥ kuḍavaiḥ prasthastaiścaturbhistathāḍhakaḥ

Zwei Pala ergeben einen Prasṛta; das Doppelte [davon] gilt als ein Kuḍava; mit vier Kuḍavas [ergibt sich] ein Prastha, mit vier von diesen [Prasthas] ebenso ein Āḍhaka.

caturāḍhako bhaveddroṇaḥ khārī droṇacatuṣṭayam / krameṇaitena te jñeyāḥ pātre ṣaṭkarmasaṃbhave

Vier Āḍhakas ergeben einen Droṇa; eine Khārī sind vier Droṇas. In dieser Reihenfolge sind sie zu kennen bezüglich des Gefäßes, beim Vollzug der sechs [magischen] Handlungen (Ṣaṭkarma).

[Anm.: Im Quelltext steht „droṇaḥṛ" mit überzähligem „ṛ" – offenkundiger Schreib-/OCR-Fehler für „droṇaḥ".]

pañca sapta nava tathā pramāṇāste yathākramam / saugandhe naiva mānaṃ syāttadyathāruci saṃmatam

Fünf, sieben und ebenso neun – dies sind der Reihe nach die [kleineren] Maße; bei Wohlgerüchen (Duftstoffen) aber gibt es kein [festes] Maß, das sei nach Belieben (Ruci) bestimmt.

nityapātre tu tailānāṃ niyamo vārtikodbhavaḥ / somavāre gṛhītvātaddhvānyaṃ toyaplutaṃ dharet

Für die Öle im täglichen (Dauer-)Gefäß aber gilt eine Regel bezüglich der Docht-Herstellung: Am Montag (Somavāra) nehme man [den Stoff], und das andere [Material] halte man, in Wasser getränkt, bereit.

[?: Die Verbindung „taddhvānyaṃ" (wohl aus „tad hi anyaṃ" oder ähnlich) ist unsicher; Sinn und Satzbau des Verses bleiben insgesamt nicht vollständig gesichert.]

paścātpramāṇato jñeyaṃ kumārīhastapeṣaṇam / tatpiṣṭaṃ śuddhapātre tu nadītoyena piṇḍitam

Danach ist [der Stoff] dem Maße nach zu erkennen, von der Hand eines Mädchens (Kumārī) zermahlen; dieses Gemahlene wird in einem reinen Gefäß mit Flusswasser zu einem Klumpen geformt.

dīpapātraṃ tataḥ kuryācchuddhaḥ prayatamānasaḥ / dīpapātre jvālyamāne māruteḥ kavacaṃ paṭhet

Danach fertige man, rein und gesammelten Geistes, das Lampengefäß; während das Lampengefäß entzündet wird, rezitiere man den Schutzpanzer (Kavaca) des Māruti [Hanumān].

śuddhabhūmau samāsthāpya bhaume dīpaṃ pradāpayet / mālāmanūnāṃ ye varṇāḥ sādhyanāmasamanvitāḥ

Nachdem man [das Gefäß] auf reinem Boden aufgestellt hat, entzünde man die Lampe auf der Erde. Was die Silben der Girlanden-Mantras (Mālā-Manu) betrifft, die mit dem Namen des [ritualzu erreichenden Zieles, des] Sādhya verbunden sind –

vartikāyāṃ prakarttavyāstantavastatpramāṇakāḥ / tattriṃśāṃśena vā grāhyā gurukārye 'khilāḍhyatā

– diese sind im Docht als Fäden in jener Anzahl anzubringen; oder man nehme ein Dreißigstel davon; bei einem gewichtigen Unterfangen [aber gelte] die volle Menge.

kūṭatulyāḥ smṛtā nitye sāmānye 'tha viśeṣake / rudrāḥ kūṭagaṇāḥ proktā na pātre niyamo mataḥ

Für das regelmäßige, das allgemeine wie auch das besondere [Ritual] gelten sie als dem Kūṭa[-Silben-Maß] gleich überliefert; die Zahl der Rudras (elf) oder [andere] Kūṭa-Gruppen sind [dafür] genannt; hinsichtlich des Gefäßes selbst gilt keine feste Regel.

ekaviṃśatisaṃkhyākāstantavo 'thādhvani smṛtāḥ / raktasūtraṃ hanumato dīpadāne prakīrtitam

Einundzwanzig an der Zahl sind die Fäden, die für den [Schutz auf dem] Weg (Adhvan) überliefert sind; rotes Garn ist für die Lampenspende an Hanumat verkündet.

kṛṣṇamuñcāṭane dveṣe 'ruṇaṃ māraṇakarmaṇi / kūṭatulyapalaṃ tailaṃ gurukārye śivairguṇam

Schwarz[es Garn] beim Vertreibungszauber und bei Entzweiung, rötlich-braunes beim Tötungszauber; das Öl [in einer Menge] gleich dem Kūṭa[-Maß] an Pala – bei gewichtigem Unterfangen mit elf [d.h. mit den Rudras/Śivas] vervielfacht.

nitye pañcapalaṃ proktamathavā mānasī ruciḥ

Für das regelmäßige [tägliche Ritual] sind fünf Pala vorgeschrieben; oder aber [es gilt] das eigene Belieben (Mānasī Ruci).

hanumatpratimāyāstu sannidhau dīpadāpanam / śivālaye 'thavā kuryānnityanaimittike sthale

In der Nähe eines Hanumat-Bildnisses [erfolge] die Lampenspende; oder man vollziehe sie in einem Śiva-Tempel, an einem für regelmäßige wie für Anlassrituale (Naimittika) geeigneten Ort.

viśeṣo 'styatra yaḥ kaścinmārute rucyate mayā

Welche Besonderheit es hierbei auch gibt, die mir hinsichtlich Mārutis gefällt [, will ich nun darlegen].

pratimāgre pramodena grahabhūtagraheṣu ca / catuṣpathe tathā proktaṃ ṣaṭsu dīpapradāpanam

Vor dem Bildnis, aus Freude, ebenso bei Ergriffenheit durch Planeten- und Dämonengeister (Graha-Bhūta), desgleichen an der Kreuzung der vier Wege (Catuṣpatha) – so ist die Lampenspende für [diese] sechs [Fälle] verkündet.

[?: Die Angabe „ṣaṭsu" (an sechs [Fällen]) lässt sich nicht ohne Weiteres mit der tatsächlich weit längeren Aufzählung der Orte und Anlässe in V30–39 in Einklang bringen; möglicherweise bezieht sie sich nur auf eine engere, im Text nicht gesondert abgegrenzte Untergruppe.]

sannidhau sphaāṭike liṅge śālagrāmasya sannidhau / nānābhogaśriyai proktaṃ dīpadānaṃ hanūmataḥ

In der Nähe eines Kristall-Liṅga (Sphaṭika-Liṅga), in der Nähe eines Śālagrāma[-Steines] – zur Erlangung mannigfaltigen Genusses und Glanzes (Bhoga-Śrī) ist die Lampenspende an Hanumat vorgeschrieben.

[Anm.: Lesart „sphaāṭike" korrigiert zu „sphaṭike" (Kristall).]

gaṇeśasannidhau vighnamahāsaṃkaṭanāśane / viṣavyādhibhaye ghore hanumatsannidhau smṛtam

In der Nähe Gaṇeśas zur Vernichtung von Hindernissen und großer Bedrängnis; bei furchtbarer Gefahr durch Gift und Krankheit ist sie in der Nähe Hanumats überliefert.

durgāyāḥ sannidhau proktaṃ saṃgrāme dīpadāpanam / catuṣpathe vyādhinaṣṭau duṣṭadṛṣṭau tathaiva ca

In der Nähe Durgās ist die Lampenspende im Kampf vorgeschrieben; am Kreuzweg, wenn [Vieh] durch Seuche vernichtet wird, und ebenso bei bösem Blick (Duṣṭadṛṣṭi).

rājadvāre bandhamuktau kārāgāre 'thavā matam / aśvatthavaṭamūle tu sarvakāryaprasiddhaye

Am Königstor, zur Befreiung aus Fesseln, oder im Kerker gilt sie als anerkannt; am Fuß eines Aśvattha- oder Banyanbaumes (Vaṭa) aber zum Gelingen jeglichen Vorhabens.

vaśye bhaye vivāde ca veśmasaṃgrāmasaṃkaṭe / dyūte dṛṣṭistaṃbhane ca vidveṣe māraṇe tathā

Bei Unterwerfungszauber, bei Furcht, bei Streit, in häuslicher Bedrängnis wie im Kampfgetümmel, beim Würfelspiel, beim Bannen des Blickes (Dṛṣṭistambhana), bei Entzweiungszauber wie beim Tötungszauber –

mṛtakotthāpane caiva pratimācālane tathā / viṣe vyādhau jvare bhūtagrahe krṛtyāvimocane

– beim Wiedererwecken eines Toten, ebenso beim [magischen] Bewegen eines Bildnisses, bei Gift, bei Krankheit, bei Fieber, bei Besessenheit durch Bhūta oder Graha, bei der Befreiung von einem Kṛtyā-Zauber –

kṣatagranthau mahāraṇye durgevyāghne ca dantini / krūrasattveṣu sarveṣu śaśvadūndhavimokṣaṇe

– bei einer Wunde oder Geschwulst, in großer Wildnis, bei Gefahr durch Tiger oder Elefant, bei allen grausamen Wesen, zur beständigen Befreiung von Blindheit –

[Anm.: „śaśvadūndhavimokṣaṇe" gelesen als „śaśvad andha-vimokṣaṇe" (beständige Befreiung von Blindheit); die überlieferte Form „ūndha" erscheint als Schreib-/OCR-Fehler.]

pathikāgamane caiva duḥsthāne rājamohane / āgame nirgame caiva rājadvāre prakīrtitam

– bei der Ankunft eines Wanderers, an einem unheilvollen Ort, beim Bezaubern eines Königs, beim Kommen wie beim Gehen, und am Königstor – [überall] ist [die Lampenspende] verkündet.

dīpadānaṃ hanumato nātra kāryā vicāraṇā

Bei der Lampenspende an Hanumat ist hierin kein Bedenken angebracht.

rudraikaviṃśapiṇḍāṃśca tridhā maṇḍalamānakam / laghumānaṃ smṛtaṃ pañca sapta vā nava vā tathā

Elf- oder einundzwanzig-fädige Bündel [des Dochts, dazu] das Maß des [Docht-]Kreises dreifach [abgestuft]; als kleineres Maß gelten fünf, sieben oder auch neun.

kṣīreṇa navanūtena dadhnā vā gomayena ca / pratimākaraṇaṃ proktaṃ māruterdīpadāpane

Mit Milch, mit frischer Butter (Navanīta), mit Dickmilch oder mit Kuhdung – so ist die Anfertigung des Bildnisses Mārutis bei der Lampenspende vorgeschrieben.

[Anm.: „navanūtena" gelesen als „navanītena" (frische Butter).]

dakṣiṇābhimukhaṃ vīraṃ kṛtvā kesarivikramam

Nachdem man den Helden, dessen Schritt dem eines Löwen gleicht (Kesarivikrama), nach Süden gewandt dargestellt hat –

ṛkṣavinyastapādaṃ ca kirīṭena virājitam / likhedbhittau paṭe vāpi pīṭhe vā māruteḥ śubhe

– mit einem auf einen Bären gesetzten Fuß, von einem Diadem (Kirīṭa) geschmückt, male man [das Bildnis] Mārutis, verheißungsvoll, an eine Wand, auf ein Tuch oder auf einen Sockel (Pīṭha).

[?: „ṛkṣa" wörtl. „Bär"; die Wendung „ṛkṣavinyastapādam" (mit auf einem Bären ruhendem Fuß) bleibt in ihrer ikonographischen Bedeutung unsicher – „ṛkṣa" könnte auch „Gestirn" oder das Gebirge Ṛkṣavat meinen.]

mālāmantreṇa dātavyaṃ dīpadānaṃ hanūmataḥ / nityadīpaḥ prakarttavyo dvādaśākṣaravidyayā

Mit dem Girlanden-Mantra (Mālā-Mantra) ist die Lampenspende an Hanumat darzubringen; die tägliche (Dauer-)Lampe ist mit der zwölfsilbigen Wissenschaft (Dvādaśākṣara-Vidyā) zu vollziehen.

viśeṣastatra yastaṃ vai dīpadāne 'vadhāraya / ṣaṣṭyādau ca dvitīyādāvimaṃ dīpamitīrayet

Welche Besonderheit dabei [zu beachten] ist, vernimm sie bei der Lampenspende: Am Anfang im sechsten [Kasus] (Ṣaṣṭhī) und am Anfang im zweiten [Kasus] (Dvitīyā) spreche man ‚imaṃ dīpam' (diese Lampe).

[?: Die genaue rituell-grammatische Anweisung zur Kasus-Bildung des Mantras (Ṣaṣṭhī/Dvitīyā) bleibt in ihrer praktischen Anwendung nicht restlos gesichert.]

gṛhāṇeti padaṃ paścāccheṣaṃ pūrvavaduñcaret / kūṭādau nityadīpe ca mantraṃ sūryākṣaraṃ vadet

Danach [füge man] das Wort ‚gṛhāṇa' (nimm an!) [hinzu]; das Übrige spreche man wie zuvor. Am Anfang des Kūṭa[-Mantra] und bei der täglichen Lampe spreche man das Mantra mit der Sonnen-Silbe (Sūryākṣara).

tatra mālākhyamanunā tattatkāryeṣu kārayet / gomayenopaliptāyāṃ bhūmau tadgatamānasaḥ

Dabei vollziehe man mit dem sogenannten Girlanden-Mantra (Mālākhya-Manu) die jeweiligen Handlungen, den Geist darauf gerichtet, auf mit Kuhdung bestrichenem Boden.

ṣaṭkoṇaṃ vasupatraṃ ca bhūmau rekhāsamanvitam / kamalaṃ ca likhedbhadraṃ tatra dīpaṃ nidhāpayet

Ein Sechseck (Ṣaṭkoṇa) mit acht Blütenblättern (Vasupatra), versehen mit Linien, sowie einen glückverheißenden Lotus zeichne man auf den Boden; darauf stelle man die Lampe.

śaive vā vaiṣṇave pīṭhe pūjayedañjanāsutam / kūṭaṣaṭkaṃ ca ṣaṭkoṇe antarāle paralikhet

Auf einem Śiva- oder Viṣṇu-Sockel verehre man den Sohn der Añjanā [Hanumān]; die sechs Kūṭa[-Silben] schreibe man in die Zwischenräume des Sechsecks.

ṣaṭkoṇeṣu ṣaḍaṅgāni bījayuktāni saṃlikhet / saumyaṃ madhyagataṃ lekhyaṃ tatra saṃpūjya mārutim

In den [Winkeln] des Sechsecks schreibe man die sechs Glieder (Ṣaḍaṅga), versehen mit den Bīja[-Silben]; die milde Gestalt (Saumya) zeichne man in der Mitte; dort verehre man Māruti.

ṣaṭkoṇeṣu ṣaḍaṅgāni nāmāni ca puroktavat / vasupatre kramātpūjyā aṣṭāvete ca vānarāḥ

In den [Winkeln] des Sechsecks [seien] die sechs Glieder [mit] den Namen wie zuvor genannt; auf den acht Blütenblättern sind der Reihe nach diese acht Affen zu verehren:

sugrīvāyāṅgadāyātha suṣeṇāya nalāya ca / nīlāyātho jāṃbavate prahastāya tathaiva ca

Sugrīva, Aṅgada, sodann Suṣeṇa und Nala, Nīla, dann Jāmbavat, und ebenso Prahasta,

suveṣāya tataḥ paścādyajetṣaḍaṅgadevatāḥ / ādāvañjanāputrāya tataśca rudramūrtaye

und Suveṣa – danach verehre man die Gottheiten der sechs Glieder (Ṣaḍaṅga): zuerst dem Sohn der Añjanā [Hanumān], dann der Gestalt Rudras,

tato vāyusutāyātha jānakījīvanāya ca / rāmadūtāya brahmāstranivāraṇāya tatparam

danach dem Sohn des Windes, sodann dem Erhalter Jānakīs [Sītās], dem Boten Rāmas, und zuletzt dem Abwehrer des Brahmā-Geschosses (Brahmāstra).

pañcopacāraiḥ saṃpūjya deśakālau ca kīrtet / kuśodakaṃ samādāya dīpamantraṃ samuñcaret

Nachdem man mit den fünf Ehrengaben (Pañcopacāra) verehrt und Ort sowie Zeit genannt hat, nehme man Kuśa-Wasser und spreche das Lampen-Mantra.

uttagabhimukho japtvā sādhayetsādhakottamaḥ / taṃ mantraṃ kūṭadhā japtvā jalaṃ bhūmau vinikṣipet

Nach Norden gewandt rezitiere der beste der Übenden (Sādhakottama) und vollbringe [das Werk]; nachdem er jenes Mantra in verhüllter Kūṭa-Form rezitiert hat, gieße er das Wasser auf den Boden.

[Anm.: „uttagabhimukho" gelesen als „uttarābhimukho" (nach Norden gewandt); vgl. V57 „udaṅmukhagatena".]

tataḥ karapuṭaṃ kṛtvā yathāśakti japenmanum / anena dīpavaryeṇa udaṅmukhagatena vai

Danach forme er die hohle Hand (Karapuṭa) und rezitiere, so gut er vermag, das Mantra; mit dieser vortrefflichen Lampe, nach Norden gewandt (Udaṅmukha) –

tathā vidhehi hanumanyathā syurme manorathāḥ / trayodaśaivaṃ dravyāṇi gomayaṃ mṛttikā masī

– ‚so bewirke, Hanumān, dass sich meine Herzenswünsche erfüllen!' [Es folgen] dreizehn Substanzen: Kuhdung, Erde, Ruß,

alaktaṃ daradaṃ raktacandanaṃ candanaṃ madhu / kastūrikā dadhi kṣīraṃ navanītaṃ ghṛtaṃ tathā

Lackfarbe (Alakta), roter Arsenfarbstoff (Darada), rotes Sandelholz, [weißes] Sandelholz, Honig, Moschus, Dickmilch, Milch, frische Butter und ebenso Ghee –

gomayaṃ dvividhaṃ tatra proktaṃ gomahiṣībhavam / paścādvinaṣṭadravyāptau māhiṣaṃ gomayaṃ smṛtam

Kuhdung ist dabei zweifach genannt: von der Kuh oder von der Büffelkuh stammend; zur Wiedererlangung verlorener Güter aber gilt der Büffeldung als vorgeschrieben.

pathikāgamane dūrānmahādurgasya rakṣaṇe / bālādirakṣaṇe caiva caurādibhayanāśane

Bei der Herbeiführung eines von weither [kommenden] Wanderers, beim Schutz einer großen Festung, beim Schutz von Kindern und anderen, sowie zur Vernichtung der Furcht vor Dieben und dergleichen –

strīvaśyādiṣu kāryeṣu śastaṃ gogomayaṃ mane / bhūmispṛṣṭaṃ na tadgrāhyamantarikṣāñca bhājane

– bei Vorhaben wie der Bezwingung einer Frau gilt Kuhdung von der Kuh, wie ich meine, als vorgeschrieben; man nehme ihn nicht, wenn er den Boden berührt hat, sondern [fange ihn] im Fallen in einem Gefäß auf.

caturvidhā mṛttikā tu śvetā pītāruṇāsitā / tatra gopīcandanaṃ tu haritālaṃ ca gaurikam

Vierfach aber ist die Erde: weiß, gelb, rötlich und schwarz; dabei [steht] für die weiße die Gopī-Candana[-Tonerde], für die gelbe der Gelbarsenik (Haritāla), für die rote der Ocker (Gaurika),

maṣī lākṣārasodbhūtā sarvaṃ vānyatsphuṭaṃ matam / kṛtvā gopīcadaṃnena caturasraṃ gṛhaṃ sudhīḥ

– für die schwarze der aus Lacksaft (Lākṣā) gewonnene Ruß (Masī); alles Übrige gilt als von selbst offenkundig. Nachdem der Kluge (Sudhī) mit Gopī-Candana ein viereckiges Haus[-Diagramm] gezeichnet hat –

[Anm.: „gopīcadaṃnena" gelesen als „gopīcandanena".]

tanmadhye māhiṣeṇātha kuryānmūrtiṃ hanūmataḥ / bījaṃ krodhāñca tatpucchaṃ likhenmantrī samāhitaḥ

– zeichne er in dessen Mitte mit Büffel[dung] das Bildnis Hanumats; die Keimsilbe (Bīja), den Zorn(-Laut, Krodha) und dessen Anusvāra (‚Schweif') zeichne der gesammelte Mantra-Kundige.

[?: „krodha" bezeichnet hier vermutlich eine bestimmte, mit ‚Zorn' assoziierte Keimsilbe; „pucchaṃ" (‚Schweif') wohl im Sinne des angehängten Anusvāra/Bindu.]

tailena snāpayenmūrtiṃ guḍena tilakaṃ caret / śatapatrasamo dhūpaḥ śālaniryāsasaṃbhavaḥ

Mit Öl bade man das Bildnis, mit Rohzucker (Guḍa) ziehe man das Stirnzeichen (Tilaka); als Räucherwerk [diene], an Duft einem Lotus gleich, das aus dem Harz des Śāla-Baumes gewonnene.

kuryyāñca tailadīpaṃ tu vartipañcakasaṃyutam / dadhyodanena naivedyaṃ dadyātsādhakasattamaḥ

Man richte eine Öllampe mit fünf Dochten her; als Speiseopfer (Naivedya) gebe der beste der Übenden Reis mit Dickmilch (Dadhyodana).

vāratrayaṃ kaṇṭhadeśe saśeṣaviṣamuñcaran / evaṃ kṛte tu naṣṭānāṃ mahiṣīṇāṃ gavāmapi

– dreimal, indem man im Halsbereich [des Bildnisses] das verbliebene Gift(-Zeichen) freisetzt/entfernt: Ist dies so vollzogen, so [gelangt man] zur Wiedererlangung verlorener Büffelkühe wie auch Kühe,

[?: Die genaue rituelle Handlung, die mit „kaṇṭhadeśe saśeṣaviṣamuñcaran" (im Halsbereich das restliche Gift freisetzend) gemeint ist, bleibt unsicher.]

dāsīdāsādikānāṃ ca naṣṭānāṃ prāptirīritā / caurādiduṣṭasattvānāṃ sarpādīnāṃ bhaye punaḥ

sowie von verlorenen Dienerinnen, Dienern und dergleichen wird die Wiedererlangung verkündet – wiederum bei Furcht vor Dieben und anderen bösen Wesen, vor Schlangen und dergleichen [ist dies wirksam].

tālena ca caturdvāraṃ gṛhaṃ kṛtvā suśobhanam / pūrvadvāre gajaḥ sthāpyo dakṣiṇe mahiṣastathā

Und nachdem man mit einer Palme[-Zeichnung] ein schönes viertüriges Haus[-Diagramm] gestaltet hat, stelle man am Osttor einen Elefanten auf, am Südtor ebenso einen Büffel,

sarpastu paścime dvāre vyāghraścaivottare tathā / evaṃ krameṇa khaḍgaṃ ca kṣurikādaṇḍamudgarān

eine Schlange aber am Westtor, und ebenso einen Tiger am Nordtor; so der Reihe nach auch ein Schwert, einen Dolch (Kṣurikā), einen Stab und eine Keule (Mudgara) –

vilikhya madhye mūrtiṃ ca mahiṣīgomayena vai / kṛtvā ḍamaruhastāṃ ca cakitākṣīṃ prayatnataḥ

– nachdem man diese gezeichnet hat, forme man sorgfältig in der Mitte mit Büffelkuhdung das Bildnis, mit einer Trommel (Ḍamaru) in der Hand und erschrockenen Augen,

payasā snāpanaṃ raktacandanenānulepanam / jātīpuṣpaistu saṃpūjya śuddhadhūpa prakalpayet

bade es mit Milch, salbe es mit rotem Sandel, verehre es mit Jasminblüten (Jātī) und bereite reines Räucherwerk.

ghṛtena dīpaṃ dattvātha pāyasānnaṃ nivedayet / gaganaṃ dīpikendvāḍhyāṃ śāstraṃ ca purato japet

Nachdem man mit Ghee eine Lampe dargebracht hat, opfere man Milchreisspeise; [die vom Mondschein erfüllte(?) Lampe stelle man auf,] und rezitiere davor den [heiligen] Text.

[?: Die Wortfolge „gaganaṃ dīpikendvāḍhyāṃ" bleibt unsicher; wörtlich etwa „den Himmel(?)/die mit Mondglanz versehene Lampe" – die genaue syntaktische Konstruktion ist nicht restlos zu klären, möglicherweise Textverderbnis.]

evaṃ saptadinaṃ kṛtvā mucyate mahato bhayāt / anayorbhauṃmavāre tu kuryādāraṃbhamādarāt

Hat man dies sieben Tage lang vollzogen, wird man von großer Furcht befreit; den Beginn dieser beiden [Riten] vollziehe man mit Sorgfalt am Dienstag (Bhaumavāra).

śatrusenābhaye prāpte gairikeṇa tu maṇḍalam / kṛtvā tadantare tālamīṣṭannamraṃ samālikhet

Ist Furcht vor feindlichem Heer eingetreten, so zeichne man mit rotem Ocker (Gairika) einen Kreis, und darin, wie gewünscht, eine sich neigende Palme,

tatrāvalaṃbamānāṃ ca pratimāṃ gomayena tu / vāmahastena tālāgraṃ dakṣiṇe jñānamudrikā

und darin, mit Kuhdung, ein Bildnis, das sich [an der Palme] festhält – mit der linken Hand an der Palmenspitze, mit der Rechten im Wissens-Gestus (Jñāna-Mudrā).

tālamūlātsvakāṣṭāyāṃ mārge hastamite gṛham / caturasra vidhāyātha tanmadhye mūrtimālikhet

Vom Fuß der Palme aus, in eigener Richtung, acht [Maß entfernt], gestalte man auf dem Weg ein einen Hand[breit] großes viereckiges Haus[-Diagramm], und zeichne darin das Bildnis.

[?: „svakāṣṭāyāṃ" bleibt unsicher; hier probeweise als „in eigener Richtung, um acht [Maßeinheiten]" verstanden.]

dakṣiṇābhamukhīṃ rimyāṃ hṛdaye vihitāñjalim / toyena snānagandhādi yathāsaṃbhavamarpayet

[das Bildnis], nach Süden gewandt, lieblich, mit zum Herzen erhobenen gefalteten Händen (Añjali); mit Wasser reiche man Bad, Duftstoffe und dergleichen dar, soweit es möglich ist.

[Anm.: „rimyāṃ" gelesen als „ramyāṃ" (lieblich).]

kṛśārānnaṃ ca naivedyaṃ sājyaṃ tasyai nivedayet / kilidvayaṃ japaṃ proktamevaṃ kuryāddine dine

Als Speiseopfer reiche man ihm mit Ghee vermengten Reis-Bohnen-Brei (Kṛśara); das Rezitieren [des Mantras] mit dem doppelten Bīja ‚Klīṃ' ist vorgeschrieben; so verfahre man Tag für Tag.

[?: „tasyai" (Dativ fem.) ist auffällig, da sich der Bezug auf das männliche Hanumat-Bildnis richtet – vermutlich Schreibfehler für „tasmai". „kilidvayaṃ" bleibt unsicher, hier als zweifaches Bīja „klīṃ" gedeutet.]

evaṃ kṛte bhavecchīghraṃ pathikānāṃ samāgamaḥ / śyāmapāṣāṇakhaṇḍena likhitvā bhūpatergṛham

Ist dies vollzogen, kommt es rasch zur Ankunft der Wanderer/Reisenden. Nachdem man mit einem Stück dunklen Gesteins (Śyāma-Pāṣāṇa) das Haus des Königs (Bhūpati) gezeichnet hat,

prākāraṃ tu caturdvārayuktaṃ dvāreṣu tatra vai / anyonyapuccha ridhitrayayuktāṃ hanūmataḥ

sowie eine mit vier Toren versehene Mauer – an jenen Toren [zeichne man Bildnisse] Hanumats, deren Schweife sich gegenseitig [berühren], versehen mit einem dreifachen [Zeichen von Wohlstand],

[?: „anyonyapuccha ridhitrayayuktāṃ" bleibt in der genauen Bedeutung unsicher; „ridhitraya" probeweise als „ṛddhitraya" (dreifacher Wohlstand) gedeutet.]

kuryānmūrtiṃ gomayena dhattūrakusumaiyajet / jaṭāmāṃsībhavaṃ dhūpaṃ tailāktaghṛtadīpakam

forme man mit Kuhdung das Bildnis, verehre es mit Stechapfelblüten (Dhattūra); als Räucherwerk [diene] das aus der Jaṭāmāṃsī[-Pflanze] gewonnene; die Lampe [speise man] mit in Öl getränktem Ghee.

naivedyaṃ tilatailāktasakṣārā māṣaroṭikā / dhyeyo dakṣiṇahastena roṭikāṃ bhakṣayanhariḥ

Als Speiseopfer [diene] ein mit Sesamöl getränktes, gesalzenes Urdbohnen-Fladenbrot (Māṣaroṭikā); man stelle sich Hari [Hanumān] vor, wie er mit der rechten Hand den Fladen verzehrt,

vāmahastena pāṣāṇaistrāsayanparasainikān / pnārayanbhrukuṭīṃ baddhvā bhīṣayanmathayansthitaḥ

mit der linken Hand mit Steinen die feindlichen Krieger erschreckend, [sie] niederwerfend, die Brauen gerunzelt, [sie] ängstigend, aufwühlend, [so] dastehend.

[Anm.: „pnārayan" ist offensichtlich verderbt; hier probeweise als „pātayan" (niederwerfend) gelesen.]

japeñca bhugbhugiti vai sahasraṃ dhyānatatparaḥ / evaṃ kṛtavidhānena parasainyaṃ vināśayet

und rezitiere, dem Dhyāna hingegeben, tausendmal die Silben ‚bhug bhug'; durch diese vollzogene Vorschrift vernichte man das feindliche Heer.

rakṣā bhavati durgāṇāṃ satyaṃ satya na saṃśayaḥ / prāyogā bahavastatra saṃkṣepādgaditā mayā

So geschieht der Schutz von Festungen – wahrlich, wahrlich, ohne Zweifel. Viele [weitere] Anwendungen gibt es dabei; ich habe sie in Kürze dargelegt.

pratyahaṃ yo vidhānena dīpadānaṃ hanūmataḥ / tasyāsādhyaṃ na vai kiñcidvidyate bhuvanatraye

Wer täglich, der Vorschrift gemäß, Hanumat die Lampenspende darbringt, für den gibt es in den drei Welten nichts Unerreichbares.

na deyaṃ duṣṭahṛdaye duṣṭacintanabuddhaye / avinītāya śiṣyāya piśunāya kadācana

[Dieses Wissen] darf niemals einem Bösgesinnten, einem auf Böses sinnenden Verstand, einem unerzogenen Schüler oder einem Verleumder gegeben werden,

kṛtaghnāya na dātavyaṃ dātavyaṃ ca parīkṣite / bahunā kimihoktena sarvaṃ dadyātkapīśvaraḥ

auch nicht einem Undankbaren; wohl aber einem [zuvor] Geprüften. Was soll hier viel [weiter] gesagt werden – der Herr der Affen [Hanumān] gewährt alles.

atha mantrāntaraṃ vakṣye tattvajñānapradāyakam / tāro namo hanumate jāṭharatrayamīrayet

Nun will ich ein weiteres Mantra verkünden, das die Erkenntnis des wahren Wesens (Tattvajñāna) verleiht: Man spreche den Praṇava (Oṃ), ‚namo hanumate', [und] dreimal die Silbe ‚Jāṭhara'.

[?: Die genaue lautliche Gestalt der als „jāṭharatrayam" bezeichneten dreifachen Silbe bleibt unsicher.]

danakṣobhaṃ samābhāṣya saṃharadvayamīrayet / ātmatattvaṃ tataḥ paścātprakāśayayugaṃ tataḥ

nachdem man ‚danakṣobham' [wohl: madākṣobham, „die Erregung des Übermuts"] gesprochen hat, spreche man zweimal ‚saṃhara' (vernichte!); danach ‚ātmatattvam' (das Wesen des Selbst), und danach zweimal ‚prakāśaya' (offenbare!).

[?: „danakṣobham" wohl verderbt für „madākṣobham" (Erregung des [Sinnen-]Übermuts).]

varmāstravahnijāyāntaḥ sārddhūṣaḍviṃśadarṇavān / vasiṣṭho 'sya muniśchando 'nuṣṭup ca devatāḥ punaḥ

– endend mit ‚Rüstung' (Varma), ‚Waffe' (Astra) [und] ‚Gattin des Feuers' [Svāhā] – [so ergibt sich ein Mantra von] sechsundzwanzigeinhalb Silben. Sein Seher (Ṛṣi) ist Vasiṣṭha, das Metrum Anuṣṭubh, und die Gottheiten [sind] wiederum wie [zuvor genannt].

hanumānmunisaptartuvedāṣṭanigamaiḥ kramāt / mantrārṇaiśca ṣaḍaṅgāni kṛtvā dhyāyetkapīśvaram

Hanumān [ist die Gottheit]; mit den durch die Zahlwörter ‚Muni' (sieben), ‚Ṛtu' (sechs), ‚Veda' (vier) [und] ‚Aṣṭa' (acht) [bezeichneten] Silben des Mantras vollziehe man der Reihe nach die sechs Glieder (Ṣaḍaṅga) und meditiere sodann über den Herrn der Affen.

[?: Die genaue Zuordnung der Silben zu den einzelnen Gliedern mittels dieser Zahlwort-Chiffren („Muni"=7, „Ṛtu"=6, „Veda"=4, „Aṣṭa"=8) lässt sich aus dem Text allein nicht restlos rekonstruieren.]

jānusthāvāmabāhuṃ ca jñānamudrāparaṃ hṛdi / adhyātmacittamāsīnaṃ kadalīvanamadhyagam

[Man meditiere über ihn], den linken Arm auf dem Knie ruhend, [die rechte Hand] am Herzen im höchsten Wissens-Gestus (Jñānamudrā), den Geist nach innen auf das Selbst gerichtet, inmitten eines Bananenhaines (Kadalīvana) sitzend,

bālārkakoṭipratimaṃ dhyāyejjñānapradaṃ harim / dhyātvaivaṃ prajapellakṣaṃ daśāṃśaṃ juhuyāttilaiḥ

– [ihn], gleich zehn Millionen jungen [aufgehenden] Sonnen, den Wissen verleihenden Hari [Hanumān], stelle man sich vor. Hat man so meditiert, rezitiere man [das Mantra] hunderttausendmal und opfere den zehnten Teil davon mit Sesam als Brandopfer (Homa).

sājyaiḥ saṃpūjayetpīṭhe pūrvokte pūrvavatprabhum / japto 'yaṃ madanakṣobhaṃ nāśayatyeva niścitam

Mit [Opfergaben] versetzt mit Ghee verehre man den Herrn auf dem zuvor genannten Sockel (Pīṭha), wie zuvor [beschrieben]. Wird dieses [Mantra] rezitiert, vernichtet es gewiss die Erregung der Leidenschaft (Madanakṣobha).

tattvajñānamavāpnoti kapīndrasya prasādataḥ / atha mantrāntaraṃ vakṣye bhūtavidrāvaṇaṃ param

[Der Übende] erlangt durch die Gnade des Affenfürsten die Erkenntnis des wahren Wesens. Nun will ich ein weiteres, höchstes Mantra verkünden, das Geister (Bhūta) vertreibt.

tāraḥ kāśīṅkukṣiparavarāhaścāñjanāpadam / pavano vanaputrānte āveśidvayamīrayet

[Man spreche] den Praṇava (Oṃ), [die Silben] ‚kāśīṅkukṣi', ‚paravarāha' und den Namen des Sohnes der Añjanā [Hanumān]; [dann] ‚Pavana' (der Windgott), am Ende ‚Vanaputra' (Sohn des Waldes), [und] zweimal ‚āveśi' (Besessenheit!) spreche man.

[?: Die Verse 99–100 enthalten mehrere unklare bzw. möglicherweise verderbte Chiffre-Ausdrücke zur Mantra-Konstruktion („kāśīṅkukṣi", „paravarāha" u.a.), deren genaue lautliche Auflösung nicht sicher zu bestimmen ist; die Übersetzung folgt dem Wortlaut so wörtlich wie möglich.]

tāraḥ śrīhanumatyaścādastraracabhujākṣaraḥ / brahmā muniḥ syādgāyatrī chando 'tra devatā punaḥ

Der Praṇava, ‚śrī hanumatyai', sodann die mit ‚Astra', ‚Raca' und ‚Bhuja' [bezeichneten] Silben – [so ist das Mantra gebildet]. Sein Seher ist Brahmā, das Metrum Gāyatrī, und die Gottheit [ist] wiederum [die zuvor genannte].

[?: Auch hier bleiben einzelne Silbenbezeichnungen („raca", „bhujākṣaraḥ") in ihrer genauen Bedeutung unsicher.]

hanumānkamalā bījaṃ phaṭ śaktiḥ parikīrtitaḥ / ṣaḍdīrghāḍhyena bījena ṣaḍaṅgāni samācaret

‚Hanumān' [ist die Gottheit], ‚Kamalā' die Keimsilbe (Bīja), ‚Phaṭ' ist als Kraftsilbe (Śakti) verkündet; mit der um die sechs langen [Vokale] vermehrten Keimsilbe vollziehe man die sechs Glieder.

āñjaneya pāṭalāsyaṃ svarṇādrisamavigraham / pārijātadrumūlasthaṃ cintayetsādhakottamaḥ

Der beste der Übenden stelle sich den Sohn der Añjanā (Āñjaneya) vor, mit rosig-lichtem Antlitz, von einer Gestalt gleich dem goldenen Berg [Meru], am Fuß des Pārijāta-Baumes weilend.

evaṃ dhyātvā japellakṣaṃ daśāṃśaṃ juhuyāttilaiḥ / trimadhvaktairyañjatpīṭhe pūrvoktepūrvavatsudhīḥ

Hat man so meditiert, rezitiere man hunderttausendmal und opfere den zehnten Teil mit Sesam; der Kluge verehre [ihn], mit den drei Süßstoffen (Trimadhu) benetzt, auf dem zuvor genannten Sockel, wie zuvor [beschrieben].

anena manunā mantrī grahagrastaṃ pramārjayet / ākrandaṃstaṃ vimucyātha grahaḥ śīghraṃ palāyate

Mit diesem Mantra reinige der Mantra-Kundige einen von einem Graha(-Geist) Ergriffenen; sobald jener [Ergriffene] aufschreit und losgelassen wird, flieht der Graha eilends davon.

manavo 'mī sadāgopyā na prakāśyā yatastataḥ / parīkṣitāya śiṣyāya deyā vā nijasūnave

Diese Mantras sind stets geheim zu halten und daher nicht [öffentlich] zu offenbaren; sie dürfen [nur] einem geprüften Schüler oder dem eigenen Sohn gegeben werden.

hanumadbhajanāsaktaḥ kārtavīryārjunaṃ sudhīḥ / viśeṣataḥ samārādhya yathoktaṃ phalamāpnuyāt

Wer der Verehrung Hanumats ergeben ist und als Kluger überdies Kārtavīryārjuna in besonderer Weise verehrt, der erlangt die wie gesagt [genannte] Frucht.