Kapitel 44: pañcaśikhajanakasaṃvādo mokṣadharmanirūpaṇam Das Zwiegespräch zwischen Pañcaśikha und Janaka: die Darlegung des Erlösungs-Dharma

sūta uvāca sanandanavacaḥ śrutvā mokṣadharmāśritaṃ dvijāḥ / punaḥ papraccha tattvajño nārado 'dhyātmasatkathām

Sūta sprach: Nachdem er Sanandanas Worte über den Erlösungs-Dharma (mokṣadharma) gehört hatte, o Brahmanen, fragte Nārada, der Wahrheitskenner, wieder nach der vortrefflichen Rede über das Adhyātma.

nārada uvāca śrutaṃ mayā mahābhāga mokṣaśāstraṃ tvayoditam / na ca me jāyate tṛptirbhūyobhūyo 'pi śṛṇvataḥ

Nārada sprach: Gehört habe ich, o Hochgesegneter, die von dir verkündete Lehre der Erlösung; doch es entsteht mir keine Sättigung, obwohl ich immer wieder [aufs Neue] zuhöre.

yathā saṃmucyate janturavidyābandhanānmune / tathā kathaya sarvajña mokṣadharmaṃ sadāśritam

Sage mir, o Allwissender, den ewig gültigen Erlösungs-Dharma, [nämlich] wie das Geschöpf von den Fesseln der Unwissenheit befreit wird, o Weiser.

sanandana uvāca atrāpyudāharantīmamitihāsaṃ purātanam / yathā mokṣamanuprāpto janako mithilādhipaḥ

Sanandana sprach: Auch hierzu führt man diese alte Erzählung (itihāsa) an, [nämlich] wie Janaka, der Herrscher von Mithilā, die Erlösung erlangte.

janako janadevastu mithilāyā adhīśvaraḥ / aurdhvadehikadharmāṇāmāsīdyukto vicintane

Janaka, ein Gott unter den Menschen (janadeva), der Oberherrscher von Mithilā, war der Erwägung der Pflichten bezüglich dessen, was nach dem Tode [geschieht], zugetan.

tasya śmaśāna mācāryā vasati satataṃ gṛhe / darśayantaḥ pṛthagdharmānnānāpāṣañjavādinaḥ

In seinem Haus wohnten beständig Lehrer, [zahlreich] wie [an] einem Verbrennungsplatz [?], die verschiedene Lehren zeigten, Verfechter mannigfaltiger Irrlehren (pāṣaṇḍavādin).

[?] 'śmaśāna mācāryā' textlich unsicher; vermutlich Vergleich ('wie an einem Leichenplatz [drängen sich die Lehrer]'), hier als Andeutung großen Gedränges widersprüchlicher Lehrer verstanden.

sa teṣāṃ pretyabhāve ca pretya jātau viniścaye / ādamasthaḥ sa bhūyiṣṭamātmatattvena tuṣaayati

Er, hinsichtlich ihrer [Lehren] über den Zustand nach dem Tod und über die Bestimmung der Geburt nach dem Tod, blieb unentschieden; meist fand er durch [keine ihrer Lehren von der] Wahrheit des Selbst Befriedigung [?].

[?] 'ādamasthaḥ' unklar, vermutlich verderbt für 'avyavasthaḥ' o.Ä. ('unentschieden'); 'tuṣaayati' als 'na tuṣyati' (findet keine Befriedigung) gelesen.

tatra pañcaśikho nāma kāpileyo mahāmuniḥ / paridhāvanmahīṃ kṛtsnāṃ jagāma mithilāmatha

Da kam ein großer Weiser namens Pañcaśikha, ein Nachkomme/Anhänger Kapilas (kāpileya), der die ganze Erde durchwanderte, dann nach Mithilā.

sarvasaṃnyāsadharmāṇaḥ tattvajñānaviniścaye / suparyavasitārthaśca nirdvandvo naṣṭasaṃśayaḥ

[Er war] kundig in allen Pflichten der Entsagung (saṃnyāsa), entschieden in der Feststellung des wahren Wissens; sein Ziel wohl erreicht, frei von Gegensatzpaaren, mit vernichteten Zweifeln.

ṛṣīṇāmāhurekaṃ yaṃ kāmādavasitaṃ nṛṣu / śāśvataṃ sukhamatyantamanvicchansa sudurlabham

Ihn nennt man einen unter den Sehern, der unter den Menschen vom Verlangen abgelassen hat; er strebte nach dem ewigen, höchsten, überaus schwer erreichbaren Glück.

yamāhuḥ kapilaṃ sāṃkhyāḥ paramarṣi prajāpatim / sa manye tena rūpeṇa vikhyāpayati hi svayam

Ihn, den die Sāṃkhyas Kapila nennen, den höchsten Seher, den Prajāpati – ihn, so meine ich, offenbart er selbst wahrlich in dieser Gestalt.

āsureḥ prathamaṃ śiṣyaṃ yamāhuścirajīvinam / pañcasrotasi yaḥ satramāste varṣasahasrakam

Ihn, den man den ersten, langlebigen Schüler Āsuris nennt, der bei Pañcasrotas an der Opfersitzung tausend Jahre lang teilnahm –

pañcasrotasamāgamya kāpilaṃ maṇḍalaṃ mahat / puruṣāvasthamavyaṅktaṃ paramārthaṃ nyavedayat

– [Āsuri], zu Pañcasrotas gekommen, verkündete der großen Versammlung Kapilas die höchste Wahrheit vom unmanifesten Zustand des Puruṣa.

iṣṭimantreṇa saṃyukto bhūyaśca tapasāsuriḥ / kṣetrakṣetrajñayorvyaktiṃ vibudhe dehadarśanaḥ

Verbunden mit dem Opferspruch, und ferner durch Askese, erkannte Āsuri, dessen Sicht [nun ganz auf den] Körper [gerichtet war], die Offenbarung von Feld (kṣetra) und Feldkenner (kṣetrajña).

yattadekākṣaraṃ brahma nānārūpaṃ pradṛśyate / āsurirmaṇḍale tasminpratipede tamavyayam

Jenes eine Silbe [OM] seiende Brahman, das in mannigfaltigen Gestalten erscheint – Āsuri erlangte in jener Versammlung jenes Unvergängliche.

tasya pañcaśikhaḥ śiṣyo mānuṣyā payasā bhṛtaḥ / brāhmaṇī kapilī nāma kācidāsītkuṭumbinī

Sein Schüler [war] Pañcaśikha, genährt mit Menschenmilch (einer Frau); es gab eine Brahmanenfrau, eine Hausherrin, namens Kapilī.

tasyaḥ putratvamāgatya sriyāḥ sa pibagati stanau / tataśca kāpileyatvaṃ lebhe buddhiṃ ca naiṣṭikīm

Als ihr Sohn geboren, trank er an den Brüsten jener Frau; und so erlangte er den Namen 'Kāpileya' und eine gefestigte Erkenntniskraft.

etanme bhagavānāha kāpileyasya saṃbhavam / tasya tatkāpileyatvaṃ sarvavittvamanuttamam

Dies erzählte mir der Verehrungswürdige [von] der Herkunft des Kāpileya; jenes sein 'Kāpileya-Sein' [bedeutet zugleich] seine unübertroffene Allwissenheit.

sāmātyo janako jñātvā dharmajño jñāninaṃ mune / upetya śatamācāryānmohayāmāsa hetubhiḥ

Janaka, den Dharma kennend, zusammen mit seinen Ministern, erfuhr, o Weiser, von dem Wissenden, der herangekommen war und hundert Lehrer durch [seine] Beweisgründe verwirrt hatte.

janakastvabhisaṃraktaḥ kāpi leyānudarśanam / utsṛjya śatamācāryāmpṛṣṭato 'nujagāma tam

Janaka aber, innig ergriffen von dem Verlangen, den Kāpileya zu erblicken, verließ die hundert Lehrer und folgte ihm hinterher.

tasmai paramakalyāṇaṃ praṇatāya ca dharmataḥ / abravītparamaṃ mokṣaṃ yattatsāṃkhyaṃ vidhīyate

Zu ihm, der sich gebührend verneigt hatte, sprach er das höchste Heilvolle, die höchste Erlösung, die als Sāṃkhya bezeichnet wird.

jātinirvedamuktvā sa karmanirvedamabravīt / karmanirvedamuktvā ca sarvanirvedamabravīt

Nachdem er von der Ernüchterung gegenüber der Geburt gesprochen hatte, sprach er von der Ernüchterung gegenüber dem Handeln; und nachdem er von der Ernüchterung gegenüber dem Handeln gesprochen hatte, sprach er von der Ernüchterung gegenüber allem.

yadarthaṃ dharmasaṃsargaḥ karmaṇāṃ ca phalodayaḥ / tamanāśvāsikaṃ mohaṃ vināśi calamadhruvam

Das, um dessentwillen die Verbindung mit dem Dharma und das Entstehen der Frucht der Taten [geschieht] – jenes [erklärte er als] unzuverlässige Verblendung, vergänglich, wankelmütig, unbeständig.

dṛśyamāne vināśe ca pratyakṣe lokasākṣike / āgamātparamastīti bruvannapi parājitaḥ

Wenn die Vernichtung sichtbar und unmittelbar wahrnehmbar ist, von der [ganzen] Welt bezeugt, wird selbst der, welcher sagt 'aufgrund der Überlieferung gibt es ein Höheres', widerlegt.

anātmā hyātmano mṛtyuḥ kleśo mṛtyurjarāmayaḥ / ātmānaṃ manyate mohāttadasamyak paraṃ matam

Denn Tod ist Nicht-Selbst gegenüber dem Selbst; Bedrängnis, Tod, Alter, Krankheit – [doch] man hält [diese] aus Verblendung für das Selbst; jene [Ansicht] ist unrichtig, [wenn auch für manche] die höchste Ansicht.

atha cedevamapyasti yalloke nopapadyate / ajaro 'yamamṛtyuśca rājāsau manyate yathā

Wenn es aber auch so wäre, dass das, was in der Welt [tatsächlich] nicht zutrifft – 'dieser [Körper/dieses Selbst] ist alterlos und todlos' – so denkt, wie jener König [wähnt] –

[?] Syntax unsicher, insbesondere Bezug von 'rājāsau'; als rhetorisches Beispiel für irrige Annahme verstanden.

asti nāstīti cāpyetattasminnasitalakṣaṇe / kimadhiṣṭāya tad brūyāllokayātrāviniścayam

'Es ist, es ist nicht' – auch dies [wird gesagt] von jenem [Selbst], dessen Merkmal nicht wahrgenommen wird; worauf gestützt könnte man [darüber] die Bestimmung des Weltenlaufs aussagen?

[?] 'asitalakṣaṇe' als 'a-dṛśyalakṣaṇe' bzw. 'unwahrnehmbaren Merkmals' sinngemäß verstanden.

pratyakṣaṃ hyetayormūlaṃ kṛtānta hyetayorapi / pratyakṣo hyāgamo bhinnaḥ kṛtānto vā na kiñcana

Denn unmittelbare Wahrnehmung ist die Wurzel dieser beiden [Positionen], und auch der [überlieferte] Schluss (kṛtānta) ist [Wurzel] dieser beiden; denn Wahrnehmung und Überlieferung sind verschieden, oder der Schluss [besagt] gar nichts.

yatra tatrānumāne 'sminkṛtaṃ bhāvayate 'pi ca / anyojīvaḥ śarīrasya nāstikānāṃ mate sthitaḥ

Hier und dort wird in dieser Schlussfolgerung [ein Ergebnis] auch [nur] herbeikonstruiert; [dass] die Lebensseele (jīva) verschieden vom Körper [sei], steht [nur] in der Ansicht der Nāstikas [selbst so, ohne Beweiskraft].

[?] Vers philosophisch dicht; Sinn und genaue Zuordnung der Position (Materialisten/Nāstikas) unsicher, beste Vermutung gegeben.

retovaṭakaṇīkāyāṃ ghṛtapākādhivāsanam / jātismṛtirayaskāntaḥ sūryakāntoṃ'bubhakṣaṇam

Die [ganze] Durchdringung [mit Geschmack, die entsteht] beim Kochen von Ghee aus einem winzigen Samentröpfchen; die Erinnerung an frühere Geburten; der Magnetstein; das Wasser-'Trinken' des Sonnensteins –

[?] Aufzählung von Beispielen für verborgene/unsichtbare Wirkkräfte (dṛṣṭādṛṣṭa); Einzelheiten (bes. 'sūryakāntaḥ ambubhakṣaṇam') unsicher übersetzt.

pretabhūtapriyaścaiva devatā hyupayācanam / mṛtakarmanivattiṃ ca pramāṇamiti niścayaḥ

– und die Zuneigung zu Verstorbenen und Geistwesen, das Gelübdeopfer an die Gottheiten, und die Einstellung der Totenriten – dies sei der Beweis, so die Feststellung [mancher].

[?] 'nivattiṃ' als 'nivṛttim' (Einstellung/Aufhören) gelesen.

nanvete hetavaḥ saṃti ye kecinmūrtisasthitāḥ / amūtasya hi mūrtena sāmānyaṃ nopalabhyate

Doch dies sind [nur] Gründe, welche [selbst] in etwas Körperhaftem gegründet sind; denn zwischen dem Körperlosen und dem Körperhaften wird keine Gemeinsamkeit wahrgenommen.

[?] 'amūtasya' als 'amūrtasya' gelesen.

avidyā karma tṛṣṇā ca kecidāhuḥ punarbhavam / tasminnaṣṭe ca dagdhe ca citte maraṇadharmiṇi

Unwissenheit, Tat und Begierde – manche nennen [dies die Ursache der] Wiedergeburt; wenn jenes [dreifache] aber vernichtet und verbrannt ist, im dem Tod unterworfenen Geist [zum Zeitpunkt des Sterbens] –

anyo 'smājjāyate mohastamāhuḥ sattvasaṃkṣayam / yadā sarūpataścānyo jātitaḥ śrutator'thataḥ

– [so] entsteht daraus eine andere Verblendung; diese nennt man 'Vernichtung des Seins' [Tod]. Wenn [ein neues Wesen], das anders ist in Gestalt, in Geburt, in Erlerntem und Bedeutung [von dem vorherigen]

kathamasminsa ityeva saṃbandhaḥ syādasaṃhitaḥ / evaṃ sati ca kā prīhirjñānavidyātapobalaiḥ

– wie [könnte man] dann von 'dieser [ist] jener' sprechen? Die Verbindung wäre [dann] ohne [wirkliche] Einheit. Wenn dies so ist, welche Freude [gäbe es dann noch] durch die Kraft von Wissen, Gelehrsamkeit und Askese?

[?] 'prīhir' als 'prītiḥ' gelesen.

yadasyācaritaṃ karma sāmānyātpratipadyate / api tvayamihaivānyaiḥ prākṛtairduḥkhito bhavet

[Selbst wenn man sagt,] was von diesem als Tat verrichtet wurde, werde [von einem anderen] durch bloße Gleichartigkeit erfahren – dennoch könnte gerade dieser hier [im nächsten Leben] durch andere, gewöhnliche [Ursachen] leidend werden.

sukhito duḥkhito vāpi dṛśyādṛśyavinirṇayaḥ / yathā hi muśalairhanyuḥ śarīraṃ tatpunarbhavet

Ob glücklich oder leidend – [dies bleibt] eine Bestimmung des Sichtbaren und Unsichtbaren; denn wenn man mit Stößeln den Körper schlüge, würde [nur der Körper leiden, doch das Wiederentstehen ist unklar]

vṛthā jñānaṃ yadanyañca yenaitannopalabhyate / ṛmasaṃvatsarau tiṣyaḥ śītoṣṇo 'tha priyāpriye

– dann [wäre] das Wissen vergeblich, und auch alles andere, wodurch dies nicht erfasst wird. Die Jahreszeiten und das Jahr, [das Mondhaus] Tiṣya, Kälte und Hitze, sodann Angenehmes und Unangenehmes –

[?] 'ṛmasaṃvatsarau' als 'ṛtusaṃvatsarau' (Jahreszeiten und Jahr) gelesen; Vers scheint Aufzählung sichtbarer, regelmäßig wiederkehrender Phänomene.

yathā tātāni paśyati tādṛśaḥ sattvasaṃkṣayaḥ / jarayābhiparītasya mṛtyunā ca vināśitam

– wie man diese [wiederkehrenden Dinge] sieht, ebenso [verhält es sich mit] der Vernichtung des Seins; [der Körper], vom Alter ergriffen, wird auch durch den Tod zerstört.

[?] 'tātāni' unklar, als 'tāni' bzw. 'tathā tāni' (diese [Dinge]) verstanden.

durbalaṃ durbalaṃ pūrvaṃ gṛhasyeva vinaśyati / indriyāṇi mano vāyuḥ śoṇitaṃ māṃsamasthi ca

[Teil für Teil], das jeweils schwächere zuerst, vergeht er, wie [die Teile] eines Hauses: die Sinnesorgane, der Geist, der Lebenshauch, das Blut, das Fleisch und der Knochen –

ānupūrvyā vinaśyanti svaṃ dhātumupayāti ca / lokayātrāvidhātaśca dānadharmaphalāgame

– [diese] vergehen der Reihe nach und gehen [je] in ihr eigenes [Element] ein. Und was den Lenker des Weltenlaufs betrifft, sowie das Eintreffen der Frucht von Gabe und Pflichterfüllung –

tadarthaṃ vedaṃśabdāśca vyavahārāśca laukikāḥ / iti samyaṅ manasyete bahavaḥ saṃti hetavaḥ

– zu diesem Zweck [bestehen] die Worte des Veda und die weltlichen Gepflogenheiten. So sind, recht im Geiste erwogen, viele solche Gründe [für das Fortbestehen des Selbst] vorhanden.

aita dastīti nāstīti na kaścitpratidṛśyate / teṣāṃ vimṛśatāmeva tatsamyagabhidhāvatām

'Dies ist, dies ist nicht' – niemand wird [darin] übereinstimmend gesehen; selbst unter denen, die [darüber] nachsinnen und die ihm eifrig recht nachjagen,

[?] 'aita dastīti' als 'etad asti iti' gelesen.

kvacinnivasate buddhistatra jīryati vṛkṣavat / evantur thairanarthaiśca duḥkhitāḥ sarvajantavaḥ

– irgendwo kommt der Verstand zur Ruhe, [und] dort altert er wie ein Baum. So sind, durch [solche] Anliegen und Widrigkeiten, alle Geschöpfe leidend.

[?] 'evantur thair' als 'evam arthaiḥ' gelesen.

āgamairapakṛṣyante hastipairhastino yathā

Durch [religiöse] Überlieferungen/Lehrmeinungen werden sie fortgezogen, wie wilde Elefanten durch [abgerichtete] Lockelefanten.

[Anm.: Vers unvollständig überliefert – im Quelltext nur eine einzige Pāda-Zeile (statt der üblichen vier Pādas) vorhanden; wohl Textverlust.]

arthāstathā hṝnti sukhāvahāṃśca lihata ete bahavopaśuṣkāḥ / mahattaraṃ duḥkhamabhiprapannā hitvāmiṣaṃ mṛtyuvaśaṃ prayānti

Ebenso rauben die [weltlichen] Güter [den Menschen den Sinn], obwohl sie, glückbringend, [nur wie] ausgezehrte, vielfach beleckte [Köder sind]; in immer größeres Leid geraten, den Köder aufgebend, gehen [die Menschen] in die Macht des Todes ein.

[?] Vers (Triṣṭubh) bildreich und syntaktisch schwierig ('lihata', 'upaśuṣkāḥ'); Sinn als Köder-Gleichnis (vergängliche weltliche Güter als ausgezehrter Lockspeise) sinngemäß erschlossen.

vināśino hyadhruvajīvinaḥ kiṃ kiṃ bandhubhirmatraparigrahaiśca / vihāya yo gacchati sarvameva kṣaṇena gatvā na nivartate ca

Denn [die Menschen sind] vergänglich, von unbeständigem Leben – was, was [nützen] Verwandte und die verschiedenen Besitztümer? Wer, alles verlassend, dahingeht, kehrt, in einem Augenblick gegangen, nicht wieder zurück.

[?] 'matraparigrahaiśca' vermutlich 'mitraparigrahaiś ca' (Freunde und Besitztümer) gelesen.

bhūvyomatoyānalavāyavo 'pi sadā śarīraṃ pratipālayanti / itīdamālakṣya ratiḥ kuto bhavedvināśināpyasya na śama vidyate

Erde, Himmel/Raum, Wasser, Feuer und Wind erhalten stets den Körper; dies erkannt habend, woher [sollte da] Freude [an diesem Körper] entstehen? Für dieses vergängliche [Ding] gibt es [ja doch] keine [dauerhafte] Ruhe.

idamanupadhivākyamacchalaṃ paramanirāmayamātmasākṣikam / narapatirabhivīkṣya vismitaḥ punaranuyoktumidaṃ pracakrame

Diese arglose, betrugsfreie, höchst heilsame, durch das eigene Selbst bezeugte Rede erwogen habend, begann der König, staunend, aufs Neue zu fragen.

janaka uvāca bhagavanyadi na pretya saṃjñā bhavati kasyacit / evaṃ sati kimajñānaṃ jñānaṃ vā kiṃ kariṣyati

Janaka sprach: O Verehrungswürdiger, wenn nach dem Tode für niemanden [mehr] Bewusstsein besteht – wenn dies so ist, was werden dann [noch] Unwissenheit oder Wissen bewirken?

sarvamucchedaniṣṭasyātpaśya caitaddvijottama / apramattaḥ pramatto vā kiṃ viśeṣaṃ kariṣyati

Alles würde in Vernichtung enden – bedenke dies, o Bester der Zweifachgeborenen; welchen Unterschied würde der Achtsame oder der Unachtsame [dann noch] ausmachen?

asaṃsargo hi bhūteṣu saṃsargo vā vināśiṣu / kasmai kriyata kalpeta niścayaḥ ko 'tra tattvataḥ

Sei es Nicht-Verbindung unter den [vergänglichen] Wesen oder Verbindung unter den vergänglichen [Dingen] – wofür würde [dies] getan, wozu wäre es dienlich? Welche Gewissheit gibt es hier der Wahrheit nach?

sanandana uvāca tamasā hi maticchatraṃ vibhrāntamiva cāturam / punaḥ praśamayanvākyaiḥ kaviḥ pañcaśikho 'bravīt

Sanandana sprach: [Als er sah, dass] der Schirm des Verstandes durch Finsternis gleichsam verwirrt und beunruhigt war, sprach der Weise Pañcaśikha wieder, [ihn] mit Worten beruhigend.

pañcaśikha uvāca ucchedaniṣṭā nehāsti bhāvaniṣṭā na vidyate / ayaṃ hyapi samāhāraḥ śarīredriyacetasām

Pañcaśikha sprach: Weder besteht hier ein Enden in Vernichtung, noch gibt es ein [ewiges] Feststehen im [bloßen] Sein; denn dieses [Selbst] ist vielmehr eine Zusammenfügung von Körper, Sinnesorganen und Geist.

vartate pṛthaganyonyamapyupāśritya karmasu / dhātavaḥ pañcadhā toyaṃ khe vāyurjyotiṣo dharā

[Es] besteht getrennt [voneinander], und doch sich gegenseitig stützend in [seinen] Wirkungen; die [materiellen] Elemente sind fünffach: Wasser, [das im] Äther, Wind, Feuer/Licht, Erde.

teṣu bhāvena tiṣṭanti viyujyante svabhāvataḥ / ākāśaṃ vāyurūṣmā ca sneho yaścāpi pārthivaḥ

In diesen bestehen sie ihrer Natur nach, und sie trennen sich [auch wieder] von Natur aus: der Äther, der Wind, die Wärme, die Feuchtigkeit und das Erdige.

eṣa pañcasamāhāraḥ śarīramapi naikadhā / jñānamūṣmā ca vāyuśca trividhaḥ kāyasaṃgrahaḥ

Dies ist die fünffache Zusammenfügung; auch der Körper ist nicht einheitlich [in seiner Beschaffenheit]: Erkenntnis, Wärme und Wind – dreifach ist die Zusammenfassung des Leibes.

indriyāṇīndriyārthāśca svabhāvaścetanāmanaḥ / prāṇāpānau vikāraśca dhātavaścātra niḥsṛtāḥ

Sinnesorgane und Sinnesobjekte, [die eigene] Natur, Bewusstsein und Geist; Ein- und Ausatem, Veränderung und die [Körper-]Elemente sind hieraus hervorgegangen.

śravaṇaṃ sparśanaṃ jihvā dṛṣṭirnāsā tathaiva ca / indriyāṇīti pañcaite cittapūrvaṅgamā guṇāḥ

Hören, Tasten, Zunge, Sehen und ebenso die Nase – diese fünf, 'Sinnesorgane' genannt, sind Eigenschaften, denen der Geist (citta) vorangeht.

tatra vijñānasaṃyuktā trividhā cetanā dhruvā / sukhaduḥkheti yāmāhuranaduḥkhāsukheti ca

Dabei ist das mit Erkennen verbundene Bewusstsein feststehend dreifach: das, was man Glück und Leid nennt, und [das], was weder-Leid-noch-Glück [genannt wird].

śabdaḥ sparśaśca rūpaṃ ca mūrtyarthameva te trayaḥ / ete hyāmaraṇātpañca sadguṇā jñānasiddhaye

Laut, Berührung und Form – diese drei [dienen] eben dem Zweck der Verkörperung; diese fünf [Sinnesqualitäten] wahrlich, bis zum Tod bestehend, sind die wahren Eigenschaften zur Vollendung des Wissens.

teṣu karmaṇi siddhiśca sarvatattvārthaniścayaḥ / tamāhuḥ paramaṃ śuddhiṃ buddhirityavyayaṃ mahat

Vollendung in der Wirksamkeit in Bezug auf diese, und die Bestimmung der Bedeutung aller Wahrheiten – dies nennt man die höchste Reinheit, das große Unvergängliche [namens] 'Erkenntniskraft' (buddhi).

imaṃ guṇasamāhāramātmabhāvena paśyataḥ / asamyagdarśanairduḥkhamanantaṃ nopaśāmyati

Für den, der diese Zusammenfügung der Guṇas als [wesensgleich mit dem] Zustand des Selbst betrachtet, kommt durch [solche] fehlerhaften Anschauungen das endlose Leid nicht zur Ruhe.

anātmeti ca yadṛṣṭaṃ tenāhaṃ na mametyapi / vartate kimadhiṣṭānātprasaktā duḥkhasaṃtatiḥ

Und wodurch [dies] als 'Nicht-Selbst' erkannt wird, dadurch [gelten] auch 'ich' und 'mein' nicht [mehr]; worauf gestützt besteht [dann noch] die anhaftende, ununterbrochene Kette des Leids?

tatra samyagjano nāma tyāgaśāstramanuttamam / śṛṇuyāttacca mokṣāya bhāṣyamāṇaṃ bhaviṣyati

Darüber möge der recht [gesinnte] Mensch die unübertroffene Lehre der Entsagung (tyāgaśāstra) hören; und diese, [nun] verkündet, wird zur Erlösung führen.

tyāga eva hi sarveṣāmuktānāmapi karmaṇām / nityaṃ mithyāvinītānāṃ kleśo duḥkhāvaho tamaḥ

Entsagung allein [ist heilsam] für alle Taten, auch die [bereits] vollzogenen; für die stets fälschlich Gezügelten [ohne echte Entsagung] ist [alles nur] Bedrängnis, Leid bringende Finsternis.

dravyatyāge tu karmāṇi bhogatyāge vratāni ca / sukhatyāgā tapo yogaṃ sarvatyāge samāpanā

In der Entsagung von Besitz [liegen] die [rituellen] Handlungen, in der Entsagung des Genusses die Gelübde; aus der Entsagung des Glücks (Askese) und Yoga – in der Entsagung von allem sind [sie alle] vollendet.

tasya mārgo 'yamadvaidhaḥ sarvatyāgasya darśitaḥ / viprahāṇāya duḥkhasya durgatirhi tathā bhavet

Dieser, [nämlich] der ungeteilte Weg der Entsagung von allem, wird gezeigt zur vollständigen Beseitigung des Leids; denn sonst käme es zu Unheil (durgati).

pañca jñānendriyāṇyuktvā manaḥ ṣaṣṭāni cetasi / basaṣaṣṭāni vakṣyāmi pañca karmedriyāṇi tu

Nachdem [ich] die fünf Erkenntnisorgane, mit dem Geist als sechstem, im Bewusstsein [befindlich] genannt habe, will ich nun [weiter] die fünf Handlungsorgane nennen.

[?] 'basaṣaṣṭāni' textlich unsicher/verderbt, sinngemäß als Überleitung ('nun ferner') übersetzt.

hastau karmedriyaṃ jñeyamatha pādau gatīndriyam / prajanāna dayomeḍhro visargo pāyurindriyam

Die Hände sind als Handlungsorgan zu erkennen, sodann die Füße als Bewegungsorgan; das Zeugungsorgan ist das Glied (meḍhra), das Ausscheidungsorgan der After (pāyu).

vākca śabdaviśeṣārthamiti pañcānvitaṃ viduḥ / evamekādaśetāni buddhyā tvavasṛjanmanaḥ

Und die Sprache, zum Zweck bestimmter Laute – so kennt man [diese] fünf zusammengefügt. So [sind es] elf, [samt] der Erkenntniskraft aber, [wobei] der Geist [gesondert davon] entlassen wird.

karṇo śabdaśca cittaṃ ca trayaḥ śravaṇasaṃgrahe / tathā sparśe tathā rūpe tathaiva rasagandhayoḥ

Ohr, Laut und Geist – diese drei [wirken] zusammen beim Hören; ebenso bei der Berührung, ebenso bei der Form, ebenso auch bei Geschmack und Geruch.

evaṃ pañca trikā hyete guṇastadupalabdhaye / yenāyaṃ trividho bhāvaḥ paryāyātsamupasthitaḥ

So sind dies fünf Triaden, [jede] eine Eigenschaft zu ihrer Wahrnehmung; wodurch dieser dreifache Zustand nacheinander [je] eintritt.

sāttviko rājasaścāpi tāmasaścāpi te trayaḥ / trividhā vedānā yeṣu prasṛtā sarvasādhinī

Sāttvisch, ebenso rājasisch, ebenso auch tāmasisch – dies sind die drei, in denen sich die dreifache, alles bewirkende Empfindung ausbreitet.

praharṣaḥ prītirānandaḥ sukhaṃ saṃśāntacittatā / akutaścitkutaścidvā cittataḥ sāttviko guṇaḥ

Frohsinn, Freude, Wonne, Glück, vollkommene Gelassenheit des Geistes – sei es ohne [äußeren] Anlass oder mit irgendeinem Anlass, aus dem Geist [selbst kommend] – [dies ist] die sāttvische Eigenschaft.

atuṣṭiḥ paritāpaśca śoko lobhastathākṣamā / liṅgāni rajasastāni dṛśyante hetvahetutaḥ

Unzufriedenheit, Qual, Kummer, Gier und ebenso Ungeduld – dies sind die Merkmale des Rajas, sichtbar sei es mit oder ohne [erkennbaren] Anlass.

avivekastathā mohaḥ pramādaḥ svapnatandritā / kathañcidapi vartante vividhāstāmasā guṇāḥ

Mangel an Unterscheidungsvermögen, ebenso Verblendung, Nachlässigkeit, Schlaf und Mattigkeit – wie auch immer sie auftreten, mannigfaltig [sind] die tāmasischen Eigenschaften.

imāṃ ca yo veda vimokṣabuddhimātmānamanvicchati cāpramattaḥ / na lipyate karmapalairaniṣṭaiḥ patraṃ viṣasyeva jalena siktam

Und wer dies weiß, mit auf Befreiung gerichtetem Sinn, der, wachsam, nach dem Selbst strebt, wird von unerwünschten Früchten der Tat nicht befleckt, wie das Blatt der [dazu genannten] Pflanze, das mit Wasser besprengt [nicht benetzt wird].

[?] 'viṣasya' (der Pflanze 'viṣa') unsicher; möglicherweise Bezeichnung für eine Pflanze mit wasserabweisenden Blättern; die Grundbedeutung 'Gift' passt hier weniger. Beste Vermutung gegeben.

dṛḍhairhi pāśairvividhairvimuktaḥ prajānimittairapi daivataiśca / yadā hyasau duḥkhasaukhye jahāti muktastadāgryāṃ gatimetyaliṅgaḥ

Denn befreit von den festen, mannigfaltigen Fesseln, [die] durch Nachkommenschaft und auch durch die Götter [verursacht sind] – wenn er dann, befreit, Leid und Glück aufgibt, erlangt er, ohne [unterscheidendes] Merkmal, das höchste Ziel.

śrutipramāṇagamamaṅgalaiśca śeti jarāmṛtyubhayādatītaḥ / kṣīṇe ca puṇye vigate ca pāpe tanornimitte ca phale vinaṣṭe

Durch die Autorität der Schrift-Überlieferung und heilvolle Riten der Furcht vor Alter und Tod entronnen – wenn das Verdienst erschöpft, die Sünde geschwunden ist, und Ursache und Frucht des Körpers vernichtet sind,

[?] Pāda-Text (bes. 'śeti') unsicher/verderbt; sinngemäß als Fortsetzung der Beschreibung des Befreiten übersetzt.

alepamākāśamaliṅgamevamāsthāya paśyanti mahatyaśaktā / yathorṇanābhiḥ parivartamānastantukṣaye tiṣṭati yātyamānaḥ

– makellos, [gleich dem] Äther, ohne [unterscheidendes] Merkmal, so [beschaffen] – dies vermögen [nur] die Unfähigen als [noch] im Großen [Befindlichen] zu sehen; wie die Spinne, [ihr Netz] webend, bei Erschöpfung des Fadens verharrt, [obgleich sie sich sonst] fortbewegt.

[?] Vers insgesamt sehr dunkel; Gleichnis der Spinne (vgl. V70 in Kap. 43) offenbar auf das Verhältnis von Aktivität und Ruhe des Befreiten bezogen; beste Vermutung gegeben.

tathā vimuktaḥ prajahāti duḥkhaṃ vidhaavaṃsate loṣṭamivādimṛcchan / yathā ruruḥ śṛṅgamatho purāṇaṃ hitvā tvacaṃ vāpyurago yathā ca

So gibt der Befreite das Leid auf [und] zerschmettert es, wie [einen] auf die Erde treffenden Erdklumpen; wie die Antilope [ihr altes] Geweih, oder wie die Schlange die alte Haut ablegend,

vihāya gacchannanavekṣaghamāṇastathā vimukto vijahāti duḥkham / matsyaṃ yathā vāpyudake patantamutsṛjya pakṣī nipatatsaśaktaḥ

– [sie] verlassend, ohne zurückzublicken, dahingeht – so gibt der Befreite das Leid auf, wie ein Vogel, einen ins Wasser fallenden Fisch loslassend, mit erneuter Kraft [anderswohin] herabschießt.

tathā hyasau duḥkhasaukhye vihāya muktaḥ parārddhyā gatimetyaliṅgaḥ

So gibt er, wahrlich, Leid und Glück aufgebend, befreit, durch die höchste Vollendung, ohne [unterscheidendes] Merkmal, das [höchste] Ziel.

[Anm.: Vers unvollständig überliefert – im Quelltext nur eine einzige Pāda-Zeile (statt der üblichen vier Pādas) vorhanden; wohl Textverlust, analog V45.]

idamamṛtapadaṃ niśamya rājā svayamihapañcaśikhena bhāṣyamāṇam / nikhilamabhisamīkṣya niścitārthaḥ paramasukhī vijahāra vītaśokaḥ

Nachdem der König diese unsterbliche Lehre vernommen hatte, hier von Pañcaśikha selbst verkündet, [und sie] vollständig überdacht hatte, wandelte er, seines Zieles gewiss, höchst glücklich, frei von Kummer, [fortan durch die Welt].

api ca bhavati maithilena gītaṃ nagaramupāhitamagninābhivīkṣya / na khalu mama hi dahyate 'tra kiñcitsvayamidamāha kila sma bhūmipālaḥ

Und auch dies wird vom König von Mithilā gesungen: Als er die vom Feuer ergriffene Stadt erblickte, sprach der Herrscher der Erde selbst, so heißt es, dies: 'Wahrlich, nichts von mir verbrennt hier.'

imaṃ hi yaḥ paṭhati vimokṣaniścayaṃ mahāmune satatamavekṣate tathā / upadravānanubhaghavate hyaduḥkhitaḥ pramucyate kapilamivaitya maithilaḥ

Wer nämlich, o großer Weiser, diese Entscheidung zur Befreiung rezitiert und sie ebenso beständig betrachtet, der wird, unbedrängt von widrigen Ereignissen, die [ihn sonst] träfen, befreit, wie der König von Mithilā, der zu [einem, gleich] Kapila, gelangt war.

[?] 'anubhaghavate' unklar, als 'ye anubhagavante' bzw. sinngemäß 'die ihn befallen' verstanden.