Kapitel 36: viṣṇumāhātmyam Die Größe Viṣṇus

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde viṣṇusevāprabhāvo nāma ṣaṭtriṃśo 'dhyāyaḥ // sanaka uvāca / bhūyaḥ śṛṇuṣva viprendra māhātmyaṃ kamalāpateḥ / kasya no jāyate prītiḥ śrotuṃ harikathāmṛtam

Sanaka sprach: Höre abermals, o Fürst der Brahmanen, die Größe des Gemahls der Lotusgöttin; wessen Freude entstünde nicht dabei, den wie Amṛta wirkenden Erzählungen Haris zu lauschen?

[Anm.: Der Vers wird im Quelltext durch das fehlplatzierte Schlusskolophon des vorangehenden Kapitels ('...viṣṇusevāprabhāvo nāma ṣaṭtriṃśo 'dhyāyaḥ') eingeleitet, bevor der eigentliche Vers 1 beginnt.]

narāṇāṃ viṣayāndhānāṃ mamatākulacetasām / ekameva harernāma sarvapāpapraṇāśanam

Für die Menschen, die durch die Sinnesobjekte verblendet sind und deren Herz von Ich-Bezogenheit erfüllt ist, ist der eine Name Haris allein die Vernichtung aller Sünde.

sakṛdvā na namedyastu viṣṇuṃ pāpaharaṃ nṛṇām / śvapacaṃ taṃ vijānīyātkadācinnālapeñca tam

Wer sich auch nur einmal nicht vor Viṣṇu, dem Sündentilger der Menschen, verneigt, den erkenne man als einen Hundekocher, und man spreche niemals mit ihm.

haripūjāvihīnaṃ tu yasya veśma dvijottama / śmaśānasadṛśaṃ taddhi kadācidapi no viśet

Wessen Haus aber der Hari-Verehrung entbehrt, o bester Zweifachgeborener, das gleicht einem Leichenacker; in ein solches trete man niemals ein.

haripūjāvihīnāśca vedavidveṣiṇastathā / godvijadveṣaniratā rākṣasāḥ parikīrttitāḥ

Die der Hari-Verehrung Entbehrenden, ebenso die Veda-Hasser, und die dem Hass gegen Kuh und Brahmane Ergebenen werden als Rākṣasas bezeichnet.

yo vā ko vāpi viprendra vipradveṣaparāyaṇaḥ / samarcayati govindaṃ tatpūjā viphalā bhavet

Wer auch immer, o Fürst der Brahmanen, dem Hass gegen die Brahmanen ergeben ist - selbst wenn er Govinda verehrt, wird dessen Verehrung fruchtlos.

anyaśreyovināśārthaṃ yer'cayanti janārdanam / sā pūjaiva mahābhāga pūjakānāśu hṝnti vai

Diejenigen, die Janārdana verehren, um das Wohl eines anderen zu vernichten - diese Verehrung selbst, o Hochgesegneter, vernichtet die Verehrer alsbald.

haripūjākaro yastu yadi pāpaṃ samācaret / tameva viṣmudveṣṭāraṃ prāhustattvārtthakovidāḥ

Wer aber, ein Hari-Verehrer, dennoch Sünde begeht, den nennen eben die Kenner der wahren Wirklichkeit einen Hasser Viṣṇus.

ye viṣṇuniratāḥ saṃti lokānugrahatatparāḥ / dharmakāryaratāḥ śaśvadviṣṇurupāstu te matāḥ

Diejenigen, die Viṣṇu ergeben sind, dem Wohlwollen gegenüber der Welt hingegeben, stets den Werken des Dharma zugetan - sie gelten als von der Gestalt Viṣṇus.

koṭijanmārdajitaiḥ puṇyairviṣṇubhaktiḥ prajāyate / dṛḍhabhaktimatāṃ viṣṇau pāpabuddhiḥ kathaṃ bhavet

Durch über Millionen von Geburten erworbenes Verdienst [?] entsteht Hingabe zu Viṣṇu; wie könnte bei denen, die feste Hingabe zu Viṣṇu haben, ein sündiger Gedanke entstehen?

[?] 'koṭijanmārdajitaiḥ' unsichere Lesung, hier als 'koṭijanmārjitaiḥ' ('über Millionen Geburten erworben') gedeutet.

janmakoṭyarjitaṃ pāpaṃ viṣṇupūjāratātmanām / kṣayaṃ yāti kṣaṇādeva teṣāṃ syātpāpadhīḥ katham

Die über Millionen Geburten angehäufte Sünde derer, deren Sinn der Viṣṇu-Verehrung ergeben ist, geht augenblicklich zugrunde; wie könnte bei ihnen ein sündiger Gedanke entstehen?

viṣṇubhaktivihīnā ye caṇḍālāḥ parikīrtitāḥ / caṇḍālā api vai śreṣṭhā haribhaktiparāyaṇāḥ

Diejenigen, die der Viṣṇu-Hingabe entbehren, werden als Caṇḍālas bezeichnet; selbst Caṇḍālas aber sind die Vortrefflichsten, wenn sie der Hari-Hingabe ergeben sind.

narāṇāṃ viṣayāndhānāṃ sarvaduḥkhavināśinī / hariseveti vikhyātā bhuktimuktipradāyinī

Für die durch die Sinnesobjekte verblendeten Menschen ist der als 'Hari-Dienst' bekannte Weg die Vernichterin allen Leids und der Spender von Genuss und Erlösung.

saṃgātsnehādbhayāllobhādajñānādvāpi yo naraḥ / viṣṇorupāsanaṃ kuryātso 'kṣayaṃ sukhamaśnute

Sei es aus Umgang, aus Zuneigung, aus Furcht, aus Gier, oder auch aus Unwissenheit - welcher Mensch Viṣṇu Verehrung erweist, der erlangt unvergängliches Glück.

haripādodakaṃ yastu kaṇamātraṃ pibedapi / sa snātaḥ sarvatīrtheṣu viṣṇoḥ priyataro bhavet

Wer auch nur ein winziges Tröpfchen des Fußwaschwassers Haris trinkt, der gilt als in allen Pilgerstätten gebadet und wird Viṣṇu überaus lieb.

akālamṛtyuśamanaṃ sarvavyādhivināśanam / sarvaduḥkhopaśamanaṃ haripododaka smṛtam

Als Besänftiger des vorzeitigen Todes, als Vernichter aller Krankheiten, als Stiller alles Leids gilt das Fußwaschwasser Haris.

nārāyaṇaṃ paraṃ dhāma jyotiṣāṃ jyotiruttamam / ye prapannā mahātmānasteṣāṃ muktirhi śāśvatī

Diejenigen hochherzigen Seelen, die sich Nārāyaṇa ergeben haben, dem höchsten Wohnsitz, dem höchsten Licht der Lichter - für sie ist die Erlösung wahrlich ewig.

atrāpyudāharantīmamitihāsaṃ purātanam / paṭhatāṃ śṛṇvatāṃ caiva sarvapāpapraṇāśanam

Hierzu wird auch diese alte Geschichte angeführt, die für die Lesenden und ebenso für die Hörenden die Vernichtung aller Sünde bewirkt.

āsītpurā kṛtayuge guliko nāma lubdhakaḥ / paradāraparadravyaharaṇe satatodyataḥ

Es lebte einst im Kṛtayuga ein Jäger mit Namen Gulika, stets bemüht, fremde Frauen und fremdes Gut zu rauben.

paranindāparo nityaṃ jantūpadravakṛttathā / hatavānbrāhmaṇān gāśca śataśo 'tha sahasraśaḥ

Stets der Verleumdung anderer ergeben, ebenso ein Peiniger der Lebewesen, tötete er Brahmanen und Kühe zu Hunderten, ja zu Tausenden.

devasvaharaṇe nityaṃ parasvaharaṇe tathā / udyuktaḥ sarvadā vipra kīnāśānāmadhīśvaraḥ

Stets war er darauf bedacht, Gut der Götter zu rauben, und ebenso fremdes Gut, o Brahmane, ein Oberhaupt der Landleute [?].

[?] 'kīnāśānāmadhīśvaraḥ' unsichere Deutung ('Oberhaupt der Landleute/Bauern').

tena pāpānyanekāni kṛtāni sumahānti ca / na teṣāṃ śakyate vaktuṃ saṃkhyā vatsarakoṭibhiḥ

Von ihm wurden zahlreiche, überaus große Sünden begangen; deren Zahl lässt sich nicht einmal in Millionen von Jahren angeben.

sa kadā cinmahāpāpo jatṛnāmantakopamaḥ / sauvīrarājño nagaraṃ sarvaiśvaryasamanvitam

Er, der große Sünder, einst dem Tod der Lebewesen gleich [?], gelangte zur Stadt des Königs von Sauvīra, die mit allem Reichtum ausgestattet war.

[?] 'jatṛnāmantakopamaḥ' unsichere Lesung, hier als 'jantūnām antakopamaḥ' ('dem Tod der Lebewesen gleich') gedeutet.

yoṣiddhirbhūṣitārbhiśca sarobhinirmalodakaiḥ / alaṅkṛtaṃ vipaṇibhiryayo devapuropamam

Die Stadt war geschmückt durch geschmückte Frauen [?] und durch Teiche mit reinem Wasser, verziert mit Märkten, der Götterstadt gleich; dorthin ging er.

[?] 'yoṣiddhirbhūṣitārbhiśca' unsichere Lesung, hier als 'yoṣidbhir bhūṣitābhiś ca' ('mit geschmückten Frauen') gedeutet; 'yayo' als 'yayau' ('er ging') gelesen.

tasyopavanamadhyasthaṃ ramyaṃ keśavamandiram / chaditaṃ hemakalaśairdṛṣṭvā vyādho mudaṃ yayau

Als der Jäger den in der Mitte von dessen Lustgarten gelegenen lieblichen Keśava-Tempel sah, der mit goldenen Kuppelaufsätzen bedeckt war, empfand er Freude.

harāmyatra suvarṇāni bahūnīti viniścitam / jagāmābhyantaraṃ tasya kīnāśaścauryalolupaḥ

Mit dem festen Entschluss 'Hier werde ich viel Gold rauben' begab sich der diebeslüsterne Mann ins Innere jenes Tempels.

tatrāpaśyaddvijavaraṃ śāntaṃ tattvārthakovidam / paricaryāparaṃ viṣṇoruttaṅkaṃ tapasāṃ nidhim

Dort sah er den vortrefflichen Zweifachgeborenen Uttaṅka, den Ruhigen, den Kenner der wahren Wirklichkeit, den dem Dienst an Viṣṇu Ergebenen, den Hort der Askese.

ekākinaṃ dayāsuṃ ca nispṛhaṃ dhyānalolupam / cauryāntarāyakartāraṃ taṃ dṛṣṭvā lubdhako mune

Den Alleinstehenden und den Mitleidigen [?], den Begierdelosen, den der Meditation Ergebenen, den für ihn ein Hindernis für den Diebstahl Bildenden - als der Jäger diesen sah, o Muni,

[?] 'dayāsum' unsichere Lesung, hier als 'dayāluṃ' ('mitleidig') gedeutet.

dravyajātaṃ tu devasya hartukāmo 'tisāhasī / uttaṅkaṃ hṝntumārebhe vidhṛtāsirmadoddhataḥ

Begierig, die Gesamtheit der Güter des Gottes zu rauben, überaus verwegen, begann er, mit gezücktem Schwert, von Übermut aufgebläht, Uttaṅka zu töten.

pādenākramya tadvakṣo jaṭāḥ saṃgṛhya pāṇinā / hṝntuṃ kṛtamatiṃ vyādhamuttaṅkaḥ prekṣya cābravīt

Nachdem er mit dem Fuß dessen Brust niedergetreten und mit der Hand die Haarlocken ergriffen hatte, sprach Uttaṅka, als er den zum Töten entschlossenen Jäger erblickte, Folgendes.

uttaṅka uvāca / bho bho sādho vṛthā māṃ tvaṃ haniṣyasi nirāgasam / mayā kimaparāddhaṃ te tadvadasva mahāmatte

Uttaṅka sprach: He, he, du Guter! Vergeblich willst du mich töten, der ich schuldlos bin. Was habe ich dir zuleide getan? Sage mir das, o Hochgesinnter.

kṛtāparādhināṃ loke śaktāḥ śikṣāṃ prakurvate / nahi saumya vṛthā ghnanti sajjanā api pāpinaḥ

An denen, die eine Missetat begangen haben, üben die Mächtigen in der Welt Strafe; nicht töten die Guten grundlos, o Freundlicher, selbst nicht die Sünder.

virodhiṣvapi mūrkheṣu nirīkṣyāvasthitān guṇān / virodhaṃ nahi kurvanti sajjanāḥ śāntacetasaḥ

Selbst bei feindlich gesinnten Toren, wenn sie deren vorhandene gute Eigenschaften erblicken, üben die Guten, ruhigen Herzens, keine Feindschaft.

bahudhā bodhyamāno 'pi yo naraḥ kṣamayānvitaḥ / tamuttamaṃ naraṃ prāhurviṣṇoḥ priyataraṃ sadā

Der Mensch, der, obwohl er vielfach aufgestachelt wird, von Geduld erfüllt bleibt, jenen nennt man den vortrefflichsten Menschen, der Viṣṇu stets überaus lieb ist.

sujano na yāti vairaṃ parahitabuddhirvanāśakāle 'pi / chede 'pi candanataruḥ surabhayati mukhaṃ kuṭhārasya

Ein guter Mensch, dessen Sinn auf das Wohl anderer gerichtet ist, geht selbst zur Zeit der Vernichtung nicht zur Feindschaft über; selbst beim Fällen macht der Sandelbaum die Schneide der Axt duftend.

aho vidhiḥ subalavānbā dhate bahudhā janān / sarvasaṃgavihīno 'pi bādhyate hi durātmanā

Ach, das Schicksal ist überaus mächtig, es bedrängt die Menschen auf vielfache Weise; selbst wer aller Anhaftung entbehrt, wird ja von den Bösgesinnten bedrängt.

aho niṣkāraṇaṃ loke bādhante bahudhā janān / sarvasaṃgavihīno 'pi bādhyate piśunairjanaiḥ / tatrāpi sādhūnbādhante na samānānkadācana

Ach, ohne Grund bedrängen sie in der Welt die Menschen auf vielfache Weise; selbst wer aller Anhaftung entbehrt, wird von niederträchtigen Menschen bedrängt; doch bedrängen sie dabei nur die Guten, niemals ihresgleichen.

[Anm.: V37 umfasst wie V26-V27 in Kapitel 35 sechs Pādas (drei Zeilen) statt der üblichen vier - vermutlich eine im Quelltext nicht korrekt in zwei Verse getrennte Einheit.]

mṛgamīnasajjanānāṃ tṛṇajalasaṃtoṣavihitavṛttānām / lubdhakadhīvarapiśunā niṣkāraṇavairiṇo jagati

Für Wild, Fische und gute Menschen, deren Lebensweise auf Genügsamkeit mit Gras bzw. Wasser gegründet ist, sind Jäger, Fischer und Niederträchtige in der Welt die grundlosen Feinde.

aho balavatī māyā mohayatyakhilaṃ jagat / putramitrakalatrārthaṃ sarvaṃ duḥkhena yojayet

Ach, mächtig ist die Māyā, sie verblendet die ganze Welt; um Sohn, Freund und Gattin willen verstrickt sie alles in Leid.

paradravyāpahāreṇa kalatraṃ poṣitaṃ tvayā / ante tatsarvamutsṛjya eka eva prayati vai

Durch das Rauben fremden Gutes hast du die Gattin ernährt; am Ende aber wirst du all das verlassen und allein von dannen gehen.

mama mātā mama pitā mama bhāryā mamātmajāḥ / mamedamiti jantūnāṃ mamatā bādhate vṛthā

'Meine Mutter, mein Vater, meine Gattin, meine Kinder, dies ist mein' - so bedrängt die Ich-Bezogenheit der Lebewesen sie vergeblich.

yāvadarjayati dravyaṃ bāndhavāstāvadeva hi / dharmādharmauṃ sahaivāstāmihāmutra na cāparaḥ

Solange einer Besitz erwirbt, solange nur halten die Verwandten zu ihm; Verdienst und Sünde allein bleiben mit ihm sowohl hier als auch im Jenseits, kein anderer.

dharmādharmārjitairdravyaiḥ poṣitā yena ye narāḥ / mṛtamagnimukhe hutvā ghṛtānnaṃ bhuñjate hi te

Von wem auch immer mit durch Verdienst und Unrecht erworbenem Gut Menschen ernährt wurden - jene verzehren, nachdem sie den Toten dem Mund des Feuers geopfert haben, Speise mit Ghee.

gacchantaṃ paralokaṃ ca naraṃ tu hyanutiṣṭataḥ / dharmādharmauṃ na ca dhanaṃ na putrā na ca bāndhavāḥ

Den Menschen aber, der in die andere Welt hinübergeht, begleiten nur Verdienst und Unrecht, nicht aber Besitz, nicht Söhne und nicht Verwandte.

kāmaḥ samṛddhimāyāti narāṇāṃ pāpakarmiṇām / kāmaḥ saṃkṣayamāyāti narāṇāṃ puṇyakarmaṇām

Das Begehren gedeiht bei Menschen, die sündige Taten verrichten; das Begehren schwindet bei Menschen, die verdienstvolle Taten verrichten.

vṛthaiva vyākulā lokā dhanādānāṃ sadārjane

Vergeblich sind die Menschen stets eifrig-verwirrt im Erwerb von Reichtum [?].

[Anm.: V46 besteht nur aus einem Halbvers (zwei Pādas statt vier); die Lesung 'dhanādānāṃ sadārjane' ist unklar [?] und wurde hier als 'dhanārjane sadā' ('stets im Gelderwerb') gedeutet.]

yadbhāvi tadbhavatyeva yadabhāvyaṃ na tadbhavet / iti niścitabuddhīnāṃ na cintā bādhate kvacit

Was geschehen soll, das geschieht eben; was nicht geschehen soll, das geschieht nicht - bei denen, deren Verstand dies fest erkannt hat, bedrängt sie nirgends Sorge.

rdavādhīnamidaṃ sarvaṃ jagatsthāvarajaṅgamam / tasmājjanma ca mṛtyuṃ ca daivaṃ jānāti nāparaḥ

Dem Schicksal unterworfen [?] ist diese ganze Welt, das Bewegliche und Unbewegliche; deshalb kennt das Schicksal Geburt und Tod, kein anderer.

[?] 'rdavādhīnam' verlesen für 'daivādhīnam' ('dem Schicksal unterworfen').

yatra kutra sthitasyāpi yadbhāvyaṃ tadbhaved dhruvam / lokastu tatra vijñāya vṛthāyāsaṃ karoti hi

Auch für den, der irgendwo weilt, geschieht gewiss, was geschehen soll; die Welt aber, obwohl sie dies erkennt, gibt sich dennoch vergeblicher Mühe hin.

aho duḥkhaṃ manuṣyāṇāṃ mamatākulacetasām / mahāpāpāni kṛtvāpi parānpuṣyānti yatnataḥ

Ach, welches Leid haben die Menschen, deren Herz von Ich-Bezogenheit erfüllt ist; selbst nachdem sie große Sünden begangen haben, ernähren sie mit Eifer andere.

arjitaṃ ca dhanaṃ sarvaṃ bhuñjate bāndhavāḥ sadā / svayamekatamo mūḍhastatpāpaphalamaśnute

Das ganze erworbene Vermögen genießen stets die Verwandten; er selbst allein, der Tor, erntet die Frucht jener Sünde.

iti bravāṇaṃ tamṛṣiṃ vimucya bhayavihvalaḥ / gulikaḥ prāñjaliḥ prāha kṣamasveti punaḥ punaḥ

Nachdem er diesen so sprechenden Weisen losgelassen hatte, sprach Gulika, von Furcht überwältigt, mit gefalteten Händen wieder und wieder: 'Vergib mir!'

satsaṃgasya prabhāveṇa harisannidhimātrataḥ / gatapāpo lubagdakaśca hyanutāpīdamabravīt

Durch die Kraft des Umgangs mit einem Guten, allein durch die Nähe zu einem Diener Haris, wurde der Jäger von Sünde befreit, und reuevoll sprach er Folgendes.

mayā kṛtā ni pāpāni mahānti subahūni ca / tāni sarvāṇi naṣṭāni viprendra tava darśanāt

Von mir wurden große und sehr zahlreiche Sünden begangen; all diese sind vernichtet, o Fürst der Brahmanen, durch den Anblick deiner selbst.

aho 'haṃ pāpadhīrnityaṃ mahāpāpamupācaram / kathaṃ me niṣkṛtir bhūyo yāmi kaṃ śaraṇaṃ vibhoḥ

Ach, ich, von stets sündigem Sinn, habe große Sünde verübt; wie soll mir abermals Sühne zuteilwerden? Zu welcher Zuflucht des Herrn soll ich gehen?

pūrvajanmārjitaiḥ pāpairlubdhakatvamavāptavān / atrāpi pāpajālāni kṛtvā kāṃ gatimāpnuyām

Durch die in einem früheren Leben erworbenen Sünden habe ich das Jägerdasein erlangt; und da ich auch hier ein Netz von Sünden begangen habe - welches Ziel sollte ich erlangen?

aho mamāyuḥ kṣayameti śīghraṃ pāpānyanekāni samarjjitāni / prātikriyā naiva kṛtā mayaiṣāṃ gatiśca kā syānmamajanma kiṃ vā

Ach, mein Leben geht rasch zur Neige, viele Sünden habe ich angehäuft; kein Gegenmittel dagegen wurde von mir ergriffen - welches Ziel könnte es geben, und was mag meine Geburt sein?

aho vidhiḥ pāpaśatā kulaṃ māṃ kiṃ sṛṣṭavānpāpataraṃ ca śaśvat / kathaṃ ca yatpāpaphalaṃ hi bhokṣye kiyatsu janmasvahamugrakarmā

Ach, warum hat das Schicksal mich, von hunderten Sünden erfüllt [?], stets noch sündiger geschaffen? Und wie werde ich die Frucht dieser Sünde erleiden - in wie vielen Geburten, ich, dessen Taten so schrecklich sind?

[?] 'pāpaśatā kulaṃ' unsichere Worttrennung, hier als 'pāpaśatākulaṃ' ('von hunderten Sünden erfüllt') gedeutet.

evaṃ vinindannātmānamātmanā lubdhakastadā / antastāpāgnisaṃtaptaḥ sadyaḥ pañcatvamāgataḥ

So sich selbst mit sich selbst tadelnd, gelangte der Jäger da, vom Feuer inneren Schmerzes verbrannt, sogleich zum Tode.

uttaṅkaḥ patitaṃ prekṣya lubagdhakaṃ taṃ dayāparaḥ / viṣṇupādodakenaivamabhyaṣiñcanmahāmatiḥ

Als Uttaṅka, der Hochgesinnte, den gefallenen Jäger sah, besprengte er ihn, von Mitleid erfüllt, mit dem Fußwaschwasser Viṣṇus.

haripādodakasparśāllubdhako gatakalmaṣaḥ / divyaṃ vimānamāruhya munimetadathābravīt

Durch die Berührung des Fußwaschwassers Haris wurde der Jäger von Sünde befreit; nachdem er einen himmlischen Wagen bestiegen hatte, sprach er darauf zu dem Weisen dies.

gulika uvāca / uttaṅka muniśārdūla gurustvaṃ mama suvrata / vimuktastvatprasādena mahāpātakakañcukāt

Gulika sprach: O Uttaṅka, Tiger unter den Weisen, du bist mein Lehrer, o Tugendreicher! Durch deine Gnade bin ich von der Hülle der schweren Sünde befreit.

gatastvadupadeśānme saṃtāpo munipuṅgava / tathaiva sarvapāpāni vinaṣṭānyativegataḥ

Durch deine Belehrung ist mein Schmerz gewichen, o Bester der Weisen; ebenso sind alle meine Sünden mit größter Schnelligkeit vernichtet.

haripādodakaṃ yasmānmayi tvaṃ siktavānmune / prāpito 'smi tvayā tasmāttadviṣṇoḥ paramaṃ padam

Weil du, o Muni, das Fußwaschwasser Haris auf mich gesprengt hast, deshalb bin ich von dir zu jenem höchsten Sitz Viṣṇus geführt worden.

tvayāhaṃ tārito vipra pāpādasmāccharīrataḥ / tasmānnato 'smi te vidvanmatkṛtaṃ tatkṣamasva ca

Von dir wurde ich, o Brahmane, von dieser Sünde und von diesem Leib errettet; deshalb verneige ich mich vor dir, o Weiser; und vergib, was ich dir angetan habe.

ityuktvā devakusumairmuniśreṣṭhaṃ samākiram / pradakṣiṇātrayaṃ kṛtvā namaskāraṃ cakāra saḥ

Nachdem er dies gesagt hatte, bestreute er den vortrefflichsten der Weisen mit göttlichen Blumen; nachdem er die dreifache Umschreitung vollzogen hatte, erwies er ihm Verehrung.

tato vimānamāruhya sarvakāmasamanvitam / apsarogaṇasaṃkīrṇaḥ prapede harimandiram

Dann bestieg er den mit allen Wünschen ausgestatteten Himmelswagen und begab sich, von Scharen von Apsaras umgeben, zum Tempel Haris.

etaddṛṣṭvā vismito 'sau hyuttaṅkastapasāṃnidhiḥ / śirasyañjalimādhāya tuṣṭāva kamalāpatim

Als er dies sah, erstaunt, pries jener Uttaṅka, der Hort der Askese, mit zum Haupt erhobenen gefalteten Händen den Gemahl der Lotusgöttin.

tena stuto mahāviṣṇurdattavānvaramattamam / vareṇa tenoktaṅko 'pi prapede paramaṃ padam

Von ihm gepriesen, gewährte der große Viṣṇu eine höchste Gnadengabe; durch diese Gabe gelangte auch Uttaṅka zum höchsten Sitz.