Kapitel 7: sagarasya janmāhaṃkāravṛttāntaḥ kapilaśāpaśca Sagaras Geburt und Geschichte, der Fluch Kapilas und die Herabführung der Gaṅgā

sanaka uvāca / evamaurvāśrame te dve bāhubhārye munīśvara / cakrāte bhaktibhāvena śuśrūṣaāṃ prativāsararam

Sanaka sprach: So leisteten jene beiden Gattinnen Bāhus in der Einsiedelei Aurvas, o Herr der Weisen, Tag für Tag mit hingebungsvoller Gesinnung Dienst.

gate varṣārdhdake kāle jyeṣṭhā rājñī tu yā dvija / tasyāḥ pāpamatirjātā sapatnyāḥ saṃpadaṃ prati

Als ein halbes Jahr vergangen war, entstand bei der älteren Königin, o Zweifachgeborener, ein böser Gedanke gegenüber dem bevorstehenden Wohlergehen ihrer Mitfrau.

tatastayā garo dattaḥ kaniṣṭhāyai tu pāpayā / na svaprabhāvaṃ cakre vai garo muniniṣevayā

Darauf gab die Sündige der jüngeren Königin Gift; doch entfaltete das Gift durch die Kraft des Dienstes am Weisen nicht seine Wirkung.

bhūlepanādibhiḥ samyagyataḥ sāmudinaṃ muneḥ / cakāra sevāṃ tenāsau jīrṇapuṇyena karmaṇā

Da sie durch das Bestreichen des Bodens und dergleichen ordnungsgemäß und freudig dem Weisen Dienst erwies, wurde durch diese verdienstvolle Handlung das Gift unwirksam.

[Anm.: Konstruktion des Verses unsicher, sinngemäß wiedergegeben.]

tato māsa traye 'tīte gareṇa sahitaṃsutam / suṣāva suśubhe kāle śuśrūṣānaṣṭakilbiṣā

Darauf, als drei Monate vergangen waren, gebar sie zu einer sehr günstigen Zeit einen Sohn zusammen mit dem Gift - sie, deren Verfehlung durch ihren Dienst ausgelöscht war.

aho satsaṃgatirloke kiṃ pāpaṃ na vināśayet / na tadātisukhaṃ kiṃ vā narāṇāṃ puṇyakarmaṇām

Ach, welche Sünde sollte der Umgang mit den Guten in der Welt nicht vernichten? Gibt es nicht jenes höchste Glück für Menschen von verdienstvollem Handeln?

jñānājñānakṛtaṃ pāpaṃ yaccānyatkārītaṃ paraiḥ / tatsarvaṃ nāśayatyāśu paricaryā mahātmanām

Die in Wissen oder Unwissenheit begangene Sünde, und was auch immer von anderen veranlasst wurde - all dies vernichtet rasch der Dienst an großen Seelen.

jaḍo 'pi yāti pūjyatvaṃ satsaṃgājjagatītalaṃ / kalāmātro 'pi śītāśuḥ śaṃbhunā svīkṛto yathā

Selbst ein Stumpfsinniger erlangt durch den Umgang mit den Guten Verehrungswürdigkeit auf Erden, so wie der nur noch aus einer einzigen Phase bestehende Mond von Śambhu (Śiva) angenommen wurde.

satsaṃgatiḥ parāmṛddhiṃ dadāti hi nṛṇāṃ sadā / ihāmutra ca vignendra santaḥ pūjyatamāstataḥ

Der Umgang mit den Guten verleiht den Menschen stets höchsten Wohlstand, hier und im Jenseits, o Fürst der Weisen [?]; deshalb sind die Guten die Verehrungswürdigsten.

[?] "vignendra" vermutlich verderbt für eine Anrede wie "munīndra" ("Fürst der Weisen").

aho mahagduṇānvaktuṃ kaḥ samartho munīśvarā / garbhaṃ prātpo garo jīrṇo māsatrayamaho 'dbhutam

Ach, wer ist fähig, o Herren der Weisen, die großen Vorzüge der Guten zu beschreiben? Das Gift, in den Mutterleib gelangt, wurde drei Monate lang verdaut - ach, welch ein Wunder!

gareṇa sahitaṃ putraṃ dṛṣṭvā tejonidhirmuniḥ / jātakarma cacakārāsau tannāma sagareti ca

Als der Weise, ein Schatz an Glanz, den mit dem Gift geborenen Sohn erblickte, vollzog er das Geburtsritual und gab ihm den Namen 'Sagara' ('mit Gift').

pupoṣa sagaraṃ bālaṃ tanmātā prītipūrvakam / caulopavītakarmāṇi tathā cakre munīśvaraḥ

Seine Mutter zog den Knaben Sagara liebevoll auf; die Riten der Haarschur und der heiligen Fadeninvestitur vollzog ebenso der Herr der Weisen.

śāstrāṇyadhyāpayāmāsa rājayogyāni mantravit / samarthaṃ sagaraṃ dṛṣṭvā kiñcidudbhinnaśaiśavam

Als er sah, dass Sagara fähig und das Kindesalter ein wenig überschritten hatte, lehrte ihn der Mantra-Kundige die für einen König geeigneten Lehrschriften.

mantravatsarva śāstrāstraṃ dattavānsa munīśvaraḥ / sagaraḥ śikṣitastena samyagaurvarṣiṇā mune

Der Herr der Weisen gab ihm alle Lehrschriften und Waffen samt ihren Mantras; Sagara wurde von diesem Weisen Aurva gründlich unterwiesen, o Weiser.

babhūva balavāndharmi kṛtajño guṇavānsudhīḥ / dharmajñaḥ so 'pi sagaro muneramitatejasaḥ / sabhitkuśāṃvupuṣpādi pratyahaṃ samupānayat

Er wurde kraftvoll, dem Dharma gemäß handelnd, dankbar, tugendhaft und von gutem Verstand; auch dieser dharma-kundige Sagara brachte dem Weisen von unermesslichem Glanz täglich Brennholz, Kuśa-Gras, Wasser, Blumen und dergleichen herbei.

[Anm.: Vers hat drei statt zwei Pādas in der Quelle, unverändert wiedergegeben.]

sa kadācidguṇinidhiḥ praṇipatya svamātaram / uvāca prāñjalirbhūtvā sagaro vinayānvitaḥ

Einst, nachdem er sich vor seiner Mutter verneigt hatte, sprach jener Schatz an Tugenden, Sagara, mit gefalteten Händen und von Bescheidenheit erfüllt:

sagara uvāca / mātargataḥ pitā kutra kiṃnāmā kasya vaṃśajaḥ / tatsarvaṃ mesamācakṣva śrotuṃ kautūhalaṃ mama

Sagara sprach: O Mutter, wohin ist mein Vater gegangen? Wie hieß er, aus welchem Geschlecht stammte er? Erzähle mir das alles - mich verlangt danach, es zu hören.

pitrā vihīnā ye loke jīvanto 'pi mṛtopamāḥ

Die in der Welt ohne Vater sind, gleichen, auch wenn sie leben, doch Toten.

[Anm.: Vers besteht in der Quelle nur aus einem Pāda; die zweite Vershälfte fehlt, unverändert wiedergegeben.]

darīdro 'pi pitā yasya hyāste sa dhanadopamaḥ / yasya mātā pitā nāsti sukhaṃ tasya na vidyate

Wessen Vater lebt, sei er auch arm, der gleicht einem Schätzegott; wer weder Mutter noch Vater hat, für den gibt es kein Glück.

dharmahīno yathā mūrkhaḥ paratreha ca ninditaḥ / mātāpitṛvihīnasya ajñasyāpyavivekinaḥ / aputrasya vṛthāṃ janma ṛṇagrastasya caiva hi

Wie ein Tor ohne Dharma hier und im Jenseits getadelt wird, so ist die Geburt vergeblich für den, der ohne Mutter und Vater ist, für den Unwissenden ohne Unterscheidungsvermögen, für den Kinderlosen und ebenso für den von Schulden Belasteten.

[Anm.: Vers hat drei statt zwei Pādas in der Quelle, unverändert wiedergegeben.]

candrahīnā yathā rātriḥ pahmahīnaṃ yathā saraḥ / patihīnā yathā nārī pitṛhīnastathā śiśuḥ

Wie eine Nacht ohne Mond, wie ein See ohne Lotos, wie eine Frau ohne Gatten - so ist ein Kind ohne Vater.

dharmahīno yathā jantuḥ karmahīno yathā gṛhī / paśuhīno yathā vaiśyastayā pitrā vinārbhaktaḥ

Wie ein Wesen ohne Dharma, wie ein Hausherr ohne Pflichterfüllung, wie ein Vaiśya ohne Vieh - so ist ein Kind ohne Vater.

satyahīnaṃ yathā vākyaṃ sādhuhīnā yathā sabhā / tapo yathā dayāhīnaṃ sathā pitrā vivārbhakaḥ

Wie eine Rede ohne Wahrheit, wie eine Versammlung ohne die Guten, wie eine Askese ohne Mitgefühl - so ist ein Kind ohne Vater.

vṛkṣahīnaṃ yathāraṇyaṃ jalahīnā yathā nadī / bedahīno yathā vājī tathā pitrā vinārbhaktaḥ

Wie ein Wald ohne Bäume, wie ein Fluss ohne Wasser, wie ein Pferd ohne Schnelligkeit [?] - so ist ein Kind ohne Vater.

[?] "bedahīno" unklar, vermutlich verderbt für "vegahīno" ("ohne Schnelligkeit").

yathā lagutaro loke mātaryāvñāparo naraḥ / tathā pitrā vihīnastu bahuduḥkhānvitaḥ sutaḥ

Wie gering in der Welt ein Mensch ist, der dem Gebot seiner Mutter nicht gehorcht [?], so ist ein Sohn ohne Vater von vielem Leid begleitet.

[?] "māvñāparo" unklar, sinngemäß als "mātary ājñāparaḥ" (bezogen auf den Gehorsam gegenüber der Mutter) gedeutet.

itītitaṃ sutenaiṣā śrutvā niḥśvāsya duḥkhitā / saṃpṛṣṭaṃ tadyathāvṛttaṃ sarvaṃ tasmai nyavedayat

Nachdem sie dies vom Sohn Gesagte gehört hatte, seufzend und betrübt, teilte sie ihm alles, wonach er gefragt hatte, mit, wie es sich zugetragen hatte.

tacchutvā sagaraḥ kruddhaḥ kopasaṃrakta locanaḥ / haniṣyāmītyarātīnsa pratijñāmakarottadā

Als Sagara dies gehört hatte, wurde er zornig, mit vor Zorn geröteten Augen; 'Ich werde die Feinde töten!' - so legte er damals das Gelübde ab.

pradakṣiṇīkṛtya muniṃ jananīṃ ca praṇamya saḥ / prasthāpitaḥ pratasthe ca tenaiva muninā vadā

Nachdem er den Weisen umschritten und sich vor der Mutter verneigt hatte, brach er, von eben diesem Weisen ausgesandt, auf.

[?] "vadā" am Versende unklar, evtl. verderbt für "sadā" ("stets").

aurvāśramādriniṣkrāntaḥ sagaraḥ satyavāk śuciḥ / vaśiṣṭaṃ svakulācāryaṃ prātpaḥ prītisamanvitaḥ

Aus der Einsiedelei Aurvas herausgetreten, gelangte Sagara, wahrhaftig redend und rein, voller Freude zu Vasiṣṭha, dem Hauslehrer seines Geschlechts.

praṇamya gurave tasmai viśiṣṭāya mahātmane / sarvaṃ vijñāpatrāmāsa jñānadṛṣṭyā vijānate

Nachdem er sich vor jenem Lehrer verneigt hatte, dem Ausgezeichneten, der großen Seele, berichtete er ihm alles, ihm, der ohnehin schon mit dem Auge der Erkenntnis alles wusste.

aindrāstraṃ vāruṇaṃ brāhmamāgreyaṃ sagaro nṛpaḥ / tenaiva munināvāpa khaḍgaṃ vajropamaṃ dhanuḥ

Die Waffen Indras, Varuṇas, Brahmās und Agnis, ein Schwert und einen dem Vajra gleichenden Bogen erlangte König Sagara eben von diesem Weisen.

tatastenābhyanujñātaḥ sagaraḥ saumanasyavān / āśīrbhirarcitaḥ sadyaḥ pratasthe praṇipatya tam

Darauf, von ihm verabschiedet, brach Sagara, frohen Sinnes, sogleich, mit Segenssprüchen geehrt, auf, nachdem er sich vor ihm verneigt hatte.

ekenaiva tu cāpena sa śūraḥ paripanthinaḥ / saputrapautrānsagaṇānakarotsvargāsinaḥ

Mit nur einem einzigen Bogen machte jener Held die Gegner, samt ihren Söhnen, Enkeln und Gefolgsleuten, zu Bewohnern des Himmels.

taccāpamuktabāṇāgnisaṃtatāstadarātavaḥ / kecidvinaṣṭā saṃtrastāstathā cānye pradudruvuḥ

Von den Pfeilfeuern, die diesem Bogen entfahren waren, versengt, wurden manche der Feinde vernichtet, verängstigt, und andere ebenso ergriffen die Flucht.

kecidviśīrṇa keśāścavalmīkopari saṃsthitāḥ / tṛṇānyabhakṣayankecinnagrāśca viviśurjanalam

Manche mit zerzaustem Haar verharrten auf Ameisenhügeln, manche fraßen Gras, und andere tauchten nackt ins Wasser [?].

[?] "janalam" unklar, vermutlich verderbt für "jalam" ("Wasser").

śakāśca yavanāśvevatathā cānye mahībhṛtaḥ / satvaraṃ śaraṇaṃ jagmurvaśiṣṭaṃ prāṇalolupāḥ

Die Śakas und die Yavanas ebenso, und andere Herrscher, suchten eilig, nach ihrem Leben verlangend, Zuflucht bei Vasiṣṭha.

jitakṣitirbāhuputro ripūngurusamīpagān / cārairvijñātavānsadyaḥ prātpa ścācāryasannidhim

Der Sohn Bāhus, der die Erde erobert hatte, erfuhr sogleich durch Kundschafter, dass die Feinde sich zum Lehrer geflüchtet hatten, und gelangte ebenfalls in dessen Nähe.

tamāgataṃ bāhusutaṃ niśamya munirvaśiṣṭaḥ śaraṇāgatāṃstān / trātuṃ ca śiṣyābhihitaṃ ca kartuṃ vivārayāmāsa tadā kṣaṇena

Als der Weise Vasiṣṭha wahrnahm, dass der Sohn Bāhus gekommen war, überlegte er im selben Augenblick, wie er zugleich jene, die Zuflucht gesucht hatten, retten und dem Wunsch seines Schülers entsprechen könnte.

cakāra muṇḍāñśabarānyavanāṃllambamūrddhajān / andhāṃśca śmaśrulānsarvānmuṇḍānvedavahiṣkṛtān

Er verwandelte die Fliehenden: manche zu kahlgeschorenen Śabaras, manche zu Yavanas mit herabhängendem Haar, manche zu Blinden, alle mit Bärten, kahlgeschoren, aus der vedischen Gemeinschaft Ausgeschlossene.

vasiṣṭamuninā tena hataprāyānnirīkṣya saḥ / prahasanprāha sagaraḥ svaguruṃ tapaso nidhim

Als er sah, dass sie von dem Weisen Vasiṣṭha nahezu vernichtet worden waren, sprach Sagara lachend zu seinem Lehrer, dem Schatz der Askese:

sāgara uvāca / bho bho guro durācārānetānrakṣasi tānvṛthā / sarvathāhaṃ haniṣyāmi matpiturdeśahārakān

Sagara sprach: O, o Lehrer, du beschützt diese Übeltäter vergeblich. Auf jeden Fall werde ich die Räuber des Landes meines Vaters töten.

upekṣeta samarthaḥ sandharmasya paripanthinaḥ / sa eva sarvanāśāya hetubhūto na saṃśayaḥ

Wer, obwohl fähig, die Gegner des Dharma unbeachtet lässt, der wird eben zur Ursache des allgemeinen Untergangs - daran besteht kein Zweifel.

bāndhavaṃ prathamaṃ matvā durjatāḥ sakalaṃ jagat / ta eva balahīnāścedbhajante 'tyantasādhutām

Zunächst geben sich die Bösen als Verwandte aus und betrügen so die gesamte Welt; eben diese heucheln, wenn sie machtlos sind, äußerste Rechtschaffenheit.

aho māyākṛtaṃ karma khalāḥ kaśmalacetasaḥ / tāvatkurvanti kāryāṇi yāvatsyātprabalaṃ balam

Ach, welch trügerisches Tun! Die Bösen, von befleckter Gesinnung, vollziehen ihre Taten nur solange, wie ihre eigene Macht überlegen ist.

dāsabhāvaṃ ca śatrūṇāṃ vārastrīṇāṃ ca sauhṛdam / sādhubhāvaṃ ca sarpāṇāṃ śreyaskāmo na viśvaset

Der Unterwürfigkeit von Feinden, der Zuneigung von Freudenmädchen und der Rechtschaffenheit von Schlangen soll, wer nach Heil verlangt, nicht trauen.

prahāsaṃ kurvate nityaṃ yāndantāndarśayankhalāḥ / tāneva darśayantyāśu svasāmarthya viparyaye

Die Bösen, die beständig lachend ihre Zähne zeigen, zeigen eben diese Zähne rasch in anderer Weise, sobald sich das Kräfteverhältnis zu ihren Gunsten wendet.

piśunā jihvayā pūrvaṃ paruṣaṃ pravadanti ca / atīva karuṇaṃ vākyaṃ vadantyeva tathābalāḥ

Zuerst reden sie mit verleumderischer Zunge hart, doch sprechen sie ebenso höchst mitleiderregende Worte, sobald sie machtlos sind.

śreyaskāmo bhavedyastu nītiśāstrārthakovidaḥ / sādhutvaṃ samabhāvaṃ ca khalānāṃ naiva viśvaset

Wer nach Heil verlangt und im Sinn der Staatslehre kundig ist, der soll der Rechtschaffenheit und der scheinbaren Gleichgesinntheit der Bösen niemals trauen.

durjanaṃ praṇatiṃ yānte mitraṃ kaitavaśīlitam / duṣṭāṃ bhāryāṃ ca viśvasto mṛta eva na saṃśayaḥ

Wer einem sich verneigenden Bösewicht, einem Freund von betrügerischer Wesensart oder einer schlechten Gattin vertraut, der ist eben so gut wie tot - daran besteht kein Zweifel.

mā rakṣa tasmādetānvai gorupavyāghrakarmiṇaḥ / hatvaitānakhilān duṣṭāṃstvatprasādānmahīṃ bhaje

Darum beschütze nicht diese, die in Gestalt von Kühen wie Tiger handeln; nachdem ich diese Bösewichte allesamt getötet habe, möge ich durch deine Gnade die Erde beherrschen.

vaśiṣṭastadvacaḥ śrutvā suprīto munisattamaḥ / karābhyāṃ sagasyayāṅgaṃ spṛśannidamuvāca ha

Als Vasiṣṭha, der beste der Weisen, diese Worte gehört hatte, hocherfreut, berührte er mit seinen beiden Händen den Leib Sagaras und sprach dies:

vasiṣṭa uvāca / sādhu sādhu mahābhāga satyaṃ vadasi suvrata / tathāpi madvacaṛ śrutvā parāṃ śāntiṃ labhiṣyasi

Vasiṣṭha sprach: Gut, gut, o Hochbeglückter, du sprichst die Wahrheit, o Tugendhafter; dennoch wirst du, wenn du meine Worte hörst, höchsten Frieden erlangen.

mayaite nihitāḥ pūrvaṃ tvatpratijñāvirodhinaḥ / hātānāṃ hanave kīrtiḥ kā samutpadyate vada

Diese wurden von mir zuvor bereits niedergehalten, auch wenn sie deinem Gelübde entgegenstehen; sag mir, welcher Ruhm entsteht noch durch das Töten von solchen, die bereits wie Getötete sind?

[?] "hātānāṃ hanave" unklar, vermutlich verderbt für "hatānāṃ hanane" ("beim Töten von Getöteten").

bhūmīśa jantavaḥ sarve karmapāśena yantritāḥ / tathāpi pāpairnihatāḥ kimarthaṃ haṃsi tānpunaḥ

O Herr der Erde, alle Wesen sind durch die Fessel des Karma gebunden; obwohl sie schon durch ihre eigenen Sünden zunichtegemacht sind, warum tötest du sie nochmals?

dehastu pāpajanitaḥ pūrvapamevainasā hataḥ / ātmā hyabhedyaḥ pūrṇatvācchāstrāṇāmeṣa niścayaḥ

Der Körper aber, aus Sünde entstanden, wurde schon zuvor durch die Sünde selbst zunichtegemacht; das Selbst aber ist unzerstörbar, da es vollkommen ist - dies ist die feststehende Lehre der Schriften.

svakarmaphalabhogānāṃ hetumātrā hi jantavaḥ / karmāṇi daivamūlāni devādhīnamidaṃ jagat

Die Lebewesen sind nur der äußere Anlass für das Erleiden der Früchte ihrer eigenen Taten; die Taten haben ihre Wurzel im Schicksal - diese Welt ist dem Schicksal unterworfen.

ātmā hyabhedyaḥ rakṣitā duṣṭaśikṣitā / tato narairasvatantraiḥ kiṃ kāryaṃ sādhyate vada

Das Selbst ist wahrlich unzerstörbar [?] - was also lässt sich durch unfreie, von ihrem Karma gelenkte Menschen bewirken, sag?

[Anm.: Vers in der Quelle unvollständig/verderbt ("rakṣitā duṣṭaśikṣitā" ohne erkennbaren Anschluss), unverändert wiedergegeben; sinngemäß knapp übersetzt.]

śarīraṃ pāpasaṃbhūtaṃ pāpenaiva pravartate / pāpamūlamidaṃ jñātvā kathaṃ hantuṃ samudyataḥ

Der Körper, aus Sünde entstanden, wirkt eben durch Sünde; da du weißt, dass dies in der Sünde wurzelt, wie kannst du dich zum Töten anschicken?

ātmā śuddho 'pi dehastho dehīti procyate budhaiḥ / tasmādidaṃ vapurbhūpa pāpamūlaṃ na saṃśayaḥ

Das Selbst, obwohl rein, wird, solange es im Körper weilt, von den Weisen 'der Verkörperte' genannt; deshalb, o König, ist dieser Leib in der Sünde verwurzelt - daran besteht kein Zweifel.

pāpamūlavapurhantuḥ kā kīrtistava bāhuja / bhaviṣyatīti niścitya naitānhiṃsīstataḥ suta

Welcher Ruhm wird dir, o Sohn Bāhus, aus dem Töten eines in Sünde wurzelnden Leibes erwachsen? Da dies feststeht, verletze diese nicht, mein Sohn.

iti śrutvā gurorvākyaṃ virarāma sa kopataḥ / spṛśankareṇa sagaraṃ nandanaṃ munayastadā

Nachdem er diese Worte des Lehrers gehört hatte, hielt Sagara in seinem Zorn inne; der Weise berührte da mit seiner Hand den Sohn Bāhus.

athātharvanidhistasya sagarasya mahātmanaḥ / rājyābhiṣekaṃ kṛtavānmunibhiḥ saha suvrataiḥ

Darauf vollzog er, ein Schatz an Atharva-Wissen, zusammen mit den tugendhaften Weisen die Königsweihe für diesen großherzigen Sagara.

bhāryādvayaṃ ca tasyāsītkeśinī sumati stathā / kāśyapasya vidarbhasya tanaye munasattama

Und er hatte zwei Gattinnen, Keśinī und Sumati, die Töchter Kāśyapas und des Königs von Vidarbha, o bester der Weisen.

rājye pratiṣṭite dṛṣṭvā muniraurvastaponidhiḥ / vanādāgatya rājānaṃ saṃbhāṣya svāśramaṃ yayau

Als der Weise Aurva, ein Schatz der Askese, sah, dass Sagara im Königtum gefestigt war, kam er aus dem Wald, sprach mit dem König und kehrte in seine Einsiedelei zurück.

kadācittasya bhūpasya bhāryābhyāṃ prārthitomuniḥ / varaṃ dadāvapatyārthamaurvo bhārgavamantravit

Einst, von den beiden Gattinnen dieses Königs gebeten, gewährte der Weise Aurva, der Bhārgava, der Mantra-Kundige, einen Wunsch um Nachkommenschaft.

kṣaṇaṃ dhyānasthito bhūtvā trikālajño munīśvaraḥ / keśitīṃ sumatiṃ caiva idamāha praharṣayam

Der Herr der Weisen, der die drei Zeiten kennt, verharrte einen Augenblick in Versenkung und sprach dann freudig dies zu Keśinī und Sumati:

aurva uvāca / ekā vaṃśadharaṃ caikamanyā ṣaḍyutāni ca / apatyārthaṃ mahābhāge vṛṇutāṃ ca yathepsitam

Aurva sprach: Die eine von euch möge einen einzigen, das Geschlecht fortführenden Sohn wählen, die andere sechzigtausend Söhne - wählt, o Hochbeglückte, zum Zweck der Nachkommenschaft, wie es euch beliebt.

atha śrutvā vacastasya muneraurvasya nārada / keśinyekaṃ sutaṃ vavre vaṃśasantānakāraṇam

Als sie, o Nārada, die Worte des Weisen Aurva gehört hatte, wählte Keśinī einen einzigen Sohn, zur Fortführung des Geschlechts.

ṣaṣṭisahasrāṇi sumatyā hyabhavansutāḥ / nāmnāsamañjāḥ keśinyāstanayo munisattama

Sechzigtausend Söhne wurden der Sumati geboren; der Sohn der Keśinī aber erhielt den Namen Asamañjas, o bester der Weisen.

asamañjāstu karmāṇi cakāronmattaceṣṭitaḥ / taṃ dṛṣṭvā sāgarāḥ sarve hyāsandurvṛttacetasaḥ

Asamañjas aber vollzog seine Taten wie ein Verrückter; ihn erblickend, wurden alle Söhne Sagaras wahrlich von schlechtgesinntem Herzen.

tadvālabhāvaṃ saṃduṣṭaṃ jñātvā bāhusuto nṛpaḥ / cintayāmāsa vidhivatputrakarma vigarhinam

Da der König, der Sohn Bāhus, dessen von Kindheit an verdorbenes Wesen erkannte, dachte er ordnungsgemäß über die zu tadelnde Tat seines Sohnes nach.

aho kaṣṭatarā loke durjanānāṃ hi saṃgatiḥ / kārukaistāḍyate vahṇirayaḥsaṃyogamātrataḥ

Ach, äußerst leidvoll ist in der Welt wahrlich der Umgang mit den Bösen: schon durch die bloße Verbindung mit Eisen wird das Feuer von den Handwerkern geschlagen.

[Anm.: Gemeint ist wohl, dass das Feuer durch den Kontakt mit dem vom Schmied bearbeiteten Eisen in Mitleidenschaft gezogen wird - ein Gleichnis für schädlichen Umgang.]

aṃśumānnāma tanayo babhūva hyasamañjasaḥ / śāstrajño guṇavāndharmī pitāmahahite rataḥ

Dem Asamañjas wurde ein Sohn namens Aṃśumān geboren, kundig in den Lehrschriften, tugendhaft, dem Dharma gemäß, am Wohl seines Großvaters erfreut.

durvṛttāḥ sāgarāḥ sarve lokopadrava kāriṇaḥ / anuṣṭānavatāṃ nityamantarāyā bhavanti te

Alle Söhne Sagaras, von schlechtem Betragen, fügten der Welt Schaden zu; sie wurden für die, die stets die rituellen Vorschriften einhielten, zu Hindernissen.

hutāni yāni yajñeṣu havīṃṣi vidhitraddijaiḥ / bubhuje tāni sarvāṇi nirākṛtya divaukasaḥ

Welche Opfergaben auch immer in den Opfern von den Zweifachgeborenen vorschriftsmäßig dargebracht wurden - all diese verzehrten sie, nachdem sie die Götter davon zurückgewiesen hatten.

svargādāhṛtya savataṃ rambhādyā devayoṣitaḥ / bhajanti sāgarāstā vai kacagrahabalātkṛtāḥ

Nachdem sie Rambhā und andere Götterfrauen zusammen [?] aus dem Himmel herabgeholt hatten, missbrauchten die Söhne Sagaras diese wahrlich, indem sie sie am Haar packten und mit Gewalt bezwangen.

[?] "savataṃ" unklar/verderbt.

pārijātādivṛkṣāṇāṃ puṣpāṇyāhṛtya te khalāḥ / bhūṣayanti svadehāni madyapānaparāyaṇāḥ

Nachdem sie die Blüten der Pārijāta- und anderer himmlischer Bäume herbeigeschafft hatten, schmückten jene Bösewichte, dem Weingenuss ergeben, damit ihre eigenen Körper.

sādhuvṛttīḥ samājahnuḥ sadācārānanāśayan / mitraiśca yodrumārabdhā balino 'tyantapāpinaḥ

Sie zerstörten das rechtschaffene Verhalten und vernichteten die guten Sitten; die mächtigen, überaus sündhaften Söhne begannen Kämpfe sogar mit Freunden [?].

[?] "yodrumārabdhā" unklar/verderbt, sinngemäß als "yuddham ārabdhāḥ" ("begannen Kampf") gedeutet.

etaddṛṣṭvātiduḥkhārtā devā indrapurogamāḥ / vicāraṃ paramaṃ cakrureteṣuṃ nāśahetave

Dies erblickend, überaus von Leid gequält, stellten die Götter, angeführt von Indra, höchste Überlegungen zum Zweck ihrer Vernichtung an.

niścitya vivudhāḥ sarve pātālāntaragocaram / kapilaṃ devadeveśaṃ yayuḥ pracchannarupiṇaḥ

Nachdem alle Götter dies beschlossen hatten, gingen sie in verborgener Gestalt zu Kapila, dem Gott der Götter, der im Innern der Unterwelt weilt.

dhyāyantamātmanātmānaṃ parānaidaikavigraham / prāṇamya daṇḍavadrūmau tuṣṭuvuvridaśāstataḥ

Ihn, der über sich selbst durch sich selbst meditierte, dessen einzige Gestalt die höchste Wonne ist, priesen die Götter, nachdem sie sich wie ein Stock zu Boden geworfen hatten.

[?] "parānaidaikavigraham" vermutlich verderbt für "parānandaikavigraham" ("dessen einzige Gestalt die höchste Wonne ist").

devā ūcuḥ / namaste yogine tubhyāṃ sāṅkhyayogaratāya ca / nararupapraticchinnaviṣṇave jiṣṇave namaḥ

Die Götter sprachen: Verehrung sei dir, dem Yogin, und dir, der du dem Sāṅkhya-Yoga zugetan bist; Verehrung sei Viṣṇu, der in Menschengestalt verborgen ist, dem Siegreichen.

namaḥ pareśabhaktāya lokānugrahahetave / saṃsārāraṇyadāvāgre dharmapālanasetave

Verehrung dem dem höchsten Herrn Ergebenen, der der Grund für die Gunst gegenüber den Welten ist, dem Damm zum Schutz des Dharma im Waldbrand des Daseinskreislaufs.

mahate vītarāgāya tubhyaṃ bhūyo namo namaḥ / sāgaraiḥ pīḍitānasmāṃstrāyasva śaraṇāgatān

Dem Großen, dem von Leidenschaft Freien, dir sei nochmals Verehrung, Verehrung; errette uns, die von den Söhnen Sagaras Bedrängten, die wir Zuflucht bei dir gesucht haben.

kapila uvāca / ye tu nāśamihecchanti yaśobaladhanāyuṣām / ta eva lokānbādhante nātrāśvāryaṃ sugetamāḥ

Kapila sprach: Die, welche den Untergang von Ruhm, Kraft, Reichtum und Lebensspanne anderer wünschen, eben diese bedrängen die Welten - darin liegt kein Wunder, o beste der Götter [?].

[?] "sugetamāḥ" unklar/verderbt, vermutlich für eine Anrede wie "surottamāḥ" ("o beste der Götter").

yastu bādhitumiccheta janānniraparādhinaḥ / taṃ vidyātsarvalokeṣu pāpabhogarataṃ surāḥ

Wer aber unschuldige Menschen bedrängen will, den erkennt, o Götter, in allen Welten als einen, der sich am Genuss der Sünde erfreut.

karmaṇā manasā vācā yastvanyānbādhate sadā / taṃ hanti daivamevāśu nātra kāryā vicāraṇā

Wer durch Tat, Gedanke und Wort andere stets bedrängt, den tötet das Schicksal selbst gar bald - daran ist nicht zu zweifeln.

alpairahobhire vaite nāśameṣyanti sāgarāḥ / ityuktaṃ muninā tena kapilena mahātmanā / praṇamya taṃ yathānyāyaṃ gatā nākaṃ divaukasaḥ

'Schon in wenigen Tagen werden eben diese Söhne Sagaras dem Untergang entgegengehen' - so von jenem Weisen, Kapila, der großen Seele, gesprochen, kehrten die Götter, nachdem sie sich vorschriftsmäßig vor ihm verneigt hatten, in den Himmel zurück.

[Anm.: Vers hat drei statt zwei Pādas in der Quelle, unverändert wiedergegeben.]

atrāntare tu sagarovasiṣṭādyairmaharṣibhiḥ / ārebhe hayamedhākhyaṃ yajñaṃ karttumanuttamam

Unterdessen aber begann Sagara, zusammen mit Vasiṣṭha und anderen großen Weisen, das unübertreffliche, Aśvamedha genannte Opfer zu vollziehen.

tadyajñe yojitaṃ satpimapahṛtya sureśvaraḥ / pātāle sthāpayāmāsa kapilo yatra tiṣṭati

Der Herr der Götter (Indra) raubte das für dieses Opfer bestimmte Pferd und setzte es in der Unterwelt ab, wo Kapila weilte.

[?] "satpim" unklar/verderbt, vermutlich für "aśvam" ("Pferd").

gūḍhavigrahaśakreṇa hṛtamaśvaṃ tu sāgarāḥ / anveṣṭuṃ babhrabhurlokān bhūrādīṃśca suvismitāḥ

Auf der Suche nach dem von Śakra (Indra) in verborgener Gestalt geraubten Pferd durchstreiften die Söhne Sagaras, höchst erstaunt, die Erde und andere Welten.

ahaṣṭasatpayaste ca pātālaṃ gantu mudyatāḥ / cakhnurmahītalaṃ sarvamekaiko yojanaṃ pṛthak

Und jene Söhne [?], bereit, in die Unterwelt hinabzusteigen, durchgruben die gesamte Erdoberfläche, jeder für sich eine Strecke von einem Yojana.

[?] "ahaṣṭasatpayaste" unklar/verderbt (evtl. Zahlangabe zur Anzahl der Söhne, vgl. V.69).

mṛttikāṃ khanitāṃ te caudadhitīre samākiran / tadvāreṇa gatāḥ sarve pātālaṃ sagarātmajāḥ

Die ausgegrabene Erde häuften sie am Ufer des Ozeans auf; durch diese Öffnung gelangten alle Söhne Sagaras in die Unterwelt.

vicinvanti hayaṃ tatra madonmattā vicetasaḥ

Dort suchten sie, von Übermut berauscht und ihrer Sinne beraubt, nach dem Pferd.

[Anm.: Vers besteht in der Quelle nur aus einem Pāda; die zweite Vershälfte fehlt, unverändert wiedergegeben.]

tatrāpaśyanmahātmānaṃ koṭisūryasamaprabham / kapilaṃ dhyānanirataṃ vājinaṃ ca tadantike

Dort erblickten sie die große Seele, an Glanz zehn Millionen Sonnen gleich, Kapila, in Versenkung vertieft, und das Ross in seiner Nähe.

tataḥ sarve tu saṃrabdhā muniṃ dṛṣṭvātivegataḥ / hantumudyuktamanaso vidravantaḥ samāsadan

Da stürmten sie alle, erregt, als sie den Weisen erblickten, sehr rasch, mit dem Vorsatz zu töten, herbeieilend auf ihn zu.

hanyatāṃ hanyatāmeṣa vadhyatāṃ vadhyatāmayam / guhyatāṃ gṛhyatāmāśu ityūcuste parasparam

'Er soll getötet werden, getötet werden! Er soll erschlagen werden, erschlagen werden! Er soll rasch ergriffen werden, ergriffen werden!' - so riefen sie einander zu.

[?] "guhyatāṃ" vermutlich für "gṛhyatāṃ" ("ergriffen werden").

hṛtāśvaṃ sādhubhāvena bakavaddhyānatatparam / santi cāro khalā loke kurvantyāḍambaraṃ mahat

'Den Pferderäuber, der mit dem Anschein von Frömmigkeit wie ein Reiher in Versenkung vertieft scheint - es gibt eben solche Bösewichte in der Welt, die ein großes frommes Schaugepränge veranstalten!'

[Anm.: Zweite Vershälfte unsicher, sinngemäß als Fortsetzung der spöttischen Rede der Söhne Sagaras gedeutet.]

ityuccaranto jahasuḥ kapilaṃ te munīśvaram / samastendriyasaṃdohaṃ niyamyātmānamātmani

So ausrufend, verlachten sie jenen Kapila, den Herrn der Weisen, der die Gesamtheit seiner Sinne gezügelt und sein Selbst im Selbst verankert hatte.

āsthitaḥ kapilasteṣāṃ tatkarma jñātavānnahi

Kapila, in Versenkung verharrend, nahm deren Tun nicht wahr.

[Anm.: Vers besteht in der Quelle nur aus einem Pāda; die zweite Vershälfte fehlt, unverändert wiedergegeben.]

āsannamṛtyavaste tu vinaṣṭamatayo munim / padbhiḥ saṃtāḍayāmāsurbuhūṃ ca jagṛhuḥ pare

Jene aber, deren Tod nahe war, mit verdorbenem Verstand, traten den Weisen mit Füßen, und andere packten seinen Arm [?].

[?] "buhūṃ" unklar, vermutlich verderbt für "bāhuṃ" ("Arm").

tatastyaktasamādhistu sa munirvismitastadā / uvāca bhāvagambhīraṃ lokopadravakāriṇaḥ

Darauf, seine Versenkung aufgebend, da erstaunt, sprach jener Weise mit tiefer Gesinnung zu jenen, die der Welt Schaden zugefügt hatten:

aiśvaryamadamattānāṃ kṣudhitānāṃ ca kāminām / ahṝṅkāravimūḍhānāṃ viveko naiva jāyate

Bei denen, die vom Rausch der Macht berauscht sind, bei den Hungrigen und den von Begierde Getriebenen, bei den vom Hochmut Verblendeten - bei ihnen entsteht keine Unterscheidungskraft.

nidherādhāramātreṇa mahī jvalati sarvadā / tadeva mānavā bhuktvā jvalantīti kimadbhutam

Schon durch das bloße Vorhandensein eines vergrabenen Schatzes brennt die Erde beständig; was ist es da für ein Wunder, dass die Menschen, nachdem sie ihn genossen haben, selbst brennen?

[Anm.: Anspielung auf die volkstümliche Vorstellung, vergrabene Schätze seien von magischem Feuer umgeben; sinngemäß als Bild für die verderbliche Wirkung von Reichtum gedeutet.]

kimatra citraṃ sujanaṃ bādhante yadi durjanāḥ / mahīruhāṃ ścānutaṭe pātayanti nadīrayāḥ

Was ist daran verwunderlich, wenn die Bösen die Guten bedrängen - bringen doch auch die reißenden Strömungen der Flüsse die Bäume am Uferrand zu Fall?

yatra śrīryauṃvanaṃ vāpi śāradā vāpi tiṣṭati / tatrāśrīrvṛddhatā nityaṃ murkhatvaṃ cāpi jāyate

Wo Glanz, Jugend oder Bildung weilen - dort entstehen beständig auch Glanzlosigkeit, Alter und Torheit.

aho kanakamāhātmyamākhyātuṃ kena śakyate / nāmasāmyādaho citraṃ dhattūro 'pimadapradaḥ

Ach, die Macht des Goldes (kanaka) - von wem kann sie in Worten beschrieben werden? Ach, welch ein Wunder: schon durch bloße Namensgleichheit wird auch der Stechapfel (kanaka-dhattūra) berauschend.

[Anm.: Wortspiel mit "kanaka" als Bezeichnung sowohl für Gold als auch für eine Stechapfel-Art (Dhattūra).]

bhavedyadi khalasya śrīḥ saiva lokavināśinī / yathā sakhāgneḥ pavanaḥ pannagasya yathā viṣam

Wenn dem Bösen Reichtum zuteilwird, wird eben dieser zum Verderben der Welt - so wie der Wind, der Freund des Feuers, oder das Gift der Schlange.

aho dhanamadāndastu paśyannapi na paśyati / yadi paśyatyāmahitaṃ sa paśyati na saṃśayaḥ

Ach, der vom Rausch des Reichtums Geblendete sieht, auch wenn er mit Augen sieht, doch nicht wahrhaft; erst wenn er sein eigenes Unheil sieht [?], sieht er wahrlich - daran besteht kein Zweifel.

[?] "āmahitaṃ" unklar, vermutlich verderbt für "āhitam" ("das Unheil").

ityuktvā kapilaḥ kruddho netrābhyāṃ sasṛje 'nalam / sa vahniḥ sāgarānsarvānbhasmasādakarotkṣaṇāt

So sprechend, ließ Kapila, zornig, aus seinen beiden Augen Feuer entstehen; dieses Feuer machte alle Söhne Sagaras im Augenblick zu Asche.

yannetrajānalaṃ dṛṣṭvā pātālatalavāsinaḥ / akālapralayaṃ matvā cukruśuḥ śokalālasāḥ

Als die Bewohner des Grundes der Unterwelt dieses aus den Augen entstandene Feuer erblickten, hielten sie es für eine vorzeitige Weltvernichtung und schrien, von Kummer ergriffen, auf.

tadagnitāpitāḥ sarve dandaśūkāśca rākṣasāḥ / sāgaraṃ viviśuḥ śīghraṃ satāṃ kopo hi duḥsahaḥ

Von diesem Feuer versengt, tauchten alle Schlangen und Dämonen rasch in den Ozean - der Zorn der Guten ist wahrlich unerträglich.

atha tasya mahīpasya samāgamyādhvaraṃ tadā / devadūta uvācedaṃ sarvaṃ vṛttaṃ hi yakṣate

Darauf kam ein Götterbote zum Opferplatz jenes Königs und berichtete ihm alles, was sich zugetragen hatte, wahrheitsgemäß [?].

[?] "yakṣate" unklar/verderbt, sinngemäß als "wie es sich zugetragen hatte" gedeutet.

etatsamākarṇya vacaḥ sagaraḥ sarvavitprabhuḥ / daivena śikṣitā duṣṭā ityuvācāti harṣitaḥ

Als Sagara, der allwissende Herrscher, diese Worte vernommen hatte, sprach er, höchst erfreut: 'Die Bösewichte wurden vom Schicksal gezüchtigt.'

mātā vā janako vāpi bhrātā vā tanayo 'pi vā / adharmaṃ kurute yastu sa eva ripuriṣyate

Sei es die Mutter, der Vater, der Bruder oder auch der Sohn - wer Unrecht begeht, der gilt eben als Feind.

yastvadharmeṣu nirataḥ sarvalokavirodhakṛt / taṃ ripuṃ paramaṃ vidyācchāstrāṇāmeṣa nirṇayaḥ

Wer dem Unrecht ergeben ist und sich der ganzen Welt entgegenstellt, den erkenne als höchsten Feind - dies ist die feststehende Lehre der Schriften.

sagaraḥ putranāśe 'pi na śuśoca munīśvaraḥ / durvṛttanidhanaṃ yasmātsatāmutsāha kāraṇam

Sagara trauerte selbst beim Verlust seiner Söhne nicht, o Herr der Weisen, da der Tod von Übeltätern für die Guten ein Grund zur Ermutigung ist.

yajñeṣvanadhikāratvādaputrāṇāmiti smṛteḥ / pautraṃ tamaṃśumantaṃ hi putratve katavānprabhuḥ

Da Kinderlose gemäß der überlieferten Lehre keine Berechtigung zur Durchführung von Opfern haben, setzte der Herrscher Sagara eben jenen Enkel Aṃśumān an die Stelle eines Sohnes ein.

asamañjaḥsutaṃ tu sudhīyaṃ vāgvidāṃvaram / yuyoja sāravidbhūyo hyaścānayanakarmaṇi

Den Sohn des Asamañjas aber, klug und den vorzüglichsten unter den Redekundigen, betraute der das Wesentliche kennende Sagara abermals mit der Aufgabe, das Pferd zurückzuholen.

sa gatastadviladvāre dṛṣṭvā taṃ munipuṅgavam / kapilaṃ tejasāṃrāśiṃ sāṣṭāṅgaṃpraṇanāmahā

Er, dorthin an jene Höhlenöffnung gegangen, verneigte sich, als er jenen Stier unter den Weisen, Kapila, den Haufen an Glanz, erblickte, mit acht Gliedern zu Boden.

kṛtāñjalipuṭo bhūtvā vinaye nāgrataḥ sthitaḥ / uvāca śāntamanasaṃ devadevaṃ sanātanam

Mit gefalteten Händen, in Bescheidenheit vor ihm stehend, sprach er zu dem von ruhigem Geist, dem ewigen Gott der Götter:

aṃśumānuvāca / dauḥśīlyaṃ yatkṛtaṃ brahmanmatpitṛvyaiḥ kṣamasvatat / paropakāraniratāḥ kṣamāsārā hi sādhavaḥ

Aṃśumān sprach: Welche schlechte Tat auch immer von meinen Onkeln begangen wurde, o Brahmane, vergib sie; die Guten sind, dem Wohl anderer zugetan, wahrlich von der Substanz der Vergebung.

durjaneṣvapi sattveṣu dayāṃ kurvanti sādhavaḥ / nahi saṃharatejyotsnāṃ candraścāṇḍālaveśmanaḥ

Selbst gegenüber bösen Wesen üben die Guten Mitleid - entzieht doch auch der Mond dem Haus eines Caṇḍāla nicht sein Licht.

bādhyamāno 'pi sujanaḥ sarveṣāṃ sukhakṛdbhavet / dadāti paramāṃ tuṣṭiṃ bhakṣyamāṇo 'maraiḥ śaśī

Selbst wenn er bedrängt wird, bringt der gute Mensch allen Glück, so wie der Mond, obwohl er von den Unsterblichen bei Neumond 'verzehrt' wird, doch höchste Zufriedenheit verleiht.

dāritaśchinna evāpi hyāmodenaiva candanaḥ / saurabhaṃ kurute sarvaṃ tathaiva sujanojanaḥ

Selbst wenn er zerschnitten und gespalten wird, erfüllt der Sandelbaum doch alles mit Wohlgeruch - ebenso der gute Mensch.

kṣāntyā ca tapasā cāraistadguṇajñā munīśvarāḥ / saṃjātaṃ śāsituṃ lokāṃstvāṃ viduḥ puruṣottama

Durch Geduld, Askese und guten Wandel erkennen die Herren der Weisen, die diese Eigenschaften kennen, dich, o höchster Mann, als geboren, um die Welten zu beherrschen.

namo brahmanmune tubhyaṃ namaste brahmamūrttaye / namo brahmaṇyaśīlāya brahmadhyānaparāya ca

Verehrung dir, o brahmanischer Weiser; Verehrung dir, dessen Gestalt das Brahman ist; Verehrung dem, dessen Wesen dem Brahman zugetan ist, und der der Versenkung in das Brahman ergeben ist.

iti stuto munistena prasannavadanastadā / varaṃ varaya cetyāha prasanno 'smi tavānagha

So von ihm gepriesen, sprach der Weise da mit heiterem Antlitz: 'Wähle einen Wunsch, ich bin dir gewogen, o Sündloser.'

evamukte tu muninā hyaṃśumānpraṇipatyatam / prāpayāsmatpitṝnbrāhmaṃ lokamityabhyabhāṣata

Als der Weise so gesprochen hatte, verneigte sich Aṃśumān vor ihm und sprach: 'Lass unsere Väter die Welt Brahmās erreichen.'

tatastasyādisaṃtuṣṭo muniḥ provāca sādaram / gaṅgāmānīya pautraste nayiṣyati pitṝndivam

Darauf, überaus zufrieden mit ihm [?], sprach der Weise ehrerbietig: 'Dein Enkel wird, nachdem er die Gaṅgā herbeigeführt hat, deine Vorfahren in den Himmel führen.'

[?] "ādisaṃtuṣṭo" unklar, vermutlich verderbt für "atisaṃtuṣṭo" ("überaus zufrieden").

tvatpautreṇa samānītā gaṅgā puṇyajalā nadī / kṛtvaitāndhūtapāpānvai nayiṣyati paraṃ padam

Die Gaṅgā, der Fluss mit heiligem Wasser, von deinem Enkel herbeigeführt, wird diese, nachdem sie sie von ihrer Sünde reingewaschen hat, wahrlich zum höchsten Ort führen.

prāpayainaṃ hayaṃ vatsa yataḥ syātpūrṇamadhvaram / pitāmahāntikaṃ prāpya sāśvaṃ vṛttaṃ nyavedayat

'Bring dieses Pferd zurück, mein Kind, damit das Opfer vollendet werde.' Nachdem er zu seinem Großvater gelangt war, berichtete er, mit dem Pferd, das Geschehene.

sagarastena paśunā taṃ yajñaṃ brahmaṇaiḥ saha / vidhāya tapasā viṣṇumārādhyāpapadaṃhareḥ

Sagara vollzog mit diesem Opfertier jenes Opfer zusammen mit den Brahmanen und erlangte, durch Askese Viṣṇu verehrend, den Ort Haris.

jajñe hyaṃśumataḥ putro dilīpa iti viśrutaḥ / tasmādbhagīratho jāto yo gaṅgāmānayaddivaḥ

Dem Aṃśumān wurde ein Sohn geboren, bekannt unter dem Namen Dilīpa; von diesem wurde Bhagīratha geboren, der die Gaṅgā vom Himmel herabführte.

bhagīrathasya tapasā tuṣṭo brahmā dadau mune / gaṅgāṃ bhagīrathāyāḥ cintayāmā sa dhāraṇe

Durch die Askese Bhagīrathas zufriedengestellt, gab Brahmā, o Weiser, dem Bhagīratha die Gaṅgā; dieser sann darüber nach, wie er sie auffangen könnte.

[Anm.: Der Bezug auf die bekannte Erzählung, dass Śiva den Sturz der Gaṅgā in seinem Haar auffing, wird hier nur knapp angedeutet.]

tataśca śivamārādhya taddvārā svarṇadīṃ bhuvam / ānīya tajjalaiḥ spṛṣṭvā pūtānninye divaṃ pitṝn

Und darauf, Śiva verehrend, leitete er durch dessen Vermittlung den himmlischen Fluss zur Erde; nachdem er ihn hergeführt und seine Vorfahren mit dessen Wasser berührt hatte, führte er sie, gereinigt, in den Himmel.

bhagīrathānvaye jātaḥ sudaso nāma bhūpatiḥ / yasya putro mitrasahaḥ sarvalokeṣu viśrutaḥ

Im Geschlecht Bhagīrathas wurde ein König namens Sudāsa geboren, dessen Sohn Mitrasaha in allen Welten berühmt war.

vaśiṣṭaśāpātprātpaḥ sa saudāso rākṣasīṃ tanum / gaṅgābinduniṣeveṇaṃpunarmukto nṛpo 'bhavat

Durch den Fluch Vasiṣṭhas erlangte jener Saudāsa eine Rākṣasa-Gestalt; durch den bloßen Genuss eines Tropfens Gaṅgāwassers wurde der König wieder davon befreit.

[Anm.: Dies beantwortet die zu Beginn des Kapitels (V.1) von Nārada gestellte Frage nach dem aus dem Geschlecht Sagaras von seinem dämonischen Zustand Befreiten.]