Kapitel 60 Sanatkumāras Lehre von der Vergänglichkeit und Śukas Eingang in die Erlösung

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge dvitīyapāde bṛhadupākhyāne ṣaṣṭitamo 'dhyāyaḥ sanatkumāra uvāca aśokaṃ śokanāśārthaṃ śāstraṃ śāntikaraṃ śivam / niśamya labhyate buddhirlabdhāyāṃ sukhamedhate

Sanatkumāra sprach: Nachdem man die Lehre vernommen hat, die leidlos, zur Vernichtung des Leids, friedebringend und heilsam ist, erlangt man Einsicht; ist diese erlangt, mehrt sich das Glück.

[Anm.: Dem eigentlichen Vers 1 ist im Quelltext eine Kolophonzeile vorangestellt („iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge dvitīyapāde bṛhadupākhyāne ṣaṣṭitamo 'dhyāyaḥ“), gefolgt von einer Trennlinie. Diese Zeile ist der versetzt überlieferte Schlusskolophon des vorangehenden 59. Kapitels; sie wurde im sa-Feld dokumentiert, jedoch nicht in die Übersetzung einbezogen.]

harṣasthānasahasrāṇi śokasthānaśatāni ca / divase divase mūḍhamāviśanti na paṇḍitam

Tausende von Anlässen zur Freude und Hunderte von Anlässen zum Leid befallen Tag für Tag den Verblendeten, nicht den Weisen.

aniṣṭasaṃpraṃyogāśca viprayogātpriyasya ca / manuṣyā mānasairduḥkhairyujyante ye 'lpabuddhayaḥ

Durch die Verbindung mit Unerwünschtem und durch die Trennung von Liebem werden die Menschen, die von geringem Verstand sind, mit seelischen Leiden befallen.

dravyeṣu samatīteṣu ye guṇāstenna cindayet / tānanādriyamāṇaśca snehabandhādvimucyate

Über die Vorzüge vergangener Dinge soll man nicht länger nachsinnen; und indem man sie nicht mehr beachtet, wird man von der Fessel der Zuneigung befreit.

[?: „cindayet“ für „cintayet“ verlesen.]

doṣadarśī bhavettatra yatra rāgaḥ pravarttate / aniṣṭabuddhitāṃ yacchettataḥ kṣipraṃ virājate

Man werde ein Fehler-Erblickender dort, wo Leidenschaft entsteht; man verschaffe sich dazu die Einstellung des Nicht-Wünschens – dann erstrahlt man rasch in Freiheit.

nārtho na dharmo na yaśo yo 'tītamanuśocati / asyābhāvena yujyetaṃ tañcāsya tu nivartate

Weder Gewinn noch Dharma noch Ruhm erlangt, wer über das Vergangene trauert; durch dessen Nichtvorhandensein würde nur mehr Leid entstehen, und es selbst kehrt dadurch nicht zurück.

[?: Zweiter Halbvers syntaktisch schwierig; sinngemäß als Feststellung der Nutzlosigkeit der Trauer über Verlorenes gedeutet.]

guṇairbhūtāni yujyante tathaiva ca na yujyate / sarvāṇi naitadekasya śokasthānaṃ hi vidyate

Durch gute Eigenschaften kommen die Wesen einander nahe, und ebenso auch nicht durch deren Fehlen; dies ist nicht für einen einzigen allein bestimmt – Anlass zum Leid gibt es für alle.

[?: Vers syntaktisch komprimiert; sinngemäß als allgemeine Aussage über das gemeinsame Los aller Wesen gedeutet.]

mṛtaṃ vā yadi vā naṣṭaṃ yo 'tītamanuśocati / duḥkhena labhate duḥkhaṃ mahānarthe prapadyate

Wer über das Vergangene trauert, sei es einen Toten, sei es einen Verlorenen, der erlangt durch dieses Leid nur weiteres Leid und gerät in großes Unheil.

duḥkhopaghāte śārīre mānase cāpyupasthite / yasminna śakyate kartuṃ yatnastannānurcitayet

Wenn körperliches oder auch geistiges Leid als Schädigung eingetreten ist, worüber sich nichts mehr unternehmen lässt – darüber soll man nicht weiter nachsinnen.

[?: „anurcitayet“ für „anucintayet“ verlesen.]

bhaiṣajyametaddaḥkhasya yadetannānucintayet / cintyamānaṃ hi na vyeti bhūyaścābhipravarddhate

Dies ist die Arznei gegen das Leid: dass man nicht weiter darüber nachsinnt. Denn was beständig bedacht wird, weicht nicht, sondern wächst vielmehr noch an.

prajñayā mānasaṃ duḥkhaṃ hanyācchārīramauṣadhaiḥ / etadvijñāya sāmarthyaṃ na vānyaiḥ samatāmiyāt

Durch Weisheit soll man geistiges Leid, durch Arzneien körperliches Leid vertreiben; nachdem man dies erkannt hat, erlangt man die rechte Fähigkeit – nicht aber gelangt man durch anderes zu innerer Gleichmut.

anityaṃ jīvitaṃ rūpaṃ yauvanaṃ dravyasañcayaḥ / ārogyaṃ priyasaṃvāsaṃ na mṛdhyetpaṇḍitaḥ kvacit

Unbeständig sind Leben, Schönheit, Jugend, angehäufter Besitz, Gesundheit und das Zusammenleben mit den Lieben; danach soll der Weise niemals verlangen.

[?: „na mṛdhyet“ unsicher, wohl für „na spṛhyet“ (soll nicht danach verlangen) gelesen; sinngemäß übersetzt.]

nājñānaprabhavaṃ duḥkhamekaṃ śocitumarhati / aśocanpratikurvīta yadi paśyedupakramam

Nicht soll man das eine aus Unwissenheit entstandene Leid beklagen; ohne zu klagen soll man Abhilfe schaffen, wenn man einen geeigneten Ansatz dazu sieht.

sukhātpriyataraṃ duḥkhaṃ jīvite nātra saṃśayaḥ / jarāmaraṇaduḥkhebhyaḥ priyamātmānamuddharet

Lieber als das Glück ist dem Menschen manchmal das Leid im Leben – daran besteht hier kein Zweifel; man rette den lieben eigenen Selbst vor den Leiden von Alter und Tod.

[?: Erster Halbvers paradox formuliert; gemeint ist wohl, dass das Leid im Leben unausweichlicher, ‚näher' ist als das Glück.]

bhajanti hi śārīrāṇi rogāḥ śarīramānasāḥ / sāyakā iva tīkṣṇāgrāḥ prayuktā dṛḍhadhanvibhiḥ

Denn die Körper werden von Krankheiten heimgesucht, körperlichen wie seelischen, gleich scharfspitzigen Pfeilen, abgeschossen von kraftvollen Bogenschützen.

vyādhitasya cikitsābhistrasyato jīvitaiṣiṇaḥ / āmayasya vināśāya śarīramanukṛṣyate

Beim Kranken, der vor dem Tod erschrickt und nach Leben verlangt, wird durch Heilmittel zur Vernichtung der Krankheit der Körper gleichsam ständig weiter hingeschleppt.

sraṃsaṃti na nivartante srotāṃsi saritāmiva / āyurādāya martyānāṃ rātryahāni punaḥpunaḥ

Sie gleiten dahin, kehren nicht zurück, gleich den Strömungen der Flüsse – die Tage und Nächte, die immer wieder das Leben der Sterblichen mit sich nehmen,

apayantyayamatyantaṃ pakṣayoḥ śuklakṛṣṇayoḥ / jātaṃ martyaṃ jarayati nimiṣaṃ nāvatiṣṭate

vergehen unaufhaltsam, in der hellen und der dunklen Monatshälfte; die Zeit lässt den geborenen Sterblichen altern, sie verharrt keinen Augenblick.

sukhaduḥkhābhibhūtānāmajaro jarayatyasūn / ādityo hyastamabhyeti punaḥ punarudeti ca

Der selbst Alterlose lässt die Lebenshauche derer, die von Glück und Leid überwältigt sind, altern; die Sonne geht zwar täglich unter und geht immer wieder auf,

adṛṣṭapūrvānādāya bhāvānapariśaṅkitān / iṣṭāniṣṭā manuṣyāṇāṃ mataṃ gacchanti rātrayaḥ

– doch die Nächte vergehen, dem Willen der Menschen entzogen, erwünscht oder unerwünscht, indem sie zuvor ungeschaute, unerwartete Zustände mit sich bringen.

[?: „mataṃ gacchanti“ unsicher – im Sinne von ‚entschwinden/vergehen' verstanden; sinngemäß übersetzt.]

yo yadicchedyathākāmaṃ kāmānāṃ tattadāpnuyāt / yadi syānna parādhīnaṃ puruṣasya kriyāphalam

Wer immer was auch immer nach eigenem Wunsch begehrte, der würde eben jenes von den Begehrenswerten erlangen, wenn die Frucht der Tat des Menschen nicht von einem anderen abhinge.

saṃyatāścaiva takṣāśca matimantaśca mānavāḥ / dṛśyante niṣphalāḥ saṃtaḥ prahīnāśca svakarmabhiḥ

Auch selbstbeherrschte, geschickte und kluge Menschen sieht man erfolglos bleiben und durch ihre eigenen Taten zugrunde gehen.

apare niṣphalāḥ santo nirguṇāḥ puruṣādhamāḥ / āśābhiraṇyasaṃyuktā dṛśyante sarvakāminaḥ

Andere aber, erfolglos, ohne gute Eigenschaften, die niedrigsten der Menschen, sieht man, von der Hoffnung auf Gold erfüllt, nach allem begehrend.

[?: „āśābhiraṇyasaṃyuktā“ unsicher segmentiert, wohl „āśābhir hiraṇyasaṃyuktāḥ“ (verbunden mit der Hoffnung auf Gold) gelesen.]

bhūtānāmaparaḥ kaściddhiṃsāyāṃ satatotthitaḥ / vañcanāyāṃ ca lokeṣu sasukheṣveva jīyate

Mancher andere, gegenüber den Wesen beständig zur Gewalttätigkeit bereit und zum Betrug in der Welt, verliert dennoch selbst inmitten von Glücklichen.

[?: Zweiter Halbvers unklar; „sasukheṣveva jīyate“ deutet wohl an, dass ein solcher Mensch selbst unter günstigen Umständen unterliegt; sinngemäß übersetzt.]

aceṣṭamānamāsīnaṃ śrīḥ kañcidupatiṣṭati / kaścitkarmāṇi kurute na prāpyamadhigacchati

Manchen, der untätig sitzt, sucht das Glück (Śrī) von selbst auf; mancher andere vollbringt viele Taten und erlangt dennoch nicht das zu Erlangende.

aparādhānsamācṣṭuṃ puruṣasya svabhāvataḥ / śukramanyatra saṃbhūtaṃ punaranyatra gacchati

Um die Vergehen des Menschen aus dessen eigenem Wesen heraus zu erklären: der Same, an einem Ort entstanden, gelangt wieder an einen anderen Ort,

[?: „samācṣṭuṃ“ wohl für „samākhyātum“ (zu erklären) verlesen; der Zusammenhang mit dem Folgenden (Empfängnis, Geburt) ist sinngemäß als Beispiel für die Unergründlichkeit des Schicksals gedeutet.]

tasya yonau prasaktasya garbho bhavati mānavaḥ / āmrapuṣpopamā yasya nivṛttirupalabhyate

aus ihm, im Mutterschoß haftend, entsteht der menschliche Keim, dessen Vergehen oft so flüchtig wie eine Mangoblüte erfahren wird.

keṣāñcitputrakāmānāmanusantānamicchatām / siddhau prayatamānānāṃ naivāṇḍamupajāyate

Manchen, die sich einen Sohn wünschen, die nach Nachkommenschaft verlangen, die sich um deren Zustandekommen bemühen, entsteht überhaupt keine befruchtete Keimzelle.

garbhādudvijamānānāṃ kruddhādaśīviṣādiva / āyuṣmān jāyate putraḥ kathaṃ pretaḥ piteva saḥ

Manchen, die vor der Schwangerschaft zurückschrecken wie vor einer erzürnten Giftschlange, wird dennoch ein langlebiger Sohn geboren; manch anderem hingegen – wie kommt es, dass er, wie bereits verstorben, dahingeht wie einst der Vater?

[?: Zweiter Halbvers elliptisch; Gegenüberstellung von Glücks- und Unglücksfall bei der Geburt sinngemäß ergänzt.]

devāniṣṭvā tapastaptvā kṛpaṇaiḥ putrahetubhiḥ / daśamāsānparidhṛtā jāyate kulapāṃsanāḥ

Nachdem sie den Göttern geopfert, Askese geübt haben, mit elenden, auf einen Sohn zielenden Bemühungen, zehn Monate das Kind getragen habend, wird ihnen dennoch ein die Familie schändender Sohn geboren.

apare dhanadhānyāni bhogāṃśca pitṛsaṃcitān / vimalānabhijāyante labdhvā taireva maṅgalaiḥ

Andere Söhne hingegen werden, makellos, geboren, um Reichtum und Getreide sowie die vom Vater angehäuften Genüsse fortzuführen, nachdem sie eben durch jene glückverheißenden Umstände zustande gekommen sind.

anyonya samabhipretya maithunasya samāgame / upadravaivādṛṣṭo yonau garbhaḥ prapadyate

Wenn sich zwei einander in gegenseitigem Einverständnis zur ehelichen Vereinigung zusammenfinden, entsteht, durch unsichtbare Missgeschicke gestört oder auch nicht, der Keim im Mutterschoß.

snigdhatvādindriyārtheṣu mohānmaraṇamapriyam / parityajati yo duḥkhaṃ sukhamapyubhayaṃ naraḥ

Aus Anhänglichkeit an die Sinnesobjekte, aus Verblendung heraus, hält man den Tod für unerwünscht; wer aber beides, Leid und auch Glück, gleichermaßen aufgibt,

atyeti brahma so 'tyantaṃ sukhamapyaśnute param / duḥkhamarthā hi tyajyante pālane ca na te sukhāḥ

der überschreitet alles und erlangt gänzlich auch das höchste Glück, das Brahman. Denn um des Erwerbs willen wird Leid ertragen, und im Erhalten der Güter gibt es kein Glück.

[?: „duḥkhamarthā hi tyajyante“ unklar; sinngemäß als Aussage über die Vergeblichkeit weltlichen Strebens gedeutet – weder Erwerb noch Erhalt von Gütern bringen wahres Glück.]

śrutvaiva nādhigamanaṃ nāśameṣāṃ na cintayet / anyāmanyāṃ dhanāvasthāṃ prāpya vaiśeṣikā narāḥ

Man soll, nachdem man dies gehört hat, nicht über das Nicht-Erlangen von Reichtum und dessen Untergang nachsinnen; einen je anderen Vermögensstand erlangend, erweisen sich die Menschen als [je unterschiedlich, doch stets unbefriedigt] –

[?: Vers stark komprimiert; „vaiśeṣikā narāḥ“ wird hier als Hinweis auf die je unterschiedlichen und daher letztlich beliebigen Vermögenszustände der Menschen gedeutet.]

atṛptā yānti vidhvaṃsaṃ santoṣaṃ yānti paṇḍitāḥ / sarve kṣayāntā nicayāḥ patanāntāḥ samucchrayāḥ

unbefriedigt gehen sie dem Untergang entgegen; die Weisen hingegen gelangen zur Zufriedenheit. Alle Anhäufungen enden im Schwinden, alle Erhöhungen enden im Fall.

saṃyogā viprayogāntā maraṇāntaṃ hi jīvitam / anto nāsti pipāsāyāstuṣṭistu paramaṃ sukham

Alle Verbindungen enden in Trennung, das Leben endet fürwahr im Tod; kein Ende gibt es für die Gier, Zufriedenheit aber ist das höchste Glück.

tasmātsaṃtoṣameveha dhanaṃ śaṃsanti paṇḍitāḥ / nimeṣamātramapi hi yo 'dhigacchanna tiṣṭati

Deshalb preisen die Weisen einzig die Zufriedenheit hier als wahren Reichtum; denn selbst für einen Augenblick verharrt nicht, wer immer neues erlangt.

saśarīreṣvanityeṣu nityaṃ kimanucintayet / bhūteṣu bhāvaṃ saṃcintya ye buddhyā tamasaḥ param

Was Beständiges sollte man bei den verkörperten, unbeständigen Wesen erwägen? Diejenigen, die, nachdem sie über das Sein der Wesen nachgedacht haben, mit ihrer Einsicht das Dunkel überschritten haben,

na śocanti gatādhvānaḥ paśyanti paramāṃ gatim / saṃcinvannekamevainaṃ kāmānāvitṛptakam

trauern nicht, ihren Weg vollendet habend; sie schauen das höchste Ziel. Wer aber, nur anhäufend, allein diesem Leib dient, von den Begierden nie gesättigt,

vyāghra paśumivāsādya mṛtyurādāya gacchati / athāpyupāyaṃ saṃpaśyedduḥkhasyāsya vimokṣaṇe

– den nimmt der Tod, gleich wie ein Tiger ein Beutetier ergreift, und geht mit ihm davon. Möge man aber dennoch ein Mittel erblicken, um sich aus diesem Leid zu befreien!

aśocannārabhennaiva yuktaścāvyasanī bhavet / śabde sparśe rase rūpe gandhe ca paramaṃ tathā

Ohne zu klagen soll man dennoch handeln, man soll gesammelt sein und frei von Lastern bleiben – gegenüber Klang, Berührung, Geschmack, Gestalt und ebenso in höchstem Maße gegenüber Geruch,

[?: Erster Halbvers syntaktisch unsicher; „nārabhennaiva“ könnte auch „man solle nichts beginnen/unternehmen“ bedeuten – mit Vorbehalt übersetzt.]

nopabhogātparaṃ kiñciddhanino vādhanasya vā / vāksaṃprayogādbhṛtānāṃ nāsti duḥkhamanāmayam

Es gibt nichts Höheres als rechten Genuss, weder für den Reichen noch für den Armen; durch bloßen Wortverkehr der Abhängigen gibt es kein Leid, das nicht auch heilbar wäre.

[?: Zweiter Halbvers sehr unsicher überliefert; Bezug von „bhṛtānāṃ“ (der Abhängigen/Diener) zu „vāksaṃprayogāt“ unklar, mit Vorbehalt übersetzt.]

viprayogaśca sarvasya na vācā na ca vidyayā / praṇayaṃ parisaṃhṛtya saṃstuteṣvitareṣu ca

Und die Trennung von allem Weltlichen erreicht man weder durch Worte noch durch Wissen, sondern indem man die Zuneigung zu den Vertrauten wie auch zu den anderen Menschen zurückzieht,

vicaredasamunnaddhaḥ sa sukhī sa ca paṇḍitaḥ / adhyātmagatamālīno nirapekṣo nirāmiṣaḥ

soll man wandeln, unaufgeblasen im Stolz – der ist glücklich, der ist ein Weiser –, ganz auf das eigene Selbst gerichtet, unabhängig, ohne weltliches Verlangen.

ātmanaiva sahāyena caścaretsa sukhī bhavet / sukhaduḥkhaviparyāso yadā samupapadyate

Wer, einzig das Selbst als Begleiter nehmend, wandelt, der wird glücklich; wenn dabei der Wechsel von Glück und Leid eintritt,

[?: „caścaret“ wohl für „carecca“ (und er wandle) verlesen.]

nainaṃ prajñā suniyataṃ trāyate nāpi pauruṣam / svabhāvādyatnamātiṣṭhedyatnavānnāvasīdati

dann rettet ihn weder die wohlgezügelte Weisheit noch eigene Tatkraft; aus seiner eigenen Natur heraus möge er Anstrengung an den Tag legen – wer sich anstrengt, geht nicht zugrunde.

upadrava ivāniṣṭo yoniṃ garbhaḥ prapadyate / tāni pūrvaśarīrāṇi nityamekaṃ śarīriṇam

Wie ein unerwünschtes Missgeschick tritt der Keim in den Mutterschoß ein. Jene früheren Körper begleiten beständig den einen Verkörperten,

[?: Zweiter Halbvers elliptisch, Verb fehlt; Zusammenhang mit dem Folgenden unklar, evtl. Fortsetzung eines Bildes von der Kette früherer Existenzen.]

prāṇināṃ prāṇasaṃrodhe māṃsaśleṣmaviceṣṭitam / nirdagdhaṃ paradehena paradeṃhaṃ balābalam

– bei der Unterdrückung des Atems der Lebewesen entsteht die Regung von Fleisch und Schleim; verbrannt durch den fremden Leib, wechselt von Leib zu Leib die Kraft oder Schwäche,

[?: Vers stark komprimiert und syntaktisch unklar; sinngemäß als Beschreibung der Übergänge zwischen den Verkörperungen übersetzt.]

vinaśyati vināśānte nāvi nāvamivācalām / saṃgatyā jaṭhare nyastaṃ retobindumacetanam

geht am Ende der Vernichtung zugrunde, wie ein festgemachtes Boot an einem anderen, unbeweglichen Boot; durch zufällige Zusammenkunft in den Mutterleib gelegt, der bewusstlose Samentropfen –

kena yatnena jīvantaṃ garbhaṃ tvamiha paśyasi / annapānāni jīryante yatra bhakṣyāśca bhakṣitāḥ

durch welche Anstrengung siehst du hier den Keim lebendig werden? Dort, wo Speise und Trank verdaut werden und die verzehrten Speisen verarbeitet werden –

tasminnevodare garbhaḥ kiṃ nānnamiva jīryati / garbhe mūtrapurīṣāṇāṃ svabhāvaniyatā gatiḥ

eben in diesem selben Bauch – warum wird der Keim nicht wie die Speise verdaut? Im Mutterleib gibt es für Harn und Kot einen von Natur aus festgelegten Weg;

dhāraṇe vā visarge ca na kartuṃ vidyate 'vaśaḥ / prabhavantyudare garbhā jāyamānāstathāpare

weder beim Zurückhalten noch beim Ausscheiden vermag der Machtlose darüber zu bestimmen. Im Bauch entstehen die Keime, und ebenso werden andere von ihnen geboren,

āgamena mahānyeṣāṃ vināśa upapadyate / etasmādyonisaṃbandhādyo jīvanparimucyate

durch dieselbe Herkunft geschieht für viele von ihnen auch der Untergang. Wer sich von dieser Bindung an den Mutterschoß löst, während er noch lebt,

pūjāṃ na labhate kāñcitpunarddhandveṣu majjati / garbhasya saha jātasya saptamīmīdṛśīṃ daśām

– wer diese Bindung nicht durchschaut, erlangt keinerlei Verehrung mehr, versinkt wieder in den Gegensatzpaaren. Von dem mit dem Keim zugleich Geborenen erreichen nur wenige einen solchen siebenten Zustand,

[?: Zusammenhang zwischen V54 (Loslösung) und V55 (erneutes Versinken) unklar; V55 scheint sich auf den zu beziehen, der die Bindung NICHT löst – sinngemäß ergänzt. Der zweite Halbvers leitet zur Zahlenangabe in V56 über.]

prāpnuvanti tataḥ pañca na bhavanti śatāyuṣaḥ / nābhyutthāne manuṣyāṇāṃ yogāḥ syurnātra saṃśayaḥ

erreichen von daher nur fünf; sie erlangen kein Alter von hundert Jahren. Beim ersten Aufstehen der Menschen nach der Geburt gibt es keine sicheren Fügungen – daran besteht hier kein Zweifel.

[?: Der Vers setzt offenbar eine (nicht überlieferte) Zählung voraus, wonach von einer bestimmten Zahl Neugeborener nur ein Bruchteil das hohe Alter erreicht; sinngemäß, mit Unsicherheit, übersetzt.]

vyādhibhiśca vivadhyante vyāghraiḥ kṣudramṛgā iva / vyādhibhirbhakṣyamāṇānāṃ tyajatāṃ vipulandhanam

Und sie werden von Krankheiten heimgesucht, wie kleine Wildtiere von Tigern; selbst denen, die von Krankheiten verzehrt werden und dabei reichen Besitz aufgeben,

vedanā nāpakarṣanti yatamānāścikitsakāḥ

weichen die Schmerzen nicht, obwohl sich die Ärzte bemühen.

[Anm.: Vers 58 besteht im Quelltext nur aus einer Halbzeile (einem Pāda-Paar); die zweite Vershälfte fehlt in der Quelle.]

te cāpi vividhā vaidyāḥ kuśalā saṃmatauṣadhāḥ / vyādhibhiḥ parikṛṣyante mṛgā jyāghrairivārditāḥ

Und selbst jene mannigfachen Ärzte, geschickt, mit anerkannten Heilmitteln, werden von Krankheiten hingerafft, wie Wildtiere, von Tigern gequält.

[?: „jyāghraiḥ“ für „vyāghraiḥ“ (Tiger) verlesen.]

te pibanti kaṣāyāṃśca sarpīṣi vividhāni ca / dṛśyante jarayā bhagnā nāgairnāgā ivottamāḥ

Sie trinken Absude und mannigfache Butterschmalz-Zubereitungen; dennoch sieht man sie, vom Alter gebrochen, wie die besten Elefanten von anderen Elefanten bezwungen.

kairvā bhuvi cikitsyenta rogārttā mṛgapakṣiṇaḥ / śvāpadāśca daridrāśca prāyo nārtā bhavanti te

Von wem denn sollten auf Erden die von Krankheit gequälten wilden Tiere und Vögel geheilt werden? Wilde Tiere und Arme sind meist gar nicht durch solche Sorge gequält.

[?: Zweiter Halbvers paradox – gemeint wohl: Tiere und Arme leiden zwar an Krankheit, doch nicht zusätzlich an der Sorge um deren Behandlung, da sie keine Ärzte haben.]

ghorānapi durādharṣānnṛpatīnugratejasa / ākramya roga ādatte paśūnpaśupaco yathā

Selbst furchtbare, unangreifbare Könige von schrecklichem Glanz überwältigt die Krankheit und rafft sie dahin, so wie ein Viehschlächter das Vieh dahinrafft.

iti lokamanākrandaṃ mohaśokapariplutam / srotasā mahasā kṣipraṃ hriyamāṇaṃ balīyasā

So erblicke die Welt, ohne Klagelaut, überflutet von Verblendung und Leid, rasch fortgerissen von einer gewaltigen, überaus mächtigen Strömung –

na dhanena na rājyena nogreṇa tapasā tathā / svabhāvā hyativartante ye nirmuktāḥ śarīriṣu

– weder durch Reichtum, noch durch Königsherrschaft, noch ebenso durch strenge Askese ist ihr zu entrinnen; denn die angeborenen Wesensarten setzen sich durch, welche auch bei den Befreiten unter den Verkörperten fortwirken.

[?: Zweiter Halbvers unsicher; sinngemäß so gedeutet, dass selbst bei innerlich Befreiten die angeborene Wesensnatur (svabhāva) im verkörperten Zustand fortbesteht.]

uparyapari lokasya sarvo bhavitumicchati / yatate ca yathāśakti na ca tadvartate tathā

Immer höher als die übrige Welt will jeder Einzelne sein; und er müht sich, so gut er vermag, doch es verhält sich meist nicht so, wie er es wünscht.

na mriyerannajīryeransarve syuḥ sārvakāmikāḥ / nāpriyaṃ pratipadyerannutthānasya phalaṃ prati

Sonst würden alle nicht sterben, nicht altern, würden alle ihre Wünsche erfüllt bekommen; sie würden nichts Unerwünschtes erfahren hinsichtlich der Frucht ihres Strebens.

aiśvaryamadamattāśca mānānmayamadena ca / apramattāḥ śaṭhāḥ krūrā vikrāntāḥ paryupāsate

Berauscht vom Rausch der Herrschermacht, und trunken von Stolz und Eitelkeit, dienen dennoch – unbekümmert, tückisch, grausam, gewalttätig –

[?: Konstruktion elliptisch; Subjekt und regierendes Verb beziehen sich vermutlich auf Höflinge, die trotz eigener Rauschzustände einem Herrscher dienen; sinngemäß ergänzt.]

śokāḥ pratinivartante keṣāñcidasamīkṣatām / svaṃ svaṃ ca punaranyeṣāṃ na kañcidatigacchati

Bei manchen, die die Dinge nicht rechtmäßig prüfen, kehren die Sorgen immer wieder zurück; und für andere wiederum geht das Leid nicht über ihr jeweils eigenes Maß hinaus.

[?: Vers syntaktisch verdichtet; sinngemäß so gedeutet, dass niemand vom Leid gänzlich verschont bleibt.]

mahañca phalavaiṣamyaṃ dṛśyate karmasaṃdhiṣu / vahṝnti śibikāmanye yāntyanye śibikāruhaḥ

Und eine große Ungleichheit der Früchte sieht man bei den Verkettungen der Taten (Schicksalsfügungen): manche tragen die Sänfte, andere gehen als Sänftenbesteiger, getragen –

sarveṣāmṛddhikāmānāmanye rathapuraḥ sarāḥ / manujāśca gataśrīkāḥ śataśo vividhāḥ striyāḥ

unter all denen, die nach Gedeihen streben, ziehen manche den Wagen voran; und manche Menschen, ihres Glücks verlustig, ebenso auf hundertfache, mannigfache Weise die Frauen –

[?: „rathapuraḥ sarāḥ“ unsicher, wohl im Sinne von ‚dem Wagen vorausgehend/ihn ziehend' gedeutet; der Vers setzt die Reihe der Kontraste (Getragene/Tragende) aus V69 fort.]

dvandvārāmeṣu bhūteṣu gacchantyekaikaśo narāḥ / idamanyatparaṃ paśya nātra mohaṃ kariṣyasi

unter den Wesen, die sich an den Gegensatzpaaren erfreuen, gehen die Menschen dahin, einer nach dem anderen. Schau dies, das andere, das Höhere – dann wirst du dich hierüber nicht mehr täuschen.

dharmaṃ cāpi tyajā dharmaṃ tyaja satyānṛtāṃ dhiyam / sarvaṃ tyaktvā svarūpasthaḥ sukhī bhava nirāmayaḥ

Gib sowohl Dharma als auch Adharma auf, gib die Vorstellung von Wahr und Unwahr auf; nachdem du alles aufgegeben hast, in deiner eigenen Wesensform verweilend, werde glücklich und frei von Leiden.

etatte paramaṃ guhyamākhyātamṛṣisattama / yena devāḥ parityajya bhartyalokaṃ divaṃ gatāḥ

Dies wurde dir, o Bester der Seher, als höchstes Geheimnis dargelegt, wodurch die Götter, nachdem sie die irdische Welt verlassen hatten, zum Himmel gelangten.

[?: „bhartyalokaṃ“ unsicher, wohl „bhūrilokaṃ“ (die vielfältige/irdische Welt) o.ä. gelesen; sinngemäß übersetzt.]

sanandana uvāca ityuktvā vyāsatanayaṃ samāpṛcchya mahāmuniḥ / sanatkumāraḥ prayayau pūjitastena sādaram

Sanandana sprach: Nachdem er so gesprochen und sich vom Sohn des Vyāsa verabschiedet hatte, der von diesem ehrfurchtsvoll geehrt worden war, zog der große Muni Sanatkumāra fort.

śuko 'pi yogināṃ śreṣṭhaḥ samyagjñātvā hyavasthitam / brahmaṇaḥ padamanveṣṭumutsukaḥ pitaraṃ yayau

Auch Śuka, der Beste der Yogins, ging, nachdem er das Wesen des Bestehenden vollständig erkannt hatte, begierig, die Stätte des Brahman aufzusuchen, zu seinem Vater.

tataḥ pitrā samāgamya praṇamya ca mahāmuniḥ / śukaḥ pradakṣiṇīkṛtya yayau kailāsaparvatam

Darauf, nachdem er sich mit dem Vater getroffen und ihn verehrt hatte, zog der große Muni Śuka, ihn rechtsherum umkreisend, zum Berg Kailāsa.

vyāsastadvirahāddūnaḥ putrasnehasamāvṛtaḥ / kṣaṇaikaṃ sthīyatāṃ putra iti ca krośa durmanāḥ

Vyāsa, gequält von der Trennung von ihm, von Vaterliebe zum Sohn ergriffen, rief betrübten Sinnes: ‚Bleib doch nur einen Augenblick, mein Sohn!'

nirapekṣaḥ śuko bhūtvā niḥsneho muktabandhanaḥ / mokṣamevānusaṃcitya gata eva paraṃ padam

Śuka aber, unabhängig geworden, ohne Zuneigung, von aller Bindung gelöst, einzig auf die Erlösung bedacht, ging geradewegs zum höchsten Ort ein.