Kapitel 30: yamadūtakṛtyanirūpaṇam Die Darlegung der Taten der Boten Yamas

nārada uvāca / kathito bhavatā samyagvarṇāśramavidhirmune / idānīṃ śrotumicchāmi yamamārgaṃ sudurgamam

Nārada sprach: Von dir, o Weiser, wurde die Ordnung der Stände und Lebensstufen (varṇāśrama) vollständig dargelegt. Nun begehre ich, den überaus schwer zu durchschreitenden Pfad Yamas zu vernehmen.

[Anm.: Vor dem eigentlichen Versbeginn steht im Quelltext fälschlich der Kolophon des vorangehenden Kapitels ("iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde prāyaścittavidhirnāma ghatriṃśo 'dhyāyaḥ" = Kapitel über die Regeln der Buße, das 30. Kapitel der Quellzählung), gefolgt von einer Trennlinie; dies gehört nicht zu V1 und wurde nicht mitübersetzt.]

sanaka uvāca / śṛṇu vipra pravakṣyāmi yamamārgaṃ sudurgamam / sukhadaṃ puṇyaśīlānāṃ pāpināṃ bhayadāyakam

Sanaka sprach: Höre, o Brahmane! Ich werde den überaus schwer zu durchschreitenden Pfad Yamas verkünden, der den Tugendhaften Glück verleiht und den Sündern Furcht bereitet.

ṣaḍaśītisahasrāṇi yojanārnini munīśvara / yamamārgasya vistāraḥ kathaitaḥ pūrvasūribhiḥ

Sechsundachtzigtausend Yojanas [?], o Fürst der Weisen, beträgt die Ausdehnung des Pfades Yamas, wie sie von den früheren Weisen verkündet wurde [?].

[?: "yojanārnini" ist wohl verschrieben für "yojanāni"; "kathaitaḥ" für "kathitaḥ" - beide Lesungen unsicher rekonstruiert.]

ye narā dānaśīlāstu te yānti sukhino dvija / dharmaśūnyā narā yānti duḥkhena bhṛśamarditāḥ

Diejenigen Menschen, die von freigebiger Natur sind, ziehen dort glücklich dahin, o Zweifachgeborener; Menschen ohne Dharma aber ziehen dahin, heftig von Leid gequält.

atibhītā vivaśtrāśca śuṣkakaṇṭhauṣṭhatālukāḥ / kradanto vistaraṃ dīnāḥ pāpino yānti tatpathi

Überaus verängstigt und nackt [?], mit vertrocknetem Hals, vertrockneten Lippen und Gaumen, laut wehklagend, elend, ziehen die Sünder auf jenem Pfad dahin.

[?: "vivaśtrāḥ" ist wohl verschrieben für "vivastrāḥ" ("nackt, ohne Gewand").]

hanyamānā yamabhaṭaiḥ pratodādyaistathāyudhaiḥ

Geschlagen von den Dienern Yamas mit Stacheln [?] und anderen Waffen.

[Anm.: Dieser Vers besteht nur aus einer einzigen Halbzeile (zwei Pādas statt der üblichen vier) und setzt syntaktisch die Beschreibung aus V5 fort; im Quelltext offenbar unvollständig überliefert oder fehlerhaft segmentiert.]

itastataḥ pradhāvanto yānti duḥkhena tatpathi / kvacitpaṅkaḥ kvacidūhniḥ kvacitsetatpasaikatam / kvacidvai dāvarupeṇaḥ tīkṣṇadhārāḥ śilāḥ kvacit

Hierhin und dorthin rennend, ziehen sie leidvoll auf jenem Pfad dahin: bald ist Schlamm, bald sengende Hitze [?], bald glühender Sand [?], bald lodert es wie ein Waldbrand, bald liegen scharfkantige Steine da.

[Anm.: Dieser Vers umfasst drei Zeilen (sechs Pādas statt der üblichen vier); der Text der zweiten Zeile ("kvacidūhniḥ kvacitsetatpasaikatam") ist offenkundig korrupt überliefert, die Übersetzung ist eine Vermutung. [?]]

kvacitkaṇṭakavṛkṣāśca duḥkhārohaśilā nagāḥ / gāḍhāndhakārāśaaca guhāḥ kaṇṭakāvaraṇaṃ mahat

Bald dornige Bäume, und Berge mit Felsen, die sich nur mühsam erklimmen lassen; Höhlen dichter Finsternis und ein gewaltiger Wall von Dornen.

vaprāgrārohaṇaṃ caiva kandarasya praveśanam / śarkarāśca tathā loṣṭāḥ sūcītulyāśca kaṇṭakāḥ

Das Erklimmen der Gipfel von Erdwällen und das Eindringen in Höhlenschlünde, Kiesel und Erdklumpen ebenso wie nadelgleiche Dornen.

śaivālaṃ ca kvacinmārge kvacitkīcakapaṅktayaḥ / kvacivdyāvrāśca garjante vardhante ca kvacijjvarāḥ

Bald Algen [?] auf dem Weg, bald Reihen von Bambusrohr [?]; bald brüllen Tiger [?], und bald wachsen dort Fieber.

[?: "kvacivdyāvrāśca" wurde als "kvacid vyāghrāśca" ("bald Tiger") rekonstruiert; "kīcakapaṅktayaḥ" ("Reihen von Bambusrohr") ist unsicher.]

evaṃ bahuvidhakleśāḥ pāpino yānti nārada / krośantaśca rudantaśca mlāyantaścaiva pāpinaḥ

So ziehen die Sünder unter mannigfaltigen Qualen dahin, o Nārada - schreiend, weinend und dahinwelkend sind die Sünder.

pāśena yantritāḥ kecitkṛṣyamāṇāstathāṅkuśaiḥ / śāstrāstraistāḍyamānāśca pṛṣṭato yānti pāpinaḥ

Manche, mit einem Strick gefesselt, werden auch mit Stachelstöcken gezerrt; von hinten mit Waffen und Geschossen geschlagen, ziehen die Sünder dahin.

nāsāgrapāśakṛṣṭāśca kecidantraiśca badhitāḥ / vahṝntaścāyasāṃ bhāraṃ śiśrāgreṇa prayānti vai

Manche werden, an einem durch die Nasenspitze gezogenen Strick gezerrt, mit den eigenen Eingeweiden gefesselt [?]; eine Last aus Eisen auf dem Scheitel tragend, schreiten sie fürwahr dahin.

[?: "badhitāḥ" als "bandhitāḥ" ("gefesselt") gedeutet; "śiśrāgreṇa" als "śiro'greṇa" ("mit dem Scheitel") rekonstruiert.]

ayobhāradvayaṃ kecinnāsāgreṇa tathāpare / karṇābhyāṃ ca tathā kecidvahṝnto yānti pāpinaḥ

Manche tragen ein Paar Eisenlasten mit der Nasenspitze, andere wiederum ebenso; manche, mit beiden Ohren tragend, ziehen die Sünder dahin.

kecicca skhalitā yānti tāḍyamānāstathāpare / atyarthocṅvasitāḥ kecitkecidācchatralocanāḥ

Manche gehen stolpernd, während sie geschlagen werden, andere ebenso; manche keuchen übermäßig, manche haben verhüllte [erblindete?] Augen.

[?: "atyarthocṅvasitāḥ" als "atyartham ucchvasitāḥ" ("übermäßig keuchend") gedeutet; "ācchatralocanāḥ" als "ācchāditalocanāḥ" ("mit verhüllten/getrübten Augen") rekonstruiert - unsicher.]

chāyājalavihīne tu pathi yāntyatiduḥkhitāḥ / śocantaḥ svāni karmaṇi jñānājñānakṛtāni ca

Auf dem Weg, der ohne Schatten und Wasser ist, ziehen sie höchst leidgeplagt dahin, ihre eigenen Taten beklagend, die sie wissentlich wie unwissentlich begangen haben.

ye tu nārada dharmiṣṭhā dānaśīlā subuddhayaḥ / atīva sukhasaṃpannāste yānti dharmamandiram

Diejenigen aber, o Nārada, die dharmatreu, freigebig und von gutem Verstand sind, gelangen, mit höchstem Glück ausgestattet, zur Wohnstatt des Dharma.

annadāstu munuśreṣṭha bhuñjantaḥ svādu yānti vai / nīradā yānti sukhinaḥ pibantaḥ kṣīramuttamamam / takradā dadhidāścaiva tattadbhogaṃ labhanti vai / ghṛtadā madhudāścaiva kṣīradāśca dvijottama

Die Speisegeber, o bester der Weisen, ziehen dahin, indem sie Köstliches genießen; die Wassergeber gehen glücklich dahin, indem sie vortreffliche Milch trinken; die Geber von Buttermilch und Dickmilch erlangen fürwahr den jeweils entsprechenden Genuss; ebenso die Geber von Ghee, Honig und Milch, o bester der Zweifachgeborenen.

sudhāpānaṃ prakurvanto yānti vai dharmamandiram / śākadāḥ pāyasaṃ bhuñjaṃndīpado jvalayandiśaḥ

Nektar trinkend [?] gelangen sie zur Wohnstatt des Dharma; die Geber von Gemüse genießen Milchreis, die Lampenspender erleuchten auf ihrem Weg die Himmelsrichtungen.

[?: gemeint ist wohl, dass die Speisegeber im Jenseits Nektar [amṛta] trinken dürfen, als Lohn.]

vastrado munuśārdūla yāti divyāmbarāvṛtaḥ / purākaraprado yāti stūyamāno 'maraiḥ pathi

Der Kleiderspender, o Tiger unter den Weisen, geht, in himmlische Gewänder gehüllt; der Spender einer Quelle [?] zieht, von den Unsterblichen gepriesen, seines Weges.

[?: "purākaraprado" ist unklar; vermutlich verschrieben für "puṣkaraprado" ("Spender eines Wasserbeckens/einer Quelle"), passend zum Kontext der Gabenaufzählung.]

godānena naro yāti sarvasaukhyasamanvitaḥ / bhūmido gṛhadaścaiva vimāne sarvasaṃpadi

Durch die Gabe einer Kuh zieht der Mensch, mit allem Glück versehen, dahin; der Landspender und ebenso der Hausspender fahren auf einem Himmelswagen inmitten aller Fülle.

apsarogaṇasaṃkīrṇe krīḍanyāti vṛṣālayam / hayado yānadaścāpi gajadaśca dvijottama

Sich vergnügend inmitten von Scharen der Apsaras, gelangt er zur Wohnstatt Vṛṣas [des Stieres/Dharma] [?]; der Pferdespender, der Fahrzeugspender und ebenso der Elefantenspender, o bester der Zweifachgeborenen, [gelangen ebenso dorthin].

[?: "vṛṣālayam" ("Wohnstatt des Stieres") ist mehrdeutig - gemeint sein kann sowohl die Wohnstatt Śivas [dessen Reittier der Stier ist] als auch eine durch den symbolisch als Stier gedachten Dharma erreichte Himmelsstätte.]

dharmālayaṃ vimānena yāti bhogānvitena vai / anaḍuddo muniśreṣṭha yānāruḍhaḥ prayāti vai

Zur Wohnstatt des Dharma gelangt er auf einem Himmelswagen voller Genüsse; der Spender eines Zugochsen, o bester der Weisen, fährt, auf ein Fahrzeug gestiegen, dahin.

phaladaḥ puṣpadaścāpi yāti saṃtoṣasaṃyutaḥ / tāṃbūlado naro yāti prahṛṣṭor dhamamandiram

Der Früchtespender und auch der Blumenspender ziehen mit Zufriedenheit erfüllt dahin; der Betelspender gelangt hocherfreut zur Wohnstatt des Dharma.

mātāpitrośca śuśrūṣāṃ kṛtavānyo narottamaḥ / sa yāti parituṣṭātmā pūjyamāno divisthitaiḥ

Wer, als bester der Menschen, den Eltern Dienst erwiesen hat, der zieht, seiner Seele nach völlig befriedigt, dahin, verehrt von den im Himmel Weilenden.

śuśrūṣāṃ kurute yastu yatīnāṃ vratacāriṇām / dvijagryabrāhmaṇānāṃ ca sa yātvatisukhānvitaḥ

Wer den Asketen, die Gelübde einhalten, und den vortrefflichsten Brahmanen unter den Zweifachgeborenen Dienst erweist, der zieht, mit höchstem Glück ausgestattet, dahin.

sarvabhūtadayāyuktaḥ pūjyamāno 'marairdvijaḥ / sarvabhogānvitenāsau vimānena prayāti ca

Der Zweifachgeborene, der mit Mitleid gegenüber allen Wesen ausgestattet ist, wird von den Unsterblichen verehrt und fährt auf einem mit allen Genüssen versehenen Himmelswagen dahin.

vidyādānarato yāti pūjyamāno 'bjasūnubhiḥ / purāṇapaṭhako yāti stūyamāno munīśvaraiḥ

Wer sich an der Gabe von Wissen erfreut, zieht dahin, verehrt von den Söhnen des Lotusgeborenen [Brahmās Söhnen]; der Vorleser der Purāṇas zieht dahin, gepriesen von den Fürsten der Weisen.

evaṃ dharmaparā yānti sukhaṃ dharmasya mandiram / yamaścaturmukho bhūtvā śaṅkhacakragadāsibhṛt

So ziehen die dem Dharma Ergebenen glücklich zur Wohnstatt des Dharma. Yama aber, zu einer viergesichtigen [?] Gestalt geworden, Muschelhorn, Diskus, Keule und Schwert tragend...

[Anm.: "caturmukha" ("viergesichtig") in Verbindung mit den hier genannten typischen Insignien Viṣṇus (Muschelhorn, Diskus, Keule, Schwert) ist auffällig; vermutlich ist eine wohlgestaltete, Viṣṇu-ähnliche Erscheinungsform gemeint, in der Yama den Frommen entgegentritt. [?]]

puṇyakarmarataṃ samyaksnehānmitramivārcati / bho bho buddhimatāṃ śreṣṭhānarakakleṣabhīravaḥ

...ehrt in rechter Weise, aus Zuneigung, wie einen Freund den, der guten Werken ergeben ist, [und spricht]: Ihr, o ihr Besten der Verständigen, die ihr die Qual der Hölle fürchtet -

yuṣmābhiḥ sādhitaṃ puṇyamatrāmutrasukhāvaham / manuṣathya janma yaḥ prāpya sukṛtaṃ na karoti ca

Von euch wurde Verdienst erworben, das Glück hier und im Jenseits mit sich bringt. Wer aber, nachdem er die Menschengeburt [?] erlangt hat, keine guten Werke vollbringt,

[?: "manuṣathya" ist verschrieben für "mānuṣyaṃ" ("Menschsein/Menschengeburt").]

sa eva pāpināṃ śreṣṭha ātmaghātaṃ karoti ca / anityaṃ prāpya mānuṣyaṃ nityaṃ yastu na sādhayet

der begeht fürwahr Selbstmord [ist gleichsam der Erste unter den Sündern]. Wer, nachdem er das vergängliche Menschsein erlangt hat, das Ewige nicht erwirkt,

sa yāti narakaṃ ghoraṃ ko 'nyastasmādacetanaḥ / śarīraṃ yātanārupaṃ malādyaiḥ paridūṣitam

der geht in die schreckliche Hölle - wer wäre unbesonnener als er? Der Körper ist von der Gestalt der Qual, befleckt durch Unrat und dergleichen.

tasminyo yāti viśvāsaṃ taṃ vidyādātmaghātakam / sarveṣu prāṇinaḥ śreṣṭhāsteṣu vai buddhijīvinaḥ

Wer diesem [Körper] Vertrauen schenkt, den erkenne man als Selbstmörder. Unter allen Geschöpfen sind die beseelten Wesen die besten, unter diesen wiederum die, welche vom Verstand leben.

buddhimastu narāḥ śreṣṭhā nareṣu brāhmaṇāstathā / brāhmaṇeṣu ca vidvāṃso vidvatsu kṛtabuddhayaḥ

Unter den verstandesbegabten Wesen sind die Menschen die besten, unter den Menschen ebenso die Brahmanen; unter den Brahmanen die Gelehrten, unter den Gelehrten die, deren Erkenntnis vollendet ist.

kṛtabuddhiṣu karttāraḥ kartṛṣu brahmavādinaḥ / brahmavādiṣvapi tathā śreṣṭho nirmama ucyate

Unter denen mit vollendeter Erkenntnis sind es die rechten Handelnden [Opferer], unter den Handelnden die Verkünder des Brahman; unter den Verkündern des Brahman wiederum wird derjenige als der Beste bezeichnet, der frei von Ich-Bezogenheit ist.

etebhyo 'pi paro jñeyo nityaṃ dhyānaparāyaṇaḥ / tasmātsarvaprayatnena karttavyo dharmasaṃgrahaḥ

Doch noch höher als diese ist der zu erkennen, der stets der Meditation ergeben ist. Darum soll man mit aller Anstrengung das Sammeln des Dharma [die Pflege der Tugend] betreiben.

sarvatra pūjyate janturdharmavānnātra saṃśayaḥ / gaccha svapuṇyairmatsthānaṃ sarvabhogasamanvitam

Überall wird das dharmatreue Geschöpf verehrt - daran besteht kein Zweifel. [Yama spricht:] Gehe, kraft deines eigenen Verdienstes, zu meiner Stätte, die mit allen Genüssen ausgestattet ist,

asti cedduṣkṛtaṃ kiñcitpaścādatraiva bhokṣyase / evaṃ yamastamabhyarcya prāpayitvā ca sadgatim

sollte noch irgendeine schlechte Tat [von dir] vorhanden sein, so wirst du deren Folge später eben hier erfahren. So ehrt Yama ihn und führt ihn zu einem guten Zustand;

āhūya pāpinaścaiva kāladaṇḍena tarjayet / pralayāṃbudanirghoṣo hyañjanādrisamaprabhaḥ

und ruft die Sünder herbei und bedroht sie mit dem Stab der Zeit. [Yama hat] die Stimme wie das Grollen der Wolken der Weltauflösung, und einen Glanz gleich dem Berg aus schwarzem Augenschminkstein.

vidyutpra bhāyurghorbhīmo dvātriṃśadbhujasaṃyutaḥ / yojanatrayavistāro raktākṣo dīrghanāsikaḥ

blitzstrahlend [?], schrecklich, furchterregend, mit zweiunddreißig Armen versehen, drei Yojana an Ausdehnung, rotäugig, langnasig,

[?: "vidyutpra bhāyurghorbhīmo" ist offenkundig korrupt überliefert; als "vidyutprabho ghoro bhīmo" ("blitzstrahlend, schrecklich, furchterregend") gedeutet.]

daṃṣṭrākarālavadano vāpītulyogralocanaḥ / mṛtyujvarādibhiryuktaścitragutpo 'pi bhīṣaṇaḥ

mit einem durch Fangzähne furchtbaren Antlitz, mit grimmigen Augen, tief wie Brunnen; begleitet von Tod, Fieber und dergleichen. Auch Citragupta ist furchterregend,

sarve dūtāśca garjanti yamatulyavibhīṣaṇāḥ / tato bravīti tānsarvānkaṃpamānāṃśca pāpinaḥ

und alle Boten [Yamas] brüllen, furchtbar wie Yama selbst. Dann spricht er zu all jenen zitternden Sündern.

śocantaḥ svāni karmāṇi citragutpo yamājñayā / bho bho pāpā durācārā ahṝṅkārapradūṣitāḥ

während sie ihre eigenen Taten beklagen, [spricht] Citragupta auf Yamas Geheiß: Ihr Sünder, von schlechtem Wandel, durch Hochmut verdorben,

kimarthamarjitaṃ pāpaṃ yuṣmābhiravivekibhiḥ / kāmaktodhādidṛṣṭena sagarveṇa tu cetasā

weswegen habt ihr Unbesonnenen Sünde erworben, mit einem Geist, der durch Begierde, Zorn und dergleichen getrübt und voller Hochmut war?

yadyatpāpataraṃ tattatkimarthaṃ caritaṃ janāḥ / kṛtavantaḥ purā pāpānyatyantaharṣitāḥ

Was auch immer an noch größerer Sünde [von euch begangen wurde] - wozu, ihr Leute, habt ihr das getan? Einst habt ihr, über die Maßen erfreut, Sünden begangen.

tathaiva yātanā bhojyāḥ kiṃ vṛthā hyatidurivatāḥ / bhṛtyamitrakalatrārthaṃ duṣkṛtaṃ caritaṃ yathā

Ebenso müssen die Qualen [von euch] erlitten werden - wozu vergeblich [jammern], da ihr euch doch überaus verzweifelt zeigt [?]? So wie übles Tun begangen wurde um der Diener, Freunde und Ehefrau willen,

[?: "atidurivatāḥ" ist korrupt überliefert; sinngemäß als "exzessiv aufgewühlt/verzweifelt" gedeutet.]

tathā karmavaśātprātpā yūyamatrātiduḥkhitāḥ / yuṣmābhiḥ poṣitā ye tu putrādyā anyatogatāḥ

so seid auch ihr, kraft eurer Taten, hierher gelangt, überaus leidgeplagt. Diejenigen aber, die von euch ernährt wurden - Söhne und so fort -, sind anderswohin gegangen.

yuṣmākameva tatpāpaṃ prātpaṃ kiṃ duḥkhakāraṇam / yathā kṛtāni pāpāni yuṣmābhiḥ subahūni vai

Jene Sünde ist einzig die euere, die nun ihre Frucht erlangt hat - wozu fragt ihr nach der Ursache des Leids? So wie sehr viele Sünden von euch begangen wurden,

tathā prātpāni duḥkhāni kimarthamiha duḥkhitāḥ / vicārayadhvaṃ yūyaṃ tu yuṣmābhiścāritaṃ purā

so sind auch die Leiden [von euch] erlangt worden - warum seid ihr hier voller Verwunderung leidgeplagt? Bedenket doch, was einst von euch getan wurde.

yamaḥ kariṣyate daṇḍamiti kiṃ na vicāritam / daridre 'pi ca mūrkhe ca paṇḍite vā śriyānvite

Yama wird Strafe verhängen - habt ihr das nicht bedacht? Sei es beim Armen, beim Toren, beim Gelehrten oder beim mit Glücksgütern Gesegneten,

kāndiśīke ca vīre ca samavartīḥ yamaḥ smṛtaḥ / citragutperitaṃ vākyaṃ śrutvā te pāpinastadā

beim Feigling wie beim Helden - Yama gilt als der, der alle gleich behandelt. Als jene Sünder das von Citragupta gesprochene Wort vernommen hatten,

śaucantaḥ svāni karmaṇi tūṣṇīṃ tiṣṭanti bhīṣitāḥ / yamājñākāriṇaḥ krūraścaṇḍā dūtā bhayānakāḥ

beklagten sie ihre eigenen Taten und standen schweigend, voller Furcht, da. Die grausamen, wilden, furchterregenden Boten, Vollstrecker von Yamas Befehl,

[?: "śaucantaḥ" als "śocantaḥ" ("beklagend") gedeutet.]

caṇḍalādyāḥ prasahyaitānnarakeṣu kṣipanti ca / svaduṣkarmaphalaṃ te tu bhuktvānte pāpaśeṣataḥ

die Grausamen und andere [Boten] stoßen diese [Sünder] gewaltsam in die Höllen. Nachdem sie die Frucht ihrer eigenen bösen Taten erfahren haben, gelangen sie am Ende, gemäß dem Rest ihrer Sünde,

mahītalaṃ ca saṃprāpya bhavanti sthaāvarādayaḥ / nārada uvāca / bhagavansaṃśayo jāto maccetasi dayānidhe

wieder zur Erdoberfläche und werden zu unbeweglichen Wesen [Pflanzen] und dergleichen. Nārada sprach: Erhabener, ein Zweifel ist in meinem Geist entstanden, o Hort des Mitleids,

tvaṃ samartho 'si tacchettuṃ yato no hyagrajo bhavān / dharmāśca vividhāḥ proktāḥ pāpānyapi bahūni ca

du bist imstande, ihn zu zerschlagen, da du ja unser Älterer bist. Mannigfache Dharmas wurden [von dir] verkündet, und ebenso viele Sünden;

cirabhojyaṃ phalaṃ teṣāmuktaṃ bahuvidā tvayā / dinānte brahmaṇaḥ prokto nāśo lokatrayasya vai

die langdauernd zu erfahrende Frucht dieser wurde von dir auf mannigfache Weise dargelegt. Am Ende des Brahmā-Tages, so wurde erklärt, [erfolgt] der Untergang der drei Welten,

parārddhadvitayānte tu brahmāṇḍasyāpi saṃkṣayaḥ / grāmadānādipuṇyānāṃ tvayaiva vidhinandana

am Ende der beiden Parārdhas aber [erfolgt] die völlige Zerstörung selbst des Brahmā-Eies [des gesamten Weltalls]. Von den Verdiensten der Dorfgabe und dergleichen [wurde], o Sohn des Ordners [Brahmās], von dir allein

kalpakoṭisahasreṣu mahānbhoga udāhṛtaḥ / sarveṣāmeva lokānāṃ vināśaḥ prākṛte laye

durch dich allein wurde ein gewaltiger Genuss über tausende Koṭis von Kalpas hinweg dargelegt. Bei der elementaren Weltauflösung aber [erfolgt] die Vernichtung sämtlicher Welten,

ekaḥ śiṣyata eveti tvayā proktaṃ janārdanaḥ / eṣa me saṃśayo jātastaṃ bhavāñchettumarhati

Nur Einer bleibt übrig - so wurde von dir gesagt: Janārdana [Viṣṇu allein bleibt bestehen]. Dies ist der Zweifel, der in mir entstanden ist; du mögest ihn zerschlagen.

puṇyapāpopabhogānāṃ samātpirnāsya saṃplave / sanaka uvāca / sādhu sādhau mahāprājña guhyādguhyatamaṃ tvidam

es gibt für dieses Erfahren von Verdienst- und Sündenfrucht keine Vollendung bei der [kosmischen] Überflutung [Weltauflösung]. Sanaka sprach: Gut, gut, o hochweiser [Nārada]! Dies ist geheimer als das Geheimste,

[?: "samātpirnāsya" als "samāptir na asya" ("es gibt keine Vollendung davon") gedeutet.]

pṛṣṭaṃ tatte 'bhidhāsyāmi śṛṇuṣva susamāhitaḥ / nārāyaṇo 'kṣaro 'nantaḥ paraṃ jyotiḥ sanātanaḥ

was du gefragt hast, werde ich dir verkünden; höre wohlgesammelt zu. Nārāyaṇa ist unvergänglich, unendlich, das höchste, ewige Licht,

viśuddho nirguṇo nityo māyāmohavivarjitaḥ / nirguṇo 'pi parānando guṇavāniva bhāti yaḥ

rein, eigenschaftslos, ewig, frei von der durch Māyā bewirkten Verblendung. Obgleich eigenschaftslos, ist er die höchste Wonne, der dennoch erscheint, als besäße er Eigenschaften.

brahmaviṣṇuśivādyaistu bhedavāniva lakṣyate / guṇopādhikabhedeṣu triṣveteṣu sanātana

Doch durch [die Gestalten von] Brahmā, Viṣṇu, Śiva und andere erscheint er, als besäße er Unterschiede. In diesen drei, durch die Erscheinungsformen der Guṇas bedingten Unterschieden, o Ewiger,

saṃyojya māyāmakhilaṃ jagatkāryaṃ karoti ca / brahmarupeṇa sṛjati viṣṇurupeṇa pāti ca

verbindet er sich mit der gesamten Māyā und vollbringt das Werk der Welt. In Gestalt Brahmās erschafft er, und in Gestalt Viṣṇus erhält er,

ante ca rudrarupeṇa sarvamattīti niścitam / prasayānte samutthāya brahmarupī janārdanaḥ

und am Ende, in Gestalt Rudras, verzehrt er alles - das steht fest. Am Ende der Weltauflösung erhebt sich Janārdana wieder und, in Gestalt Brahmās,

carācarātmakaṃ viśvaṃ yathāpūrvamakalpayat / sthāvarādyāśaaca viprendra yatra yatra vyavasthitāḥ

erschafft er das aus Beweglichem und Unbeweglichem bestehende Weltall so, wie es zuvor war. Und die unbeweglichen Wesen und die übrigen, o Fürst der Brahmanen, wo immer sie sich befunden hatten,

brahmā tattajjagatsarvaṃ yathāpūrvaṃ karoti vai / tasmātkṛtānāṃ pāpānāṃ puṇyānāṃ caiva sattama

Brahmā erschafft jene ganze Welt wiederum, genau wie sie zuvor war. Darum, o Bester, gilt für die begangenen Sünden und Verdienste,

avaśyameva bhoktavyaṃ karmaṇāṃ hyakṣayaṃ phalam / nābhuktaṃ kṣīyate karma kalpakoṭiśatairapi

dass die unvergängliche Frucht der Taten unweigerlich erfahren werden muss. Nicht erfahrene Tat vergeht nicht, selbst nach hundert Koṭis von Kalpas.

avaśyameva bhoktavyaṃ kṛtaṃ karma śubhāśubham / yo devaḥ sarvalokānāmantarātmā jaganmayaḥ / sarvakarmaphalaṃ bhukte paripūrṇaḥ sanātanaḥ

Gute wie schlechte vollbrachte Tat muss unweigerlich erfahren werden. Der Gott, der der innere Selbst aller Welten ist, der aus dem Universum besteht, der ewig Vollkommene, erfährt die Frucht allen Handelns.

yo 'sau viśvaṃbharo devo guṇamedavyavasthitaḥ / sūjatyavati cāttyetatsarvaṃ sarvabhugavyayaḥ

Jener Gott, der Weltenträger, der in den Unterscheidungen der Guṇas verweilt [d.h. sich in den drei Erscheinungsweisen manifestiert], erschafft, erhält und verzehrt dies alles - der unvergängliche Genießer von allem.