Kapitel 67: gaṇeśamantravidhānanirūpaṇam Darlegung der Gaṇeśa-Mantra-Vorschrift

śrīsanatkumāra uvāca / atha vakṣye gaṇeśasya mantrānsarveṣṭadāyakān / yānsamārādhya viprendra sādhako bhuktimuktimān

Śrī Sanatkumāra sprach: Nun will ich die alle Wünsche gewährenden Mantras des Gaṇeśa verkünden, o Fürst der Brahmanen, durch deren Verehrung der Sādhaka Genuss und Erlösung erlangt.

[Anm.: Der Quelltext von V.1 beginnt mit der vorangestellten Kolophonzeile „iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne tṛtīyapāde devapūjānirūpaṇaṃ nāma saptaṣaṣṭittamo 'dhyāyaḥ“ samt Trennlinie – erkennbar der verschleppte Schlusskolophon des vorangehenden (traditionell 67., projektintern 66.) Kapitels „Darlegung der Götterverehrung“. Diese Zeile gehört nicht zu V.1 und wurde nicht in den Vers-Text (sa) übernommen; für Titel und Nummer des vorliegenden Kapitels ist die vom Auftrag mitgeteilte Schlusskolophon-Angabe „gaṇeśamantravidhānanirūpaṇaṃ ... aṣṭaṣaṣṭitamo 'dhyāyaḥ“ maßgeblich.]

avyayo viṣṇuvanitā śaṃbhustrī mīnaketanaḥ / smṛtirmāṃseṃdumanvāḍhyā sā punaścandraśekharā

Der Unvergängliche [= oṃ], Viṣṇus Gattin [= śrīṃ], Śambhus Gattin [= hrīṃ], der Fischbanner-Führende [Kāma, = klīṃ], die Erinnerung (smṛti), verbunden mit [der Silbe] „māṃ“, dem Mond und Manu [?] — sie wiederum als „Mondbekrönter“ (Candraśekhara, d.i. Śiva) [benannt].

[Anm.: Vv.2–4 legen den Gaṇeśa-Mantra in der für Mantroddhāra-Passagen typischen Kennwort-Technik dar (Umschreibung einzelner bīja-Silben durch mit ihnen assoziierte Gottheiten/Begriffe). Der laut V.4 28-silbige Mantra lässt sich anhand der in V.3 klartextlich genannten Schlusssilben („...sarvajanaṃ me vaśamānaya“) mit dem bekannten Gaṇapati-Vaśīkaraṇa-Mantra oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ gaṇapataye vara varada sarvajanaṃ me vaśamānaya svāhā identifizieren; die genaue Zuordnung der Codewörter dieses Verses zu den mittleren Silben (glauṃ gaṃ) bleibt jedoch unsicher [?].]

ṅeṃto gaṇapatistoyaṃ bhujaṅgo varadeti ca / sarvānte janamuñcārya tato me vaśamānaya

[Es folgt] die auf „ṅeṃ“ [endende Silbe, = gaṃ], [dann] „Gaṇapati“ [wörtlich], „Wasser“ [= va], „Schlange“ [= ra] und „varada“ [wörtlich] — am äußersten Ende, nachdem man „janam“ ausgesprochen hat, sodann „me vaśamānaya“.

[Anm.: Fortsetzung der Mantroddhāra-Angabe aus V.2; „gaṇapati“, „varada“, „janam“ und „me vaśamānaya“ sind hier bereits klartextliche Bestandteile des Mantras, keine verschlüsselten bīja mehr; vgl. Anmerkung zu V.2.]

vahniḥ priyānto mantro 'yaṣṭāviṃśativarṇavān / gaṇako 'sya muniśchando gāyatrī viyudādikā

Dieser 28-silbige Mantra endet mit „Agnis Geliebter“ (Vahnipriyā, = svāhā). Sein Ṛṣi ist Gaṇaka, das Versmaß die mit „viyat“ [Äther/Raum, ?] beginnende Gāyatrī,

[?] Die Lesung „viyudādikā“ ist unsicher; vermutlich ist „viyad-ādikā“ (‚mit Äther/Raum beginnend‘) gemeint, eine nähere Kennzeichnung der Gāyatrī-Sonderform.

gaṇeśo devatā bījaṃ ṣaṣṭaśaktistadādikā / śrīmanmahāgaṇapatiprītaye viniyogakaḥ

Gaṇeśa ist die Gottheit, das bīja [und] die sechste [Silbe als] Śakti, mit jenem beginnend; der Anwendungszweck (viniyoga) ist die Gunst des glückhaften großen Gaṇapati.

ṛṣiṃ śirasi vakre tu chandaśca hṛdi devatām / guhye bījaṃ padoḥ śaktiṃ nyasetsādhakasattamaḥ

Der beste Sādhaka setze [im Einsetzungsritus] den Ṛṣi auf das Haupt, das Versmaß auf das Gesicht, die Gottheit auf das Herz, das bīja auf die Scham(gegend), die Śakti auf beide Füße.

ṣaḍdīrghāḍhyena bījena yaṃ ca bījādinā punaḥ / ṣaḍaṅgāni nyasedasya jātiyuktāni mantravit

Mit dem um die sechs langen [Vokale] vermehrten bīja [„yaṃ“ + ā/ī/ū/ai/au/aḥ] und wiederum mit „yaṃ“, dem bīja vorangestellt, setze der Mantrakundige die sechs Glieder (ṣaḍaṅga) dieses [Mantra] ein, verbunden mit den [ihnen zugehörigen] Bezeichnungen.

śaivī ṣaḍaṅgamudrāya nyastavyā hi ṣaḍaṅgake / gāmādyaṃ caiva bhūrlokaṃ nābhyantaṃ pādayornyaset

Bei den sechs Gliedern ist fürwahr die Śaiva-Sechsglieder-Mudrā einzusetzen. Ebenso setze man, mit „gāṃ“ beginnend, die Erdwelt (Bhūrloka) von beiden Füßen bis zum Nabel ein.

gīmādyaṃ ca bhuvarlokaṃ kaṇṭhāntaṃ nābhito nyaset / svarlokaṃ caiva gūmādyaṃ kaṇṭhadimastakāvadhi

Mit „gīṃ“ beginnend setze man die Zwischenwelt (Bhuvarloka) vom Nabel bis zum Hals ein; mit „gūṃ“ beginnend die Himmelswelt (Svarloka) vom Hals bis zum Scheitel.

vyāpakaṃ mūlamantreṇa nyāso 'yaṃ bhuvanābhidhaḥ / mūlamantraṃ samuñcārya mātṛkāvarṇamīrayet

Mit dem Wurzelmantra [erfolgt] die alldurchdringende [Einsetzung]; dies ist die sogenannte „Welten“-Einsetzung. Nachdem man den Wurzelmantra ausgesprochen hat, spreche man [je] einen Buchstaben der Mātṛkā (des Alphabets).

tadante 'pi ca mūlaṃ syānnamoṃ'taṃ mātṛkāsthale / kṣāntaṃ vinyasya mūlena vyāpakaṃ racayetsudhīḥ

Auch an dessen Ende stehe wiederum der Wurzelmantra, [wobei er jeweils] auf „namaḥ“ endet, an der Stelle der Mātṛkā-Silbe. Nachdem man [die Reihe] bis „kṣa“ eingesetzt hat, bewirke der Kluge mit dem Wurzelmantra die alldurchdringende [Einsetzung].

varṇanyā so 'yamākhyātaḥ padanyāsastathocyate / pañcatribāṇavahnīnducandrākṣinigamaiḥ kramāt

Dies wurde als „Buchstaben-Einsetzung“ (varṇanyāsa) bezeichnet; ebenso wird [nun] die „Wort-Einsetzung“ (padanyāsa) genannt: der Reihe nach mit den [als Silbenzahlen verschlüsselten] Wörtern „fünf“, „drei“, „Pfeil“ (=5), „Feuer“ (=3), „Mond“ (=1), „Mond“ (=1) [?], „Auge“ (=2) und „Veda“ (=4),

[?] Die Zahlwort-Kette „pañca-tri-bāṇa-vahni-indu-candra-akṣi-nigama“ verschlüsselt vermutlich die Silbenzahlen der acht Wortglieder (pada) der in Vv.14f. gegebenen Wurzel-Gāyatrī; die doppelte Nennung von „indu“ und „candra“ (beide = Mond, Zahl 1) ist auffällig und bleibt unsicher [Anm.].

vibhaktairmūlagāyatryā hṛdantairaṣṭabhiḥ padaiḥ / bhāladeśe mukhe kaṇṭhe hṛdi nābhyūrujānuṣu

— den acht, aus der Wurzel-Gāyatrī unterteilten und mit „hṛd“ (Herz) endenden Wörtern — [setze diese ein] an der Stirn, im Gesicht, am Hals, am Herzen, am Nabel, an den Hüften/Schenkeln, an den Knien,

pādayoścaiva vinyasya mūlane vyāpakaṃ caret / vadettatpuruṣāyānte vidmaheti padaṃ tataḥ

— und ebenso, an beiden Füßen einsetzend, bewirke man mit dem Wurzelmantra die alldurchdringende [Einsetzung]. Man spreche [das erste Wort], endend auf „tatpuruṣāya“, dann das Wort „vidmahe“,

vakratuṇḍāya śabdānte dhīmahīti samīrayet / tanno dantiḥ pracovarṇā dayāditi vadetpunaḥ

[dann das Wort] endend auf „vakratuṇḍāya“, spreche man „dhīmahi“; [dann] „tanno dantiḥ“, [und schließlich] die Silben „praco“ [und] „dayāt“ spreche man wiederum.

eṣoktā mūlagāyatrī sarvasiddhipradāyinī / evaṃ nyāsavidhiṃ kṛtvā dhyāyedevaṃ hṛdaṃbuje

Dies ist die genannte Wurzel-Gāyatrī, die alle Vollkommenheit gewährt. Nachdem man so den Einsetzungsritus (nyāsa) vollzogen hat, meditiere man solchermaßen im Lotus des Herzens:

udyanmārtaṇḍasadṛśaṃ lokasthityantakāraṇam / saśaktikaṃ bhūṣitāṅgaṃ danta cakrādyudāyudham

— gleich der aufgehenden Sonne, Ursache von Bestand und Ende der Welt, mit seiner Śakti, an den Gliedern geschmückt, den Stoßzahn, den Diskus u.a. als [seine] erhobenen Waffen [tragend],

evaṃ dhyātvā catuścatvāriṃśatsāhasrasaṃyutam / caturlakṣaṃ japenmantraṃ aṣṭadravyairdaśāṃśataḥ

— so meditierend, murmle man den Mantra vierhundertvierundvierzigtausendmal [400.000 + 44.000], [und opfere] mit acht Substanzen ein Zehntel [davon im Feuer].

juhuyādvidhivanmantrī saṃskṛte havyavāhane / ikṣavaḥ saktavo mocāphalāni cipiṭāstilāḥ

Der Mantrakundige opfere gemäß Vorschrift im geweihten Feuer: Zuckerrohr, geröstetes Gerstenmehl, Bananen, Reisflocken und Sesam,

modakā nārikelāni lājā dravyāṣṭakaṃ smṛtam / pīṭhamādhāraśaktyādiparatatvāntamarcayet

Modaka-Süßspeisen, Kokosnüsse und gerösteten Reis — [dies] ist als die achtfache Opfersubstanz überliefert. Man verehre den Sitz (pīṭha), beginnend mit der Grundkraft bis hin zum höchsten Prinzip,

ṣaṭkoṇāntastrikoṇaṃ ca bahiraṣṭadalaṃ likhet / bhūpuraṃ tadbahiḥ kṛtvā gameśaṃ tatra pūjayet

man zeichne im Innern eines Sechsecks ein Dreieck, außen einen Achtblatt-Lotus; nachdem man darum die Erdenstadt (das quadratische Rahmenwerk) gezogen hat, verehre man dort den Herrn der Gaṇas.

tīvrākhyā jvālinī nandā bhogadā kāmarūpāṇī / agrā tejovatī satyā navamī vidhnanāśinī

— die „Heftige“ (Tīvrā), die „Flammende“, die „Freudvolle“, die „Genuss-Gebende“, die „Wunschgestaltige“, die „Vorderste“, die „Glanzreiche“, die „Wahrhaftige“ und als neunte die „Hindernis-Vernichtende“.

sarvādiśaktikamalāsanāya hṛdayāntikaḥ / pīṭhamantro 'yametena dadyādāsanamuttamam

„Dem auf dem Lotussitz der Ur-Allkraft [Sitzenden]“ — mit der Herzformel endend — dies ist der Sitzmantra (pīṭhamantra); mit diesem gebe man den vortrefflichen Sitz dar.

tatrāvāhya gaṇādhīśaṃ madhye sampūjya yatnataḥ / vikoṇabāhye pūrvādicaturdikṣaavarcayetkramāt

Nachdem man dort den Herrn der Gaṇas herbeigerufen und in der Mitte sorgfältig verehrt hat, verehre man außerhalb der Ecken in den vier Himmelsrichtungen, beginnend im Osten, der Reihe nach:

śriyaṃ śriyaḥ patiṃ caiva gaurīṃ gaurī patiṃ tathā / ratiṃ ratipatiṃ pāścānmahīpūrva ca potriṇam

— Śrī und den Gemahl der Śrī, ebenso Gaurī und den Gemahl der Gaurī, [ferner] im Westen Rati und den Gemahl der Rati, und im Osten die Erde (Mahī) samt dem Eber.

kramādilvavaṭāśvatthapriyagūnāmadhor'cayet / ramā padmadvayakarā śaṅkhacakradharo hariḥ

Der Reihe nach verehre man unterhalb [der Bildnisse] mit den Namen Bilva-, Banyan- (vaṭa), Aśvattha- und Priyaṅgu-Baum [?]; Ramā [dargestellt] mit einem Lotuspaar in den Händen; Hari, Muschel und Diskus tragend;

[?] Die Lesung „kramādilvavaṭāśvatthapriyagūnāmadhor'cayet“ ist unsicher; vermutlich ist mit den Baumnamen Bilva, Vaṭa, Aśvattha und Priyaṅgu die für die jeweilige Gottheit vorgesehene Zweig-/Blattgabe gemeint.

gaurī pāśāṅkuśadharā ṭaṅkaśūladharo haraḥ / ratiḥ padmakarā puṣpabāṇacāpadharaḥ smaraḥ

Gaurī, Schlinge und Elefantenstachel tragend; Hara, Meißel und Dreizack tragend; Rati, mit einem Lotus in der Hand; Smara (Kāma), Blütenpfeil und Bogen tragend;

śūkavrīhyagrahastā bhūḥ potrī cakragadādharaḥ / devāgre pūjayellakṣmīsahitaṃ tu vināyakam

— die Erdgöttin (Bhū), mit einer Reisähre in der Hand; der Eber, Diskus und Keule tragend. Vor den Göttern verehre man Vināyaka zusammen mit Lakṣmī.

pūjayetṣaṭsu koṇeṣu hyāmodādyānpriyāyutān / āmodaṃ siddhisaṃyuktamagrataḥ paripījayet

Man verehre in den sechs Ecken die mit Āmoda beginnenden [Begleitgötter], je mit ihrer Geliebten versehen; Āmoda, verbunden mit Siddhi, verehre man zuerst im Osten;

pramodaṃ cāgnikoṇe tu samṛddhisahitaṃ yajet / īśakoṇe yajetkīrtisaṃyutaṃ sumukhaṃ tathā

Pramoda, verbunden mit Samṛddhi, verehre man in der Feuerecke (Südosten); ebenso verehre man in der Īśa-Ecke (Nordosten) Sumukha, verbunden mit Kīrti;

vāruṇe madanāvatyā saṃyutaṃ durmukhaṃ yajet / yajennairṛtyakoṇe tu vighnaṃ madadravāyutam

in der Varuṇa-Ecke (Westen) verehre man Durmukha, verbunden mit Madanāvatī; in der Nairṛti-Ecke (Südwesten) verehre man Vighna, verbunden mit Madadravā;

drāviṇyā vighnakartāraṃ vāyukoṇe samarcayet / pāśāṅkuśābhayakarāṃstaruṇārkasamaprabhān

in der Vāyu-Ecke (Nordwesten) verehre man Vighnakartā, verbunden mit Drāviṇī — [diese Begleitgötter] mit Schlinge, Elefantenstachel und Furchtlosigkeits[geste] in den Händen, gleich einer jungen Sonne im Glanz,

kapolavigaladdānagandhalubdhāliśobhitān / ṣaṭkoṇobhayapārśve tu śaṅkhapadmanibhau kramāt

— geschmückt mit von den Wangen rinnendem Brunstsaft und den nach dessen Duft gierigen Bienen; zu beiden Seiten des Sechsecks der Reihe nach [verehre man] die dem Muschel- und dem Lotus[-Schatzherrn] gleichenden [Torwächter],

sahitau nijaśaktibhyāṃ dhyātvā pūrvavadarcayet / keśareṣu ṣaḍaṅgāni patreṣvaṣṭau tu mātaraḥ

— diese beiden, je mit ihrer eigenen Śakti versehen, meditiere man und verehre wie zuvor. Auf den Staubfäden [des Lotus verehre man] die sechs Glieder, auf den Blütenblättern aber die acht Mütter,

indrādyānapi vajjrādīnpūjayeddharaṇīgṛhe / evamārādhya vighneśaṃ sādhayetsvamanorathān

und auch Indra u.a. mit dem Blitz u.a. [als Waffen] verehre man im „Erdhaus“ (dem äußeren Quadrat). Nachdem man so den Herrn der Hindernisse verehrt hat, erlange man die Erfüllung der eigenen Herzenswünsche.

catuścatvāriṃśatāḍhyaṃ catuḥ śatamatandritaḥ / tarpayedaṃbubhiḥ śuddhairgajāsyaṃ dinaśaḥ sudhīḥ

Der unermüdliche Kluge befriedige täglich den Elefantengesichtigen vierhundertvierundvierzigmal mit reinem Wasser,

padmaistu vaśayedbhūpāṃstatpatnīścotpalaistathā / kumudairmantriṇo 'śvatthasamidbhirvāḍavāñśubhaiḥ

mit Lotusblüten bezwinge er Könige, mit blauen Lotusblüten ebenso deren Gattinnen, mit weißen Lotusblüten Minister, mit glückverheißenden Aśvattha-Brennhölzern die Brahmanen,

uduṃmbarotthairnṛpatīnvaiśyānplakṣasamudbhavaiḥ / vaṭodbhavaiḥ samidbhiśca vaśayedantimānbudhaḥ

mit aus Uḍumbara-Holz [gewonnenen Brennhölzern] Fürsten, mit aus Plakṣa-Holz gewonnenen die Vaiśyas, und mit aus Vaṭa-Holz gewonnenen Brennhölzern bezwinge der Weise die Niedrigsten.

ājyena śriyamāpnoti svarṇāptirmadhunā bhavet / godugdhena gavāṃ lābho dadhnā sarvasamṛddhimān

Durch geklärte Butter [im Homa] erlangt man Glanz/Wohlstand, durch Honig erfolgt der Erwerb von Gold, durch Kuhmilch der Gewinn an Rindern, durch Dickmilch wird man reich an allem Wohlstand.

annāptirannahomena samidbhirvetasāṃ jalam / vāsāṃsi labhate hutvā kusuṃbhakusumaiḥ śubhaiḥ

Durch ein Speiseopfer erlangt man Speise, durch Opferhölzer der Weide Wasser; durch Opfer mit glückverheißenden Färberdistel-Blüten erlangt man Gewänder.

atha sarveṣṭadaṃ vakṣye caturāvṛttitarpaṇam / mūlenādau caturvāraṃ pratyekaṃ ca pratarpayet

Nun will ich das alle Wünsche gewährende „vierfach-wiederholte Tarpaṇa (Wasseropfer)“ verkünden: Zuerst befriedige man viermal mit dem Wurzelmantra, und dann jeden Einzelnen [der Begleitgötter] befriedige man [ebenfalls je viermal];

pūrvamantrākṣarairmantraiḥ svāhāntaiśca catuścatuḥ / mūlamantraiścaturvārapūrvakaṃ saṃpratarpya ca

mit den vorher [genannten] Mantra-Silben [gebildeten] Mantras, endend auf „svāhā“, je viermal, und nach vorausgehendem vierfachem Wurzelmantra ordnungsgemäß befriedigend,

mithunādīṃstataḥ paścātpūrvavatsaṃpratarpayet / devena sahitāṃ śaktiṃ śaktyā ca sahitaṃ tu tam

befriedige man danach die Paare wie zuvor: die mit dem Gott verbundene Śakti und ihn, verbunden mit der Śakti,

evañca ṣaḍviṃśatidhā mithunāni bhavanti hi / svanāmādyarṇabījāni tāni santarpayetkramāt

und so gibt es fürwahr sechsundzwanzig Paare; diese, [gebildet] aus den mit dem Anfangsbuchstaben ihres eigenen Namens versehenen bīja-Silben, befriedige man der Reihe nach.

bhavetsaṃbhūya sacatuścatvāriṃśañcatuḥ śatam / evaṃ saṃtapya tatpaścātpūrvavatsopacārakaiḥ

Zusammengenommen ergibt sich [die Zahl] vierhundertvierundvierzig. Nachdem man so [alle] befriedigt hat, [verehre man] danach wie zuvor mit den [üblichen] Opferdarbringungen,

sarvābhīṣṭaṃ ca saṃprārthya praṇamyodvāsayetsudhīḥ / bhādrakṛṣṇacaturthyādipratimāsamatandritaḥ

und nachdem man um die Erfüllung aller Wünsche gebeten und sich verneigt hat, entlasse der Kluge [die Gottheit]. Beginnend mit der vierten Tithi der dunklen Monatshälfte des Bhādra-Monats, monatlich, unermüdlich,

ārabhyārke dayaṃ mantrī yāvaccandrodayo bhavet / tāvannopaviśedbhūmau jitavākkriyāmānasaḥ

vom Sonnenaufgang beginnend, bis der Mondaufgang eintritt, setze sich der Mantrakundige solange nicht auf den Boden, seine Rede, sein Handeln und seinen Geist beherrschend.

tataścandrodaye mantrī pūjayedgaṇanāyakam / pūrvoktavidhinā samyaṅnānāpuṣpopahārakaiḥ

Dann, bei Mondaufgang, verehre der Mantrakundige den Führer der Gaṇas nach der zuvor genannten Vorschrift ordnungsgemäß mit mancherlei Blumendarbringungen,

ekaviṃśatisaṃkhyākānmodakāṃśca nivedayet / tadagre prajapenmantramaṣṭottarasahasrakam

und bringe einundzwanzig Modaka-Süßspeisen dar. Davor murmle man den Mantra tausendundacht Mal;

tataḥ karpūrakāśmīraraktapuṣpaiḥ sacandanaiḥ / ardhyaṃ dadyāttu mūlānte ṅeṃte gaṇapatiṃ tataḥ

dann gebe man, mit Kampfer, Safran, roten Blüten samt Sandelholz, dem mit „ṅeṃ“ endenden Wurzelmantra [entsprechend] dem Gaṇapati ein Arghya (Ehrenwasser) dar;

idamardhyaṃ kalpayāmi hṛdantor'dhyamanurmataḥ / stutvā natvā visṛjyātha yajeccandramasaṃ punaḥ

„Dies stelle ich [dir] als Arghya bereit“ — [dieser], mit „hṛdaya“ endend, gilt als der Arghya-Mantra. Nachdem man [den Gott] gepriesen, sich verneigt und entlassen hat, verehre man sodann wiederum den Mond,

ardhyaṃ dadyāñcaturvāraṃ pūjayitvā guruṃ tataḥ / nivediteṣu viprāya dadyādardhāṃśca modakān

gebe ihm viermal ein Arghya dar, und verehre danach den Lehrer; von den dargebrachten [Süßspeisen] gebe man dem Brahmanen die Hälfte der Modakas,

svayamarddhānprabhuñjīta brahmacārī jitendriyaḥ / evaṃ vrataṃ yaḥ kurute samyaksaṃvatsarāvadhi

und verzehre selbst die andere Hälfte, als Keuschheitsschüler, mit gebändigten Sinnen. Wer so dieses Gelübde ein volles Jahr lang ordnungsgemäß vollzieht,

putrānpautrānsukhaṃ vittamārogyaṃ labhate naraḥ / sūryodayādaśaktaścedastamārabhya mantravit

jener Mensch erlangt Söhne, Enkel, Glück, Reichtum und Gesundheit. Ist der Mantrakundige vom Sonnenaufgang an [dazu] nicht imstande, [beginne er] vom Sonnenuntergang an,

candrodayāntaṃ pūrvoktavidhinā vratamācaret / evaṃ kṛte 'pi pūrvoktaṃ phalamāpnoti niścitam

und vollziehe das Gelübde nach der zuvor genannten Vorschrift bis zum Mondaufgang; auch wenn es so vollzogen wird, erlangt man gewiss die zuvor genannte Frucht.

gaṇiśapratimāṃ dantidantena kapināpi vā / gajabhagrena niṃbena sitārkeṃṇāthavā punaḥ

— man fertige ein Gaṇeśa-Bildnis aus Elefantenzahn oder auch aus Affenbrotbaum(-Holz) [?], aus Elefantenknochen [?], aus Nimbaholz oder auch wiederum aus weißer Akazie (Arka),

[?] Die Lesungen „kapinā“ (wörtl. ‚mit dem Affen‘, vermutlich für ein Baummaterial wie „kapittha“) und „gajabhagrena“ (vermutlich für ‚Elefantenknochen‘ o.ä.) sind im Quelltext unklar/verderbt.

kṛtvā tasyāṃ samāvāhya prāṇasthāpanapūrvakam / abhyarcya vidhivanmantrī rāhugraste niśākare

— nachdem man [das Bildnis] gefertigt und darin, nach vorausgehender Lebenskraft-Einsetzung, [die Gottheit] herbeigerufen hat, und der Mantrakundige es vorschriftsgemäß verehrt hat, wenn der Mond von Rāhu ergriffen ist [d.h. bei einer Mondfinsternis],

spṛṣṭrā caiva nirahārastāṃ śikhāyāṃ samudvahan / dyūte vivāde samare vyavahāre jayaṃ labhet

es berührend und ohne Nahrung, im Haarschopf tragend, erlangt man Sieg im Würfelspiel, im Streit, in der Schlacht und im Rechtsstreit.

bījaṃ varāho binddhāḍhyau manvindvānnau kalau tataḥ / smṛtirmāṃseṃdumanvāgrā karṇocchiṣṭagaṇe vadet

Das bīja ist „Varāha“ [d.i. die Eber-Silbe], beide mit Bindu versehen; Manu und Indu bilden [die Silbe] „anna“, sodann in der Kali[-Silbe]; die „Erinnerung“, mit māṃ, Indu und Manu voran, spreche man am Ende des Wortes „karṇa“, im Bereich des Gaṇa. [?]

[Anm.: Dieser Vers legt, wie bereits Vv.2–4, einen weiteren Gaṇeśa-Mantra in stark verschlüsselter Kennwort-Technik dar (vgl. den unmittelbar folgenden „Bali-Mantra“ in V.60 und den „Neunsilbigen“ in Vv.61f.); eine sichere Entschlüsselung der einzelnen Codewörter ist ohne Parallelüberlieferung nicht möglich [?].]

bakaḥ sadīrghapavano mahāyakṣāya yaṃ baliḥ / balimantro 'yamākhyāto na cedvarṇo 'khileṣṭadaḥ

Bakaḥ (der Kranich, [Codewort, ?]), verbunden mit dem langvokaligen Wind(-bīja), „für den großen Yakṣa“, „yaṃ“, [das Wort] „bali“ (Opfergabe) — dies wird als der Bali-Mantra bezeichnet; ist [auch nur] eine Silbe [davon fehlerhaft, so] gewährt er nicht alle Wünsche.

[?] Das Codewort „bakaḥ“ (Kranich) für die zugehörige bīja-Silbe bleibt unsicher.

praṇavo bhuvaneśānīsvabījānte navārṇakaḥ / hastīti ca piśācīti likheñcaivāgriṃsuṃdarī

Die Praṇava-Silbe (oṃ), [dann] „Bhuvaneśānī“ mit ihrer eigenen bīja-Silbe am Ende — [so ergibt sich] der Neunsilbige; man spreche/schreibe auch „hastī“ und „piśācī“, und ganz voran „Sundarī“.

navārṇo 'yaṃ samuddiṣṭo bhajatāṃ sarvasiddhidaḥ / padaiḥ sarvaṇa mantreṇa pañcāṅgāni prakalpayet

Dieser Neunsilbige ist [so] dargelegt; er gewährt denen, die ihn verehren, alle Vollkommenheit. Mit den Wörtern des ganzen Mantras bewirke man die fünf Glieder (pañcāṅga).

anyatsarvaṃ samānaṃ syātpūrvamantreṇa nārada / athābhidhāsye vidhivadvakratuṇḍamanuttamam

Alles andere sei, o Nārada, mit dem vorherigen Mantra gleichartig. Nun will ich vorschriftsgemäß den unübertrefflichen Vakratuṇḍa[-Mantra] darlegen:

[Anm.: Die Anrede „nārada“ bestätigt Nārada als Adressat der Rede des Sanatkumāra, entsprechend dem Rahmen des Bṛhannāradīya-Purāṇa.]

toyaṃ vidhirvahniyuktakarṇendvāḍhyo haristathā / sadīrgho dārako vāyurvarmānto 'yaṃ rasārṇakaḥ

Wasser [= va] [und] Vidhi (Brahmā) [?], verbunden mit dem durch Feuer vermehrten [Silbenpaar] Karṇa und Indu [?], ebenso Hari [?], der langvokalige Dāraka (Kind) [?] [und] Vāyu (Wind) — dieser, mit der Panzer(-formel) endend, ist der sechssilbige „Rasa-Mantra“.

[?] Die genaue Silben-Zuordnung dieser Mantroddhāra-Kette (Wasser, Vidhi, Karṇa, Indu, Hari, Dāraka, Vāyu) ist unsicher; „rasārṇaka“ dürfte über die Zahlsymbolik von „rasa“ (= 6) auf einen sechssilbigen Mantra verweisen.

bhārgavo 'sya muniśchando 'nuṣṭubdevo gaṇādhipaḥ / vakratuṇḍābhidho bījaṃ vaṃ śaktiḥ kavacaṃ punaḥ

Bhārgava (Bhṛgu) ist sein Ṛṣi, das Versmaß Anuṣṭubh, die Gottheit der Herr der Gaṇas; das mit „Vakratuṇḍa“ benannte [Wort] ist das bīja, „vaṃ“ die Śakti, [und dieser Mantra dient] wiederum als Panzer.

tāradṛnmadhyagairmantravarṇaiścandravibhūṣitaiḥ / kṛtvā ṣaḍaṅgamantrārṇānbhrūmadhye ca gale hṛdi

Nachdem man mit den zwischen dem Praṇava (tāra) und dem Schluss[wort] befindlichen, mit dem Mond (Anusvāra) geschmückten Mantra-Silben die sechs Silben der Sechsglied-Einsetzung gebildet hat, [setze man sie ein] zwischen den Augenbrauen, am Hals, am Herzen,

[?] Die genaue Bedeutung von „dṛś“ (‚dṛn-madhyagaiḥ‘) als Bezugspunkt der ‚mittleren‘ Silben ist unsicher.

nāmau liṅge pade nyasyākhilena vyāpakaṃ caret / udyadarkadyutiṃ hastaiḥ pāśāṅkuśavarābhayān

— am Nabel [?], am Geschlechtsorgan und an [beiden] Füßen einsetzend, bewirke man mit dem ganzen [Mantra] die alldurchdringende [Einsetzung]. [Man meditiere über Gaṇeśa] mit dem Glanz der aufgehenden Sonne, mit seinen Händen Schlinge, Elefantenstachel, Gewährungs- und Furchtlosigkeits[geste]

[?] Die Lesung „nāmau“ ist unklar; vermutlich ist „nābhau“ (‚am Nabel‘) gemeint.

dadhataṃ gajavaktraṃ ca raktabhūṣāṃbaraṃ bhajet / dhyātvaivaṃ prajapettarkalakṣaṃ dravyairdaśāṃśataḥ

tragend, mit Elefantengesicht, in rote Gewänder und Schmuck gekleidet — man verehre [ihn so]. So meditierend, murmle man [den Mantra] hunderttausendmal [?], [und opfere] mit den [genannten] Substanzen ein Zehntel [davon im Feuer],

[?] Die Zahlangabe „tarkalakṣa“ (wörtl. ‚Tarka-Lakh‘) ist als verschlüsselte Zahl unsicher; möglicherweise ist mit der Zahlsymbolik ‚100.000‘ gemeint.

aṣṭabhirjuhuyātpīṭhe tīvrādisahiter'cayet / mūrtiṃ mūrtena saṃkalpya tasyāmāvāhya pūjayet

opfere mit den acht [Substanzen]; am Sitz verehre man [die Gottheit] samt den mit Tīvrā beginnenden [Śaktis]. Nachdem man ein Bildnis mit einem Bildnis-Mantra [rituell] bestimmt hat, rufe man [die Gottheit] darin herbei und verehre sie.

ṣaṭkoṇeṣu ṣaḍaṅgāni patreṣvaṣṭau tu śaktayaḥ / yajedvidyāṃ vidhātrīṃ ca bhogadāṃ vipraghātinīm

In den sechs Ecken [verehre man] die sechs Glieder, auf den acht [Lotus-]Blättern aber die acht Śaktis: man verehre Vidyā, Vidhātrī, Bhogadā, Vipraghātinī,

nidhipradīpāṃ pāpaghnīṃ puṇyāṃ paścācchaśiprabhām / dalāgreṣu vakratuṇḍa ekadaṃṣṭramahodarau

Nidhipradā, Pāpaghnī, Puṇyā und zuletzt Śaśiprabhā. An den Blattspitzen [verehre man] Vakratuṇḍa, Ekadaṃṣṭra und Mahodara,

gajāsyalaṃbodarakau vikaṭau vidhnarāṭ tathā / dhūmravarṇastato bāhye lokeśānhetisaṃyutān

Gajāsya, Lambodara, Vikaṭa, ebenso Vighnarāj und Dhūmravarṇa; darüber hinaus, außerhalb, [verehre man] die Weltenhüter samt ihren Waffen,

evamāvaraṇairiṣṭvā pañcabhirgaṇanāyakam / sādhaṃyedakhilānkāmānvakratuṇḍa praṃsādataḥ

— so, nachdem man den Führer der Gaṇas mit den fünf Umhüllungen verehrt hat, erlange man durch die Gnade des Vakratuṇḍa alle [seine] Wünsche.

labdhvā gurumukhānmantraṃ dīkṣāsaṃskārapūrvakam / brahmacārī haviṣyāśī satyavāk ca jitendriyaḥ

Nachdem man den Mantra aus dem Munde des Lehrers empfangen hat, nach vorausgehendem Weihe-Sakrament, [sei man] Keuschheitsschüler, esse geweihte Opferspeise, spreche wahrhaftig und beherrsche die Sinne;

japedarkasahasraṃ tu ṣaṇmāsaṃ homasaṃyutam / dāridṣaṃ tu parābhūya jāyate dhanadopamaḥ

man murmle [den Mantra] zwölftausendmal sechs Monate lang, verbunden mit Feueropfer; die Armut bezwingend, wird man dem Gott des Reichtums (Kubera) gleich.

caturthyādi caturthyantaṃ japedayutamādarāt / aṣṭottaraśataṃ nityaṃ hutvā prāgvatphalaṃ labhet

von einer vierten Tithi bis zur nächsten vierten Tithi murmle man ehrfürchtig zehntausendmal; täglich hundertundacht Mal opfernd erlangt man die zuvor genannte Frucht.

pakṣayorubhayormantrī caturthyāṃ juhuyācchatam / apūpairvatsare sa syātsamṛddheḥ paramaṃ padam

An der vierten Tithi beider Mond-Hälften opfere der Mantrakundige hundertmal mit Kuchen; binnen eines Jahres erlangt er die höchste Stufe des Wohlstands.

aṅgārakacaturthyāṃ tu devamiṣṭvā vidhānataḥ / haviṣā pāyasānnena naivedyaṃ parikalpayet

An der auf einen Dienstag fallenden vierten Tithi aber, nachdem man den Gott vorschriftsgemäß verehrt hat, bereite man mit geweihter Opferspeise und Milchreis die Opfergabe zu,

[Anm.: Im Quelltext „haviṣā pā yasānnena“ mit Leerstelle innerhalb des Wortes „pāyasānnena“ (Milchreis-Speise); als einfacher Worttrennungsfehler stillschweigend zusammengezogen.]

tato guruṃ samabhyarcya bhojayedvidhivatsudhīḥ / niveditena juhuyātsahasraṃ vidhivadvasau

dann verehre der Kluge den Lehrer und bewirte ihn vorschriftsgemäß; mit der dargebrachten [Speise] opfere er tausendmal vorschriftsgemäß im Feuer,

[Anm.: „samabhyarntya“ im Quelltext vermutlich verderbt für „samabhyarcya“ (nachdem er verehrt hat); entsprechend übersetzt.]

evaṃ saṃvatsaraṃ kṛtvā mahatīṃ śriyamāpnuyāt / athānyatsādhanaṃ vakṣye lokānāṃ hitakāmyayā

— wer dies ein Jahr lang vollzieht, erlangt großen Wohlstand. Nun will ich, im Wunsch nach dem Wohl der Welten, ein anderes Verfahren verkünden:

iṣṭvā gaṇeśaṃ pṛthukaiḥ pāyasāpūpamodakaḥ / nānāphalaistatomantrī haridrāmatha saindhavam

Nachdem man Gaṇeśa mit gepufftem Reis, Milchreis, Küchlein, Modaka und mancherlei Früchten verehrt hat, [nehme] der Mantrakundige sodann Kurkuma und Steinsalz,

vacāṃ niṣkārddhabhāgaṃ ca tadarddhaṃ vā manuṃ japet / viśodhya cūrṇaṃ prasṛtau gavāṃ mūtre vinikṣipet

— sowie Kalmuswurzel, im Gewicht eines halben Niṣka oder der Hälfte davon, und murmle den Mantra; nachdem man das Pulver gereinigt hat, gebe man [davon] eine Handvoll in Kuh-Urin,

sahasrakṛtvo manunā mantrayitvā prayatnataḥ / snātāmṛtudine śuddhāṃ śuklāṃbaradharāṃ śubhām

und, nachdem man es tausendmal mit dem Mantra beschworen hat, gebe man es sorgfältig einer Frau, die am [ersten] Tag nach ihrer Regelblutung gebadet, rein, in weiße Gewänder gekleidet und glückverheißend ist,

devasya purataḥ sthāpya pāyayedauṣadhaṃ sudhīḥ / sarvalakṣaṇasaṃpannaṃ vandhyāpi labhate sutam

vor die Gottheit gestellt, gebe der Kluge [ihr] das Heilmittel zu trinken; so erlangt selbst eine unfruchtbare Frau einen mit allen guten Merkmalen ausgestatteten Sohn.

athānyatsaṃpravakṣyāmi rahasyaṃ paramādbhutam / gocarmamātrāṃ dharaṇīmupalipya prayatnataḥ

Nun will ich ein anderes, höchst wunderbares Geheimnis verkünden: Nachdem man sorgfältig ein Stück Erde von der Größe einer Kuhhaut [mit Kuhdung] beschmiert hat,

vikīrya dhānyaprakaraistatra saṃsthāpayeddhaṭam / śuddhodakena saṃpūrya tasyopari nidhāpayet

und dort Getreidekörner ausgestreut hat, stelle man darauf einen Krug auf; nachdem man ihn mit reinem Wasser gefüllt hat, lege man darauf

kapilājyena saṃpūrṇaṃ śarāvaṃ nūtanaṃ śubham / ṣaḍaṣṭākṣaramantrābhyāṃ dīpamāropayecchubham

gefüllt mit der geklärten Butter der braunroten [Kuh], eine neue, glückverheißende Schale; mit den beiden Mantras aus sechs und acht Silben lasse man ein glückverheißendes Lämpchen darauf brennen,

dīpe devaṃ samāvāhya gandhapuṣpādibhiryajet / snātāṃ kumārīmathavā kumāraṃ pūjayetsudhīḥ

nachdem man im Licht [des Lämpchens] die Gottheit herbeigerufen hat, verehre man sie mit Duftstoff, Blumen u.a.; der Kluge verehre ein gebadetes Mädchen oder einen Knaben,

dīpasya purataḥ sthāpyadhyātvā devaṃ japenmanum / pradīpe sthāpite paśyeddvijarūpaṃ gaṇeśvaram

vor das Lämpchen gestellt, und murmle, über die Gottheit meditierend, den Mantra; wenn das Lämpchen [entsprechend] aufgestellt ist, erblickt man [darin] den Herrn der Gaṇas in Gestalt eines Zweifachgeborenen,

pṛṣṭastataḥ saṃpadi vā naṣṭaṃ caivāpyanāgatam / sakalaṃ pravadedevaṃ kumārī vā kumārakaḥ

und befragt, verkündet dann das Mädchen oder der Knabe alles, sei es über Wohlstand, Verlorenes oder Zukünftiges.

ṣaḍakṣaro hṛdantaścedbhavedaṣṭākṣaro manuḥ / anye 'pi mantrā devarṣe santi tantre gaṇeśituḥ

Der Sechssilbige endet mit „hṛdaya“; [ebenso] gibt es einen Achtsilbigen Mantra. Auch andere Mantras, o Götter-Seher, gibt es im Tantra des Herrn der Gaṇas,

kintvatra yanna sādhyaṃ syātrriṣu lokeṣu sādhakaiḥ / aṣṭaviṃśarasārṇābhyāṃ tanna paśyedapi kvacit

doch was hier von den Sādhakas in den drei Welten nicht erreichbar wäre — das sieht man mit diesen beiden, dem Achtundzwanzigsilbigen und dem Rasārṇaka, nirgends [als unerreichbar].

etadgaṇeśamantrāṇāṃ vidhānaṃ te mayoditam / śaṭhebhyaḥ paraśiṣyebhyo vañcakebhyo 'pi mā vada

Dies ist dir von mir die Vorschrift der Gaṇeśa-Mantras verkündet worden; sprich sie nicht zu Falschen, zu fremden Schülern, auch nicht zu Betrügern.

evaṃ yo bhajate devaṃ gaṇeśaṃsarvasiddhidam / prāpyeha sakalānbhoganinte muktipadaṃ vrajet

Wer so den alle Vollkommenheit gewährenden Gott Gaṇeśa verehrt, erlangt hier alle Genüsse und geht am Ende zur Stätte der Erlösung ein.