Kapitel 75: kārtavīryamāhātmyamantradīpakathanam Die Größe des Kārtavīrya, Mantra- und Lampen-Erzählung

nārada uvāca / kārtavīryataprabhṛtayo nṛpā bahuvidhā bhuvi / jāyante 'tha pralīyante svasvakarmānusārataḥ

Nārada sprach: Könige wie Kārtavīrya und andere entstehen auf mannigfache Weise auf Erden und vergehen wieder, jeweils gemäß ihrem eigenen Karma.

[Anm.: Dem eigentlichen Vers 1 geht im Quelltext die Kolophonzeile „iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne tṛtīyapāde dīpavidhinirūpaṇaṃ nāma pañcasaptatitamo 'dhyāyaḥ" samt Trennlinie voraus – der versehentlich hierher verschleppte Schlusskolophon des vorangehenden (projektintern als Kapitel 74 gezählten) Kapitels „Darlegung der Lampen-Ritualvorschrift". Diese Zeile wurde nicht in den Vers-Text (sa) übernommen. Die für das vorliegende, projektintern als Kapitel 75 gezählte Kapitel maßgebliche Schlusskolophon-Angabe lautet stattdessen „kārtavīryamāhātmyamantradīpakathanaṃ ... ṣaṭsaptatitamo 'dhyāyaḥ" (traditionell 76. Kapitel) und wurde für Titel und Zählung zugrunde gelegt; sie erscheint entsprechend verschleppt am Kopf der Rohdatei des nächsten Kapitels.]

tatkathaṃ rājavaryo 'sau lokesevyatvamāgataḥ / samullaṅghya nṛpānanyānetanme nuda saṃśayam

Wie aber ist jener vortrefflichste der Könige dazu gelangt, in der Welt Gegenstand der Verehrung zu sein, indem er alle anderen Könige übertraf? Vertreibe mir diesen Zweifel!

sanatkumāra uvāca / śṛṇu nārada vakṣyāmi saṃdehavinivṛttaye / yathā sevyatvamāpannaḥ kārtavīryārjuno bhuvi

Sanatkumāra sprach: Höre, Nārada, ich will es dir zur Beseitigung deines Zweifels erklären, wie Kārtavīryārjuna auf Erden zur Verehrungswürdigkeit gelangte.

yaḥ sudarśanacakrasyāvatāraḥ pṛthivītale / dattātreyaṃ samārādhya labdhavāṃsteja uttamam

Er, der auf der Erde eine Herabkunft (Avatāra) des Sudarśana-Diskus [des Viṣṇu] ist, erlangte, nachdem er Dattātreya verehrt hatte, höchste Kraft (Tejas).

tasya kṣitīśvaredrasya smaraṇādeva nārada / śatrūñjayati saṃgrāme naṣṭaṃ prāpnoti satvaram

Durch das bloße Gedenken an jenen besten der Erdenherrscher, Nārada, besiegt man im Kampf die Feinde und erlangt rasch Verlorenes wieder.

tenāsya mantrapūjādi sarvatantreṣu gopitam / tubhyaṃ prakāśayiṣye 'haṃ sarvasiddhipradāyakam

Daher will ich dir sein Mantra, seine Verehrung und dergleichen, das in allen Tantras verborgen gehalten wird, offenbaren – es ist der Verleiher jeder Vollkommenheit (Siddhi).

vahnitārayutā raudrī lakṣmīragnīnduśāntiyuk / vedhādharenduśāntyāḍhyo nidrayāśāgni binduyuk

[Die erste Silbe:] die Zornreiche (Raudrī), verbunden mit dem Feuer-Laut und dem Praṇava; [die zweite:] der Lakṣmī-Laut, verbunden mit Feuer, Mond und dem Ruhelaut (Śānti); [die dritte:] die mit Vedha, Adhara, Mond und Śānti versehene [Silbe]; [die vierte:] mit Nidrā, Āśā, Feuer und dem Bindu-Laut verbunden.

[Anm.: Diese Verse konstruieren ein Kārtavīrya-Mantra nach dem in tantrischen Texten gebräuchlichen Synonym-Chiffre-Verfahren (Kośa), bei dem einzelne Silben/Laute durch Decknamen (z. B. „Vahni", „Tāra", „Indu", „Śānti", „Bindu" u. a.) bezeichnet werden. Die genaue phonetische Auflösung dieser Chiffren in die tatsächlichen Mantra-Silben lässt sich ohne einen entsprechenden Schlüssel (Kośa-Tabelle) nicht mit Sicherheit rekonstruieren; die Übersetzung gibt daher die Decknamen selbst möglichst wörtlich wieder, ohne die daraus resultierenden Silben aufzulösen.]

pāśo māyāṅkuśaṃ padmāvarmāstre kārtavīpadam / rephovā dyāsano 'nanto vahnijau karṇasaṃsthitau

[Weiter:] die Fessel (Pāśa), Māyā, der Elefantenstachel (Aṅkuśa), Lotus (Padma), Rüstung und Waffe (Varma-Astra), das Wort ‚Kārtavī', der Laut ‚Repha' oder ‚Dyāsana', der Unendliche (Ananta), sowie zwei Feuer-Laute (Vahni), an den Ohren stehend.

[?: Einzelne Chiffre-Ausdrücke dieses Verses (u. a. „dyāsanaḥ") bleiben in ihrer genauen Bedeutung unsicher.]

meṣaḥ sadīrghaḥ pavano manurukto hṛdantimaḥ / ūnarviśativarṇo 'yaṃ tārādirnakhavarṇakaḥ

der Widder-Laut (Meṣa) mit Länge versehen, der Wind-Laut (Pavana) – so ist das Mantra genannt, am Herzen endend; es ist ein neunzehnsilbiges Mantra, mit dem Praṇava beginnend und mit dem Nagel-Laut endend.

dattātreyo muniścāsyacchando 'nuṣṭubudāhṛtam / kārtavīryārjuno devo bījaśaktirdhruvaśca hṛt

Dattātreya ist der Seher (Ṛṣi) dieses Mantras, das Metrum ist als Anuṣṭubh überliefert; die Gottheit ist Kārtavīryārjuna, Bīja-, Śakti- und der feste Punkt (Dhruva) [dieses Mantras liegen] im Herzen.

śeṣāḍhyabījayugmena hṛdayaṃ vinyasedadhaḥ / śāntiyuktacaturthena kāmādyena śirāḥeṃ'gakam

Mit dem um den Rest-Laut vermehrten Silbenpaar setze man [das Glied] Herz nach unten; mit der vierten, mit Śānti versehenen, mit Kāma beginnenden [Silbe das Glied] Haupt.

indvāḍhyaṃ vāmakarṇādyamāyayorvīśayuktayā / śikhāmaṅkuśapadmābhyāṃ savāgbhyāṃ varma vinyaset

Mit dem um den Mond-Laut vermehrten, am linken Ohr beginnenden [Silbenpaar] Māyā, verbunden mit dem Herr-Laut, setze man den Schopf (Śikhā); mit dem Elefantenstachel- und dem Lotus-Laut, samt dem Rede-Laut, setze man die Rüstung.

varmāstrābhyāmastramuktaṃ śeṣārṇairvyāpakaṃ punaḥ / hṛdaye jaṭhare nābhau jaṭhare guhyadeśataḥ

Mit dem Rüstungs- und dem Waffen-Laut [setze man] das von der Waffen-Silbe befreite [Glied]; mit den übrigen Silben wiederum die Durchdringung des ganzen Körpers – am Herzen, am Bauch, am Nabel, am Unterleib, im geheimen Bereich,

[Anm.: Das zweimalige Auftreten von „jaṭhare" (am Bauch) innerhalb derselben Aufzählung ist auffällig und lässt eine Textverderbnis vermuten; vermutlich stand an einer der beiden Stellen ursprünglich ein anderer Körperteil.]

dakṣapāde vāmapāde sakthni jānuni jaṅghayoḥ / vinyasedbījadaśakaṃ praṇavadvayamadhyagam

am rechten Fuß, am linken Fuß, am Oberschenkel, am Knie, an den beiden Unterschenkeln – dort setze man das zehnfache Bīja, eingebettet zwischen zwei Praṇava-Lauten.

tārādyānatha śeṣārṇānmastake ca lalāṭake / bhruvoḥ śrutyostathaivākṣṇornasi vaktre galeṃ'sake

sodann die mit dem Praṇava beginnenden übrigen Silben am Scheitel, an der Stirn, an den Augenbrauen, ebenso an den Ohren, an den Augen, an der Nase, am Mund, am Hals und an der Schulter,

sarvamantreṇa sarvāṅge kṛtvā vyāpakamādṛtaḥ / sarveṣṭasiddhaye dhyāyetkārtavīryaṃ janeśvaram

hat man mit dem gesamten Mantra ehrfurchtsvoll die Durchdringung des ganzen Körpers vollzogen, meditiere man zur Erfüllung aller Wünsche über Kārtavīrya, den Herrn der Menschen.

udyadrarkasahasrābhaṃ sarvabhūpativanditam / dorbhiḥ pañcāśatā dakṣairbāṇānvāmairdhanūṃṣi ca

[Man meditiere über ihn], strahlend wie tausend aufgehende Sonnen, von allen Erdherrschern verehrt, mit fünfzig Armen, in den rechten Pfeile, in den linken Bögen haltend,

dadhataṃ svarṇamālāḍhyaṃ raktavastrasamāvṛtam / cakrāvatāraṃ śrīviṣṇordhyāyedarjunabhūpatim

geschmückt mit goldener Girlande, in rote Gewänder gehüllt – so meditiere man über den Königsherrn Arjuna [Kārtavīrya], die Herabkunft des Diskus (Cakra) des erhabenen Viṣṇu.

lakṣamekaṃ japenmantraṃ daśāṃśaṃ juhuyāttilaiḥ / sataṇḍulaiḥ pāyasena viṣṇupīṭhe yajattutam

Man rezitiere das Mantra hunderttausendmal und opfere den zehnten Teil mit Sesam samt Reiskörnern, und verehre ihn mit Milchreis auf dem Viṣṇu-Sockel.

ṣaṭkoṇeṣu ṣaḍaṅgāni tato dikṣu vivikṣu ca / cauramadavibhañjanaṃ mārīmadavibhañjanam

[Man schreibe] in den Winkeln des Sechsecks die sechs Glieder, sodann in den Haupt- wie in den Zwischenrichtungen [die Śaktis, benannt als]: ‚Zerschmetterin des Diebesstolzes', ‚Zerschmetterin des Seuchenstolzes',

arimadavibhañjanaṃ daityamadavibhañjanam / duṣṭanāśaṃ duḥkhanāśaṃ duritāpadvināśakam

‚Zerschmetterin des Feindesstolzes', ‚Zerschmetterin des Dämonenstolzes', ‚Vernichterin des Bösen', ‚Vernichterin des Leids', ‚Vernichterin von Unheil und Not' –

dikṣvaṣṭaśaktayaḥ pūjyāḥ prācyādiṣvasitaprabhāḥ / kṣemaṅkarī vaśyakarī śrīkarī ca yaśaskarī

In den [acht Haupt-]Richtungen sind die acht Kraft-Gottheiten (Śakti) zu verehren, beginnend im Osten, von dunkler Farbe: Kṣemaṅkarī, Vaśyakarī, Śrīkarī und Yaśaskarī,

āyuḥ karī tathā prajñākarī vidyākarī punaḥ / dhanakaryaṣṭamī paścāllokeśā astrasaṃyutāḥ

sodann Āyuḥkarī, ferner Prajñākarī, Vidyākarī, und als achte, zuletzt, Dhanakarī – Herrinnen der Welt, mit Waffen versehen.

evaṃ saṃsādhito mantraḥ prayogārhaḥ prajāyate / kārtavīryārjunasyātha pūjāyantramihocyate

So vollkommen vollzogen, wird das Mantra tauglich zur [rituellen] Anwendung. Nun wird hier das Verehrungs-Yantra des Kārtavīryārjuna dargelegt.

svabījānaṅgadhruvavākkarṇikaṃ digdalaṃ likhet / tārādivarmāntadalaṃ śeṣavarṇadalāntaram

Die eigene Keimsilbe, den Anaṅga-Laut (Kāma) und den Dhruva-Vāk-Laut [zeichne man] als Blütenkelch; die mit dem Praṇava beginnenden, mit der Rüstungs-Silbe endenden Blütenblätter der Richtungen, sowie die mit den übrigen Silben [versehenen] Zwischenblätter,

ūṣmāntyasvarakiñjalkaṃ śeṣārṇaiḥ pariveṣṭitam / koṇālaṅkṛtabhūtārṇabhūgṛhaṃ yantramīśituḥ

die mit den Zischlauten endenden Vokale als Staubfäden, umgeben von den übrigen Silben; dazu ein an den Winkeln mit den Elemente-Silben geschmücktes Erdhaus (Bhūgṛha) – so ist das Yantra des Herrschers [Kārtavīrya gestaltet].

śuddhabhūmāvaṣṭagandhairlikhitvā yantramādarāt / tatra kuṃbhaṃ pratiṣṭhāpya tatrāvāhyārcayennṛpam

Nachdem man auf reinem Boden mit den acht Duftstoffen (Aṣṭagandha) sorgsam das Yantra gezeichnet hat, stelle man dort einen Weihekrug (Kumbha) auf, rufe darin den König [Kārtavīrya] herbei und verehre ihn.

spṛṣṭvā kuṃbhaṃ japenmantraṃ sahasraṃ vijitendriyaḥ / abhiṣiṃ cettadaṃbhobhiḥ priyaṃ sarveṣṭasiddhaye

Den Krug berührend, rezitiere der Sinnenbezwungene das Mantra tausendmal; mit jenem [geweihten] Wasser besprenge man den geliebten [Verehrer] zur Erfüllung aller Wünsche.

putrānyaśo roganāśamāyuḥ svajanarañjanam / vāksiddhiṃ sudṛśaḥ kumbhābhiṣikto labhate naraḥ

Söhne, Ruhm, Heilung von Krankheit, langes Leben, das Wohlgefallen der eigenen Angehörigen, Redegewandtheit sowie schöne Augen erlangt der Mensch, der mit dem Kumbha-Wasser besprengt wurde.

śatrūpadrava āpanne grāme vā puṭabhedane / saṃsthāpaṃyedidaṃ yantraṃ śatrubhītinivṛttaye

Ist ein Dorf oder eine Stadt von feindlicher Bedrängnis heimgesucht, so stelle man dieses Yantra auf, zur Beseitigung der Furcht vor Feinden.

sarṣapāriṣṭalaśunakārpāsairmāryate ripuḥ / dhattūraiḥ stabhyate nimbairdveṣyate vaśyateṃ'bujaiḥ

Mit Senf, Ariṣṭa-Samen, Knoblauch und Baumwollsamen wird der Feind getötet(-verzaubert); mit Stechapfel wird er gelähmt, mit Nimba-Blättern wird Feindschaft gegen ihn erregt, mit Lotus-Samen wird er unterworfen.

uñcāṭane vibhītasya samidbhiḥ khadirasya ca / kaṭutailamahiṣyājyairhemadravyāñjanaṃ smṛtam

Zum Vertreibungszauber dienen Opferhölzer der Vibhītaka-Pflanze und der Khadira-Akazie; mit scharfem Öl, Büffelmilch/-ghee und Gold ist ferner das Augensalbe-Mittel (Añjana) überliefert.

yavairhute śriyaḥ prāptistilairājyairaghakṣayaḥ / tilataṇḍulasiddhārthajālairvaśyo nṛpo bhavet

Wird mit Gerste geopfert, erlangt man Wohlstand; mit Sesam und Ghee geopfert erfolgt die Vernichtung der Sünde; mit einer Mischung aus Sesam, Reis und weißem Senf wird ein König gefügig gemacht.

apāmārgārkadūrvāṇāṃ homo lakṣmīprado 'ghanut / strīvaśyakṛtpriyaṅgūṇāṃ murāṇāṃ bhūtaśāntidaḥ

Das Brandopfer mit Apāmārga, Arka und Dūrvā-Gras verleiht Glanz und vertreibt Sünde; das mit Priyaṅgu-Samen bewirkt die Bezwingung einer Frau, das mit Murā-Wurzel beruhigt Geisterspuk.

aśvatthoduṃbaraplakṣavaṭabilvasamudbhavāḥ / samidho labhate hutvā putrānāyurddhanaṃ sukham

Mit den aus Aśvattha, Udumbara, Plakṣa, Vaṭa und Bilva gewonnenen Opferhölzern geopfert, erlangt man Söhne, langes Leben, Reichtum und Glück.

nirmokahemasiddhārthalavaṇaiścauranāśanam / rocanāgomayaistaṃbho bhūprāptiḥ śālibhirhutaiḥ

Mit Schlangenhaut, Gold, weißem Senf und Salz geopfert erfolgt die Vernichtung von Dieben; mit Gorocanā und Kuhdung die Lähmung; mit geopfertem Reis die Erlangung von Land.

homasaṃkhyā tu sarvatra sahasrādayutāvadhi / prakalpanīyā mantrajñaiḥ kāryyagauravalāghavāt

Die Anzahl der Opferungen aber ist überall, von tausend bis zu zehntausend, von den Mantrakundigen je nach Gewicht oder Geringfügigkeit des Vorhabens festzusetzen.

kārtavīryyasya mantrāṇāmucyate lakṣaṇaṃ budhāḥ / kārtavīryārjunaṃ ṅeṃtaṃ sarvamantreṣu yojayet

Nun wird, ihr Weisen, das Kennzeichen der Kārtavīrya-Mantras genannt: Man verbinde den Namen ‚Kārtavīryārjuna' mit der Dativ-Endung ‚-e' in allen folgenden Mantras.

svabījādyo daśārṇo 'sau anye navaśivākṣarāḥ / ādyabījadvayenāsau dvitīyo mantra īritaḥ

Beginnend mit der eigenen Keimsilbe ist dieses Mantra zehnsilbig, die übrigen [Silben] die neun Śiva-Silben; mit dem ersten Bīja-Paar wird das zweite Mantra gebildet,

svakāmābhyāṃ tṛtīyo 'sau svabhrūbhyāṃ tu caturthakaḥ / svapāśābhyāṃ pañcamo 'sau ṣaṣṭaḥ svena ca māyayā

mit den eigenen Kāma-Silben das dritte, mit den eigenen Bhrū-Silben aber das vierte, mit den eigenen Pāśa-Silben das fünfte, das sechste mit dem eigenen [Bīja] und Māyā,

svāṅkuśābhyāṃ saptamaḥ syātsvaramābhyāmathāṣṭamaḥ / svavāgbhavābhyāṃ navamo varmāstrābhyāmathāntimaḥ

mit den eigenen Aṅkuśa-Silben das siebte, mit den eigenen Rāma-Silben das achte, mit den eigenen Vāgbhava-Silben das neunte, und mit Rüstung und Waffe schließlich das letzte [Mantra].

dvitīyādinavānteṣu bījayoḥ syādvyatikramaḥ / mantre tu daśame varṇā navavarmāstramadhyagāḥ

Vom zweiten bis zum neunten Mantra findet ein Wechsel der beiden Bīja-Silben, in umgekehrter Reihenfolge, statt; im zehnten Mantra aber stehen die übrigen Silben zwischen den neunfachen Wiederholungen von Rüstung und Waffe.

eteṣu mantravaryeṣu svānukūlaṃ manuṃ bhajet / eṣāmādye virāṭchado 'nyeṣu triṣṭubudāhṛtam

Unter diesen vortrefflichen Mantras verehre man dasjenige, das einem selbst zuträglich ist; beim ersten von ihnen ist das Metrum Virāj überliefert, bei den übrigen Triṣṭubh.

daśa mantrā ime proktā yadā syuḥ praṇavādikāḥ / tadādimaḥ śivārṇaḥ syādanye tu dvādaśākṣarāḥ

Diese zehn genannten Mantras – wenn sie mit dem Praṇava beginnen, dann besteht das erste aus der [zusätzlichen] Śiva-Silbe, die übrigen aber sind zwölfsilbig.

triṣṭupūchandastathādye syādanyeṣu jagatī matā / evaṃ viṃśatimantrāṇāṃ yajanaṃ pūrvavanmatama

Ebenso ist beim ersten [dieser mit Praṇava versehenen Mantras] das Metrum Triṣṭubh, bei den übrigen gilt Jagatī. So gilt für die gesamten zwanzig Mantras die Verehrung wie zuvor beschrieben.

dīrghāḍhyamūlabījena kuryādeṣāṃ ṣaḍaṅgakam / tāro hṛtkārtavīryārjunāya varmāstraṭhadvayam

Mit dem um die Länge vermehrten Wurzel-Bīja vollziehe man von diesen die sechs Glieder. [Ein weiteres Mantra:] Der Praṇava, [die Silbe für] das Herz, ‚Kārtavīryārjunāya', Rüstung, Waffe und zweimal ‚Ṭha'.

caturdaśārṇo mantro 'yamasyejyā pūrvavanmatā / bhūnetrasamanetrākṣivarṇerasyāṅgapañcakam

Dieses Mantra hat vierzehn Silben; seine Verehrung gilt wie zuvor. Mit den durch ‚Bhū', ‚Netra', ‚Sama-Netra' und ‚Akṣi' [bezeichneten Silbenzahlen vollziehe man] seine fünf Glieder.

tāro hṛdbhagavān ṅeṃtaḥ kārtavīryārjunastathā / varmāstrāgnipriyāmantraḥ prokto hyaṣṭādaśārṇakaḥ

Der Praṇava, [die Silbe für] das Herz, ‚Bhagavān' mit der Endung ‚-e', ebenso ‚Kārtavīryārjuna', Rüstung, Waffe und ‚die dem Feuer liebe [Gattin]' [Svāhā] – so ist ein achtzehnsilbiges Mantra genannt.

trivedasaptayugmākṣivarṇaiḥ pañcāṅgakaṃ manoḥ / namo bhagavate śrīti kārtavīryārjunāya ca

Mit den durch ‚Trived', ‚Sapta', ‚Yugma' und ‚Akṣi' bezeichneten Silbenzahlen [vollziehe man] die fünf Glieder dieses Mantras: ‚namo bhagavate śrī kārtavīryārjunāya',

sarvaduṣṭāntakāyeti tapobalaparākramaḥ / paripālitasaptānte dvīpāya sarvarāpadam

‚dem Vernichter alles Bösen', ‚dem durch Askese-Kraft Mächtigen', ‚dem Beschützer der sieben' – am Ende ‚Dvīpa' (Erdteil) –, ‚[dem Herrn] über alle Not',

janyacūḍā maṇānte ye mahāśaktimate tataḥ / sahasradahanaprānte varmāstrānto mahāmanuḥ

‚[dem Herrn über] Geburt', ‚Cūḍā', ‚Maṇi' am Ende, ‚dem von großer Macht Erfüllten' – sodann, mit ‚Sahasra' und ‚Dahana' am Ende, mit Rüstung und Waffe schließend, [dies ist] das große Mantra (Mahāmanu),

[?: Der genaue syntaktische Zusammenhang der in V50–51 gereihten Epitheta bleibt an einzelnen Stellen unsicher; die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Wort-für-Wort-Abfolge.]

triṣaṣṭivarṇavānproktaḥ smaramātsarvavighnahṛt / rājanyakravartī ca vīraḥ śūrastṛtīyakaḥ

das aus dreiundsechzig Silben bestehend genannt ist – wer seiner nur gedenkt, dessen Hindernisse alle beseitigt es. [Es folgen die Attribute:] ‚der Fürst', ‚der Weltenherrscher', ‚der Held', ‚der Tapfere' als drittes,

māhiṣmatīpatiḥ paścāñcaturthaḥ samudīritaḥ / revāṃbuparitṛptaśca kāṇo hastaprabādhitaḥ

‚der Herr von Māhiṣmatī' als viertes genannt, ‚der vom Wasser der Revā erquickte', ‚der Blickstarke', ‚der mit der Hand Bedrängte',

[?: „kāṇaḥ" (wörtlich „einäugig/blind") passt inhaltlich schlecht als Epitheton Kārtavīryas; probeweise freier als „der Blickstarke" wiedergegeben – die Lesart bleibt unsicher, möglicherweise Textverderbnis.]

daśāsyeti ca ṣaḍbhiḥ syātpadairṅetaiḥ ṣaḍaṅgakam / siṃcyamānaṃ yuvatibhiḥ krīḍantaṃ narmadājale

und ‚[der Bezwinger] des Zehnköpfigen' [Rāvaṇa] – mit diesen sechs, mit der Endung ‚-e' versehenen Wörtern [bilde man] die sechs Glieder. [Man meditiere über ihn], wie er, von jungen Frauen bespritzt, im Wasser der Narmadā spielt,

hastairjalaudhaṃ rundhantaṃ dhyāyenmattaṃ nṛpottamam / evaṃ dhyātvāyutaṃ mantraṃ pajedanyattu pūrvavat

mit den Armen die Wasserflut aufstaut, so meditiere man über den berauschten besten der Könige. Hat man so meditiert, rezitiere man das Mantra zehntausendmal; das Übrige geschehe wie zuvor.

pūrvaṃ tu prajapellakṣaṃ pūjāyogaśca pūrvavat / kārtavīryārjuno nāma rājā bāhusahasravān

Zuvor aber rezitiere man es hunderttausendmal; auch der Vollzug der Verehrung geschehe wie zuvor. [Nun folgt ein weiteres Mantra:] ‚Kārtavīryārjuna heißt der König, der Tausendarmige',

tasya saṃsmaraṇādeva hṛtaṃ naṣṭaṃ ca saṃvadet / labhyate mantravaryo 'yaṃ dvātriṃśadvarṇasaṃyutaḥ

‚durch das bloße Gedenken an ihn wird Geraubtes und Verlorenes, so sagt man, wiedererlangt' – dies ist das vortreffliche Mantra, aus zweiunddreißig Silben bestehend.

pādaiḥ sarveṇa pañcāṅgaṃ dhyānapūjādi pūrvavat / kārtavīryāya śabdānte vidmahe padamuñcaret

Mit [je einem seiner vier] Versfüße samt dem Ganzen [vollziehe man] die fünf Glieder; Meditation, Verehrung und dergleichen wie zuvor. Nach dem Wort ‚Kārtavīryāya' setze man das Wort ‚vidmahe' (wir wollen erkennen),

mahāvīryāya varṇānte dhīmahīti padaṃ vadet / tannor'junaḥ pravarṇānte codayātpadamīrayet

nach der Silbe ‚mahāvīryāya' spreche man das Wort ‚dhīmahi' (wir wollen meditieren); danach, nach der Silbenfolge ‚tan no arjunaḥ pra', spreche man das Wort ‚codayāt' (er möge antreiben).

gāyatryeṣārjuna syoktā prayogādau japettu tām / anuṣṭubhaṃ manuṃ rātrau japatāṃ caurasaṃcayāḥ

Dies ist die für Arjuna [Kārtavīrya] genannte Gāyatrī; man rezitiere sie zu Beginn der Anwendung. Wenn man des Nachts das Anuṣṭubh-Mantra rezitiert, dann die Diebesscharen –

palāyante gṛhāddūraṃ tarpaṇāddhravanādapi / atho dīpavidhiṃ vakṣye kārtavīryapriyaṅkaram

fliehen weit vom Hause fort, sei es durch das [bloße] Tarpaṇa-Opfer oder gar durch das [bloße] Nennen. Nun will ich die Lampen-Ritualvorschrift verkünden, die Kārtavīrya erfreut.

[?: „dhravaṇāt" bleibt in seiner genauen Bedeutung unsicher; probeweise als „durch das bloße Nennen/Anrufen" gedeutet.]

vaiśākhe śrāvaṇe mārge kārtikāśvinapauṣataḥ / māghaphālgunayormāsordīpāraṃbhaṃ samācaret

In den Monaten Vaiśākha, Śrāvaṇa, Mārgaśīrṣa, Kārtika, Āśvina, Pauṣa sowie Māgha und Phālguna vollziehe man den Beginn der Lampe.

tithau riktāvihīnāyāṃ vāre śanikujau vinā / hastottarāśviraudreyapuṣyavaiṣṇavavāyubhe

an einem Tithi, das frei von den ‚leeren' Tithis ist, an einem Wochentag außer Samstag und Dienstag, unter den Mondhäusern Hasta, Uttara[phalgunī], Aśvinī, Ārdrā, Puṣya, Śravaṇa oder Svāti,

dvidaivate ca rohiṇyāṃ dīpāraṃbho hitāvahaḥ / carame ca vyatīpāte dhṛtau vṛddhau sukarmaṇi

unter einem zweiherrigen [Nakṣatra] oder unter Rohiṇī ist der Beginn der Lampe heilbringend; ebenso im letzten [Mondviertel], bei Vyatīpāta, beim Yoga Dhṛti, Vṛddhi oder Sukarman,

prītau harṣaṃ ca saubhāgye śobhanāyuṣmatorapi / karaṇe viṣṭirahite grahaṇe 'rddhodayādiṣu

bei Prīti, Harṣaṇa, Saubhāgya, ebenso bei Śobhana oder Āyuṣmat, bei einem Karaṇa ohne Viṣṭi, bei einer [teilweisen] Finsternis, beim Ardhodaya und dergleichen,

yogeṣu rātrau pūrvāhne dīpāraṃbhaghaḥ kṛtaḥ śubhaḥ / kārtike śuklasaptamyāṃ niśīthe 'tīva śobhanaḥ

bei [diesen] Konstellationen, nachts oder am Vormittag vollzogen, ist der Beginn der Lampe verheißungsvoll; am siebten Tag der hellen Monatshälfte des Kārtika, um Mitternacht, ist er überaus vorzüglich.

yadi tatra ravervāraḥ śravaṇaṃ bhaṃ ca durlabham / atyāvaśyakakāryeṣu māsādīnāṃ na śodhanam

Fällt dabei der Sonntag oder das Mondhaus Śravaṇa zusammen, ist dies schwer zu erlangen; bei dringend notwendigen Vorhaben aber ist eine besondere Läuterung von Monat und dergleichen nicht erforderlich.

ādye hyupoṣya niyato brahmacārī sapītakaiḥ / prātaḥ snātvā śuddhabhūmau liptāyāṃ gomayodakaiḥ

Am ersten Tag faste man, enthaltsam und keusch, in gelben Gewändern; am Morgen bade man und begebe sich auf reinen, mit Kuhdung und Wasser bestrichenen Boden.

prāṇānāyamya saṃkalpya nyāsānpūrvoditāṃścaret / ṣaṭkoṇaṃ racayedbhūmau raktacandanataṇḍulaiḥ

Nachdem man den Atem gebändigt und den Ritual-Entschluss gefasst hat, vollziehe man die zuvor genannten Einsetzungen (Nyāsa); man gestalte auf dem Boden ein Sechseck mit rotem Sandel und Reiskörnern,

ataḥ smaraṃ samālikhya ṣaṭkoṇeṣu samālikhet / navārṇairveṣṭayettañca trikoṇaṃ tadbahiḥ punaḥ

zeichne darin den Liebesgott-Laut (Smara), dann in den Winkeln des Sechsecks [die übrigen Silben]; man umgebe es mit den neun Silben, und außerhalb davon wiederum mit einem Dreieck.

evaṃ vilikhite yantre nidadhyāddīpabhājanam / svarṇajaṃ rajatotthaṃ vā tāmrajaṃ tadabhāvataḥ

Ist das Yantra so gezeichnet, stelle man das Lampengefäß darauf – aus Gold, oder, wenn nicht vorhanden, aus Silber oder aus Kupfer.

kāṃsyapātraṃ mṛṇmayaṃ ca kaniṣṭhaṃ lohajaṃ mṛtau / śāntaye mudgacūrṇotthaṃ saṃdhau godhūmacūrṇajam

Ein Bronzegefäß oder ein Tongefäß ist das geringste; bei einem Todesfall dient ein aus Eisen gefertigtes; zur Beruhigung eines aus Mungbohnenmehl, bei Versöhnung eines aus Weizenmehl.

ājye palasahasre tu pātraṃ śatapalaṃ smṛtam / ājye 'yutapale pātraṃ palapañcaśatā smṛtam

Bei tausend Pala Ghee gilt ein hundert Pala fassendes Gefäß als vorgeschrieben; bei zehntausend Pala Ghee ein Gefäß von fünfhundert Pala,

pañcasaptatisaṃkhye tu pātraṃ ṣaṣṭipalaṃ smṛtam / trisāhasrī ghṛtapale śarkarāpalabhājanam

bei einer Zahl von fünfundsiebzig[hundert Pala] gilt ein Gefäß von sechzig Pala; bei dreitausend Pala Ghee ein entsprechendes Gefäß,

[?: Die genauen zahlenmäßigen Entsprechungen dieser Maßtabelle (V73–76) bleiben an mehreren Stellen unsicher, u. a. bei „śarkarāpalabhājanam".]

dvisāhakhtryāṃ dviśatamitaṃ ca bhājanamiṣyate / śate 'kṣicarasaṃśyātamevamanyatra kalpayet

bei zweitausend [Pala Ghee] gilt ein zweihundert [Pala fassendes] Gefäß als vorgeschrieben; [bei geringeren Mengen entsprechend kleiner] – ebenso verfahre man an anderer Stelle entsprechend.

[Anm.: „dvisāhakhtryāṃ" gelesen als „dvisāhasryāṃ" (bei zweitausend). Die Wortfolge „śate 'kṣicarasaṃśyātam" bleibt trotz Korrekturversuch unklar bzw. verderbt; nur der eindeutig erkennbare Teil des Verses wird hier übersetzt.]

nityadīpe vahnipalaṃ pātramājyaṃ palaṃ smṛtam / evaṃ pātraṃ pratiṣṭhāpya vartīḥ sūtrotthitāḥ kṣipet

Für die tägliche (Dauer-)Lampe gilt ein Gefäß von drei Pala, das Ghee mit einem Pala, als vorgeschrieben. Hat man so das Gefäß aufgestellt, lege man aus Fäden gefertigte Dochte hinein,

ekā tisro 'thavā pañcasaptādyā viṣamā api / tithimānādāsahasraṃ tantusaṃkhyā vinirmitā

einen, drei, oder fünf, sieben und so fort, ungerade an Zahl; die Anzahl der Fäden ist dabei vom Maß der Tithi bis hin zu tausend bemessen,

goghṛtaṃ prakṣipettatra śuddhavastraviśodhitam / sahasrapalasaṃkhyādidaśāṃśaṃ kāryagauravāt

man gieße dort Kuh-Ghee hinein, durch reines Tuch gereinigt, in einer Menge vom Zehntel der tausend-Pala-Zahl an, je nach Gewicht des Vorhabens.

suvarṇādikṛtāṃ ramyāṃ śalākāṃ ṣoḍaśāṅgulām / tadarddhāṃ vā tadarddhāṃ vā sūkṣmāgrāṃ sthūlamūlikām

Einen schönen, aus Gold oder anderem Material gefertigten, sechzehn Finger[breit] langen Stab (Śalākā), oder dessen Hälfte, oder wiederum dessen Hälfte, mit feiner Spitze und dickem Grund,

vimuñceddakṣiṇe pātramadhye cāgre kṛtāgrikām / pātradakṣiṇadigdeśe muktvāṃ gulacatuṣṭayam

lasse man rechts im Gefäß, und zwar vorn, mit der Spitze [nach vorn] versehen, [einsinken]; an der Südseite des Gefäßes, im Abstand von vier Fingerbreiten,

adhogrāṃ dakṣiṇādhārāṃ nikhanecchurikāṃ śubhām / dīpaṃ prajvālayettatra gaṇeśasmṛtipūrvakam

vergrabe man, mit der Spitze nach unten, in südlicher Stütze, einen segensreichen Dolch (Churikā); dort entzünde man die Lampe, nachdem man zuvor Gaṇeśa gedacht hat.

dīpātpūrvatra digbhāge sarvatobhadramaṇḍale / taṇḍulāṣṭadale vāpi vidhivatsthāpayeddhūṭam

Östlich von der Lampe, auf einem Sarvatobhadra-Maṇḍala oder auf einem Achtblatt aus Reiskörnern, stelle man vorschriftsmäßig den [Weihegegenstand] auf.

[?: „dhūṭam" bleibt in seiner Bedeutung unsicher; möglicherweise verderbt für „kumbham" (Weihekrug) oder einen ähnlichen Ritualgegenstand.]

tatrāvāhya nṛpādhīśaṃ pūjayetpūrvavatsudhīḥ / jalākṣatānsamādāya dīpaṃ saṃkalpayettataḥ

Dort rufe man den Königsfürsten [Kārtavīrya] herbei und verehre ihn, wie zuvor, der Kluge; dann nehme man Wasser und ungeschälten Reis (Akṣata) und fasse den Ritual-Entschluss für die Lampe.

dīpasaṃkalpamantro 'yaṃ kathyate dvīṣubhūmitaḥ / praṇavaḥ pāśamāye ca śikhā kārtākṣarāṇi ca

Dieses Lampen-Entschluss-Mantra wird nun dargelegt: der Praṇava, der Pāśa-Laut, der Māyā-Laut, der Schopf-Laut (Śikhā) und die Silben von ‚Kārta'[vīrya],

[?: „dvīṣubhūmitaḥ" bleibt in seiner genauen Bedeutung unsicher.]

vīryārjunāya māhiṣmatīnāthāya sahasra ca / bāhave iti varṇānte sahasrapadamuccaret

‚vīryārjunāya māhiṣmatīnāthāya' und ‚sahasra' – nach der Silbenfolge ‚bāhave' spreche man das Wort ‚sahasra' (tausend),

kratudīkṣitahastāya dattātreyapriyāya ca / ātreyāyānusūyānte garbharatnāya tatparam

‚dem mit der Opferweihe begabten Handreichen', und ‚dem Dattātreya Lieben', ‚dem Sohn des Atri', mit ‚Anusūyā' endend, ‚dem Juwel des Mutterschoßes', und zuletzt

namo grīvāmakarṇendusthitau pāśa imaṃ tataḥ / dīpaṃ gṛhāṇa amukaṃ rakṣa rakṣa padaṃ punaḥ

‚namaḥ', die Nacken-Silbe, am Ohr und beim Mond-Laut stehend die Pāśa-Silbe; danach: ‚dīpam imaṃ gṛhāṇa' (nimm diese Lampe an), ‚den NN. schütze, schütze' – wiederum das Wort,

duṣṭānnāśayayugmaṃ syāttathā pātaya ghātaya / śatrūn jahidvayaṃ māyā tāraḥ svaṃ bījamātmabhūḥ

‚die Bösen vernichte' – zweimal –, ebenso ‚wirf nieder, erschlage', ‚die Feinde töte' – zweimal –, dann die Māyā-Silbe, der Praṇava, die eigene Keimsilbe, der Selbstentstandene (Ātmabhū),

vahnīpriyā anenātha dīpavaryeṇa paścimā / bhimukhenāmukaṃ rakṣa amukānte varaprada

‚die dem Feuer liebe [Gattin]' (Svāhā) – mit dieser vortrefflichen Lampe, nach Westen gewandt, ‚den NN. schütze', am Ende ‚NN.', ‚du Gewährer von Gaben',

[?: „paścimābhimukhena" (mit nach Westen gewandtem Antlitz) steht in möglichem Spannungsverhältnis zu anderweitig genannten Richtungsangaben; hier wörtlich übersetzt.]

māyākāśadvayaṃ vāmanetracandrayutaṃ śivā / vedādikāmacāmuṇḍāḥ svāhā tu pūsabindukau

die zweifache Māyā-Ākāśa-Silbe, verbunden mit dem linken Auge und dem Mond-Laut, die Holdselige (Śivā), die mit Veda und Kāma beginnenden Silben, [der Name] Cāmuṇḍā, ‚svāhā', und die beiden Bindu-Laute von ‚Pūṣan',

[?: „pūsabindukau" bleibt in der genauen Lesart unsicher, evtl. „pūṣabindukau".]

praṇavo 'gnipriyā mantro netrabāṇādharākṣaraḥ / dattātreyo munirmālāmantrasya parikīrtitaḥ

der Praṇava, ‚die dem Feuer liebe [Gattin]' – so ist das Mantra, [versehen] mit den durch ‚Netra', ‚Bāṇa' und ‚Adhara' bezeichneten Silbenzahlen; Dattātreya ist als der Seher dieses Girlanden-Mantras verkündet,

chando 'mitaṃ kārtavīryurjuno devo 'khilāptikṛt / cāmuṇḍayā ṣaḍaṅgāni caretṣaḍdīrghayuktayā

das Metrum ist unbegrenzt (Amita), die Gottheit Kārtavīryārjuna, der alles Erlangen Bewirkende; mit der Silbe Cāmuṇḍā, verbunden mit den sechs langen Vokalen, vollziehe man die sechs Glieder.

dhyātvā devaṃ tato mantraṃ paṭhitvānte kṣipejjalam / govindāḍhyo halī seṃduścāmuṇḍābījamīritam

Hat man über den Gott meditiert, das Mantra rezitiert, gieße man am Ende Wasser. [Ein weiteres Mantra:] ‚Govinda' vermehrt, der Pflugträger (Halī) mit dem Mond-Laut – dies wird als die Keimsilbe der Cāmuṇḍā verkündet,

tato navākṣaraṃ mantraṃ sahasraṃ tatpuro japet / tāro 'nanto binduyukto māyāsvaṃ vāmanetrayuk

danach rezitiere man das neunsilbige Mantra tausendmal vor ihm. [Ein weiteres Mantra:] Der Praṇava, der Unendliche (Ananta), verbunden mit dem Bindu, die eigene Māyā-Silbe, verbunden mit dem linken Auge-Laut,

kūrmāgnī śāntibindvāḍhyau vahni jāyāṅkuśaṃ dhruvam / ṛṣiḥ pūrvoditonuṣṭupchando 'nyatpūrvavatpunaḥ

die Schildkröte (Kūrma) und das Feuer, vermehrt um Śānti und Bindu, das Feuer, die Gattin-Silbe (Svāhā), die Elefantenstachel-Silbe als Dhruva – der Seher ist der zuvor genannte, das Metrum Anuṣṭubh, das Übrige wiederum wie zuvor.

sahasraṃ mantrarājaṃ ca japitvā kavacaṃ paṭhet / evaṃ dīpapradānasya kartāpnotyakhile 'psitam

Hat man das königliche Mantra (Mantrarāja) tausendmal rezitiert, lese man den Schutzpanzer (Kavaca). So erlangt der Vollzieher der Lampenspende alles Erwünschte.

dīpaprabodhakāle tu varjayedaśubhāṃ giram / viprasya darśanaṃ tatra śubhadaṃ parikīrtitam

Zur Zeit des Erweckens der Lampe [d.h. beim Entzünden] aber meide man unheilvolle Rede; der Anblick eines Brahmanen ist dabei als glückbringend verkündet.

śūdrāṇāṃ pradhyamaṃ proktaṃ mlecchasya vadhabandhanam / ākhvotvordarśanaṃ duṣṭaṃ gavāśvasya sukhāvaham

Der Anblick eines Śūdra gilt als mittelmäßig, der Anblick eines Mleccha bedeutet Tod und Gefangenschaft; der Anblick einer Maus oder einer Eule ist übel, der einer Kuh oder eines Pferdes bringt Glück.

[?: „ākhvotvoḥ" unsicher; als „ākhu-ulūkayoḥ" (Maus und Eule) gedeutet.]

dīpajvālā samā siddhyai vakrā niśavidhāyinī / śabdā bhayadā karturujjvalā sukhadā matā

Eine gerade Lampenflamme bringt Vollkommenheit, eine gekrümmte bewirkt Unheil; eine knisternde bringt dem Vollzieher Furcht, eine hell lodernde gilt als Glück bringend.

[?: „niśavidhāyinī" (etwa „Unheil bringend/Nacht bewirkend") bleibt in der genauen Bedeutung unsicher.]

kṛṣṇā śatrubhayotpattye vamantī paśunāśinī / kṛte dīpe yadā pātraṃ bhagnaṃ dṛśyate daivataḥ

Eine schwarze (rußende) [Flamme bringt] das Entstehen von Feindesfurcht, eine [Funken] speiende den Untergang des Viehs. Wenn nach dem Vollzug der Lampe das Gefäß durch göttliche Fügung zerbrochen erscheint,

pakṣādarvāktadā gacchedyajamāno yamālayam / vartyataraṃ yadā kuryātkāryaṃ siddhyedvilaṃbataḥ

dann geht der Opferherr binnen weniger als eines halben Monats in die Behausung Yamas [d.h. er stirbt]; erneuert man dann jedoch den Docht, so gelingt das Vorhaben, wenn auch mit Verzögerung.

netrahīno bhavetkartā tasmindīpāntare kṛte / aśucisparśane vyādhirdīpanāśe tu caurabhīḥ

Der Vollzieher wird augenkrank, wenn jene Lampe [erlischt und] eine andere entzündet wird; bei Berührung durch etwas Unreines entsteht Krankheit, beim Verlöschen der Lampe aber Furcht vor Dieben.

śvamārjārākhusaṃsparśe bhavedbhūpatito bhayam / pātrāraṃbhe vasupalaiḥ kṛto dīpo 'khileṣṭadaḥ

Bei Berührung durch Hund, Katze oder Maus entsteht Furcht vor dem [Zorn des] Königs; eine mit acht Pala Fassungsvermögen begonnene Gefäß-Lampe gewährt alle Wünsche.

tasmāddīpaḥ prayatnena rakṣaṇīyoṃ'tarāyataḥ / āsamāpteḥ prakurvīta brahmacaryaṃ ca bhūśayaḥ

Daher ist die Lampe mit Sorgfalt vor Störungen zu bewahren; bis zum Abschluss des Rituals übe man Enthaltsamkeit (Brahmacarya) und schlafe auf dem Boden.

strīśūdrapatitādīnāṃ saṃbhāṣāmapi varjayet / japetsahasraṃ pratyekaṃ mantrarājaṃ navākṣaram

Selbst das Gespräch mit Frauen, Śūdras, Ausgestoßenen und dergleichen meide man; man rezitiere jeweils tausendmal das neunsilbige königliche Mantra.

stotrapāṭhaṃ pratidinaṃ niśīthinyāṃ viśeṣataḥ / ekapādena dīpāgre sthitvā yo mantranāyakam

man vollziehe täglich das Lesen des Lobpreises (Stotra), besonders um Mitternacht. Wer, auf einem Fuß vor der Lampe stehend, das führende Mantra

sahasraṃ prajapedvātrau so 'bhīṣṭaṃ kṣipramāpnuyāt / samāpya śobhanadine saṃbhojya dvijasattamān

des Nachts tausendmal rezitiert, der erlangt rasch sein Begehren. Nach Abschluss des Rituals speise man an einem günstigen Tag die besten der Zweifachgeborenen (Brahmanen)

kuṃbhodakena kartāramabhiṣiñcanmanuṃ japet / kartā tu dakṣiṇāṃ dadyātpuṣkalāṃ toṣahetave

und besprenge, das Mantra rezitierend, den Vollzieher mit dem Wasser des Weihekrugs. Der Vollzieher aber gebe eine reichliche Gabe (Dakṣiṇā) zur Zufriedenstellung [des Priesters].

gurau tuṣṭe dadātīṣṭaṃ kṛtavīryasuto nṛpaḥ / gurvājñayā svayaṃ kuryādyadi vā kāraye dguruḥ

Ist der Lehrer (Guru) zufrieden, gewährt der König, der Sohn des Kṛtavīrya [Kārtavīrya], das Erwünschte. Auf Geheiß des Lehrers vollziehe man das Ritual selbst, oder aber der Lehrer lasse es vollziehen.

dattvā dhanādikaṃ tasmai dīpadānāya nārada / gurvājñāmantarā kuryādyo dīpaṃ sveṣṭasiddhaye

Nachdem man jenem [dem Lehrer] Reichtum und dergleichen für die Lampenspende gegeben hat, [beginne man]. Wer, o Nārada, ohne Erlaubnis des Lehrers die Lampe zur eigenen Wunscherfüllung vollzieht,

siddhirna jāyate tasya hānireva pade pade / uttamaṃ goghṛtaṃ proktaṃ madhyamaṃ mahaṣībhavam

dem widerfährt keine Vollkommenheit, sondern nur Schritt für Schritt Verlust. Das beste Öl ist als Kuh-Ghee bezeichnet, das mittlere das von der Büffelkuh stammende Ghee,

tilatailaṃ tu tādṛk syātkanīyo 'jādijaṃ ghṛtam / āsyaroge sugandhena dadyāttailena dīpakam

ebenso gilt Sesamöl [als mittleres]; das geringste ist das von der Ziege und dergleichen stammende Ghee. Bei einer Mundkrankheit gebe man die Lampe mit wohlriechendem Öl.

siddhvārthasaṃbhavenātha dviṣatāṃ nāśanāya ca / sahasreṇa palairdīpe vihite ca na dṛśyate

Zur Erlangung des angestrebten Zieles sowie zur Vernichtung der Feinde: Ist die Lampe mit tausend Pala [Öl/Ghee] vollzogen und dennoch kein [Erfolg] sichtbar,

kāryasiddhastadā kuryātrrivāraṃ dīpajaṃ vidhim / tadā sudurlabhamapi kāryyaṃ siddhvyenna saṃśayaḥ

dann vollziehe man dreimal die aus der Lampe hervorgehende Ritualhandlung; dann gelingt, ohne Zweifel, auch ein überaus schwer erreichbares Vorhaben.

dīpapriyaḥ kārtavīryo mārtaṇḍo nativallabhaḥ / stutiproyo mahāviṣṇurgaṇeśa staparṇapriyaḥ

Der Lampe ist Kārtavīrya zugetan, dem Sonnengott (Mārtaṇḍa) ist die Verbeugung besonders lieb, dem großen Viṣṇu der Lobpreis, dem Gaṇeśa das Dūrvā-Gras,

[?: „staparṇapriyaḥ" bleibt in der genauen Lesart unsicher; vermutlich Bezug auf das dem Gaṇeśa liebe Dūrvā-Gras (dūrvāpriyaḥ).]

durgārcanapriyā nūnamabhiṣekapriyaḥ śivaḥ / tasmātteṣāṃ pratoṣāya vidadhyāttattadādarāt

der Durgā gewiss die Verehrung (Arcanā) lieb, dem Śiva die Abhiṣeka-Waschung lieb. Daher vollziehe man, zu deren Zufriedenstellung, jeweils das ihnen Entsprechende mit Sorgfalt.