Kapitel 90: śivamantroddhāraḥ Die Herleitung der Śiva-Mantras

sanatkumāra uvāca / atha vakṣye maheśasya mantraṃ sarvārthasādhakam / yaṃ samārādhya manujo bhuktiṃ muktiṃ ca vindati

Sanatkumāra sprach: Nun will ich das Mantra des großen Herrn (Maheśa) verkünden, das alle Ziele verwirklicht, durch dessen Verehrung der Mensch Genuss und Erlösung erlangt.

hṛdayaṃ sabakaḥ sūkṣmo lānto 'nantānvito marut / pañcākṣaro manuḥ proktastārādyo 'yaṃ ṣaḍakṣaraḥ

Das 'Herz' [Kodewort für eine Silbe], das 'Feine' (sūkṣma), das 'la-Endende', der 'mit Ananta versehene' Wind – [so] wird der fünfsilbige Mantra [kodiert] genannt; dieser, mit dem Tāra (Oṃ) beginnend, ist sechssilbig.

Anm.: Vers verwendet kryptische Kodewörter (Kośa-Nomenklatur) zur Bezeichnung der Mantra-Silben (vermutlich für 'namaḥ śivāya'); die genaue Dekodierung der Einzelterme ('sabakaḥ' u.a.) ist ohne Kommentar nicht sicher rekonstruierbar [?].

vāmadevī munīśchandaḥ paṅktirīśo 'sya devatā / ṣaḍbhirvarṇaiḥ ṣaḍaṅgāni kuryānmantreṇa deśikaḥ

Vāmadeva ist der Seher (Muni) [dieses Mantra], Paṅkti das Versmaß, Īśa seine Gottheit; mit den sechs Silben soll der Meister (Deśika) die sechs Glied-Riten (Aṅgas) mit dem Mantra vollziehen.

mantravarṇādikānnyasyenmantramūrtiryathākramam / tarjanīmadhyayorantyānāmikāṅguṣṭhake punaḥ

Man lege die Mantra-Silben u.a. der Reihe nach als Mantra-Gestalt [auf die Finger]: auf Zeigefinger, Mittelfinger, kleinen Finger, Ringfinger und wiederum auf den Daumen.

tāḥ syustatpuruṣāghorabhavavāmeśasaṃjñikāḥ / vaktrahṛtpādaguhyeṣu nijamūrddhani tāḥ punaḥ

Diese [Aṅga-Mantras] seien benannt: Tatpuruṣa, Aghora, Bhava, Vāma [und] Īśa; man lege sie [sodann] auf Mund, Herz, Fuß, Geheimteil und wiederum auf den eigenen Scheitel.

prāgyāmyavāruṇodīcyamadhyavaktreṣu pañcasu / mantrāṅgāninyasetpaścājjātiyuktāni ṣaṭ kramāt

Auf den fünf Gesichtern – dem östlichen, südlichen, westlichen, nördlichen und dem mittleren – lege man danach die sechs, ihrer jeweiligen Art gemäß, Mantra-Glieder der Reihe nach an.

kurvīta golakanyāsaṃ rakṣāyai tadanantaram / hṛdi vaktreṃ'sayorūrvoḥ kaṇṭhe nābhau dvipārśvayoḥ

Danach vollziehe man zum Schutz die 'Golaka'-Anlegung (Kugel-Nyāsa): am Herzen, am Gesicht, an beiden Schultern, an den Schenkeln, am Hals, am Nabel, an beiden Seiten,

pṛṣṭhe hṛdi tathā mūrdhni vadane netrayornasoḥ / doḥpatsaṃdhiṣu sāgreṣu vinyasettadanantaram

am Rücken, am Herzen, ebenso am Scheitel, am Mund, an beiden Augen, an der Nase, an den Gelenken von Arm und Fuß, mit ihren Spitzen [eingeschlossen] – lege man danach an.

śirovadanahṛtkukṣisorupādadvaye punaḥ / hṛdi vaktrāṃbuje ṭaṅkamṛgā bhayavareṣvatha

am Kopf, Mund, Herz, Bauch, an beiden Schenkeln und Füßen wiederum, [und] am Herz-Lotus des Gesichts; dabei [stelle man sich vor] Beil und Antilope, [nebst] Furchtlosigkeits- und Gunst-Geste.

Anm.: Zweite Vershälfte knüpft an die Dhyāna-Attribute (Beil, Antilope, Gesten) an; genaue syntaktische Einordnung unsicher [?].

vaktrāṃsahṛtsapādorujaṭhareṣu kramānnyaset / mūlamantrasya ṣaḍa varṇānyathāvaddeśikottamaḥ

Auf Gesicht, Schultern, Herz, Fuß, Schenkel und Bauch lege der beste Meister der Reihe nach ordnungsgemäß die sechs Silben des Wurzelmantra (Mūlamantra) an.

mūrdhni bhālodarāṃseṣu hṛdaye tāḥ punarnyaset / paścādanena mantreṇa kurvīta vyāpakaṃ sudhīḥ

Auf Scheitel, Stirn, Bauch, Schultern und Herz lege man diese [Silben] wiederum an; danach vollziehe der Weise mit diesem Mantra die Durchdringung (Vyāpaka-Nyāsa) des ganzen Körpers.

namostvanantarūpāya jyotirliṅgāmṛtātmane / caturmūrtivapuśchāyābhāsitāṅgāya śaṃbhave

Verehrung sei dem von unendlicher Gestalt, dessen Wesen das leuchtende Liṅga-Nektar ist, dem Śambhu, dessen Glieder vom Glanz seiner vierfachen Gestaltform erstrahlen.

evaṃ nyastaśarīro 'sau cintayetpārvatīpatim / dhyāyennityaṃ maheśānaṃ raupyaparvatasannibham

So, den Körper [ritualbereit] angelegt habend, denke er an den Gemahl Pārvatīs; stets meditiere er über den großen Herrn, der einem silbernen Berg gleicht,

cārucandrāvataṃsaṃ ca ratnākalpojjvalāṅgakam / paraśvadhavarābhītimṛgahastaṃ śubhānanam

geschmückt mit einem schönen Mondsichel-Ohrschmuck, mit vor Juwelenschmuck strahlenden Gliedern, mit Beil, Gunst-, Furchtlosigkeits-Geste und Antilope in den Händen, mit hold-schönem Antlitz,

padmāsīnaṃ samantāttu stutaṃ sumanasāṃ gaṇaiḥ / vyāghrakṛtiṃ vasānaṃ ca viśvādyaṃ viśvarūpakam

auf einem Lotus sitzend, ringsum von Scharen der Wohlgesinnten gepriesen, mit einem Tigerfell bekleidet, den Urgrund von allem, von universaler Gestalt,

trinetraṃ pañcavaktraṃ ca sarvabhītiharaṃ śivam / tattvalakṣaṃ japenmantraṃ dīkṣitaḥ śaivavartmanā

dreiäugig und fünfgesichtig, alle Furcht hinwegnehmend, den Śiva – [so meditierend] rezitiere der auf dem Śaiva-Pfad Geweihte den Mantra hunderttausendmal.

Anm.: 'tattvalakṣaṃ' – unklare Zahlangabe, vermutlich sinngemäß 'hunderttausendmal' [?], evtl. Parallele zu späterem 'varṇalakṣaṃ japet'.

tāvatsaṃkhyasahasrāṇi juhuyātpāyasaiḥ śubhaiḥ / tataḥ siddho bhavenmantraḥ sādhakābhīṣṭasiddhidaḥ

In entsprechender Anzahl von Tausenden opfere man mit wohlschmeckendem Milchreis; danach wird der Mantra erfolgreich (siddha) und gewährt dem Übenden die gewünschte Vollkommenheit.

devaṃ saṃpūjayetpīṭhe vāmādinavaśaktike / vāmā jyeṣṭhā tathā raudrī kālī kalapadādikā

Man verehre den Gott auf dem Sitz (Pīṭha), der mit den neun, mit Vāmā beginnenden Śaktis [versehen ist]: Vāmā, Jyeṣṭhā, ebenso Raudrī, Kālī, Kalavikaraṇī u.a.,

Anm.: 'kalapadādikā' – vermutlich verkürzte/verderbte Form für 'Kalavikaraṇī', den Namen der nächsten Śakti in der bekannten Neunerreihe.

vikāriṇyāhvayā proktā balādyā vikariṇyatha / balapramathanī paścātsarvabhūtadamanyatha

die mit Namen Vikāriṇī genannte, [dann] Balavikaraṇī, danach Balapramathanī, sodann Sarvabhūtadamanī,

manonmanīti saṃproktāḥ śaivapīṭhasya śaktayaḥ / namo bhagavate paścātsakalādi vadettataḥ

und [die letzte] wird Manonmanī genannt – [dies sind] die Śaktis des Śiva-Sitzes. Danach spreche man 'Namo bhagavate', darauf das [Wort] 'Sakala' usw.,

guṇātmaśaktibhaktāya tato 'nantāya tatparam / yogapīṭhātmane bhūyo namastārādiko manuḥ

'dem, dessen Wesen Guṇa, Ātman, Śakti und Bhakti sind', danach 'dem Ananta', darauf weiter 'dem, dessen Wesen der Yoga-Sitz ist' – [und] wiederum 'Verehrung' – so [ergibt sich] der mit dem Tāra beginnende Mantra.

amunā manunā dadyādāsanaṃ girijāpateḥ / mūrtiṃ mūlena saṃkalpya tatrāvāhya yajecchivam

Mit diesem Mantra gebe man den Sitz dem Gemahl der Bergestochter; nachdem man mit dem Wurzelmantra die Kultgestalt festgesetzt hat, rufe man sie dorthin herbei und verehre Śiva.

karṇikāyāṃ yajenmūrtirīśamīśānadiggajam / śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ dikṣu tatpuruṣādikā

Auf der Lotus-Kelchmitte verehre man die Gestalt des Īśāna, rein wie Bergkristall glänzend; in den Himmelsrichtungen [die mit] Tatpuruṣa beginnenden [Gesichter],

Anm.: Vers technisch verdichtet und stellenweise unsicher; 'īśānadiggajam' evtl. verderbt für 'īśānadiśi gatām' o.ä. [?].

pītāñjanaśvetaraktāḥ pradhānasadṛśāyudhāḥ / caturvaktrasamāyuktā yathāvattāḥ prapūjayet

gelb, schwarz, weiß und rot [gefärbt], mit den ihrem Hauptaspekt entsprechenden Waffen, mit vier Gesichtern versehen – diese verehre man ordnungsgemäß.

koṇeṣvarcennivṛttyādyāstejorūpāḥ kalāḥ kramāt / aṅgāni kesarasthāni vighneśānpannagānyajet

In den Ecken verehre man die mit Nivṛtti beginnenden, aus Licht bestehenden Kalās der Reihe nach; die auf den Staubfäden stehenden Aṅga[-Gottheiten], [und] man verehre Gaṇeśa [und] die Schlangengottheiten.

anantaṃ sukhanāmānaṃ śivottamamanantaram / ekanetramekarudraṃ trimūrtiṃ tadanantaram

Ananta, den mit Namen Sukha [Benannten], danach Śivottama, dann Ekanetra, Ekarudra, danach Trimūrti,

paścācchīkaṇṭhanāmānaṃ śikhaṇḍinamiti kramāt / raktapītasitāraktakṛṣṇaraktāñjanāsitān

danach den mit Namen Śrīkaṇṭha [Benannten], dann Śikhaṇḍin – so der Reihe nach; [sie sind] rot, gelb, weiß-rötlich, schwarz-rötlich und dunkel,

kirīṭārpitabālendūnpadmasthānbhūṣaṇānvitān / trinetrāñchūlavajrāstracāpahastānmanoramān

mit einer jungen Mondsichel auf der Krone, auf Lotussen stehend, mit Schmuck versehen, dreiäugig, mit Dreizack, Vajra, Waffen und Bogen in den Händen, liebreizend anzusehen,

uttarādi yajetpaścādrudraṃ caṇḍeśvaraṃ punaḥ / tato nandimahākālau gaṇeśaṃ vṛṣabhaṃ punaḥ

beginnend im Norden verehre man sie danach der Reihe nach; [ferner verehre man] Rudra, wiederum Caṇḍeśvara, sodann Nandin und Mahākāla, Gaṇeśa, wiederum den Stier,

atha bhṛṅgiṃ riṭiṃ skandametānpadmāsanasthitān / svarṇatoyāruṇaśyāmamuktendusitapāṭalān

sodann Bhṛṅgin, Ṛṭi und Skanda – diese, auf Lotussitzen befindlich, in den Farben Gold, Wasser(-klar), rötlich, dunkel, perlweiß, mondweiß und blassrosa,

indrādayastataḥ pūjyā vajrādyāyudhasaṃyutāḥ / itthaṃ saṃpūjayeddevaṃ sahasraṃ nityaśo japet

danach sind Indra u.a. zu verehren, versehen mit dem Vajra u.a. als Waffen. So verehre man den Gott und rezitiere täglich tausendmal [den Mantra],

sarvapāpavinirmuktaḥ prāpnuyādvāñchitaṃ śriyam / dvisahasraṃ japan rogānmucyate nātra saṃśayaḥ

von allen Sünden befreit, erlangt man das gewünschte Glück; wer zweitausendmal rezitiert, wird von Krankheiten befreit – daran ist kein Zweifel.

trisanmantraṃ japanmantraṃ dīrghamāyuravāpnuyāt / sahasravṛddhayā prajapansarvakāmānavāpnuyāt

Wer den Mantra dreitausendmal rezitiert, erlangt langes Leben; wer mit tausendfacher Steigerung fortwährend rezitiert, erlangt alle Wünsche.

Anm.: Quelltext 'trisanmantraṃ' – vermutlich Verschreibung für 'trisāhasraṃ' (dreitausend).

ājyānvitaistilaiḥ śuddhairjuhuyāllakṣamādarāt / utpātajanitān kleśānnāśayennātra saṃśayaḥ

Mit Ghee vermengten, reinen Sesamkörnern opfere man ehrfurchtsvoll hunderttausendmal; so vernichtet man die durch Unheilszeichen entstandenen Leiden – daran ist kein Zweifel.

śatalakṣaṃ japansākṣācchivo bhavati mānavaḥ / ṣaḍakṣaraḥ śaktiruddhaḥ kathito 'ṣṭākṣaro manuḥ

Wer hundert Lakh (zehn Millionen) mal rezitiert, wird der Mensch leibhaftig zu Śiva. [Nun] wird der sechssilbige, von der Śakti umschlossene, [so zum] achtsilbigen Mantra genannt,

ṛṣiśchandaḥ purā prokto devatā syādumāpatiḥ / aṅgāni pūrvamuktāni saumyamīśaṃ vicintayet

Der Ṛṣi und das Versmaß wurden zuvor genannt; die Gottheit ist der Gemahl Umās; die Aṅga[-Mantras sind] die zuvor genannten. Man denke an den milden Herrn,

bandhūkābhaṃ trinetraṃ ca śaśikhaṇḍadharaṃ vibhum / smerāsyaṃ svakaraiḥ śūlaṃ kaṃpālaṃ varadābhaye

von der Farbe der Bandhūka-Blüte, dreiäugig, die Mondsichel tragend, den Allherrscher, mit lächelndem Antlitz, in eigenen Händen Dreizack, Schädelschale, Gunst- und Furchtlosigkeits-Geste,

vahṝntaṃ cārubhūpāḍhyaṃ vāmorusthādrikanyayā / bhujenāśliṣṭadehaṃ taṃ cintayenmanasā hṛdi

[...] [unklar], reich an schönem Schmuck, mit der Bergestochter, die auf seinem linken Schenkel sitzt, deren Körper von [seinem] Arm umschlungen ist – ihn denke man sich im Herzen mit dem Geist.

Anm.: 'vahṝntaṃ' unklar/vermutlich verderbt; 'cārubhūpāḍhyaṃ' hier als 'cārubhūṣāḍhyaṃ' ('reich an schönem Schmuck') gedeutet [?].

manulakṣaṃ japenmantraṃ tatsahasraṃ yathāvidhi / juhuyānmānmadhusasiktairāragvadhasamidvaraiḥ

Man rezitiere den Mantra hunderttausendmal, davon ein Tausendstel opfere man vorschriftsmäßig, mit Honig benetzten, vortrefflichen Amaltas-Opferhölzern.

Anm.: 'juhuyānmān' – vermutlich Verschreibung für 'juhuyānmadhu' o.ä.

prākprokte pūjayetpīṭhe gandhapuṣpairumāpatim / aṅgāvṛtairbahiḥ pūjyā hṛllekhādyā yathāpurā

Auf dem zuvor genannten Sitz verehre man mit Duftstoffen und Blüten den Gemahl Umās; außen sind, von den Aṅga[-Gottheiten] umgeben, die mit Hṛllekhā beginnenden [Śaktis] zu verehren, wie zuvor.

madhyaprāgdakṣiṇodīcyapaścimeṣu vidhānataḥ / yajetpūrvādipatreṣu vṛṣabhādyānanukramāt

In der Mitte, im Osten, Süden, Norden und Westen platziert, verehre man vorschriftsmäßig auf den mit dem östlichen beginnenden Blütenblättern der Reihe nach den mit dem Stier beginnenden [Gaṇa].

śūlaṭaṅkākṣavalayakamaṇḍalulasatkaram / raktākāraṃ trinayanaṃ caṇḍeśamatha pūjayet

mit Dreizack, Meißel, Rosenkranz und Wasserkrug in den strahlenden Händen, von roter Gestalt, dreiäugig – sodann verehre man Caṇḍeśa,

cakraśaṅkhābhayābhīṣṭakarāṃ marakataprabhām / durgāṃ prapūjayetsaumyāṃ trinetrāṃ cārubhūṣaṇām

mit Diskus, Muschel, Furchtlosigkeits- und Wunschgewährungs-Geste in den Händen, von smaragdenem Glanz – man verehre die milde Durgā, dreiäugig, mit schönem Schmuck,

kalpaśākhāntare ghaṇṭāṃ dadhānaṃ dvādaśekṣaṇam / bālārkābhaṃ śiśuṃ kāntaṃṣaṇmukhaṃ pūjayettataḥ

zwischen den Zweigen des Wunschbaums eine Glocke haltend, mit zwölf Augen, von der Farbe der jungen Morgensonne, ein liebliches Kind – den Sechsgesichtigen (Skanda) verehre man danach,

nanditaṃ ca yajetsaumyāṃ ratnabhūṣaṇamaṇḍitam / paraśvadhavarābhītiṭaṅkinaṃ śyāmavigraham

Man verehre auch Nandin, geschmückt mit juwelenbesetztem Schmuck, mit Beil, Gunst-, Furchtlosigkeits-Geste und Meißel [in den Händen], von dunkler Gestalt,

Anm.: 'yajetsaumyāṃ' (fem.) passt grammatisch nicht eindeutig zu 'nanditam' (mask.); Übersetzung sinngemäß [?].

pāśāṅkuśavarābhīṣṭadhāriṇaṃ kuṅkumaprabham / vighnanāyakamabhyarceccandrārddhakṛtaśekharam

der Schlinge, Elefantenstachel, Gunst- und Wunschgewährungs-Geste trägt, von der Farbe des Safran – den Herrn der Hindernisse (Gaṇeśa) verehre man, mit einer Mondsichel als Scheitelschmuck,

śyāmaṃ raktotpalakaraṃ vāmāṅkanyastatatkaram / dvinetraṃ raktavastrāḍhyaṃ senāpatimathārcayet

den Dunklen, mit einer roten Lotusblüte in der Hand, die andere Hand auf den linken Schoß [der Gefährtin] gelegt, zweiäugig, reich in rote Gewänder gekleidet – den Heerführer (Senāpati) verehre man sodann.

tato 'ṣṭamātaraḥ pūjyā brāhmādyāḥ proktalakṣaṇāḥ / indrādikānlokapālānsvasvadikṣu samarcayet

danach sind die acht Mütter, beginnend mit Brāhmī, mit den genannten Merkmalen zu verehren; man verehre Indra u.a., die Weltenhüter, in ihren jeweiligen Richtungen,

vajrādīni tadastrāṇi tadbahiḥ kramator'cayet / evaṃ yo bhajate mantrī devaṃ śaṃbhumumāpatim

deren Waffen, Vajra u.a., verehre man außerhalb davon der Reihe nach. Wer so, als Mantra-Kenner, den Gott Śambhu, den Gemahl Umās, verehrt,

sa bhavetsarvalokānāṃ saubhāgyaśreyasāṃ padam / sāṃtasadyāntasaṃyukto bindubhūṣitamastakaḥ

der wird zur Stätte von Glück und Heil für alle Welten. [Der nächste Bīja-Laut ist] mit dem s-Endenden und dem auf 'sadya' Endenden verbunden, an seinem Scheitel mit einem Bindu geschmückt.

Anm.: Zweite Vershälfte beschreibt technisch die Bildung des folgenden Bīja-Lautes (Prāsāda-Bīja); Einzelheiten unsicher [?].

prāsādākhyo manuḥ prokto bhajatāṃ sarvasiddhidaḥ / ṣaḍdīrghayuktabījena ṣaḍaṅgavidhirīritaḥ

Der Mantra namens Prāsāda wird genannt, der denen, die ihn verehren, alle Vollkommenheiten gewährt; mit dem Samenlaut, verbunden mit den sechs langen Vokalen, wird das Sechsglieder-Verfahren dargelegt.

ṣaḍarṇavattu munyādyāḥ proktāścāsyāpi nārada / īśānādyā nyasenmūrtīraṅguṣṭhādiṣu deśikaḥ

Wie beim sechssilbigen [Mantra] werden auch für diesen, o Nārada, Seher usw. genannt. Der Meister lege die mit Īśāna beginnenden Gestalten auf Daumen usw. [Finger] an,

īśānākhyaṃ tatpuruṣamaghoraṃ tadanantaram / vāmadevāhvayaṃ sadyojātabījaṃ kramādviduḥ

der Reihe nach [kennt man]: das Īśāna genannte, das Tatpuruṣa, danach das Aghora, das mit Namen Vāmadeva benannte, [und] das Sadyojāta-Bīja.

ukārādyaiḥ pañcahrasvaurvilomānsaṃyutaṃ ca yat / tattadaṅgulibhirbhūyastattadikānnyaset

und was mit den fünf kurzen, mit 'u' beginnenden Vokalen, in umgekehrter Reihenfolge verbunden ist, das lege man wiederum mit den jeweiligen Fingern an den jeweiligen Orten an.

śirovadanahṛdguhyapādadeśe yathākramāt / urddhaprāgdakṣiṇodīcyapaścimeṣu mukheṣu ca

am Ort von Kopf, Mund, Herz, Geheimteil und Fuß, der Reihe nach; und an den Gesichtern oben, Osten, Süden, Norden, Westen,

tataḥ pravinyasedvidvānaṣṭatriṃśatkalāstanau / īśānādyā ṛcaḥ samyagaṅgulīṣu yathākramāt

danach lege der Kundige die achtunddreißig Kalās am Körper an; die mit Īśāna beginnenden Ṛc-Verse lege man recht auf den Fingern der Reihe nach an.

aṅguṣṭhādikaniṣṭhāntaṃ nyaseddeśikasattamaḥ / mūrddhāsyahṛdayāṃbhojaguhyapāde tu tāḥ punaḥ

vom Daumen bis zum kleinen Finger lege der beste Meister an; an Scheitel, Gesicht, Herz-Lotus, Geheimteil und Fuß aber wiederum diese,

vaktre mūrdhādiṣu nyasya bhūyo 'ṅgāni prakalpayet / tārapañcakamuccārya sarvajñāya hṛdīritam

am Gesicht, und wiederum an Scheitel usw. anlegend, bilde man wiederum die Glied-Mantras; nachdem man die fünf Tāra-Silben ausgesprochen hat, wird [das Wort] 'sarvajñāya' als am Herzen [zu platzieren] erklärt,

amṛte tejo mālini tṛptāyeti padaṃ punaḥ / tadante brahmaśiḥse śirogaṃ jvalitaṃ tataḥ

'Amṛte', 'tejaḥ', 'mālini', 'tṛptāyai' – so lautet wiederum das [nächste] Wort; an dessen Ende steht das Brahma-Haupt-Mantra; das zum Kopf gehörige [Wort] 'jvalita' [folgt] danach,

Anm.: Fortlaufende Liste von Mantra-Wortfragmenten (Pañcabrahma-Ṣaḍaṅga-Nyāsa); wörtlich wiedergegeben.

śikhiṃ śikhāya parato 'nādibodhāya tacchikhā / vajriṇe vajrahastāya svatantrāya tanucchadam

'Śikhin' zum Schopf-Mantra, weiter 'dem anfanglosen Erwachen' – dies ist sein Schopf-Mantra; 'dem Vajra-Träger', 'dem mit dem Blitz in der Hand', 'dem Selbstherrlichen' ist das Panzer-Mantra,

saiṃ saiṃ haumiti saṃbhāṣya parato toṃ guhyaśaktaye / netramuktaṃ ślīpaśuṃ huṃ phaḍante netraṃ śaktaye

'saiṃ saiṃ hauṃ' so aussprechend, weiter 'oṃ, der geheimen Śakti' – dies wird das Augen-Mantra genannt; 'ślī paśuṃ huṃ phaṭ' am Ende – dies ist das Augen-Mantra der Śakti,

astramuktaṃ ṣaḍaṅgāni kuryādevaṃ samāhitaḥ / pūrvadakṣiṇapaścātprāksaumyamadhyeṣu pañcasu

so wird das Waffen-Mantra genannt. So vollziehe man gesammelt die sechs Glied-Mantras; auf den fünf [Gesichtern]: Osten, Süden, Westen, Norden und in der Mitte,

vaktreṣu pañca vinyasyedīśānasya kalāḥ kramāt / īśānaḥ sarvavidyānāṃ śaśinī prathamā kalā

auf den fünf Gesichtern lege man der Reihe nach die Kalās des Īśāna an: 'Īśānaḥ sarvavidyānām' ist die erste Kalā, 'Śaśinī',

īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ maṅgalā tadanantaram / brahmādhipatiḥ śabdānte brahmaṇo 'dhipatiḥ punaḥ

'Īśvaraḥ sarvabhūtānām' – danach [die Kalā] 'Maṅgalā'; am Ende des Wortes 'brahmādhipatiḥ' [steht] wiederum 'Brahmaṇo 'dhipatiḥ',

brahmeṣṭadā tṛtīyāsyācchivo me astu tatparā / marīciḥ kathitā vipra caturthī ca sadāśive

'Brahmeṣṭadā' sei die dritte [Kalā]; 'śivo me astu', danach 'Marīci' wird genannt, o Brahmane, die vierte, zusammen mit 'sadāśive',

aṃśumālinyatha parā praṇavādyā namonvitāḥ / pūrvapaścimayāmyodagvaktreṣu tadanantaram

'Aṃśumālinī' sodann die weitere [Kalā]; sie sind mit dem Praṇava beginnend und mit 'namaḥ' versehen; an den Gesichtern Ost, West, Süd, Nord [platziert man sie] danach,

catasro vinyasenmantrī puruṣasya kalāḥ kramāt / ādyā tatpurupāyeti vidmahe śāntirīritā

die vier Kalās des Tatpuruṣa[-Mantras] lege der Mantra-Kundige der Reihe nach an: die erste, 'tatpuruṣāya vidmahe', wird 'Śānti' genannt,

mahādevāya śabdānte dhīmahi syāttataḥ param / vidyā dvitīyā kathitā tanno rudraḥ padaṃ tataḥ

am Ende des Wortes 'mahādevāya' folgt 'dhīmahi'; darüber hinaus wird die zweite Kalā 'Vidyā' genannt; danach das Wort 'tan no rudraḥ',

pratiṣṭhā kathitā paścāttṛtīyā syātpracodayāt / nivṛttistatparā sarvā praṇavādyā namonvitā

danach wird 'Pratiṣṭhā' genannt; die dritte sei [mit] 'pracodayāt'; 'Nivṛtti' ist die vierte, danach; alle [Kalās] sind mit dem Praṇava beginnend und mit 'namaḥ' versehen.

hṛdi cāṃsadvaye nābhikukṣau pṛṣṭhe 'tha vakṣasi / athorasi kalā nyasyedaṣṭau mantrī yathāvidhi

am Herzen, an beiden Schultern, am Nabel, am Bauch, am Rücken, sodann an der Brust und weiter am Oberkörper lege der Mantra-Kundige die acht Kalās vorschriftsmäßig an.

aghorebhyastathā pūrvamīritā prathamā kalā / atha ghorebhya ityante mohāsyāttadanantaram

'Aghorebhyaḥ' wird ebenso zuvor als die erste Kalā genannt; sodann am Ende von 'ghorebhyaḥ' [steht] 'Moha' danach,

aghorānte kṣamā paścāttṛtīyā parikīrtitā / ghoratarebhyo nidrā syātsarvebhyaḥ sarvatatparā

am Ende von 'aghora' steht 'Kṣamā' danach, die dritte wird genannt; 'ghoratarebhyaḥ' [gibt] 'Nidrā'; 'sarvebhyaḥ' [gibt] 'Sarvatatparā',

vyādhistu pañcamī proktā śarvebhyastadanantaram / mṛtyurnigaditā ṣaṣṭhī namaste astu tatparam

'Vyādhi' aber wird als fünfte genannt; 'śarvebhyaḥ' danach; 'Mṛtyu' wird als sechste bezeichnet; 'namas te astu' danach,

kṣudhā syātsaptamī rudrarūpebhyaḥ kathitā tṛṣā / aṣṭamī kathitā etādhruvādyā namasānvitāḥ

'Kṣudhā' sei die siebte; 'rudrarūpebhyaḥ' [gibt] 'Tṛṣā', die achte wird genannt; diese sind mit 'dhruva' beginnend und mit 'namaḥ' versehen,

guhyayugmoruyugmeṣu jānujaṅghāsphijoḥ punaḥ / kaṭyāṃ pārśvadvaye vāmakalā nyasyettrayodaśa

an beiden Geheimteilen, beiden Schenkeln, Knien, Waden und Hüften, wiederum an der Hüfte und an beiden Seiten lege man die dreizehn Vāma-Kalās an.

prathamā vāmadevāya namonte syādrujā kalā / syājjyeṣṭhāya namo rakṣā dvitīyā parikīrtitā

die erste ist 'vāmadevāya namaḥ', am Ende [steht] die Kalā 'Rujā'; 'jyeṣṭhāya namaḥ' [gibt] 'Rakṣā', die zweite wird genannt,

kalakāmā pañcamī syāttato vikaraṇāya ca / namaḥ saṃyamanī ṣaṣṭhī kathitā tadanantaram

'Kalakāmā' sei die fünfte, danach 'vikaraṇāya namaḥ' [gibt] 'Saṃyamanī', die sechste wird danach genannt,

balakriyā saptamīṣṭā kalā vikaraṇāya ca / namo vṛddhistvaṣṭamī syādbalānte ca sthirā kalā

'Balakriyā' ist die als siebte gewünschte Kalā; 'vikaraṇāya namaḥ' [gibt] 'Vṛddhi', die achte sei; und am Ende von 'bala' [steht] die Kalā 'Sthirā',

paścātpramathanāyānte namo rātrirudīritā / sarvabhūtadamanāya namonte bhrāmaṇī kalā

danach am Ende von 'pramathanāya namaḥ' wird 'Rātri' genannt; am Ende von 'sarvabhūtadamanāya namaḥ' [steht] die Kalā 'Bhrāmaṇī',

namonte mohinī proktā mantrajñairdvādaśī kalā / manonmanyai namaḥ paścājjvarā proktā trayodaśī

am Ende von 'namaḥ' wird von den Mantra-Kennern 'Mohinī' als zwölfte Kalā genannt; 'manonmanyai namaḥ' danach – 'Jvarā' wird als dreizehnte genannt.

praṇavādyāścaturthyantā namontāstu prakīrtitāḥ / pādadostananāsāsu mūrdhni bāhuyuge nyaset

Diese sind mit dem Praṇava beginnend, mit dem Dativ endend, mit 'namaḥ' am Ende versehen und werden so genannt. Auf Füßen, Armen, Brüsten, Nase, Scheitel und beiden Armen lege man [die nächsten Mantras] an,

sadyojātabhavāḥ samyagaṣṭau mantrāḥ kalāḥ kramāt / sadyojātaṃ prapadyāmi siddhiḥ syātprathamā kalā

die acht Mantras/Kalās, die aus 'sadyojāta' entstehen, der Reihe nach recht: 'sadyojātaṃ prapadyāmi' – 'Siddhi' sei die erste Kalā,

sadyojātāya vai bhūyo namaḥ syād vṛddhirīritā / bhavedyutistṛtīyā syādabhave tadanandaram

'sadyojātāya vai' wiederum, [mit] 'namaḥ' – 'Vṛddhi' wird genannt; 'bhave dyutiḥ' sei die dritte; 'abhave' danach,

lakṣmī caturthī kathitā tato nātibhavepadam / medhā syātpañcamī proktā kalābhūyo bhavasva mām

'Lakṣmī' wird als vierte genannt; danach das Wort 'nātibhave'; 'Medhā' sei als fünfte Kalā genannt; wiederum 'bhavasva mām',

prājñā samīritā ṣaṣṭhī bhavānte syātprabhā kalā / udbhavāya namaḥ paścātsudhā syādaṣṭamī kalā

'Prājñā' wird als sechste genannt; am Ende von 'bhava' sei die Kalā 'Prabhā'; 'udbhavāya namaḥ' danach – 'Sudhā' sei die achte Kalā.

praṇavādyāścaturthyantā kalāḥ sarvā namonvitāḥ / aṣṭātriṃśatkalāḥ proktāḥ pañca brahmapadādikāḥ

alle Kalās sind mit dem Praṇava beginnend, mit dem Dativ endend, mit 'namaḥ' versehen; achtunddreißig Kalās wurden genannt, gehörig zu den fünf, mit 'Brahma' beginnenden Worten [Gesichtern].

iti vinyastadeho 'sau bhavedgaṅgādharaḥ svayam / tataḥ samāhito bhūtvā dhyāyedevaṃ sadāśivam

so, mit den Kalās den Körper versehen, wird er selbst zum Gaṅgā-Träger (Śiva); danach, gesammelt geworden, meditiere er so über Sadāśiva,

sitapītāsitaśvetajapābhaiḥ pañcabhirmukhaiḥ / akṣairyutaṃ glaumukuṭaṃ koṭipūrṇendusaṃprabham

mit weißen, gelben, dunklen, weißen und hibiskusroten fünf Gesichtern, mit Rosenkränzen versehen, [mit] 'Glauṃ' auf der Krone, mit dem Glanz von zehn Millionen Vollmonden,

Anm.: 'śveta' (weiß) erscheint im Quelltext zweimal unter den fünf Gesichtsfarben; möglicherweise Verschreibung für eine andere Farbe.

śūlaṃ ṭaṅkaṃ kṛpāṇaṃ ca vajrāgnyahipatīnkaraiḥ / dadhānaṃbhūṣaṇoddīptaṃ ghaṇṭāpāśavarābhayān

Dreizack, Meißel und Schwert, sowie Vajra, Feuer und den Herrn der Schlangen in den Händen haltend, strahlend von Schmuck, mit Glocke, Schlinge, Gunst- und Furchtlosigkeits-Gesten,

evaṃ dhyātvā japenmantraṃ pañcalakṣaṃ madhuplutaiḥ / prasūnaiḥ karavīrotthairjuhuyāttahṛśāṃśataḥ

So meditierend rezitiere man den Mantra fünfhunderttausendmal; mit in Honig getränkten, vom Oleander stammenden Blüten opfere man davon ein Zehntel.

Anm.: Quelltext 'tahṛśāṃśataḥ' – vermutlich Verschreibung für 'taddaśāṃśataḥ' ('davon ein Zehntel').

pūrvodite yajetpīṭhe martiṃ mūlena kalpayet / āvāhya pūjayettasyāṃ mūrtāvāvaraṇaiḥ saha

Auf dem zuvor genannten Sitz verehre man; man gestalte mit dem Wurzelmantra die Kultgestalt; nachdem man sie herbeigerufen hat, verehre man sie in dieser Gestalt zusammen mit den Umgebungsgottheiten.

Anm.: Quelltext 'martiṃ' – Verschreibung für 'mūrtiṃ'.

śaktiṃ ḍamarukābhītivarānsaṃdadhataṃ karaiḥ / īśānaṃ trīkṣaṇaṃ śubhramaiśānyāṃ diśi pūjayet

Speer, Handtrommel, Furchtlosigkeits- und Gunst-Geste in den Händen haltend – den Īśāna, dreiäugig, weiß-strahlend, verehre man in der Īśāna-Richtung (Nordosten).

paraśveṇavarābhītīrdadhānaṃ vidyudujjvalam / caturmukhaṃ tatpuruṣaṃ trinetraṃ pūrvantor'cayet

Beil, Gunst- und Furchtlosigkeits-Geste haltend, blitzstrahlend, vierköpfig – den Tatpuruṣa, dreiäugig, verehre man im Osten.

Anm.: 'pūrvantor'cayet' – vermutlich für 'pūrvasyāṃ tvarcayet' o.ä. ('im Osten aber verehre man').

akṣasrajaṃ vedapāśau ṛṣiṇḍamarukaṃ tataḥ / khaṭvāṅgaṃ niśitaṃ śūlaṃ kapālaṃ bibhrataṃ karaiḥ

Rosenkranz, Veda(-Buch) und Schlinge, dazu Ḍamaru, scharfen Dreizack und Schädelschale in den Händen tragend,

Anm.: 'ṛṣiṇḍamarukaṃ' unklar; als '[und] Ḍamaru' sinngemäß wiedergegeben [?].

añjanābhaṃ caturvaktraṃ bhīmadantaṃ bhayāvaham / aghoraṃ trīkṣaṇaṃ yāmye pūjayenmantravittamaḥ

von der Farbe des schwarzen Augensalbes, vierköpfig, mit furchterregenden Zähnen, Schrecken einflößend – den Aghora, dreiäugig, verehre der beste Mantra-Kenner im Süden.

kuṅkumābhacaturvaktraṃ vāmadevaṃ trilocanam / hariṇākṣaguṇābhītivarahastaṃ caturmukham

von der Farbe des Safran, vierköpfig – den Vāmadeva, dreiäugig, mit Antilope, Rosenkranz, Furchtlosigkeits- und Gunst-Geste in den Händen, vierköpfig,

bālenduśekharollāsimukuṭaṃ paścime yajet / karpūredunibhaṃ saumyaṃ sadyojātaṃ trilocanam

mit einer strahlenden jungen Mondsichel als Scheitelschmuck – im Westen verehre man; kampferweiß wie der Mond, mild – den Sadyojāta, dreiäugig,

varābhayākṣavalayakuṭhārāndadhataṃ karaiḥ / vilāsinaṃ smeravaktraṃ saumye samyaksamarcayet

Gunst-Geste, Furchtlosigkeits-Geste, Rosenkranz und Beil in den Händen haltend, anmutig, mit lächelndem Antlitz – im Nordwesten verehre man ihn recht.

koṇeṣvarcennivṛttyādyāstejorūpāḥ kalāḥ kramāt / vighneśvarānanantādyānpatreṣu parito yajet

In den Ecken verehre man die mit Nivṛtti beginnenden, aus Licht bestehenden Kalās der Reihe nach; man verehre die mit Vighneśvara [und] Ananta beginnenden [Gottheiten] ringsum auf den Blütenblättern.

umādikāstato bāhye śakrādyānāyudhaiḥ saha / iti saṃpūjya deveśaṃ bhaktyā paramayā yutaḥ

danach [verehre man] außen die mit Umā beginnenden [Gefährtinnen], die mit Indra beginnenden [Weltenhüter] zusammen mit ihren Waffen. So, nachdem er den Göttergebieter verehrt hat, versehen mit höchster Hingabe,

praṇīyennṛtyagītādyaiḥ stotramairtrīṃ manoharaiḥ / tāro māyāviyadbindumanusvarasamanvitaḥ

möge er ihn mit Tanz, Gesang usw. und lieblichen, freundlichen Lobpreisungen erfreuen. [Es folgt ein Mantra:] Tāra, Māyā-Bīja, verbunden mit dem Himmels-Bindu (Anusvāra),

pañcākṣarasamāyukto vasuvarṇo manurmataḥ / pañcākṣaroktavatkuryādaṅganyāsādikaṃ budhaḥ

verbunden mit dem fünfsilbigen Mantra, wird ein Mantra aus acht Silben gebildet. Wie beim fünfsilbigen Mantra beschrieben, vollziehe der Weise die Glied-Anlegung usw.

siṃdūrābhaṃ lasadratnamukuṭaṃ candramaulinam / divyabhūṣāṅgarāgaṃ ca nāgayajñopavītinam

von der Farbe des Zinnobers, mit funkelnder Juwelenkrone, den Mond auf dem Haupt tragend, mit göttlichem Schmuck und Salböl, mit einer Schlange als heiliger Schnur,

vāmorusthapriyorojanyastahastaṃ ca bibhratam / vedaṭaṅkeṣmabhayaṃ dhyāyetsarveśvaraṃ śivam

und die eine Hand auf den Schenkel der geliebten [Gefährtin] gelegt haltend, [mit anderen Händen] Buch, Meißel und Furchtlosigkeits-[Geste haltend] – man meditiere über Śiva, den Herrn von allem.

Anm.: 'vedaṭaṅkeṣmabhayaṃ' technisch verdichtet und unsicher gelesen [?].

aṣṭalakṣaṃ japenmantraṃ tatsahasraṃ ghṛtānvitaiḥ / pāyasairjuhuyātpīṭhemūrtiṃ saṃkalpya mūlataḥ

Man rezitiere den Mantra achthunderttausendmal; davon ein Tausendstel opfere man mit Ghee vermengtem Milchreis; auf dem Sitz gestalte man mit dem Wurzelmantra die Kultgestalt,

aṅgairāvaraṇaṃ pūrvamanantādyairanantaram / umādibhiḥ samuddiṣṭaṃ tṛtīyaṃ lokanāyakaiḥ

zuerst mit den Glied-Mantras die Umhüllung, danach mit den mit Ananta beginnenden [Gottheiten], mit den mit Umā beginnenden wird die dritte [Umhüllung] bezeichnet, mit den Weltenführern,

caturthaṃ pañcamaṃ teṣāmāyudhaiḥ parikīrtitam / evaṃ pratidinaṃ devaṃ pūjayetsādhakottamaḥ

die vierte und fünfte [Umhüllung] wird mit deren Waffen bezeichnet. So verehre der beste Übende täglich den Gott,

putrapautrādigāṃ lakṣmīṃ saṃprāpyahyatra modate / tāraḥ sthirā sakarṇendurbhaghṛguḥ sargasamanvitaḥ

und erlangt fürwahr hier den mit Söhnen und Enkeln verbundenen Reichtum, sich [daran] erfreuend. [Es folgt der Mṛtyuñjaya-Mantra:] Tāra, das 'Sthirā'-[Bīja], versehen mit 'Karṇa' und 'Indu', 'Bha', 'Ghṛgu', verbunden mit dem Visarga,

Anm.: Kryptische Bīja-Konstruktion des folgenden Mṛtyuñjaya-Mantra; Einzelterme unsicher [?].

akṣarātmā nigadito mantro mṛtyuñjayātmakaḥ / ṛṣaiḥ kaholo devyādigāyatrī chanda īritam

So wird der aus diesen Silben bestehende Mantra genannt, dessen Wesen der Mṛtyuñjaya (Todesbezwinger) ist; der Ṛṣi ist Kahola, [seine] Gottheit die mit Devī beginnende [Reihe], Gāyatrī wird als Versmaß genannt,

mṛtyuñjayo mahādevo devatāsya samīritaḥ / bhṛguṇā dīrghayuktena ṣaḍaṅgāni samācaret

Mṛtyuñjaya, der große Gott, wird als dessen Gottheit genannt; mit dem Bīja 'bhṛgu', verbunden mit dem langen Vokal, vollziehe man die sechs Glied-Riten.

candrārkahutabhuṅnetraṃ smitāsyaṃ yugmapadmagam / mudrāpāśaiṇākṣasūtralasatpāṇiṃ śaśiprabham

mit Mond, Sonne und Feuer als Augen, mit lächelndem Antlitz, auf einem Doppel-Lotus sitzend, mit Mudrā, Schlinge, Antilope und Rosenkranz in den strahlenden Händen, mondweiß glänzend,

bhālenduvigalantpīyūṣaplutāṅgamalaṅkṛtam / hārādyairnijakāntyā tu dhyāyedviśvavimohanam

dessen Glieder von dem aus der Stirn-Mondsichel herabtröpfelnden Nektar durchtränkt sind, geschmückt mit Halsketten u.a., durch seinen eigenen Glanz – man meditiere über ihn, der die ganze Welt betört.

guṇalakṣaṃ japenmantraṃ taddaśāṃśaṃ hunetsudhīḥ / amṛtāśakalaiḥ śuddhadugdhājyasamabhiplutaiḥ

Man rezitiere den Mantra dreihunderttausendmal; davon ein Zehntel opfere der Weise, mit Stückchen der Amṛtā-Pflanze, getränkt mit reiner Milch und Ghee zugleich.

śaive saṃpūjayetpīṭhe mūrtiṃ saṃkalpamūlataḥ / aṅgāvaraṇamārādhyapaścāllokeśvarānyajet

Auf dem Śiva-Sitz verehre man die mit dem Wurzelmantra festgesetzte Kultgestalt; nachdem man die Glied-Umhüllung verehrt hat, verehre man danach die Weltenherrscher,

tadastrāṇi tato bāhye pūjayetsādhakottamaḥ / japapūjādibhiḥ siddhe mantre 'sminmunisattama

deren Waffen außerhalb davon verehre der beste Übende. Wenn durch Rezitation, Verehrung usw. dieser Mantra vollkommen geworden ist, o bester der Weisen,

kuryātprayogānkalyoktānabhīṣṭaphalasiddhaye / dugdhasiktaiḥ sudhākhaṇḍairhutvā pratyahamādarāt

vollziehe er die für das Kali-Zeitalter genannten Anwendungen zur Erlangung der gewünschten Frucht; indem er täglich ehrfurchtsvoll mit milchbenetzten Stücken der Amṛtā-Pflanze opfert,

sahasramāsaparyantaṃ labhedāyurdhanaṃ sutān / sudhāvaṭatitānpūrvā payaḥ sarpiḥ payo haviḥ

durch tausendfache [Opferung] bis zu einem Monat erlangt er Lebenslänge, Reichtum und Söhne; [an den Wochentagen mit] Amṛtā-Blättern zuvor, [dann] Milch, Ghee, Milch als Opfergabe,

Anm.: Aufzählung der an den sieben Wochentagen zu verwendenden Opfersubstanzen, im Quelltext knapp und teils unsicher [?].

sapta dravyāṇi vāreṣu kramāddaśaśataṃ hunet / saptādhikān dvijānnityaṃ bhojayenmadhurānvitam

die sieben Substanzen opfere man an den Wochentagen der Reihe nach je tausendfach; mehr als sieben Brahmanen bewirte man täglich mit süßer Speise,

ṛtvigbhyo dakṣiṇāṃ dadyādaruṇāṃ gāṃ payasvinīm / guruṃ saṃprīṇayetpaścāddhanādyairdevatādhiyā

den Opferpriestern gebe man als Ehrengabe eine rötliche, milchgebende Kuh; danach erfreue man den Lehrer mit Reichtum u.a., in der Gesinnung, ihn als Gottheit zu ehren,

anena vidhinā sādhyaḥ kṛtyādrohajvaṃrādibhiḥ / vimuktaḥ suciraṃ jīveccharadāṃ śatamañjasā

durch dieses Verfahren wird man von Kṛtyā (Schwarzer Magie), Droha, Fieber usw. befreit [und] lebt mühelos hundert Jahre lang.

abhicāre jvare staṃbhaghoronmāde śirogade / asādhyaroge kṣveḍārtauṃ mohe dāhe mahābhaye

bei Schwarzer Magie (Abhicāra), Fieber, Lähmung, schrecklichem Wahnsinn, Kopfkrankheit, unheilbarer Krankheit, Gift-Pein, Verwirrung, Brennen und großer Furcht

homo 'yaṃ śāntidaḥ proktaḥ sarvābhayapradāyakaḥ / dravyairetaiḥ prajuhuyāttrijanmasu yathāvidhi

wird dieses Homa als beruhigend genannt, alle Furcht hinwegnehmend; mit diesen Substanzen opfere man drei Geburten lang vorschriftsmäßig,

bhojayenmadhurairbhojyairbrāhmaṇānvedapāragān / dīrghamāyuravāpnoti vāñchitāṃ vindati śriyam

man bewirte mit süßen Speisen Brahmanen, die im Veda bewandert sind; so erlangt man langes Leben und findet das gewünschte Glück.

ekādaśāhutīrnityaṃ dūrvābhirjuhuyād budhaḥ / apamṛtyujideva syādāyurārogyavarddhanam

elf Opferungen täglich mit Dūrvā-Gras opfere der Weise; dies überwindet fürwahr den vorzeitigen Tod und mehrt Lebenslänge und Gesundheit.

trijanmasu sudhāvallīkāśmīrībakulodbhavaiḥ / samidvaraiḥ kṛto homaḥ sarvamṛtyugadāpahaḥ

über drei Geburten hinweg, mit vortrefflichen Opferhölzern der Guḍūcī-Ranke, der Safranpflanze und des Bakula-Baumes vollzogenes Homa nimmt jeden Tod und jede Krankheit hinweg.

siddhārthairvihito homo mahājvaravināśanaḥ / apāmārgasamiddhomaḥ sarvāmayaniṣūdanaḥ

das mit weißen Senfkörnern vollzogene Homa vernichtet großes Fieber; das Homa mit Apāmārga-Opferhölzern vernichtet alle Krankheiten.

dakṣiṇāmūrtaye pūrvaṃ tubhyaṃ padamanantaram / vaṭamūlapadasyānte pravadecca nivāsine

'Dakṣiṇāmūrtaye' zuerst, [dann] das Wort 'tubhyam' danach; am Ende des Wortes 'vaṭamūla' spreche man auch 'nivāsine',

Anm.: Konstruktion des Dakṣiṇāmūrti-Mantra durch aneinandergereihte Wortglieder.

dhyānaikaniratāṅgāya paścād brūyānnamaḥ padam / rudrāya śaṃbhave tāraśaktiruddho 'yamīritaḥ

'dhyānaikaniratāṅgāya' – danach spreche man das Wort 'namaḥ'; 'rudrāya', 'śambhave' – dieser Mantra, umschlossen von Tāra und Śakti, wird so genannt.

ṣaṭtriṃśadakṣaro mantraḥ sarvakāmaphalapradaḥ / muniḥ śukaḥ samuddiṣṭaśchando 'nuṣṭupprakīrtitam

Der sechsunddreißigsilbige Mantra gewährt die Frucht aller Wünsche; als Seher wird Śuka bezeichnet, Anuṣṭubh wird als Versmaß genannt,

devatā dakṣiṇāmūrtirnāmnā śaṃbhurudīritaḥ / tāraśaktiyuktaiḥ pūrvaṃ hrīmādyantaiśca mantrajaiḥ

die Gottheit ist Dakṣiṇāmūrti, mit Namen Śambhu wird er genannt; mit den zuvor [genannten], mit Tāra und Śakti verbundenen, mit 'Hrīm' beginnenden und endenden Mantra-Silben,

ṣaṭṣaṣṭhāṣṭeṣu vahnyarṇairhṛdayādyaṅgakalpanam / mūrdhni bhāle dṛśoḥ śrotre gaṇḍayugme sanāsike

an der sechsten, sechsten und achten [Silbe], mit den Feuer-Silben, bilde man die Herz- usw. Glied-Mantras; am Scheitel, an der Stirn, an beiden Augen, am Ohr, an beiden Wangen, an der Nase,

āsyadoḥsaṃdhiṣu gale stanahṛnnābhimaṇḍale / kaṭyāṃ guhye punaḥ pādasaṃdhiṣvarṇānnyasenmanoḥ

an Mund, Armgelenken, am Hals, an Brust, Herz, im Nabelbereich, an der Hüfte, am Geheimteil, wiederum an den Fußgelenken lege man die Silben des Mantra an,

vyāpakaṃ tāraśaktibhyāṃ kuryāddehe tataḥ param / himācalataṭe ramye siddhikinnarasevite

die Durchdringung [des ganzen Körpers] vollziehe man danach mit Tāra und Śakti. [Man meditiere:] Am lieblichen Abhang des Himālaya, von Siddhas und Kinnaras aufgesucht,

vividhadrumaśākhābhiḥ sarvato vāritātape / supuṣpitairlatājālairāśliṣṭakusumadrume

wo mancherlei Baumzweige überall die Hitze abhalten, wo ein Netz reichblühender Ranken die blühenden Bäume umschlingt,

śilāvivaranirgacchannirjharānilaśītale / gāyaddevāṅganāsaṃghe nṛtyadbarhi kadambake

kühl durch den aus Felsspalten hervorbrechenden Wasserfallwind, mit Scharen singender Götterfrauen, mit einer Menge tanzender Pfauen,

kūjatkokilasaṃghena mukharīkṛtadiṅmukhe / parasparavinirmuktamātsaryamṛgasevite

wo durch Scharen singender Kuckucke die Himmelsrichtungen widerhallen, ein Ort, den von gegenseitigem Neid befreite Wildtiere aufsuchen,

jalajaiḥ sthalajaiḥ puṣpairāmodibhiralaṅkṛte / ādyaiḥ śukādyairmunibhirajasrasukhasevite

geschmückt mit duftenden, im Wasser und auf dem Land wachsenden Blüten, von den ersten Weisen wie Śuka u.a. beständig glückvoll besucht,

purandaramukhairdevaiḥ sāṃganādyairvilokite / vaṭavṛkṣaṃ mahocchrāyaṃ padmarāgaphalojjlam

von den mit Indra an der Spitze stehenden Göttern samt ihrem Gefolge betrachtet – [dort steht] ein Banyanbaum von großer Höhe, leuchtend mit Früchten wie Rubinen,

gārutmatamayaiḥ patrairnibiḍairupaśobhitam / navaratnamayākalpairlaṃbamānairalaṅkṛtam

geschmückt mit dichten, aus Smaragd bestehenden Blättern, geschmückt mit herabhängenden Ornamenten aus neun Juwelen,

saṃsāratāpavicchedakuśalacchāyamadbhutam / tasya mūle susaṃkḷptaratnasiṃhāsane śubhe

wunderbar, dessen Schatten geeignet ist, die Glut des Saṃsāra zu unterbrechen. An dessen Fuß, auf einem gut gestalteten Juwelen-Löwenthron, glückverheißend,

āsīnamasitākalpaṃ śaraccandranibhānanam / kailāsādrinibhaṃ tryakṣaṃ candrāṅkitakapardakam

sitzend, in dunklem Gewand, mit einem Antlitz gleich dem Herbstmond, dem Kailāsa-Berg gleichend, dreiäugig, mit einer vom Mond gezeichneten Haarlocke,

nāsāgrālokanaparaṃ vīrāsanasamāsthitam / bhadrāṭake kuraṅgāḍhyajānusthakarapallavam

auf die Nasenspitze blickend, in der Heldenhaltung (Vīrāsana) sitzend, auf glückverheißendem Sitz, mit auf dem Knie ruhender, antilopenversehener, knospenzarter Hand,

Anm.: 'bhadrāṭake' unsicher, evtl. Verschreibung für 'bhadrāsane' [?].

kakṣābaddhabhujaṅgaṃ ca suprasannaṃ haraṃ smaret / ayutadvayasaṃyuktaguṇalakṣaṃ japenmanum

und mit einer um die Hüfte gebundenen Schlange, hocherfreut – an Hara denke man. Man rezitiere den Mantra dreihunderttausendmal, verbunden mit zwanzigtausend,

taddaśāṃśaṃ tilaiḥ śuddhairjuhuyātkṣīrasaṃyutaiḥ / pañcākṣarodite pīṭhe tadvidhānena pūjayet

davon ein Zehntel opfere man mit reinen, mit Milch vermengten Sesamkörnern; auf dem beim fünfsilbigen Mantra genannten Sitz verehre man nach jenem Verfahren,

bhikṣāhāro japenmāsaṃ manumenaṃ jitendriyaḥ / nityaṃ sahasramaṣṭārddhaṃ parāṃ vindati vākchriyam

von Bettelspeise lebend, mit gezügelten Sinnen, rezitiere man diesen Mantra einen Monat lang, täglich [in entsprechender Zahl] – man erlangt höchste Redegewalt.

Anm.: 'sahasramaṣṭārddhaṃ' – Zahlangabe unsicher [?].

trivāraṃ japtametena payastu manunā pibet / dakṣiṇāmūrtiṃsaṃdhyānācchāstravyākhyānakṛdbhavet

mit diesem Mantra dreimal rezitiert geweihte Milch trinke man; durch die Meditation über Dakṣiṇāmūrti wird man zum Erklärer der Lehrwerke.

praṇavo hṛdayaṃ paścādvadedbhagavatepadam / ṅeyutaṃ dakṣiṇāmūrtiṃ mahyaṃmedhāmudīrayet

Praṇava ist das Herz-Mantra; danach spreche man das Wort 'bhagavate'; mit dem 'ṅe' verbunden 'dakṣiṇāmūrtim', [und] 'mahyaṃ medhām' verkünde man,

prayaccha ṭhadvayānto 'yaṃ dvāviṃśatyakṣaro manuḥ / muniścaturmukhaśchando gāyatrī devatoditā

'prayaccha', am Ende mit dem doppelten 'ṭha' – dies ist der zweiundzwanzigsilbige Mantra; der Seher ist Caturmukha (Brahmā), Gāyatrī wird als Versmaß, [Dakṣiṇāmūrti] als Gottheit genannt,

tāraruddhaiḥ svarairdīrghaiḥ ṣaḍbhiraṅgāni kalpayet / padairmantrabhavairvāpidhyānādyaṃ pūrvavanmatam

mit den vom Tāra umschlossenen sechs langen Vokalen bilde man die Glied-Mantras; oder auch mit den aus dem Mantra entstehenden Wörtern; die Meditation usw. gilt wie zuvor beschrieben.

lohitogryāsanaḥ sadyo bindumānprathamaṃ tataḥ / dvitīyaṃ vahnibījasthā dīrghā śāntīndubhūṣitā

'Lohita', der höchste Sitz, sogleich mit einem Bindu versehen – dies zuerst; das zweite besteht im Feuer-Bīja stehend, lang, mit Śānti und Mond geschmückt,

Anm.: Kryptische Konstruktion des folgenden Nīlakaṇṭha-Mantra-Bīja; Einzelheiten unsicher [?].

tṛtīyā lāṅgalīśārṇamantro bījatrayānvitaḥ / nīlakaṇṭhātmakaḥ prokto viṣadvayaharaḥ paraḥ

die dritte Silbe ist 'lāṅgalīśa'; der Mantra, versehen mit den drei Samenlauten, wird als von Nīlakaṇṭhas Wesen genannt, der höchste, der die zweifache Gift-Wirkung hinwegnimmt,

haradvayaṃ vahnijāyā hṛdayaṃ parikīrtitam / kaparddine padayugaṃ śiromantra udāhṛtaḥ

'Hara' zweimal, [dann] 'vahnijāyā' – dies wird als Herz-Mantra genannt; 'kaparddine', ein Wortpaar – dies wird als Kopf-Mantra bezeichnet,

nīlakaṇṭhāya ṭhadvandvaṃ śikhāmantro 'yamīritaḥ / kālakūṭapadasyānte viṣabhakṣaṇaṅeyutam

'nīlakaṇṭhāya', ein Paar von 'ṭha' – dies wird als Schopf-Mantra genannt; am Ende des Wortes 'kālakūṭa' steht 'viṣabhakṣaṇa', verbunden mit 'ṅe',

huṃ phaṭ kavacamuddiṣṭaṃ nīlakaṇṭhina ityataḥ / svāhāntamastrametāni pañcāgāni manorviduḥ

'huṃ phaṭ' wird als Panzer-Mantra bezeichnet; 'nīlakaṇṭhine' – danach, endend auf 'svāhā', ist das Waffen-Mantra; diese kennt man als die fünf Glieder des Mantra.

mūrdhni kaṇṭhe hṛdaṃbhoje kramādvījatrayaṃ nyaset / bālārkāyutavarcaskaṃ jaṭājūṭenduśobhitam

am Scheitel, am Hals, am Herz-Lotus lege man der Reihe nach die drei Samenlaute an. [Man meditiere über einen Gott] von der Leuchtkraft zehntausend junger Sonnen, geschmückt mit Haarschopf und Mond,

nāgābhūṣaṃ japavaṭīṃ śūlaṃ brahmakapālakam / khaṭvāṅgaṃ dadhataṃ dorbhistrinetraṃ cintayeddharam

mit einer Schlange als Schmuck, Japa-Rosenkranz, Dreizack, Brahma-Schädel und Totenkeule in den Armen haltend, dreiäugig – man denke an Hara,

lakṣatrayaṃ japenmantraṃ taddaśāṃśaṃ sasarpiṣā / haviṣā juhuyātsamyaksaṃskṛte havyavāhane

Man rezitiere den Mantra dreihunderttausendmal; davon ein Zehntel opfere man recht mit Ghee als Opfergabe im ordnungsgemäß geweihten Feuer,

śaivaṃ pīṭhe yajeddevaṃ nīlakaṇṭhaṃ samāhitaḥ / mṛtyuṃ jayavidhānena viṣadvayavināśanam

auf dem Śiva-Sitz verehre man, gesammelt, den Gott Nīlakaṇṭha, nach dem Verfahren zur Überwindung des Todes, der die zweifache Gift-Wirkung vernichtet.

agniḥ saṃvartakādityarānilau ṣaṣṭibindumān / cintāmaṇiriti khyātaṃ bījaṃ sarvasamṛddhidam

Agni, Saṃvartaka, Āditya und Anila, mit sechzig Bindus versehen – dies wird als das 'Cintāmaṇi' genannte Samenwort bekannt, das jeden Wohlstand gewährt.

kaśyapo munirākhyātaśchando 'nuṣṭubudāhṛtam / arddhanārīśvaraḥ prokto devatā jagatāṃ patiḥ

Kaśyapa wird als Seher genannt, Anuṣṭubh wird als Versmaß bezeichnet; Ardhanārīśvara wird als Gottheit genannt, der Herr der Welten.

rephaādivyañjanaiḥ ṣaḍbhiḥ kuryādaṅgāni ṣaṭ kramāt / trinetraṃ nīlamaṇibhaṃ śūlapāśaṃ kapālakam

mit den sechs, mit 'r' beginnenden Konsonanten bilde man der Reihe nach die sechs Glied-Mantras. [Man meditiere:] dreiäugig, von der Farbe des Saphirs, mit Dreizack, Schlinge, Schädelschale,

raktotpalaṃ ca hastābjairdadhataṃ cārubhūṣaṇam / bālendubaddhamukuṭamarddhanārīśvaraṃ smaret

und roter Lotusblüte in den lotusgleichen Händen haltend, mit schönem Schmuck, mit einer jungen Mondsichel an der Krone befestigt – an Ardhanārīśvara denke man.

ekalakṣaṃ japenmantraṃ triśataṃ madhurāplutaiḥ / tilairhunedyajetpīṭhe śaiveṅgāvaraṇaiḥ saha

Man rezitiere den Mantra hunderttausendmal; dreihundertmal opfere man mit in Süßem getränkten Sesamkörnern; man verehre auf dem Śiva-Sitz zusammen mit den Glied- und Umhüllungsgottheiten,

vṛṣādyairmātṛbhiḥ paścāllokapālaistadāyudhaiḥ / prāsādādyaṃ japenmantramayutaṃ rogaśāntaye

danach mit den mit dem Stier beginnenden [Gaṇas], den Müttern, den Weltenhütern und deren Waffen; man rezitiere den mit 'Prāsāda' beginnenden Mantra zehntausendmal zur Beruhigung von Krankheit.

svāhāvṛttamidaṃ bījaṃ vigalatparamāmṛtam / candrabiṃbasthitaṃ mūrdhni dhyātaṃ kṣveḍagadāpaham

Dieses, endend auf 'svāhā', ist wie herabtropfender höchster Nektar; am Scheitel im Mondkreis befindlich gedacht, nimmt es Gift-Krankheit hinweg,

pratilomasvarāḍhyā ca bījaṃ vahnigṛhe sthitam / rephaādivyañjanollāsiṣaṭkoṇābhivṛtaṃ bahiḥ

und reich an rückläufigen Vokalen, das Samenwort im Feuer-Haus befindlich, außen umgeben von einem aus den mit 'r' beginnenden Konsonanten erstrahlenden Sechseck,

bhūtārtasya smṛtaṃ mūrdhni bhūtamāśu vināśayet / pīḍitāṅge smṛtaṃ tattatpīḍāṃ śamayati dhruvam

am Scheitel eines von einem Geisterwesen Geplagten gedacht, vernichtet es rasch das Geisterwesen; am gepeinigten Körperglied gedacht, beruhigt es fürwahr die jeweilige Pein.

praṇavo hṛdayaṃ paścān ṅeṃtaḥ paśupatiḥ punaḥ / tāro namo bhūtapadaṃ tato 'dhipataye dhruvam

Praṇava ist das Herz-Mantra; danach, endend auf 'ṅe', 'paśupatiḥ' wiederum; Tāra, 'namaḥ', das Wort 'bhūta', danach fürwahr 'adhipataye',

Anm.: Beginn der Konstruktion des folgenden Khaḍgarāvaṇa-Mantra aus aneinandergereihten Wortgliedern.

namorudrāya yugalaṃ khaḍgarāvaṇa śabdataḥ / viharadvitayaṃ paścānnarīnṛtyayugaṃ pṛthak

'namo rudrāya', ein Paar; von dem Wort 'khaḍgarāvaṇa'; 'vihara' zweimal danach; 'narī-nṛtya', ein Paar, je einzeln,

śmaśānabhasmācitānte śaraṇyāya tataḥ param / ghaṇṭākapālamālādidharāyeti padaṃ punaḥ

am Ende von 'śmaśānabhasmācita' danach 'śaraṇyāya'; 'ghaṇṭākapālamālādidharāya' – so wiederum das Wort,

vyāghracarmapadasyānte paridhānāya tatparam / śaśāṅkakṛtaśabdānte śekharāya tataḥ param

am Ende des Wortes 'vyāghracarma' danach 'paridhānāya'; am Ende des Wortes 'śaśāṅkakṛta' danach 'śekharāya',

kṛṣṇasarpapadātpaścādvadedyajñopavītine / balayugmaṃ calāyugmamanivartakapāline

nach dem Wort 'kṛṣṇasarpa' spreche man danach 'yajñopavītine'; 'bala' zweimal, 'calā' zweimal, 'anivartakapāline',

hanuyugmaṃ tato bhūtāṃstrāsayadvitayaṃ punaḥ / bhūyo maṇḍalamadhye syātkaṭayugmaṃ tataḥ param

'hanu' zweimal, danach 'bhūtān', 'trāsaya' zweimal wiederum; wiederum 'maṇḍalamadhye' sei, 'kaṭa' zweimal danach,

rudrāṅkuśena śamaya praveśayayugaṃ tataḥ / āveśayayugaṃ paścāñcaṇḍāsipadamīrayet

'rudrāṅkuśena śamaya', 'praveśaya' zweimal danach; 'āveśaya' zweimal danach; man spreche das Wort 'caṇḍāsi',

dhārādhipatirudro 'yaṃ jñāpayatyagnisuṃdarī / khaḍgarāvaṇamantro 'yaṃ saptatyūrddhaśatākṣaraḥ

'dhārādhipati', 'rudra' – dies verkündet Agnisundarī; dieser Khaḍgarāvaṇa-Mantra hat hundertsiebzig Silben,

bhūtādhipataye svāhā pūjāmantro 'yamīritaḥ / siddhamantro 'yamudito japādeva prasiddhyati

'bhūtādhipataye svāhā' – dieser wird als Verehrungs-Mantra genannt; dieser als vollkommen erklärte Mantra wird allein schon durch Rezitation wirksam.

ayutadvitayātpaścādbhūtādigrahaṇe kṣamaḥ / māyā sphuradvayaṃ bhūyaḥ prasphuradvitayaṃ punaḥ

nach zwanzigtausendmaliger [Rezitation] ist er fähig, Bhūtas u.a. zu bannen. [Es folgt ein weiterer Mantra:] Māyā-Bīja, 'sphura' zweimal, wiederum 'prasphura' zweimal,

ghātayadvitayaṃ varmaphaḍantaḥ samudīritaḥ / ekapañcāśadarṇo 'yamaghorāstraṃ mahāmanuḥ

'ghātaya' zweimal, das Panzer-Mantra, endend auf 'phaṭ', wird so verkündet; dieser einundfünfzigsilbige [Mantra ist] das große Aghorāstra-Mantra.

aghoro 'sya nuniḥ proktastrivṛcchandaṃ udāhṛtam / aghorarudraḥ saṃdiṣṭo devatā mantranāyakaḥ

Aghora wird als dessen Seher genannt, Trivṛt als Versmaß bezeichnet; Aghorarudra wird als Gottheit angegeben, der Herr des Mantra.

Anm.: Quelltext 'nuniḥ' – vermutlich Verschreibung für 'muniḥ'.

hṛdayaṃ pañcabhiḥ proktaṃ śiraḥ ṣaḍbhirudāhṛtam / śikhā daśabhirākhyātā navabhiḥ kavacaṃ matam

das Herz-Mantra wird mit fünf Silben genannt, das Kopf-Mantra mit sechs bezeichnet; der Schopf mit zehn benannt, das Panzer-Mantra mit neun [Silben] gemeint,

vasuvarṇaiḥ smṛtaṃ netraṃ daśārṇairastramīritam / mūrdhni netrāsyakaṇṭheṣu hṛnnābhyāmūruṣu kramāt

das Augen-Mantra wird mit acht Silben überliefert, das Waffen-Mantra mit zehn Silben genannt; am Scheitel, an Augen, Mund, Hals, Herz, Nabel und Schenkeln der Reihe nach,

jānujaṅghāpadadvandve rudrabhinnākṣarairnyaset / pañcaṣaṭkāṣṭavedāṅgadvivdyabdhirasalocanaiḥ

an Knien, Waden und beiden Füßen lege man mit den je nach Rudra-Aspekt unterschiedlichen Silben an, gemäß den Zahlen fünf, sechs, acht, vier, zwei, vier, sechs, zwei [Silben je Glied],

Anm.: Zweite Vershälfte zählt vermutlich die Silbenzahlen der einzelnen Glied-Mantras auf; Lesung teils unsicher [?].

śyāmaṃ trinetraṃ sapārḍhyaṃ raktavastrāṅgarāṅgakam / nānāśastradharaṃ dhyāyenadaghorākhyaṃ sadāśivam

den Dunklen, dreiäugig, mit seiner Gefährtin, mit rotem Gewand und rot gefärbten Gliedern, mancherlei Waffen tragend – man meditiere über den Aghora genannten Sadāśiva.

bhūtavetālakādīnāṃ kṣayo 'yaṃ nigrahe manuḥ / tāro vānto dharāsaṃstho vāmanetrendubhūṣitaḥ

dies bewirkt die Vernichtung von Geisterwesen, Vetālas usw., ein Mantra zur Bezwingung. [Es folgt der Pāśupatāstra-Mantra:] Tāra, 'vānta', auf der Erde stehend, mit dem linken Auge als Mondschmuck versehen,

Anm.: Konstruktion des folgenden Pāśupatāstra-Mantra kryptisch; Einzelheiten unsicher [?].

pāśī bakaḥ karṇanetravarmāstrāntaḥ ṣaḍakṣaraḥ / manuḥ pāśupatāstrākhyo grahakṣudranivāraṇaḥ

'Pāśin', 'baka', endend mit Ohr, Auge, Panzer, Waffe – dies ist der sechssilbige Mantra, genannt Pāśupatāstra, der Planeten-Übel und Kleinigkeiten abwehrt.

ṣaḍbhirvarṇaiḥ ṣaḍaṅgāni huṃphaḍantaiḥ sajātibhiḥ / madhyāhnārkaprabhaṃ bhīmaṃ tryakṣaṃ pannagabhūṣaṇam

mit den sechs Silben, endend auf 'huṃ phaṭ', mit ihrer jeweiligen Art bilde man die sechs Glied-Mantras. [Man meditiere:] von der Leuchtkraft der Mittagssonne, furchterregend, dreiäugig, mit Schlangenschmuck,

nānāśastraṃ caturvaktraṃ smaretpaśupatiṃ haram / varṇalakṣaṃ japenmantraṃ juhuyāttaddaśāṃśataḥ

mit mancherlei Waffen, vierköpfig – man denke an Hara, den Paśupati. Man rezitiere den Mantra so oft hunderttausendmal wie er Silben hat; davon opfere man ein Zehntel.

gavyena sarpiṣā mantro saṃskṛte havyavāhane / śaive pīṭhe yajedaṅgamātṛlokeśvarāyudhaiḥ

mit Kuh-Ghee opfere man den Mantra im geweihten Opferfeuer; auf dem Śiva-Sitz verehre man mit den Glied-Mantras, den Müttern, den Weltenherrschern und deren Waffen,

anena mantritaṃ toyaṃ bhūtagrastamukhe kṣipet / sadyaḥ sa muñcati krandānmahāmantraprabhāvataḥ

Mit diesem geweihtes Wasser werfe man in das Gesicht eines von einem Geisterwesen Besessenen; sogleich lässt dieser durch die Kraft des großen Mantra sein Wehklagen fahren.

anena mantritānbāṇānvisṛjedyudhi yo naraḥ / jayetkṣaṇena nikhilāñchatrūnpārtha ivāparaḥ

wer im Kampf mit diesem geweihte Pfeile abschießt, der besiegt im Augenblick alle Feinde, wie ein zweiter Pārtha (Arjuna).

varṇāntimo binduyutaḥ kṣetrapālāya hṛnmanuḥ

der letzte Laut, mit einem Bindu versehen, [und] 'kṣetrapālāya' – dies ist das Herz-Mantra.

Anm.: Vers besteht im Quelltext nur aus einer Zeile.

tārādyo vasuvarṇo 'yaṃ kṣetrapālasya kīrtitaḥ / ṣaḍdīrghayuktabījena ṣaḍaṅgaṃ nyasya cintayet

mit Tāra beginnend, achtsilbig, wird dieser [Mantra] des Kṣetrapāla genannt; mit dem Samenlaut, verbunden mit den sechs langen Vokalen, lege man die sechs Glied-Mantras an und meditiere.

nīlācalābhaṃ digvastraṃ sarpabhūṣaṃ trilocanam / piṅgordhvakeśāndadhataṃ kapālaṃ ca gadāṃ smaret

von der Farbe eines dunklen Berges, mit den Himmelsrichtungen als Gewand, mit Schlangenschmuck, dreiäugig, mit hochstehendem, rötlich-braunem Haar, Schädelschale und Keule haltend – man denke an ihn.

lakṣamekaṃ japenmantraṃ juhuyāttaddaśāṃśataḥ / caruṇā ghṛtasiktena tataḥ kṣetre samarcayet

Man rezitiere den Mantra hunderttausendmal; davon opfere man ein Zehntel; mit in Ghee getränktem Speiseopfer verehre man danach an der Tempel-Stätte,

dharmādikalpite pīṭhe sāṃgāvaraṇamādarāt / tasmai saparivārāya balimetena nirharet

auf dem mit Dharma usw. gestalteten Sitz, mit den Glied- und Umhüllungsgottheiten, ehrfurchtsvoll; diesem, samt seinem Gefolge, bringe man mit diesem [Mantra] ein Balī-Opfer dar.

pūrvamehidvayaṃ paścādvidviṣaṃ puruṣaṃ dvayam / bhañjayadvitayaṃ bhūyo nartayadvitayaṃ punaḥ

'ehi' zweimal zuerst; danach 'vidviṣam puruṣam' zweimal; 'bhañjaya' zweimal wiederum; 'nartaya' zweimal wiederum,

Anm.: Konstruktion des folgenden Baṭuka-Balī-Mantra aus aneinandergereihten Wortgliedern.

tato vighnapadadvandvaṃ mahābhairava tatparam / kṣetrapālabaliṃ gṛhṇadvayaṃ pāvakasundarī

danach 'vighna', ein Wortpaar; 'mahābhairava' danach; 'kṣetrapālabaliṃ gṛhṇa' zweimal; 'pāvakasundarī',

balimantro 'yamākhyātaḥ sarvakāmaphalapradaḥ / sopadeśaṃ bṛhatpiṇḍe kṛtvā rātriṣu sādhakaḥ

dieser wird als Balī-Mantra bezeichnet, der die Frucht aller Wünsche gewährt; nachdem der Übende in der Nacht eine große Opferkugel mit entsprechender Unterweisung bereitet hat,

smṛtvā yathoktaṃ kṣetreśaṃ tasya haste baliṃ haret / balinānena santuṣṭaḥ kṣetrapālaḥ prayacchati

und den Kṣetrapāla, wie vorgeschrieben, sich vergegenwärtigt hat, bringe er das Balī-Opfer in dessen Hand dar; durch dieses Balī-Opfer zufriedengestellt, gewährt Kṣetrapāla,

kāntiṃ medhāṃ balāyogyaṃ tejaḥ puṣṭiṃ yaśaḥ śriyam / uddharedbaṭukaṃ ṅeṃtamāpaduddhāraṇaṃ tathā

Glanz, Geistesschärfe, angemessene Kraft, Energie, Gedeihen, Ruhm und Glück. Man erhebe [den Mantra] 'baṭukam', endend auf 'ṅe' – dies dient ebenso zur Errettung aus Not.

kurudvayaṃ tataḥ paścādvaṭukaṃ ṅeṃtamuccaret / śaktiruddho dhruvādiśca dvāviṃśatyakṣaro manuḥ

'kuru' zweimal, danach spreche man 'vaṭukam', endend auf 'ṅe'; von der Śakti umschlossen, mit 'Dhruva' beginnend, ist dies der zweiundzwanzigsilbige Mantra.

dvicatuḥsaptavedābdhicandrārṇairaṅgakaṃ manoḥ / bālaṃ sphaṭikasaṃkāśaṃ tallolalasitānanam

mit den Silbenzahlen zwei, vier, sieben, vier (Veda), vier (Meer), eins (Mond) bildet man die Glied-Mantras des Mantra. [Man meditiere:] ein Knabe, kristallklar, mit lieblich-beweglichem Antlitz,

Anm.: Zahlwörter kodieren vermutlich die Silbenanzahl der jeweiligen Glied-Mantras.

divyākalpaiḥ pradīptāṅgaṃ tryakṣaṃ daṇḍatriśūlinam / suprasannaṃ smareddhaktyā bhaktānāmabhayaṅkaram

mit göttlichem Schmuck strahlende Glieder, dreiäugig, mit Stab und Dreizack, hocherfreut – man denke mit Hingabe an ihn, der seinen Verehrern Furchtlosigkeit gewährt.

varṇalakṣaṃ japenmantraṃ haviṣyāśī jitendriyaḥ / taddaśāṃśaṃ prajuhuyānttilairmadhurasaṃyutaiḥ

Man rezitiere den Mantra so oft hunderttausendmal wie er Silben hat, von Opferspeise lebend, mit gezügelten Sinnen; davon opfere man ein Zehntel mit süß vermengten Sesamkörnern.

dharmādikalpite pīṭhe paṅkaje cātiśobhane / ṣaṭkoṇāntastrikoṇasthavyomapaṅkajasaṃyute

auf dem mit Dharma usw. gestalteten Sitz und auf dem hochprächtigen Lotus, der innerhalb eines Sechsecks ein Dreieck, den Luftraum und einen Lotus vereint enthält,

baṭukaṃ pūjayeddevaṃ sāṃgāvaraṇakaṃ kramāt / śatrupakṣasya rudhiraṃ piśinta ca dinedine / bhakṣayasva gaṇaiḥ sārddhaṃ sārameyasamanvitaḥ

verehre man den Gott Baṭuka mit den Glied- und Umhüllungsgottheiten der Reihe nach; [mit den Worten:] 'Das Blut der feindlichen Partei, das Fleisch, verzehre täglich, zusammen mit den Gaṇas, begleitet von deinem Hund!'

balimantro 'yamākhyātaḥ śatrunāmnā vidarbhitaḥ / anena balinā hṛṣṭo baṭukaḥ parasainyakam

Dieser wird als Balī-Mantra bezeichnet, durchsetzt mit dem Namen des Feindes; durch dieses Balī-Opfer erfreut, [zerreißt] Baṭuka das feindliche Heer,

chitvā gaṇebhyo vibhajedāmiṣaṃ kruddhamānasaḥ / aṅkaśo vahniśikharo lāntadānta itīritaḥ

zerschneidet es und verteilt, zornigen Sinnes, das Fleisch an die Gaṇas. [Es folgt der Caṇḍeśa-Mantra:] 'aṅkaśaḥ', 'vahniśikharaḥ', endend auf 'la' und 'da' – so wird er genannt,

Anm.: Beginn der Konstruktion des folgenden Caṇḍeśa-Mantra.

phaḍantaścaṇḍamantro 'yaṃ trivarṇātmā samīritaḥ / asya trito muniḥ proktaśchando 'nuṣṭubudāhṛtam

endend auf 'phaṭ' – dieser Caṇḍa-Mantra, aus drei Silben bestehend, wird so genannt; dessen Seher wird als Trita bezeichnet, Anuṣṭubh wird als Versmaß angegeben,

caṇḍeśo devatā proktā vakṣyateṃ'gaprakalpanam / hṛdayaṃ dīptaphaṭ proktaṃ jvalaphaṭ śira īritam

Caṇḍeśa wird als Gottheit genannt; nun wird die Bildung der Glied-Mantras verkündet: 'dīptaphaṭ' wird als Herz-Mantra genannt, 'jvalaphaṭ' wird als Kopf-Mantra bezeichnet,

śikhājvālini phaṭ proktā vahaphaṭ kavacaṃ matam / halaphaṭ netramākhyātaṃ sarvajvāniniphaṭ param

'jvālini phaṭ' wird als Schopf-Mantra genannt; 'vahaphaṭ' wird als Panzer-Mantra gemeint; 'halaphaṭ' wird als Augen-Mantra bezeichnet; 'sarvajvālini phaṭ' ist das höchste [Waffen-Mantra],

vinyasyaivaṃ ṣaḍaṅgāni tato devaṃ vicintayet / caṇḍeśvaraṃ raktatanuntryakṣaṃ raktāṃbarāvṛtam

So die sechs Glied-Mantras anlegend, meditiere man danach über den Gott; Caṇḍeśvara, von rotem Körper, dreiäugig, in rotes Gewand gehüllt,

dadhataṃ ca triśūlākṣamālāṭaṃ kakamaṇḍalūn / varṇalakṣaṃ japenmantraṃ homaṃ kuryāddaśāṃśataḥ

Dreizack, Rosenkranz, Meißel und Wasserkrug haltend – man rezitiere den Mantra so oft hunderttausendmal wie er Silben hat, vollziehe das Homa im Zehntel davon,

Anm.: Quelltext 'kakamaṇḍalūn' – vermutlich 'ca kamaṇḍalūn'.

madhuratrayasaṃyuktairviśuddhaistilataṇḍulaiḥ / pañcākṣarodite pīṭhe mūrtiṃ mūlena kalpayet

mit den drei Süßigkeiten vermengten, reinen Sesam- und Reiskörnern; auf dem beim fünfsilbigen Mantra genannten Sitz gestalte man mit dem Wurzelmantra die Kultgestalt,

kūrmeśo bindusaṃyuktastataścaṇḍeśvarāya ca / hṛdayaṃ manurākhyātaścaṇḍeśasya prapūjane

'Kūrmeśa', verbunden mit dem Bindu, danach 'caṇḍeśvarāya' – dies wird als Herz-Mantra bei der Verehrung des Caṇḍeśa bezeichnet.

Anm.: 'kūrmeśo' als Kode-Silbe unsicher [?].

aṅgairmātṛbhirāśeśairvajrādyairāvṛtirbhavet / śaivamantreṣu niṣṇātaścaṇḍeśvaramanuṃ japet

mit den Glied-Mantras, den Müttern, den Herren der Himmelsrichtungen und mit dem Vajra u.a. geschehe die Umhüllung; der in den Śiva-Mantras Bewanderte rezitiere den Caṇḍeśvara-Mantra,

sarvānkāmānavāpnoti paratreha ca nandati / śṛṇu nārada vakṣyāmi divyaṃ māheśvaraṃ stavam

und erlangt alle Wünsche, erfreut sich im Jenseits und hier. Höre, Nārada, ich will den göttlichen Māheśvara-Lobpreis verkünden,

yasya pāṭhena pūjāyāṃ siddhyanti manavo 'khilāḥ

durch dessen Rezitation bei der Verehrung alle Mantras erfolgreich werden.

Anm.: Vers besteht im Quelltext nur aus einer Zeile.

dharāmbvagnimaruvdyomamakheśendvarkamūrtaye / sarvabhūtāntarasthāya śaṅkarāya namonamaḥ

Dem, dessen Gestalt Erde, Wasser, Feuer, Wind, Äther, Opferpriester, Mond und Sonne sind, dem, der im Inneren aller Wesen weilt, dem Śaṅkara – Verehrung, Verehrung!

śrutyaṃ takṛtavāsāya śrutaye śrutijanmane / atīndriyāya mahase śāśvatāya namonamaḥ

Dem, der am Ende der Śruti weilt, dem [selbst als] Śruti, dem aus der Śruti Geborenen, dem Übersinnlichen, dem Glanz, dem Ewigen – Verehrung, Verehrung!

Anm.: Quelltext 'śrutyaṃ takṛtavāsāya' – vermutlich Verschreibung für 'śrutyantakṛtavāsāya' ('dem, der am Ende der Śruti weilt').

sthūlasūkṣmavibhāgābhyāmanirdeśyāya śaṃbhave / bhavāya bhavasaṃbhūtaduḥkhahantre namonamaḥ

Dem, der durch die Einteilung in Grob und Fein nicht bestimmbar ist, dem Śambhu, dem Bhava, dem Vernichter des aus dem Dasein entstandenen Leidens – Verehrung, Verehrung!

tarkamārgātidūrāya tapasāṃ phaladāyine / caturvargavadānyāya sarvajñāya namonamaḥ

Dem, der dem Pfad der Logik fern ist, dem Gewährer der Frucht der Askese, dem für die vier Lebensziele Großzügigen, dem Allwissenden – Verehrung, Verehrung!

ādimadhyāntaśūnyāya nirastāśeṣabhītaye / yogidhyeyāya mahate nirguṇāya namonamaḥ

Dem, der ohne Anfang, Mitte und Ende ist, dem, der alle Furcht restlos vertrieben hat, dem, der von den Yogins meditiert wird, dem Großen, dem Eigenschaftslosen – Verehrung, Verehrung!

viśvātmane viviktāya vilasaccandramaulaye / kandarppadarppanāśāya kālahṝntre namonamaḥ

Dem Selbst des Alls, dem Abgesonderten, dem mit der strahlenden Mondsichel auf dem Haupt, dem Vernichter des Stolzes des Liebesgottes, dem Bezwinger der Zeit – Verehrung, Verehrung!

viṣāśanāya viharadvṛṣaskandhamupeyuṣe / sariddāmasamābaddhakapadārya namonamaḥ

Dem Giftverzehrer, dem, der sich auf dem Rücken des wandelnden Stieres bewegt, dem, dessen Haarschopf mit einer flussgleichen Girlande gebunden ist – Verehrung, Verehrung!

Anm.: Quelltext 'kapadārya' – vermutlich Verschreibung für 'kapardāya' ('dem mit dem Haarschopf').

śuddhāya śuddhabhāvā śuddhānāmantarātmane / purāntakāya pūrṇāya puṇyanāmno namonamaḥ

Dem Reinen, von reiner Wesensart, dem inneren Selbst der Reinen, dem Bezwinger der [Dämonen-]Burgen, dem Vollkommenen, dem mit heiligem Namen – Verehrung, Verehrung!

Anm.: Quelltext 'śuddhabhāvā' – vermutlich Verschreibung für 'śuddhabhāvāya'.

bhaktāya nijabhaktānāṃ bhuktimuktipradāyine / vivāsase nivāsāya viśveṣāṃ pataye namaḥ

Dem Anhänger seiner eigenen Anhänger, dem Gewährer von Genuss und Erlösung, dem Unbehausten und doch der Behausung von allem, dem Herrn des Alls – Verehrung!

trimūrtimūlabhūtāya trinetrāya triśūline / tridhāmne dhāmarūpāya janmadāya namonamaḥ

Dem Ursprung der Dreigestalt (Trimūrti), dem Dreiäugigen, dem Dreizack-Träger, dem mit dreifacher Wohnstatt, dem, dessen Wesen die Wohnstatt selbst ist, dem Geburtgeber – Verehrung, Verehrung!

devāsuraśiroratnakirīṭāruṇitāṅghraye / kāntāya nijakāntāyai dattārddhāya namonamaḥ

Dem, dessen Füße von den Juwelenkronen der Häupter der Götter und Asuras gerötet sind, dem Geliebten, der seiner eigenen Geliebten die Hälfte [seines Leibes] gegeben hat – Verehrung, Verehrung!

etatstotraṃ maheśasya proktaṃ sarvāghanāśanam / śivasānnidhyadaṃ vipra sarpatantraprakāśakam

Dieser Lobpreis des großen Herrn wurde verkündet, der alle Sünden vernichtet, o Brahmane, der Śivas Nähe gewährt, der alle Tantras offenbart.

Anm.: Quelltext 'sarpatantraprakāśakam' – vermutlich Verschreibung für 'sarvatantraprakāśakam'.

etatte sumahattantreṃ sarvadevaprakāśakam / lokābhilāṣasaṃpūrtikriyāsādhanasaṃgatam

Dies ist dir das hocherhabene Tantra, das alle Götter offenbart, verbunden mit den Mitteln zur Erfüllung der Wünsche der Welt.

ye tu sāmānyataḥ proktāstantre 'sminmanavo dvija / te tu lokopakārāya jñātavyāḥ siddhidāyakāḥ

Die Mantras aber, die in diesem Tantra allgemein genannt wurden, o Brahmane, diese sollen zum Nutzen der Welt bekannt sein, Vollkommenheit gewährend.

viśeṣato vaiṣṇavā ye mantrāḥ sarvottamottamāḥ / ta eva sādhanīyāḥ syuścaturvargaphalāptaye

Insbesondere aber die Viṣṇu-Mantras, die allerhöchsten unter allen, eben diese sollen geübt werden zur Erlangung der Frucht der vier Lebensziele.

rāmamantrāḥ kṛṣṇamantrāḥ sāṃgā rāseśimantrakāḥ / śāktāḥ saurāśca gāṇeśāḥ śaivāḥ proktāḥ śubhāvahāḥ

die Rāma-Mantras, die Kṛṣṇa-Mantras samt ihren Gliedern, die Rāseśvarī-Mantras, die Śākta-Mantras, die Saura-Mantras und die Gāṇeśa-Mantras, die Śaiva-Mantras werden als heilbringend genannt.

teṣu svātmaprakāśāya bhajenmuktiphalapradān / etatte sarvamākhyātaṃ yattvayābhyarthitaṃ mune / devatārādhanaṃ bhaktyā kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi

Unter diesen verehre man, zur Erleuchtung des eigenen Selbst, jene, die die Frucht der Erlösung gewähren. Dies alles wurde dir dargelegt, was du erbeten hast, o Weiser: die Verehrung der Gottheit mit Hingabe. Was möchtest du weiter hören?