Kapitel 43: adhyātmadhyānayoganirūpaṇam Die Darlegung der Selbsterkenntnis (Adhyātma) und des Meditationsyoga

bharadvāja uvāca asmāllokātparo lokaḥ śrūyate nopalabhyate / tamahaṃ jñātumicchāmi tadbhavānvaktumarhati

Bharadvāja sprach: Es wird von einer Welt jenseits dieser Welt gehört, [doch] sie wird nicht wahrgenommen. Diese möchte ich erkennen; darüber möge Euer Gnaden zu sprechen geruhen.

bhṛguruvāca uttare himavatpārśve puṇye sarvaguṇānvite / puṇyaḥ kṣemyaśca kāmyaśca sa paro loka ucyate

Bhṛgu sprach: Auf der Nordseite des Himālaya, in einem heiligen, mit allen guten Eigenschaften versehenen [Land] – heilig, sicher (kṣemya) und wunscherfüllend (kāmya) – wird jene andere Welt genannt.

tatra hyapāpakarmāṇaḥ śucayo 'tyantanirmalāḥ / lobhamohaparityaktā mānavā nirupadravāḥ

Dort [leben] wahrlich Menschen ohne sündige Taten, rein, gänzlich makellos, frei von Gier und Verblendung, ohne Bedrängnis.

sa svargasadṛśo deśaḥ tatra hyuktāḥ śubhā guṇāḥ / kāle mṛtyuḥ prabavati spṛśanti vyādhayo na ca

Jenes Land gleicht dem Himmel; dort, so heißt es, [herrschen] gute Eigenschaften: Der Tod tritt [nur] zur rechten Zeit ein, und Krankheiten berühren [die Menschen] nicht.

na lobaḥ paradāreṣu svadāranirato janaḥ / nānyo hi vadhyate tatra dravyeṣu ca na vismayaḥ

Es gibt keine Begierde nach fremden Frauen; die Menschen sind an ihrer eigenen Gattin genügsam. Niemand wird dort getötet, und hinsichtlich [des] Besitzes gibt es kein [gieriges] Erstaunen.

[?] 'lobaḥ' als 'lobhaḥ' (Gier) gelesen.

paro hyadharmo naivāsti saṃdeho nāpi jāyate / kṛtasya tu phalaṃ tatra pratyakṣamupalabhyate

Denn es gibt dort überhaupt kein großes Unrecht, und auch kein Zweifel entsteht; die Frucht des Getanen aber wird dort unmittelbar wahrgenommen.

yānāsanāśanopetā prasādabhavanāśrayāḥ / sarvakāmairvṛtāḥ keciddhemābharaṇabhūṣitāḥ

[Manche sind] mit Fahrzeugen, Sitzen und Speise versehen, wohnhaft in prächtigen Palästen; manche sind von allen Wünschen [erfüllt] umgeben, mit goldenem Schmuck geziert.

prāṇadhāraṇamātraṃ tu keṣāñcidupapadyate / śrameṇa mahatā kecitkurvanti prāṇadhāraṇam

Manchen aber gelingt nur gerade das bloße Erhalten des Lebensatems; manche vollbringen die Erhaltung des Lebensatems [nur] mit großer Mühe.

iha dharmaparāḥ kecitkecinnaiṣkṛtikā narāḥ / sukhitā duḥkhitāḥ kecinnirdhanā dhanino pare

Hier [in dieser Welt] sind manche dem Dharma zugetan, manche Menschen sind Betrüger; manche sind glücklich, manche leidend, manche besitzlos, andere reich.

iha śramo bhayaṃ mohaḥ kṣudhā tīvrā ca jāyate / lobhaścārthakṛto tṝṇāṃ yena muhyantyapaṇḍitāḥ

Hier entstehen Mühsal, Furcht, Verblendung und heftiger Hunger, und die durch [Streben nach] Reichtum bewirkte Gier der Menschen, durch welche die Unklugen in Verwirrung geraten.

[?] 'tṝṇāṃ' als 'nṝṇāṃ' (der Menschen) gelesen.

yastadvedo bhayaṃ prājñaḥ pāpmanā na sa lipyate / sopadhe nikṛtiḥ steyaṃ parivādo 'bhyasūyatā

Wer dies weiß, jener kluge, wird von Furcht durch Sünde nicht befleckt. [Es gibt dort] mit Hinterlist verbundenen Betrug, Diebstahl, Verleumdung [und] Missgunst.

[?] Syntax der zweiten Vershälfte unsicher – möglicherweise Aufzählung von Lastern, die (im Gegensatz zu V9-10) in dieser [gewöhnlichen] Welt vorkommen.

paropaghāto hiṃsā ca paiśunmanṛtaṃ tathā / etānsaṃsevate yastu tapastasya prahīyate

Schädigung anderer, Gewalttätigkeit, Verleumdung (paiśuna) und ebenso Lüge – wer diese pflegt, dessen Askese schwindet.

yastvetānācaredvidvānna tapastasya varddhate / iha cintā bahuvidhā dharmādharmasya karmaṇaḥ

Wer aber diese [Laster] als Wissender nicht übt, dessen Askese wächst. Hier [in dieser Welt gibt es] mannigfaltige Sorge um Recht und Unrecht des Handelns.

[?] Verneinung 'na' in Pāda a bezieht sich vermutlich darauf, dass der Weise diese Laster NICHT übt; dann wächst seine Askese.

karmabhūmiriyaṃ loke iha kṛtvā śubhāśubham / śubhaiḥ śubhamavāpnoti tathāśubhamathānyathā

Diese Welt [hier] ist eine Wirkstätte der Taten (karmabhūmi); hier, nachdem man Gutes oder Böses getan hat, erlangt man durch Gutes Gutes, ebenso durch Böses [entsprechend] anderes [d.h. Böses].

iha prajāpatiḥ pūrvaṃ devāḥ sarṣigaṇāstathā / iṣṭeṣṭatapasaḥ pūtā brahmalokamupāśritāḥ

Hier [haben] einst Prajāpati, die Götter und ebenso die Scharen der Seher, durch vollzogene Opfer und geübte Askese geläutert, Zuflucht in der Brahma-Welt genommen.

uttaraḥ pṛthivībhāgaḥ sarvapuṇyatamaḥ śubhaḥ / ihasthāstatra jāyante ye vai puṇyakṛto janāḥ

Der nördliche Erdteil ist der heiligste und beste von allen, glückverheißend; dort werden die Menschen [wieder]geboren, die, hier [in dieser Welt] weilend, Verdienstvolles getan haben.

yadi satkāramicchanti tiryagyoniṣu cāpare / kṣīṇāyuṣastathā cānye naśyanti pṛthivītale

Wenn sie [noch weltliche] Ehre begehren, [geraten manche] in Tierleiber; und andere ebenso, deren Lebenszeit erschöpft ist, gehen auf der Erdoberfläche zugrunde.

[?] Satzbezug knapp – 'satkāram icchanti' vermutlich Bedingung für den Fall in Tierwiedergeburt.

anyonyabhakṣaṇāsaktā lobhamohasamanvitāḥ / ihaiva parivarttante na ca yāntyuttarāṃ diśam

Dem gegenseitigen Verschlingen ergeben, von Gier und Verblendung erfüllt, drehen sie sich eben hier [im Kreislauf] und gelangen nicht in die nördliche Richtung.

gurūnupāsate ye tu niyatā brahmacāriṇaḥ / panthānaṃ sarvālokānāṃ vijānanti manīṣiṇaḥ

Diejenigen aber, die als beherrschte Keuschheitsschüler (brahmacārin) ihren Lehrern dienen, jene weisen Männer erkennen den Weg zu allen Welten.

ityukto 'yaṃ mayā dharmaḥ saṃkṣipto brahmanirmitaḥ / dharmādharmauṃ hi lokasya yo vai vetti sa buddhimān

So wurde von mir dieser Dharma dargelegt, kurz gefasst, von Brahmā geschaffen; wer nämlich Recht und Unrecht der Welt kennt, der ist ein Weiser.

bharadvāja uvāca /. adhyātmaṃ nāma yadidaṃ puruṣasyeha cintyate / yadadhyātmaṃ yathā caitattanme brūhi tapodhana

Bharadvāja sprach: Was dieses ist, das hier bei einem Menschen 'adhyātma' (das Innere/Selbst) genannt wird und bedacht wird – sage mir, was adhyātma ist und wie es beschaffen ist, o du, dessen Reichtum die Askese ist (tapodhana).

bhṛguruvāca adhyātmamiti viprarṣe yadetadanupṛcchasi / tadvyākhyāṃsyāmi te tāta śreyaskaratamaṃ sukham

Bhṛgu sprach: O Brahmanenweiser, was du da über 'adhyātma' fragst – das werde ich dir erklären, mein Sohn, [es ist] das höchste Heil bringende Glück.

sṛṣṭipralayasaṃyuktamācāryaiḥ paridarśitam / yajjñātvā puruṣo loke prītiṃ saukhyaṃ ca vindati

[Es ist] mit Schöpfung und Auflösung verbunden, von den Lehrern aufgezeigt; wodurch erkennend der Mensch in der Welt Freude und Glück findet.

phalalābhaśca tasya syātsarvabhūtahitaṃ ca tat / pṛthivī vāyurākāśamāpo jyotiśca pañcamam

Und der Gewinn seiner Frucht wäre das Wohl aller Wesen; und das [sind]: Erde, Wind, Äther/Raum, Wasser und Licht/Feuer als fünftes.

mahābhūtāni bhūtānāṃ sarveṣāṃ prabhavāpyayau / yataḥ sṛṣṭāni tatraiva tāni yānti layaṃ punaḥ

Die großen Elemente sind Entstehung und Vergehen aller Wesen; wovon sie geschaffen wurden, dorthin eben gehen sie wieder zur Auflösung.

mahābhūtāni bhūtebhyaḥ sāgarasyormayo yathā / prasārya ca yathāṅgāni kūrmaḥ saṃharate punaḥ

[Es verhält sich mit] den großen Elementen zu den Wesen wie mit den Wellen des Ozeans, und wie eine Schildkröte ihre Glieder ausstreckt und sie wieder einzieht.

tadvad bhūtāni bhūtātmā sṛṣṭāni harate punaḥ / mahābhūtāni pañcaiva sarvabhūteṣu bhūtakṛt

Ebenso nimmt der Wesens-Selbst (bhūtātman) die geschaffenen Wesen wieder zurück; die großen Elemente, eben fünf an der Zahl, [sind es, durch die] der Schöpfer der Wesen in allen Wesen [wirkt].

akarotteṣu vai samyak taṃ tu jīvo na paśyati / śabdaḥ śrotraṃ tathā khāni trayamākāśayonijam

Er wirkte in ihnen wahrlich vollständig, ihn aber sieht die Einzelseele (jīva) nicht. Der Laut, das Ohr, sowie die Höhlungen (khāni) – diese drei sind aus dem Ursprung des Äthers/Raumes (ākāśa) geboren.

vāyoḥ sparsastathā ceṣṭā tvakcaiva tritayaṃ smṛtam / rūpaṃ cakṣustathā pākastrividhaṃ teja ucyate

Berührung, Bewegung und ebenso die Haut – [diese] Dreiheit wird dem Wind zugeordnet. Form, Auge und ebenso das Kochen/Verdauen – dreifach wird [dies] 'Feuer/Licht' (tejas) genannt.

rasāḥ kledaśca jihvā ca trayo jalaguṇāḥ smṛtāḥ / ghreyaṃ ghrāṇaṃ śarīraṃ ca ete bhūmiguṇāstrayaḥ

Geschmäcker, Feuchtigkeit und die Zunge – [diese] drei sind als Eigenschaften des Wassers bekannt. Das Riechbare, das Riechorgan und der Körper – diese drei sind die Eigenschaften der Erde.

mahābhūtāni pacaiva ṣaṣṭaṃ ca mana ucyate / indriyāṇi manaścaiva vijñātānyasya bhārata

Die großen Elemente sind eben fünf, und als sechstes wird der Geist (manas) genannt; die Sinnesorgane und der Geist sind als zu ihm gehörig erkannt, o Bhārata.

[?] 'pacaiva' als 'pañcaiva' gelesen.

saptamī buddhirityāhuḥ kṣetrajñaḥ punaraṣṭamaḥ / śrotraṃ vai śravaṇārthāya sparśanāya ca tvak smṛtā

Als siebtes, so sagen sie, [gilt] die Erkenntniskraft (buddhi), und als achtes wiederum der Feldkenner (kṣetrajña). Das Ohr [dient] wahrlich dem Zweck des Hörens, und die Haut ist zum Berühren bestimmt.

rasādānāya rasanā gandhādānāya nāsikā / cakṣurālokanāyaiva saṃśayaṃ kurute manaḥ

Zum Aufnehmen des Geschmacks [dient] die Zunge, zum Aufnehmen des Geruchs die Nase, das Auge eben zum Erblicken; der Geist erzeugt den Zweifel.

buddhiradhyavasānāya kṣetrajñaḥ sākṣivatsthitaḥ / urddhaṃ pādatalābhyāṃ yadavākcodakca paśyati

Die Erkenntniskraft [dient] der Entscheidung; der Feldkenner steht wie ein Zeuge da. [Er ist es, der] von oben bis zu den Fußsohlen sieht, was [dort geschieht] [?].

[?] Pāda d ('urddhaṃ pādatalābhyāṃ yadavākcodakca paśyati') textlich unsicher/verderbt; Sinn vermutlich: der Kṣetrajña als Zeuge nimmt den ganzen Körper (von den Fußsohlen bis nach oben) wahr, unabhängig davon, ob [der Körper] spricht oder nicht. Beste Vermutung gegeben.

etena sarvamevedaṃ vibhunā cyāptamantaram / puruṣairindriyāṇīha veditavyāni kṛtstraśaḥ

Durch diesen alldurchdringenden [Kṣetrajña] ist dies alles gänzlich durchdrungen; von den Menschen sollen hier die Sinnesorgane vollständig erkannt werden.

[?] 'cyāptam' als 'vyāptam' gelesen.

tamo rajaśca sattvaṃ ca te 'pi bhāvāstadāśritāḥ / etāṃ buddhiṃ naro buddhā bhūtānāgatiṃ gatim

Tamas, Rajas und Sattva – auch diese Zustände sind darauf [dem Kṣetrajña] gegründet. Diese Erkenntniskraft verstanden habend, [erkennt] der Mensch das Kommen und Nicht-Kommen (Geschick) der Wesen.

[?] 'buddhā' als Absolutiv 'buddhvā' gelesen; 'agatiṃ gatim' als Doppelausdruck 'das [künftige] Geschick und Nicht-Geschick' verstanden.

samavekṣya śanaiścaivaṃ labhate śamamuttamam / guṇairvinaśyate buddhirbuddherevendriyāṇyapi

Nachdem er dies so allmählich betrachtet hat, erlangt er höchste Ruhe; durch die Guṇas wird die Erkenntniskraft beeinträchtigt, und durch die Erkenntniskraft auch die Sinnesorgane.

manaḥṣaṣṭāni bhūtāni buddhyabhāve kuto guṇāḥ / iti tanmayamevaitatsarvaṃ sthāvarajaṅgamam

Die Elemente mit dem Geist als sechstem – wo [sollten] beim Fehlen der Erkenntniskraft [noch] Guṇas [sein]? So besteht dies alles, das Unbewegliche und Bewegliche, eben aus jenem allein.

pralīyate codbhavati tasmānnirddiśyate tathā / yena paśyati tañcakṣuḥ śṛṇoti śrotramucyate

Es löst sich auf und entsteht daraus; entsprechend wird es bezeichnet: wodurch man sieht, das nennt man 'Auge' (cakṣus); wodurch man hört, wird 'Ohr' (śrotra) genannt.

jighrati ghrāṇamityāhuḥ rasaṃ jānāti jihvayā / tvacā sparśayati sparśaṃ buddhirvikriyate sakṛt

Wodurch man riecht, nennt man 'Riechorgan' (ghrāṇa); man erkennt den Geschmack durch die Zunge; durch die Haut ertastet man die Berührung – die Erkenntniskraft wird [dabei jeweils] auf einmal verändert.

yena prārthayate kiñcittadā bhavati tanmanaḥ / adhiṣṭānāttu buddherhi pṛthagarthāni pañcadhā

Wodurch man sich etwas wünscht, das eben wird 'Geist' (manas) genannt; von der Grundlage der Erkenntniskraft aus aber [entstehen] die gesonderten Gegenstände fünffach.

indriyāṇīti tānyāhustānyadṛśyo 'dhitiṣṭati / puruṣe tiṣṭatī buddhistriṣu bhāveṣu vartate

'Sinnesorgane' nennt man diese; über ihnen thront der Unsichtbare. Die im Menschen wohnende Erkenntniskraft befindet sich in drei Zuständen.

kadācillabhate prītiṃ kadācidupaśocati / na sukhena na duḥkhena kadācidapi vartate

Manchmal erlangt sie Freude, manchmal betrübt sie sich; manchmal befindet sie sich auch weder in Glück noch in Leid.

evaṃ narāṇāṃ manasi triṣu bhāveṣu vartate / seyaṃ bhāvātmikā bhāvāṃstrīnetānativartate

So befindet sie sich im Geist der Menschen in drei Zuständen; sie, von der Natur der Zustände, übersteigt diese drei Zustände [wieder].

saritāṃ sāgaro bhartā velānāmiva vāridhiḥ / atibhāvagatā buddhirbhāvairmanasi vartate

Wie der Ozean der Herr der Flüsse ist, wie das Meer der [Herr] der Gezeiten/Ufer – so wirkt die über die Zustände hinausgegangene Erkenntniskraft [dennoch] mittels der Zustände im Geist.

vartamāno munistvevaṃ svabāvamanuvartate / indriyāṇi hi sarvāṇi pravartayati sā sadā

Der Weise, so handelnd, folgt dabei seiner eigenen Natur; denn sie [die Erkenntniskraft] setzt stets alle Sinnesorgane in Bewegung.

[?] 'svabāvam' als 'svabhāvam' gelesen.

prītiḥ sattvaṃ rajaḥ śokastamaḥ krodhastu te trayaḥ / ye ye ca bhāvā loke 'sminsarve pyeteṣu vai triṣu

Freude [gehört zum] Sattva, Kummer [zum] Rajas, Zorn aber [zum] Tamas – dies sind die drei; und welche Zustände es in dieser Welt auch [geben mag], alle [fallen] wahrlich unter diese drei.

iti buddhigatāḥ sarvā vyākhyātāstava bhāvanāḥ / indriyāṇi ca sarvāṇi vijetavyāni dhīmatā

So sind alle in der Erkenntniskraft befindlichen Zustände dir erklärt worden; und alle Sinnesorgane sind vom Weisen zu bezwingen.

sattvaṃ rajastamaścaiva prāṇināṃ saṃśritāḥ sadā / triviśvāvedanāścaiva sarvasattveṣu dṛśyate

Sattva, Rajas und Tamas wohnen stets den Lebewesen inne; und die dreifachen Empfindungen zeigen sich in allen Wesen.

[?] 'triviśvāvedanāś' vermutlich verderbt für 'trividhā vedanāś' (die dreifachen Empfindungen); so übersetzt.

sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti mānada / sukhasparśaḥ sattvaguṇo duḥkhasparśo rajoguṇaḥ

Sāttvisch, rājasisch und ebenso tāmasisch, o Ehrenspender – die Berührung mit Glück [ist] die Sattva-Eigenschaft, die Berührung mit Leid die Rajas-Eigenschaft.

tamoguṇena saṃyuktau bhavato vyāvahārikau / tava yatprītisaṃyuktaṃ kāye manasi vā bhavet

Beide [Glück und Leid], verbunden mit der Tamas-Eigenschaft, werden [zu etwas] Gewöhnlichem/Alltäglichem. Was bei dir mit Freude verbunden im Körper oder im Geist entsteht,

vartate sāttviko bhāva ityācakṣīta tattathā / atha yadduḥkhasaṃyuktamaprītikaramātmanaḥ

– das ist der sāttvische Zustand; so möge man es benennen. Was aber mit Leid verbunden ist, dem eigenen Selbst Unfreude bereitend,

pravṛttaṃ raja ityeva jānīhi munisattama / athayanmohasaṃyuktamavyakta viṣamaṃ bhavet

– das erkenne als das Wirken des Rajas, o bester der Weisen. Was aber mit Verblendung verbunden, unmanifest, ungleichmäßig ist,

apratarkyamavijñeyaṃ tamastadupadhārayet / praharṣaḥ prītirānandaḥ sukhaṃ vā śāntacittatā

unbegreiflich, unerkennbar – das halte für Tamas. Frohsinn, Freude, Wonne, Glück oder Gelassenheit des Geistes –

kathañcidabhivartanta ityete sāttvikā guṇāḥ / atuṣṭiḥ paritāpaśca śoko lobhastathā kṣamā

– wie auch immer sie auftreten mögen, dies sind die sāttvischen Eigenschaften. Unzufriedenheit, Qual, Kummer, Gier und ebenso [erzwungene] Geduld –

liṅgāni rajasastāni dṛśyante dehahetubhiḥ / apamānastathā mohaḥ pramādaḥ svapnatandrite

– dies sind die Merkmale des Rajas, sichtbar durch körperliche Ursachen. Missachtung, ebenso Verblendung, Nachlässigkeit, Schlaf und Mattigkeit –

kathañcidabhivartante vividhāstāmasā guṇāḥ / dūṣaṇaṃ bahudhāgāmi prārthanāsaṃśayātmakam

– wie auch immer sie auftreten, mannigfaltig sind die tāmasischen Eigenschaften: vielfältige Verunreinigung/Tadel, [ziellos] Umherschweifendes, von Zweifel erfülltes Begehren.

[?] Pāda c-d ('dūṣaṇaṃ bahudhāgāmi prārthanāsaṃśayātmakam') syntaktisch unklar/möglicherweise verderbt; beste Vermutung gegeben.

manaḥ svaniyataṃ yasya sa sukhī pretyaceha ca / sattvakṣetrajñayoretadantaraṃ yasya sūkṣmayoḥ

Wessen Geist selbstbeherrscht ist, der ist glücklich, nach dem Tod wie auch hier. Dies ist der feine Unterschied zwischen Sattva und Kṣetrajña, für den, der [ihn erkennt] –

sṛjatehi guṇāneka eko na sṛjate guṇān / maśakoduṃbarau vāpi saṃprayuktau yathā sadā

– denn der eine [von beiden] erschafft die Guṇas, der andere erschafft die Guṇas nicht; wie [die] Mücke und die Feige [gemeinsam verbunden sind], oder wie [zwei Dinge] stets zusammengefügt sind.

[?] 'maśakoduṃbarau' als Bildvergleich (Mücke/Insekt und Feigenfrucht) verstanden – gemeinsames, aber wesensverschiedenes Zusammensein.

anyonyametau syātāṃ ca sapraṃyogastathobhayoḥ / pṛthagbhūtau prakṛtyā tau sapraṃyuktau ca sarvadā

Diese beiden sind einander [wesensfremd], und dennoch besteht eine Verbindung beider; von Natur aus getrennt, sind sie doch stets miteinander verbunden.

yathā matsyo jalaṃ caiva saṃprayukto tathaiva tau / na guṇā vidurātmānaṃ sa guṇānvetti sarvaśaḥ

Wie der Fisch und das Wasser [verbunden sind], so verbunden sind auch diese beiden. Die Guṇas kennen das Selbst nicht, [das Selbst] aber kennt die Guṇas vollständig.

paridraṣṭā guṇānāṃ tu saṃstraṣṭā manyate tathā / indriyastu pradīpārthaṃ kurute buddhisattamaiḥ

Es ist [nur] Betrachter der Guṇas, hält sich aber [fälschlich] auch für deren Erschaffer; die Sinnesorgane aber dienen, [erleuchtet] durch die vortreffliche Erkenntniskraft, gleichsam dem Zweck einer Lampe.

[?] Pāda c-d syntaktisch schwierig; Sinn vermutlich Vorbereitung des Lampen-Gleichnisses von V63.

nirviceṣṭairajānadbhiḥ paramātmā pradīpavān / sṛjate hi guṇānsattvaṃ kṣetrajñaḥ paripaśyati

Durch die untätigen, unwissenden [Sinnesorgane hindurch ist] der höchste Ātman wie einer, der eine Lampe hält; denn das Sattva erschafft die Guṇas, der Kṣetrajña [aber] betrachtet [sie nur].

saṃprayogastayoreṣa sattvakṣetrajñayordhruvam / āśrayo nāsti sattvasya kṣetrajñasya ca kaścana

Dies ist die feste Verbindung von Sattva und Kṣetrajña; es gibt keine [eigene] Grundlage weder für das Sattva noch irgendeine für den Kṣetrajña.

sattvaṃ manaḥ saṃsṛjate na guṇānvai kadācana / raśmīṃsteṣāṃ sa manasā yadā samyaṅniyacchati

Das Sattva vereinigt sich mit dem Geist, niemals wahrlich [unmittelbar] mit den Guṇas. Wenn er [der Kṣetrajña] deren [Sinnes-]Strahlen mittels des Geistes recht beherrscht,

tadā prakāśate 'syātmā ghaṭe dīpo jvalanniva / tyaktvā yaḥ prākṛtaṃ karma nityamātmaratirmuniḥ

– dann erstrahlt sein Selbst, wie eine Lampe, die in einem Gefäß brennt. Der Weise, der die aus der Natur (prakṛti) stammende Tat aufgegeben hat, stets an seinem Selbst erfreut,

sarvabhūtātmabhūstasmātsa gaccheduttamāṃ gatim / yathā vāricaraḥ pakṣī salilena na lipyate

– da er zum Selbst aller Wesen geworden ist, erlangt er das höchste Ziel; wie ein wasserlebender Vogel vom Wasser nicht befleckt wird,

evameva kṛtaprajño bhūteṣu parivartate / evaṃ svabhāvamevaitatsvabuddhyā viharennaraḥ

– ebenso bewegt sich der Vollendete unter den Wesen [unbefleckt]. So möge der Mensch, [erkennend], dass dies eben seine eigene Natur ist, mit seiner eigenen Erkenntniskraft leben.

aśocannaprahṛṣyaṃśca samo vigatamatsaraḥ / bhāvayuktyā prayuktastu sa nityaṃ sṛjate guṇān

Nicht trauernd und nicht frohlockend, gleichmütig, frei von Neid – durch die Anwendung rechter Gesinnung [innerlich unbeteiligt] verbunden, erzeugt er dennoch beständig die Guṇas [nach außen hin].

ūrṇanābhiryathā sūtraṃ vijñeyāstantuvadguṇāḥ / pradhvastā na nivartante nivṛttirnopalabhyate

Wie die Spinne den Faden [spinnt], so sind die Guṇas wie Fäden zu erkennen; einmal zerstört, kehren sie nicht zurück, [doch die vollständige] Aufhebung wird [dabei] nicht [sogleich] erlangt.

pratyakṣeṇa parokṣaṃ tadanumānena siddhyati / evameke vyavasyanti nivṛttiriti cāpare

Durch unmittelbare Wahrnehmung wird das Verborgene durch Schlussfolgerung erwiesen; so urteilen die einen, und andere [urteilen]: [es gibt eine völlige] Aufhebung.

ubhayaṃ saṃpradhāryaitadvyavasyeta yathāmati / itīmaṃ hṛdayagrathiṃ buddhicintāmayaṃ dṛḍham

Nachdem man beides wohl erwogen hat, möge man dies nach eigenem Ermessen entscheiden. So [löse man] diesen festen Herzensknoten, der aus dem Nachdenken der Erkenntniskraft besteht –

vimucya sukhamāsīta na śocecchinnasaṃśavaḥ / malināḥ prāṇnuyuḥ śuddhiṃ yathā pūrṇāṃ nadīṃ narāḥ

– [diesen Knoten] gelöst habend, verweile man glücklich, ohne zu trauern, mit durchtrennten Zweifeln; wie befleckte Menschen Reinheit erlangen, wenn sie in einen vollen Fluss eingetaucht sind,

[?] 'prāṇnuyuḥ' als 'āpnuyuḥ' (nach Eintauchen) gelesen, in Verbindung mit V74.

avagāhya suvidvāṃso viddhi jñānabhide tathā / mahānadyā hi pārajñastapyate na taranyathā

– nachdem sie eingetaucht sind, die wohl Wissenden; so wisse es auch für die Erlangung der Erkenntnis. Wer nämlich das jenseitige Ufer eines großen Flusses kennt, leidet nicht, anders als [einer, der es] beim Überqueren [nicht kennt].

na tu tapyati tattvajñaḥ kulajñastu taratyuta / evaṃ ye viduradhyātmaṃ kaivalyaṃ jñānamuttamam

Der Wahrheitskenner (tattvajña) aber leidet nicht; der [bloß] das Ufer Kennende (kulajña) aber überquert [mühevoll]. Ebenso [gilt für] die, welche das Adhyātma kennen, die Alleinheit (kaivalya), das höchste Wissen –

evaṃ buddhā naraḥ sarvo bhūtānāmagatiṃ gatim / avekṣya ca śanairbuddhyā labhate ca śamaṃ tataḥ

So erlangt, nachdem er das Geschick und Nicht-Geschick der Wesen erkannt und mit der Erkenntniskraft allmählich betrachtet hat, jeder Mensch daraufhin Ruhe.

trivargo yasya viditaḥ prekṣya yaśca vimuñcati / anviṣya manasā yuktastattvadarśī nirutsukaḥ

Wer die drei Ziele [des Lebens] kennt und, sie betrachtet habend, [sie dennoch] aufgibt, [wer], mit dem Geist prüfend und geeint, die Wahrheit schauend, frei von Verlangen ist –

na cātmā śakyate draṣṭumindriyeṣu vibhāgaśaḥ / tatra tatra visṛṣṭeṣu durvāpeṣvakṛtātmābhiḥ

– das Selbst aber kann nicht gesehen werden, verteilt auf die Sinnesorgane, die hierhin und dorthin zerstreut sind, schwer zu erreichen für die, deren Selbst nicht vollendet ist.

etad buddhā bhaved buddhaḥ kimanyad buddhalakṣaṇam / vijñāya taddhi manyante katakṛtyā manīṣiṇaḥ

Wer dies erkannt hat, wird ein Erwachter (buddha) – was [wäre] sonst das Merkmal des Erwachten? Nachdem sie dies erkannt haben, halten sich die Weisen wahrlich für solche, deren Aufgabe erfüllt ist.

na bhavati viduṣāṃ tato bhayaṃ yadaviduṣāṃ sumahadbhayaṃ bhavet / nahi gatiradhikāsti kasyacitsati hi guṇepravadatyatulyatām

Für die Wissenden entsteht nicht jene Furcht, die für die Unwissenden eine überaus große Furcht wäre; denn für niemanden gibt es ein höheres Ziel [als dieses] – ist [entsprechende] Tugend vorhanden, verkündet man [dennoch dessen] Unvergleichlichkeit.

[?] Vers (Triṣṭubh) syntaktisch schwierig, insbesondere 'pravadatyatulyatām'; Übersetzung als beste Annäherung.

yaḥ karotyanabhisaṃdhipūrvakaṃ tacca nirdahati yatpurākṛtam / nāpriyaṃ tadubhayaṃ kutaḥ priyaṃ tasya tajjanayatīha kurvataḥ

Wer ohne vorherige Absicht handelt und das, was früher getan wurde, [dadurch] verbrennt – für ihn ist dies beides weder unlieb, noch – wieso auch – lieb; sein so [absichtslos] Handeln erzeugt hier [keine Frucht].

lokamāyurabhisūyate janastasya tajjanayatīha kurvantaḥ / tatra paśya kuśalānna śocate jāyate yadi bhayaṃ padaṃ sadā

Die Welt und die Lebenszeit beneidet der Mensch; sein [so] Handeln erzeugt dies hier [als Frucht]. Sieh nun: der Geschickte grämt sich nicht; wenn Furcht entsteht, [so nur bei denen ohne] den ewigen Zustand.

[?] Vers (Triṣṭubh) inhaltlich und syntaktisch schwer verständlich, möglicherweise textlich gestört; beste Vermutung gegeben.

bharadvāja uvāca dhyānayogaṃ samācakṣvamahyaṃ tatpadasiddhaye / yajjñātvā mucyate brahmannarastrividhatāpataḥ

Bharadvāja sprach: Erkläre mir den Meditationsyoga (dhyānayoga) zur Erlangung jenes Zustandes, durch dessen Kenntnis der Mensch, o Brahmane, von der dreifachen Qual befreit wird.

bhṛguruvāca hṝnta te saṃpravakṣyāmi jñānayogaṃ caturvidham / yaṃ jñātvā śāśvatīṃ siddhiṃ gacchantīha maharṣayaḥ

Bhṛgu sprach: Wohlan, ich will dir den vierfachen Wissensyoga (jñānayoga) verkünden, durch dessen Kenntnis die großen Seher hier die ewige Vollendung erlangen.

[?] 'hṝnta' als Interjektion 'hanta' (Wohlan!) gelesen.

yathā svanuṣṭitaṃ dhyānaṃ tathā kurvanti yoginaḥ / maharṣayo jñānatṛptā nirvāṇagatamānasāḥ

Wie die Meditation selbst vollzogen wird, so üben sie die Yogins – die großen Seher, gesättigt an Wissen, mit einem zum Nirvāṇa gelangten Geist.

nāvartante punaścāpi muktāḥ saṃsāradoṣataḥ / janmadoṣapārīkṣīṇāḥ svabhāve paryavasthitāḥ

Sie kehren nicht wieder zurück, befreit vom Makel des Saṃsāra; frei vom Makel der Geburt(en), in ihrer eigenen [wahren] Natur fest gegründet.

nirdvandvā nityasattvasthā vimuktā niṣparigrahāḥ / asaṃgānya vidhādīni manaḥ śāntikarāṇi ca

Frei von den Gegensatzpaaren, beständig im [wahren] Sein verweilend, befreit, ohne Besitz; unangehaftet – [dies und] andere Kenntnisse (vidyā u. Ä.), die den Geist zur Ruhe bringen.

[?] Pāda c-d ('asaṃgānya vidhādīni') textlich unsicher, vermutlich 'asaṅgāny anyāni vidyādīni' (andere, unangehaftete [Tugenden] wie Wissen u.a.); Sinn: weitere geistberuhigende Eigenschaften.

tatra dhyānena saṃkliṣṭamekāgraṃ dhārayenmanaḥ / piṇḍīkṛtyendriyagrāmamāsīnaḥ kāṣṭavanmuniḥ

Dabei soll man den [zuvor] bedrängten Geist durch Meditation einspitzig halten; nachdem er die Gesamtheit der Sinnesorgane gebündelt hat, [sitzt] der Weise, wie ein Holzstück, [unbeweglich].

śabdaṃ na vindecchrotreṇa tvacā sparśaṃ na vedayet / rūpaṃ na cakṣuṣā vindyājjihvayā na rasāṃstathā

Er soll keinen Laut mit dem Ohr wahrnehmen, keine Berührung mit der Haut empfinden; keine Form mit dem Auge wahrnehmen, ebenso keine Geschmäcker mit der Zunge.

ghroyāṇyapi ca sarvāṇi jahyāddhyānena tattvavit / pañcavargapramāthīni neccheñcaitāni vīryavān

Auch alle riechbaren [Dinge] soll der Wahrheitskenner durch Meditation aufgeben; der Kraftvolle soll diese [Dinge], welche die Fünfergruppe [der Sinne] aufwühlen, nicht begehren.

[?] 'ghroyāṇi' als 'ghreyāṇi' (die riechbaren [Dinge]) gelesen.

tato manasi saṃgṛhya pañcavargaṃ vicakṣaṇaḥ / samādadhyānmano bhrāntamindriyaiḥ saha pañcabhiḥ

Dann, nachdem er die Fünfergruppe im Geist gesammelt hat, soll der Kluge den umherirrenden Geist zusammen mit den fünf Sinnesorganen sammeln.

visañcāri nirālambaṃ pañcadvāraṃ balābalam / pūrvadhyānapathe dhīraḥ samādadhyānmanastvarā

[Der Geist ist] umherschweifend, haltlos, mit fünf Toren [versehen], mal stark, mal schwach – auf dem ersten Pfad der Meditation soll der Besonnene den Geist rasch sammeln.

indriyāṇi manaścaiva yadā piṇḍīkarotyayam / eṣa dhyānapathaḥ pūrvo bhayā samanuvarṇitaḥ

Wenn er die Sinnesorgane und den Geist bündelt – dies ist der erste Pfad der Meditation, von mir dargelegt.

[?] 'bhayā' als 'mayā' (von mir) gelesen.

tasya tatpūrvasaṃruddha ātmaṣaṣṭhamanantaram / sphuriṣyati samudrāntā vidyudambudhare yathā

Für ihn, [dessen Geist] zuvor zurückgehalten wurde, wird [das Selbst], mit dem Geist als sechstem, unmittelbar danach aufblitzen, grenzenlos [?], wie der Blitz in der Gewitterwolke.

[?] 'samudrāntā' ('meeresbegrenzt') unklar/vermutlich verderbt; hier probeweise als Verstärkung von 'grenzenlos/gewaltig' verstanden.

jalabinduryathā lolaḥ parṇasthaḥ sarvataścalaḥ / evamevāsya cittaṃ ca bhavati dhyānavartmani

Wie ein Wassertropfen, zitternd, auf einem Blatt ruhend, sich nach allen Seiten bewegt, so ist auch sein Geist [zunächst] auf dem Pfad der Meditation.

samāhitaṃ kṣaṇaṃ kiñjiddhyānavartmani tiṣṭati / punarvāyupathaṃ bhrāntaṃ mano bhavati vāyuvat

Für einen kleinen Augenblick gesammelt, verweilt er auf dem Pfad der Meditation; dann wieder wird der Geist, dem Pfad des Windes folgend, umherirrend, wie der Wind [selbst].

anirvedo gatakleśo gatatandro hyamatsarī / samādadhyātpunaśceto dhyānena dhyānayogavit

Frei von Mutlosigkeit, frei von Bedrängnis, frei von Trägheit, wahrlich frei von Neid – der Kenner des Meditationsyoga soll den Geist durch Meditation wieder sammeln.

vicāraśca vitarkaśca vivekaścopajāyate / muneḥ samādhiyuktasya prathamaṃ dhyānamāditaḥ

Überlegung, Erwägung und Unterscheidungsvermögen entstehen beim Weisen, der in Sammlung (samādhi) verweilt – [dies ist] die erste Meditation, [gleich] am Anfang.

manasā kliśyamānastu samādhānaṃ ca kārayet / na nirvedaṃ munirgacchetkuryādevātmano hitam

Wer aber mit dem Geist gequält wird, soll [erneute] Sammlung herbeiführen; der Weise soll nicht in Mutlosigkeit verfallen, sondern stets das für sein Selbst Heilsame tun.

pāṃśubhasmakarīṣāṇāṃ yathā vai rāśayaścitāḥ / sahasā vāriṇā siktā na yānti paribhāvanāḥ

Wie aufgehäufte Haufen von Staub, Asche und Dung, plötzlich mit Wasser besprengt, nicht [sogleich ganz] durchtränkt werden,

kiñcit snigdhaṃ yathā ca syācchuṣkaṃ cūrṇamabhāvitam / krameṇa tu śanairgacchatsarvaṃ tatparibhāvanam

– sondern nur ein wenig feucht wird, während das [übrige] trockene, unbenetzte Pulver [trocken bleibt]; doch allmählich, Schritt für Schritt, erfasst jene Durchtränkung [schließlich] alles –

evamevendriyagrāmaṃ śanaiḥ śaṃ paribhāvayet / saṃharetkramaśaścaiva samyak tatpraśamiṣyati

– ebenso soll man die Gesamtheit der Sinnesorgane allmählich mit Ruhe durchtränken; man soll [sie] Schritt für Schritt zurückziehen, dann wird jene [Gesamtheit] recht zur Ruhe kommen.

svayameva manaścaivaṃ pañcavargaṃ munīśvara / pūrvaṃ dhyānapathe sthāpya nityayogena śāmyati

So kommt, o Herr der Weisen, der Geist selbst, nachdem er zuvor die Fünfergruppe auf dem Pfad der Meditation festgesetzt hat, durch beständige Yoga-Übung zur Ruhe.

na tatpuruṣakāreṇa na ca daivena kenacit / sukhameṣyati tattasya yadevaṃ saṃyatātmanaḥ

Weder durch menschliches Bemühen noch durch irgendein Schicksal wird jenes Glück eintreten; jenes [Glück kommt nur] zu dem, dessen Selbst so gezügelt ist.

sukhena tena saṃyukto raṃsyate dhyānakarmaṇi / gacchanti yogino hyovaṃ nirvāṇaṃ tu nirāmayam

Mit jenem Glück vereint, erfreut er sich an der Übung der Meditation; so gelangen die Yogins wahrlich zum Nirvāṇa, das frei von Übel ist.

[?] 'hyovaṃ' als 'hi evam' gelesen.

sanandana uvāca ityukto bhṛguṇā brahmanbharadvājaḥ pratāpavān / bhṛguṃ paramadharmātmā vismitaḥ pratyapūjayat

Sanandana sprach: So von Bhṛgu angesprochen, o Brahmane [Nārada], verehrte der majestätische Bharadvāja, dessen Sinn auf höchsten Dharma gerichtet war, voller Staunen den Bhṛgu zurück.

eṣa te prasavo vidvan jagataḥ saṃprakīrtitaḥ / nikhilena mahāprājña kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi

[Sanandana sprach zu Nārada:] Dies, o Kundiger, ist dir die Entstehung der Welt vollständig verkündet worden; o hochweiser, was möchtest du noch weiter hören?

[Anm.: Kein 'uvāca' im Quelltext vor diesem Vers; aus dem Kontext (Anrede an einen 'Kundigen/Hochweisen' über 'die Entstehung der Welt') erschlossen, dass hier Sanandana wieder Nārada anspricht und zur nächsten Frage überleitet (vgl. Kap. 44,1).]