Kapitel 2: sṛṣṭibharatakhaṇḍaprāśastyabhūgolavarṇanam Schilderung der Schöpfung, des Lobs von Bhāratakhaṇḍa und der Erdkunde

nārada uvāca kathaṃ sasarja brahmādīnādidevaḥ purā vibhuḥ / tanmamākhyāhi sanaka sarvajño 'sti yato bhavān //

Nārada sprach: Wie erschuf einst der uranfängliche, alldurchdringende Gott Brahmā und die anderen [Götter]? Das sage mir, Sanaka, denn du bist allwissend.

śrīsanaka uvāca nārāyaṇo 'kṣaro 'nantaḥ sarvavyāpī nirañjanaḥ / tenedamakhilaṃ vyātpaṃ jagatsthāvarajaṅgamam //

Der erhabene Sanaka sprach: Nārāyaṇa ist der Unvergängliche, Unendliche, Alldurchdringende, Makellose; von ihm ist diese ganze Welt durchdrungen, das Bewegliche und Unbewegliche.

[?] "vyātpaṃ" vermutlich Schreibfehler für "vyāptaṃ" (von vyāp, "durchdringen") - so übersetzt.

ādisarge mahāviṣṇuḥ svaprakāśo jaganmayaḥ / guṇabhedamadhiṣṭhāya mūrttitrikamavāsṛjat //

Bei der Urschöpfung brachte der große, selbstleuchtende, welt-wesenhafte Viṣṇu, gestützt auf die Unterscheidung der Guṇas, die Dreiheit der [göttlichen] Gestalten hervor.

sṛṣṭyarthaṃ tu purā devo dakṣiṇāṅgātprajāpatim / madhyerudrākhyamīthānaṃ jagadantakaraṃ mune //

Zum Zweck der Schöpfung aber [brachte] der Gott einst aus [seinem] rechten Glied den Prajāpati [hervor], in der Mitte den ‚Rudra' genannten Īśāna, den Weltenbeender, o Weiser.

[?] "mīthānaṃ" ergibt keinen Sinn; nach dem Formelmuster (rechtes Glied - Prajāpati/Schöpfung, Mitte - Rudra/Zerstörung, linkes Glied - Viṣṇu/Erhaltung, s. V.5) als "īśānaṃ" ("den Herrschenden", Beiname Rudras) gedeutet.

pālanāyāsya jagato vāmāṅgādviṣṇumavyayam / tamādidevamajaraṃ kecidāhuḥ śivābhidham //

Zur Erhaltung dieser Welt [brachte er] aus dem linken Glied den unvergänglichen Viṣṇu hervor. Jenen uranfänglichen, alterslosen Gott nennen manche mit dem Namen ‚Śiva'.

[Anm.: Der Bezug von "tam" ist nicht eindeutig - grammatisch könnte er sich auf den eben genannten Viṣṇu beziehen, sinngemäß naheliegender aber auf den in V.3f. genannten Ur-Gott (Mahāviṣṇu), aus dem die Dreiheit hervorging und der von manchen "Śiva" genannt wird.]

tasya śaktiḥ parā viṣṇorjagatkāryapravartinī / bhāvābhāvasvarupā sā vidyāvidyeti gīyate //

Jenes Viṣṇu höchste Kraft, die das Weltgeschehen in Gang setzt, von der Wesensform aus Sein und Nichtsein, sie wird als ‚Vidyā' und ‚Avidyā' besungen.

yadā viśvaṃ mahāviṣṇorbhinnatvena pratīyate / tadā hyavidyā saṃsiddhā bhavedduḥkhasya sādhanam //

Wenn das All als von Mahāviṣṇu getrennt erscheint, dann, fürwahr, ist die Avidyā vollendet [wirksam] und wird zur Ursache des Leids.

jñātṛjñeyādyupādhiste yadā naśyati nārada / sarvaikabhāvanā buddhiḥ sā vidyetyabhidhīyate //

Wenn deine durch Erkennendes, Erkanntes und dergleichen bedingte Begrenztheit vergeht, o Nārada, dann wird jene Erkenntnis, die alles als eins erfasst, ‚Vidyā' genannt.

[?] "upādhiste" als upādhiḥ + te ("deine Bedingtheit", Gen. von tvam zu Nārada) gedeutet.

eṣaṃ māyā mahāviṣṇorbhinnā saṃsāradāyinī / abhedabuddhyā dṛṣṭā cetsaṃsārakṣayakāriṇī //

Diese Māyā Mahāviṣṇus, als getrennt erkannt, verleiht den Weltenkreislauf; wenn sie aber mit einer Erkenntnis der Nicht-Trennung erkannt wird, vernichtet sie den Weltenkreislauf.

[?] "eṣaṃ" vermutlich für "eṣā" (fem., zu māyā stimmend).

viṣṇuśaktisamudbhūtametatsarvaṃ varācaṃm / yasmādbhinnamidaṃ sarvaṃ yacceṅgedyaccaneṅgati //

Aus Viṣṇus Kraft ist dies Alles entstanden, das Bewegliche und Unbewegliche - all das, wovon es getrennt [zu sein scheint]: das, was sich regt, und das, was sich nicht regt.

[?] "varācaṃm" vermutlich für "caracam" ("das Bewegliche und Unbewegliche"). Elliptischer Satzbau, Verb aus dem Zusammenhang ergänzt.

upādhibhiryathākāśo bhinnatvena pratīyate / avidyopādhiyogena tathedamakhilaṃ jagat //

So wie der Äther durch [äußere] Bedingungen als vielfach getrennt erscheint, ebenso [erscheint] durch die Verbindung mit der Bedingtheit der Avidyā diese ganze Welt.

yathā harirjagadyāpī tasya śaktistathā mune / dāhaśaktiryathāṅgāre svāśrayaṃ vyāpya tiṣṭati //

So wie Hari die Welt durchdringt, so [durchdringt], o Weiser, seine Kraft [die Welt] - wie die Brennkraft in der glühenden Kohle, ihre eigene Grundlage durchdringend, verweilt.

umeti kecidāhustāṃ śaktiṃ lakṣmīṃ tathā pare / bhāratītyapare caināṃ girijetyambiketi ca //

‚Umā' nennen manche jene Kraft, ‚Lakṣmī' wiederum andere, ‚Bhāratī' nennen sie andere, und ‚Girijā' und ‚Ambikā' [nennen sie] wieder andere.

durgeti bhadrakālīti caṇḍī māheśvarītyapi / kaumārī vaiṣṇavī ceti vārāhyendrī ca śāmbhavī //

‚Durgā', ‚Bhadrakālī', ‚Caṇḍī', auch ‚Māheśvarī', ‚Kaumārī' und ‚Vaiṣṇavī', ‚Vārāhī', ‚Indrī' und ‚Śāmbhavī'.

[Anm.: Aufzählung von Namen/Erscheinungsformen der Göttin, syntaktisch an V.13 anschließend.]

brāhmīti vidyāvidyeti māyeti ca tathā pare / prakṛtiśca parā ceti vadanti paramarṣasyaḥ //

‚Brāhmī', ‚Vidyā-Avidyā', ‚Māyā' - so nennen sie wiederum andere, und ‚Prakṛti' und ‚Parā' - so sprechen die höchsten Weisen.

[?] "paramarṣasyaḥ" vermutlich für "paramarṣayaḥ" ("die höchsten Weisen").

śeṣaśaktiḥ parā viṣṇoḥ jagatsargādikāriṇī / vyaktāvyaktasvarupeṇa jagahyāpya vyavasthitā //

Die höchste Kraft Viṣṇus, welche die Schöpfung der Welt und so weiter bewirkt, besteht, indem sie - in manifester und unmanifester Wesensform - die Welt durchdringt.

[?] "śeṣaśaktiḥ" wörtlich "übrige/verbleibende Kraft"; möglicherweise Anspielung auf Śeṣa(-nāga) als Kraftform Viṣṇus - als "höchste [verbleibende] Kraft" übersetzt.

prakṛtiścapumāṃścaiva kālaśceti vidhisthitiḥ / sṛṣṭisthitivināśānāmekaḥ kāraṇatāṃ gataḥ //

Prakṛti, Puruṣa und auch Kāla - so [treten sie] in verschiedener Verfassung [auf]; der Eine ist zur Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung geworden.

[?] "vidhisthitiḥ" unsichere Lesart, vermutlich verderbte Zusammensetzung im Sinne von "in [unterschiedlicher] Anordnung/Verfassung".

yenedamakhilaṃ jātaṃ brahmarupadhareṇa vai / tasmātparataro devo nityaityabhidhīyate //

Der, durch den dies Alles entstanden ist, er, der die Gestalt Brahmās trägt, fürwahr - höher als dieser wird der Gott ‚der Ewige' genannt.

rakṣāṃ karoti yo devo nitya ityabhidhīyate / rakṣāṃ karoti yo devo jagatāṃ parataḥ pumān //

Der Gott, der Schutz gewährt, wird ‚der Ewige' genannt; der Gott, der Schutz gewährt, ist der über den Welten [stehende] Puruṣa.

[Anm.: Die Zeile "rakṣāṃ karoti yo devo" erscheint in der Quelle wörtlich wiederholt - möglicherweise Textwiederholung (Dittographie) im Digitalisat; hier unverändert wiedergegeben.]

tasmātparataraṃ yattadavyayaṃ paramaṃ padam //

Höher als jener ist jener unvergängliche, höchste Zustand.

[Anm.: Die Quelle enthält an dieser Stelle offenbar nur einen Pāda (eine Zeile) statt der sonst üblichen zwei; vermutlich fehlt im Digitalisat eine Zeile. Übersetzung des vorhandenen Fragments.]

akṣaro nirguṇaḥ śuddhaḥ paripūrṇaḥ sanātanaḥ / yaḥ paraḥ kālapupākhyo yogidhyeyaḥ parātparaḥ //

Der Unvergängliche, Eigenschaftslose, Reine, Vollkommene, Ewige, der Höchste, [?] genannt, von den Yogis zu Erschauende, höher als das Höchste.

[?] "kālapupākhyo" unklare/vermutlich verderbte Lesart, nicht sicher deutbar - im "de"-Feld als [?] belassen statt geraten.

paramātmā parānandaḥ sarvopādhivivarjitaḥ / jñānaikavedyaḥ paramaḥ sañcidānandavigrahaḥ //

Die höchste Seele, die höchste Wonne, frei von allen Bedingtheiten, allein durch Erkenntnis zu erfassen, der Höchste, dessen Gestalt aus Sein, Bewusstsein und Wonne besteht.

yo 'sau śuddho 'pi paramo hyahṝṅkāreṇa saṃyutaḥ / dehīti procyate mūḍhairaho 'jñānaviḍambanam //

Er, der, obgleich rein und höchste, fürwahr mit dem Ich-Prinzip verbunden [scheint], wird von den Toren ‚verkörpertes Wesen' genannt - ach, welch ein Possenspiel der Unwissenheit!

sa devaḥ paramaḥ śuddhaḥ sattvadiguṇabhedataḥ / mūrtitrayaṃ samāpannaḥ sṛṣṭisthityantakāraṇam //

Jener höchste, reine Gott, durch die Unterscheidung der Guṇas - Sattva und so weiter - die Dreiheit der Gestalten annehmend, ist die Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Ende.

yo 'sau brahmā jagatkartā yannābhikamalodbhavaḥ / sa evānandarupātmā tasmānnāstyaparo mune //

Jener Brahmā, der Weltenschöpfer, der aus [Viṣṇus] Nabellotos entstand - eben er ist das aus Wonne bestehende Selbst; außer ihm gibt es keinen anderen, o Weiser.

antaryāmī jagadyāpī sarvasākṣī nirañjanaḥ / bhinnābhinnasvarupeṇa sthito vai parameśvaraḥ //

Der innere Lenker, der die Welt Durchdringende, der Zeuge von allem, der Makellose - in getrennter und ungetrennter Wesensform verweilt fürwahr der höchste Herr.

yasya śaktirmahāmāyā jagadvistrambhadhāriṇī / viśvotpatternidānatvātprakṛtiḥ procyate budhaiḥ //

Dessen Kraft, die große Māyā, die das Weltgefüge stützt - weil sie die Grundursache der Entstehung des Alls ist, wird sie von den Weisen ‚Prakṛti' genannt.

ādisarge mahāviṣṇorlokānkarttuṃ samudyataḥ / prakṛtiḥ puruṣaśceti kālaśceti tridhā bhavet //

Bei der Urschöpfung, bereit, die Welten zu erschaffen, ward Mahāviṣṇu dreifach: als Prakṛti, Puruṣa und Kāla.

paśyanti bhāvitātmāno yaṃ brahmatyabhisaṃjñitam / śuddhaṃ yatparamaṃ dhāma tadviṣṇoḥ paramaṃ padam //

Die [Yogis mit] geläuterter Seele erschauen jenen, der als ‚Brahman' bezeichnet wird; jener reine höchste Glanzort - das ist Viṣṇus höchster Ort.

evaṃ śuddho 'kṣaro 'nantaḥ kālarupī maheśvaraḥ / guṇarupīguṇādhārojagatāmādikṛdvibhuḥ //

So ist der reine, unvergängliche, unendliche große Herr in Zeitgestalt, in Gestalt der Guṇas und zugleich die Grundlage der Guṇas, der mächtige Urheber der Welten.

pratṛtiḥ kṣobhamāpannā puruṣākhye jagadgurau / mahānprādurabhūddhuddhistato 'haṃ samavarttata //

Die Prakṛti, in Erregung geratend im Kontakt mit dem ‚Puruṣa' genannten Weltenlehrer, [brachte hervor]: das Mahat erschien - das ist der Verstand -, daraus entstand das Ich-Prinzip.

[?] "pratṛtiḥ" vermutlich für "prakṛtiḥ".

ahṝṅkārāśca sūkṣmāṇi tanmātrāṇīndriyāṇi ca / tanmātrebhyo hi jātāni bhūtāni jagataḥ kṛte //

Und aus dem Ahaṃkāra [entstanden] die feinstofflichen Tanmātras und die Sinnesorgane; aus den Tanmātras aber entstanden die [groben] Elemente, zum Zweck der Welt.

[?] "ahṝṅkārāśca" erwartete Ablativform (ahaṃkārāt, "aus dem Ahaṃkāra") nicht eindeutig erkennbar - sinngemäß als Fortsetzung der Sāṃkhya-Reihe aus V.31 gedeutet.

ākāśavāyyagrijalabhūmayo 'bjabhāvātmaja / yathākramaṃ kāraṇatāmekaikasyopayānti ca //

Äther, Wind, Feuer, Wasser und Erde [?] - der Reihe nach kommt jedem einzelnen von ihnen Ursächlichkeit [für das nächste] zu.

[?] "'bjabhāvātmaja" unklar/vermutlich verderbt, nicht sicher deutbar - als offene Stelle belassen.

tato brahmā jagaddhātā tāmasānasṛjatprabhuḥ / tiryagyonigatāñjantūnpaśupakṣimṛgādikān //

Dann schuf Brahmā, der Weltenträger, der Herr, die ‚tamasischen' Geschöpfe - die in Tiergestalt befindlichen Lebewesen: Vieh, Vögel, Wildtiere und dergleichen.

tamapyasādhakaṃ matvā devasargaṃ sanātanāt / tato vaimānuṣaṃ sargaṃ kalpayāmāsa pahmajaḥ //

Auch diese [Tierschöpfung] als unzulänglich erachtend - [nach] der ewigen Götterschöpfung -, bewirkte der Lotosgeborene daraufhin die menschliche Schöpfung.

[Anm.: Satzbau um "devasargaṃ sanātanāt" verdichtet/elliptisch - vermutlich impliziert, dass zwischen Tier- und Menschenschöpfung auch die ewige Götterschöpfung erfolgte.]

tato dakṣādikānputrānsṛṣṭisādhanatatparān / ebhiḥ putrairidaṃ vyāptaṃ sadevāsuramānuṣam //

Dann [erschuf er] die Söhne, angeführt von Dakṣa, die der Vollbringung der [weiteren] Schöpfung hingegeben sind; durch diese Söhne ist dies [All] erfüllt, mitsamt Göttern, Dämonen und Menschen.

bhurbhuvaśca tathā svaśca mahaśvaiva janastathā / tapaśca satyamityevaṃ lokāḥ satyopari sthitāḥ //

Bhūḥ und Bhuvaḥ, und auch Svaḥ, ebenso Mahaḥ und Janaḥ, Tapaḥ und Satya - so [sind die sieben] Welten, [aufgeschichtet] bis hinauf zu Satya[loka].

atalaṃ vitalaṃ caiva sutalaṃ ca talātalam / mahātalaṃ ca viprendra tato 'dhacca rasātalam //

Atala und Vitala, ebenso Sutala und Talātala, Mahātala, o Fürst der Brahmanen, und darunter Rasātala.

eṣa sarveṣu lokeṣu lokanāthāṃśca sṛṣṭavān //

Dieser [Brahmā] schuf auch in allen Welten die Weltenhüter.

[Anm.: nur ein Pāda in der Quelle vorhanden, s. Kap.2-Vorwort zu Quellenlücken.]

kulācalānnadīścāsau tattallokanivāsinām / varttanādīni sarvāṇi yathāyogyaṃmakalpayat //

Die Stammgebirge und Flüsse, [ebenso] alle Mittel des Unterhalts und so weiter für die Bewohner der jeweiligen Welten richtete dieser [Brahmā] angemessen ein.

bhūtale madhyago meruḥ sarvadevasamāśrayaḥ / lokālokaśca bhūmyante tanmadhye satpa sāgarāḥ //

In der Mitte der Erdoberfläche steht der Berg Meru, die Zuflucht aller Götter, und der Berg Lokāloka am Rande der Erde; dazwischen liegen die sieben Ozeane.

[?] "satpa" für "sapta" ("sieben").

bāhyā nadyaśca vikhyātā janāścāmarasannibhāḥ //

Und die außen [gelegenen] berühmten Flüsse, und die Menschen, den Unsterblichen gleich.

[Anm.: nur ein Pāda in der Quelle vorhanden.]

jambūplakṣābhidhānau ca śālmalaśca kuśastathā / krauñcaśākau puṣkaraśca te sarve devabhūmayaḥ //

Die ‚Jambū' und ‚Plakṣa' genannten [Kontinente], sowie Śālmala und Kuśa, Krauñca und Śāka, und Puṣkara - sie alle sind Wohnstätten der Götter.

ete dvīpāḥ samudraistu satpasatpabhirāvṛtāḥ / lavaṇekṣusurāsarpirdadhikṣīrajalaiḥ samam //

Diese Kontinente sind, jeweils sieben an der Zahl, von Ozeanen umgeben - aus Salzwasser, Zuckerrohrsaft, Branntwein, geklärter Butter, Dickmilch, Milch und [süßem] Wasser.

[?] "satpasatpabhiḥ" für "saptasaptabhiḥ" ("je sieben").

ete dvīpāḥ samudrāśca pūrvasmāduttarerāḥ / jñeyā dviguṇavistarā lokālokāñca parvatāt //

Diese Kontinente und Ozeane sind, einer nach dem anderen, als [jeweils] doppelt so ausgedehnt zu erkennen, bis hin zum Berg Lokāloka.

[?] "uttarerāḥ" vermutlich für "uttarottarāḥ" ("je der nächstfolgende").

kṣārodadherupattaraṃ yaddhi mādreścaiva dakṣiṇām / jñeyaṃ tadbhārataṃ varṣaṃ sarvakarmaphalapradam //

Was nördlich des Salzozeans und zugleich südlich des [Berges] Meru liegt, das ist als ‚Bhārata[varṣa]' zu erkennen, welches alle Früchte der [rituellen] Handlungen gewährt.

[?] "upattaraṃ" für "uttaram", "mādreḥ" für "meroḥ" gedeutet.

atra karmāṇi kurvanti trividhāni tu nārada / tatphalaṃ bhujyate caiva bhogabhūmidhanakramāt //

Hier, o Nārada, vollziehen [die Menschen] die dreifachen Handlungen; und deren Frucht wird genossen, je nach der Ordnung von [Genuss-]Ort und Reichtum.

bhārate tu kṛtaṃ karma śubhaṃ vāśubhameva ca / tatphalaṃ kṣayi viprendra bhujyate 'nyatrajantubhiḥ //

Die in Bhārata vollzogene Handlung, sei sie gut oder auch schlecht - deren Frucht, o Fürst der Brahmanen, wird, wiewohl vergänglich, anderswo von den Geschöpfen genossen.

adyāpi devā icchanti janma bhāratabhūtale / saṃcitaṃ sumahatpuṇyamakṣayyamamalaṃ śubham //

Noch heute wünschen sich die Götter Geburt auf dem Boden Bhāratas - [ein] angehäuftes, sehr großes, unerschöpfliches, makelloses, heilvolles Verdienst [voraussetzend].

kadā labhāmahe janma varṣabhāratabhūmiṣu / kadā puṇyena mahatā yāsyāma paramaṃ padam //

‚Wann werden wir Geburt auf den Landen des Bhārata-Gebiets erlangen? Wann werden wir durch großes Verdienst zum höchsten Ort gelangen?'

[Anm.: wörtliche Rede der Götter, an V.49 anschließend.]

dānairvāvividhairyajñaistapobhirvāthavā harim / jagadīśaṃsameṣyāmo nityānandamanāmayam //

‚Durch Gaben, durch mannigfache Opfer, oder auch durch Askese werden wir zu Hari, dem Weltenherrn, gelangen, der ewig wonnevoll und leidlos ist.'

yo bhāratabhuvaṃ prāpya viṣṇupūjāparo bhavet / na tasya sadṛśo 'nyo 'sti triṣu lokeṣu nāradā //

Wer, den Boden Bhāratas erlangend, der Verehrung Viṣṇus hingegeben ist - keinen ihm Gleichen gibt es in den drei Welten, o Nārada.

harikīrtanaśīlo vā tadbhaktānāṃ piyo 'pi vā / śukṣaṣurvāpi mahataḥ savedyo divijairapi //

Wer die Gewohnheit hat, Hari zu preisen, oder wer dessen Verehrern lieb ist, oder wer den Großen dient - er wird auch von den Himmlischen verehrt.

[?] "piyo" für "priyo", "śukṣaṣurvāpi" für "śuśrūṣurvāpi", "savedyo" für "sevyo" gedeutet.

haripūjārato nityaṃ bhaktaḥ pūjāsto 'ṣi vā / bhaktocchiṣṭānnasevī ca yāti viṣṇoḥ paraṃ padam //

Wer sich ständig der Hari-Verehrung erfreut, wer als Hingegebener verehrungswürdig ist, und wer die Speisereste der Verehrer genießt, gelangt zu Viṣṇus höchstem Ort.

[?] "pūjāsto 'ṣi" vermutlich für "pūjyo 'sti" ("verehrungswürdig ist") gedeutet.

nārāyaṇeti kṛṣṇeti vāsudeveti yo vadet / ahiṃsādiparaḥ śantiḥ so 'pi vandyaḥ surottamaiḥ //

Wer ‚Nārāyaṇa', ‚Kṛṣṇa' oder ‚Vāsudeva' ausspricht, der Gewaltlosigkeit und dergleichen ergeben, friedvoll - auch er ist verehrungswürdig für die besten der Götter.

[?] "śantiḥ" vermutlich für "śāntaḥ" ("friedvoll").

śiveti nīlakaṇṭheti śaṅkaretica yaḥ smaret / sarvabhūtahito nityaṃ so 'bhyarcyo divijaiḥ smṛtaḥ //

Wer ‚Śiva', ‚Nīlakaṇṭha' und ‚Śaṅkara' gedenkt, stets allen Wesen wohlgesinnt - er gilt als von den Himmlischen zu verehren.

gurubhaktaḥ śivadhyānī svāśramācāratatparaḥ / anasūyuḥśucirdakṣo yaḥ so 'pyarcyaḥsureśvaraiḥ //

Wer dem Lehrer ergeben, in Śiva-Meditation versunken, dem Brauch des eigenen Lebensstandes hingegeben, frei von Missgunst, rein und tüchtig ist - auch er ist verehrungswürdig von den Herren der Götter.

brāhmaṇānāṃ hitakaraḥ śradhdāvānvarṇadharmayoḥ / vedavādarato nityaṃ sa jñeyaḥ paṅkipāvanaḥ //

Wer den Brahmanen Wohltat erweist, gläubig hinsichtlich der Pflichten von Stand und Lebensstadium, stets an der Rede des Veda Freude hat - er ist als ‚Reiniger der [Ahnen-]Tischgemeinschaft' zu erkennen.

[?] "śradhdāvān" für "śraddhāvān", "paṅkipāvanaḥ" für "pāṅktipāvanaḥ" gedeutet.

abhedadarśī deveśe nārāyaṇaśivātmake / sarvaṃ yo brahmaṇa nityamasmadādiṣu kā kathā //

Wer Nicht-Unterschiedenheit im Herrn der Götter erschaut, dessen Wesen Nārāyaṇa und Śiva zugleich sind, wer alles beständig in Brahman [gegründet erschaut] - was ist da erst von uns und unseresgleichen zu sagen!

goṣu kṣānto brahmacārī paranindāvivarjitaḥ / aparigrahaśī laśca devapūjyaḥ sa nārada //

Wer geduldig gegenüber den Kühen, keusch, frei von Verleumdung anderer und von besitzlosem Wesen ist - er ist von den Göttern zu verehren, o Nārada.

steyādidoṣavimukhaḥ kṛtajñaḥ satyavāk śuciḥ / paropakāranirataḥ pūjanīyaḥ surāsuraiḥ //

Wer Diebstahl und dergleichen Verfehlungen abgewandt, dankbar, wahrhaftig redend, rein, und dem Wohl anderer ergeben ist, ist verehrungswürdig für Götter und Dämonen.

vedārthaśravaṇe buddhiḥ purāṇaśravaṇe tathā / satsaṃge 'pi ca yasyāsti so 'pi vandyaḥ surottamaiḥ //

Wessen Sinn auf das Hören der Bedeutung des Veda gerichtet ist, ebenso auf das Hören der Purāṇas, und wer auch am Umgang mit den Guten [teilhat] - auch er ist verehrungswürdig für die Besten der Götter.

evamādīnyanekāni karmāṇi śraddhayānvitaḥ / karoti bhārate varṣe saṃbandho 'smābhireva ca //

Wer solche und viele weitere Handlungen mit Glauben im Lande Bhārata vollzieht, mit dem besteht eben dadurch eine Verbindung zu uns.

eteṣvanyatamo vipramātmānaṃ nārabhettu yaḥ / sa eva duṣkṛtirmūḍho nāstyanyo 'smādacetanaḥ //

Wer sich aber, o Brahmane, an keiner einzigen dieser Handlungen beteiligt - eben der ist ein Übeltäter, ein Tor; keinen gibt es, der unbedachter wäre als dieser.

saṃprāpya bhārate janma satkarma suparāṅmukhaḥ / pīyūṣakalaśaṃ suktvā viṣabhāṇḍamupāśritaḥ //

Wer, Geburt in Bhārata erlangend, sich dennoch gänzlich von den guten Werken abwendet, gleicht einem, der den Nektarkrug aufgibt und sich an ein Giftgefäß klammert.

[?] "suktvā" vermutlich für "tyaktvā" ("aufgebend").

śrutismṛtyuditairddharmairnātmānaṃ pāvayettu yaḥ / sa evātmavidhātī syātpāpināmagraṇīrmune //

Wer sich aber nicht durch die in Śruti und Smṛti verkündeten Pflichten läutert - eben der ist ein Selbstzerstörer, der Erste unter den Sündern, o Weiser.

[?] "ātmavidhātī" unsicher, sinngemäß (parallel zu "agraṇīḥ pāpinām") eher "ātmaghātī" ("Selbstmörder/-zerstörer") vermutet.

karmabhūmiṃ samāsādya yo na dharmaṃ samācaret / sa ca sarvādhamaḥ prokto vedavidbhirmunīśvara //

Wer, das Land der [rituellen] Werke erlangend, die Pflicht nicht ausübt - der wird von den Vedenkennern als der Niedrigste von allen bezeichnet, o Herr der Weisen.

śubhaṃ karma samutsṛjya duṣkarmāṇi karoti yaḥ / kāmadhenuṃ parityajya arkakṣīraṃ saṃ mārgati //

Wer die heilvolle Handlung aufgibt und üble Handlungen vollzieht, gleicht einem, der die Wunschkuh verlässt und nach der [bitteren] Milch der Arka-Pflanze sucht.

evaṃ bhāratabhūbhāgaṃ praśaṃsanti divaukasaḥ / brahmādyā api viprendra svabhogakṣayabhīravaḥ //

So preisen die Himmelsbewohner den Landstrich Bhārata, angeführt sogar von Brahmā, o Fürst der Brahmanen, aus Furcht vor der Erschöpfung ihres eigenen [himmlischen] Genusses.

tasmātpuṇyatamaṃ jñeyaṃ bhārataṃ varṣamuttamam / devānāṃ durlabhaṃ vāpi sarvakarmaphalapradam //

Deshalb ist das Land Bhārata als das verdienstvollste, vorzüglichste zu erkennen - sogar für die Götter schwer zu erlangen, alle Früchte der Handlungen gewährend.

asminpuṇye ca bhūbhāge yastu satkarmasūdyataḥ / na tasya sadṛśaṃ kaścitriṣu vidyate //

Wer sich auf diesem heilvollen Landstrich den guten Werken widmet - keinen ihm Gleichen gibt es in den drei [Welten].

[Anm.: Das Wort "lokeṣu" ("Welten") fehlt in der Quelle nach "triṣu" - vermutlich Auslassung im Digitalisat; nach der Parallelformel in V.52 ("triṣu lokeṣu") sinngemäß ergänzt.]

asmiñjāto naro yastu svaṅkarmakṣapaṇodyataḥ / nararupaparicchannaḥ sa harirnātra saṃśayaḥ //

Wer aber, hier als Mensch geboren, sich der Tilgung des eigenen Karma widmet - er ist, in Menschengestalt verhüllt, Hari [selbst], kein Zweifel daran.

paraṃ lokaphalaṃ prepsuḥ kiryātkarmāṇyatandritaḥ / nivedya haraye bhaktyā tatphalaṃ hyakṣayaṃ smṛtam //

Wer nach der Frucht der höchsten Welt zu streben wünscht, soll unermüdlich seine Werke vollziehen; wenn er sie mit Hingabe Hari darbringt, wird deren Frucht als unvergänglich überliefert.

[?] "kiryāt" für "kuryāt" gedeutet.

virāgī cetkarmaphaleṣvapi kiñcitra kārayet / arpayetsukṛtaṃ karma prīyatāmitiṃ me hariḥ //

Ist er leidenschaftslos gegenüber den Früchten der Werke, so möge er dennoch seine Werke verrichten lassen und das wohlgetane Werk darbringen mit dem Gedanken: ‚Möge mein Hari erfreut sein.'

ābrahmabhuvanāllokāḥ punarutpattidāyakāḥ / phalāgṛdhnuḥ karmaṇāṃ tatprātproti paramaṃ padam //

Die Welten bis hinauf zur Brahmā-Welt gewähren [nur] Wiedergeburt; wer aber nicht nach der Frucht der Werke giert, der erlangt den höchsten Ort.

vedoditāni karmāṇi kuryādīśvaratuṣṭaye / yathāśramaṃ tyaktukāmaḥ prānpoti padamavyayam //

Die im Veda verkündeten Werke möge man vollziehen, zur Freude des Herrn; wer, entsprechend seinem Lebensstand, [die Frucht] aufzugeben wünscht, erlangt den unvergänglichen Ort.

niṣkāmo vā sakāmo vā kuryātkarma yathāvidhi / svāśramācāraśūnyaśca patitaḥ procyate budhaiḥ //

Ob wunschlos oder mit Wunsch behaftet, man vollziehe das Werk vorschriftsgemäß; wer aber des Brauchs seines eigenen Lebensstandes entbehrt, wird von den Weisen als ‚gefallen' bezeichnet.

sadācāraparo vipro varddhate brahmatejasā / tasya viṣṇuśca tuṣṭaḥ syādbhaktiyuktasya nārada //

Der dem guten Brauch ergebene Brahmane wächst durch brahmanischen Glanz; und Viṣṇu wird mit ihm, sofern er von Hingabe erfüllt ist, zufrieden sein, o Nārada.

bhārate janma saṃprāpya nātmānaṃ tārayetu yaḥ / pacyate niraye dhore sa tvācandrākratārakam //

Wer, Geburt in Bhārata erlangend, sich selbst aber nicht [aus dem Daseinskreislauf] hinüberrettet, wird in schrecklicher Hölle gequält, solange Mond, Sonne und Sterne bestehen.

[?] "dhore" für "ghore" ("schrecklich"), "ācandrākratārakam" für "ācandrārkatārakam" ("solange Mond, Sonne, Sterne [bestehen]") gedeutet.

vāsadevaparo dharmo vāsudevaparaṃ tapaḥ / vāsudevaparaṃ jñānaṃ vāsudevaparā gatiḥ //

Vāsudeva zum höchsten Ziel habend - das ist wahre Pflicht; Vāsudeva zum höchsten Ziel habend - das ist wahre Askese; Vāsudeva zum höchsten Ziel habend - das ist wahres Wissen; Vāsudeva zum höchsten Ziel habend - das ist der wahre Weg.

[Anm.: bekannte Formelverse, die Vāsudeva/Kṛṣṇa als höchstes Ziel aller vier klassischen Lebensziele bezeichnen; ähnliche Formulierung findet sich auch in anderen Purāṇen/im Mahābhārata-Kontext.]

vāsudevātmakaṃ sarvaṃ jagatsthāvarajaṅgamam / ābrahmastambaparyantaṃ tasmādanyatra vidyate //

Ganz aus Vāsudevas Wesen besteht Alles - die Welt, das Unbewegliche und Bewegliche, von Brahmā bis hinab zum [bloßen] Grasbüschel; nichts existiert getrennt davon.

[?] "tasmādanyatra vidyate" (wörtl. "anderswo als das existiert [es]") ergibt ohne Verneinung den gegenteiligen Sinn; da die Aussage (nichts existiert außerhalb Vāsudevas) dem gesamten Kontext (V.81f.) und bekannten Parallelformulierungen entspricht, wird eine fehlende Verneinung ("na") im Digitalisat angenommen und entsprechend übersetzt.

sa eva dhātā tripurāntakaśca sa eva devāsurayajñarupaḥ / sa evabrahmāṇḍamidaṃ tato 'nyanna kiñcidasti vyatiriktarupam //

Er eben ist der Schöpfer und der Beender der drei [Dämonen-]Burgen, er eben ist die Gestalt des Opfers von Göttern und Dämonen, er eben ist dieses Weltenei - außer ihm gibt es nichts, das eine davon verschiedene Gestalt hätte.

[Anm.: Versmaß wechselt hier zu einem längeren (triṣṭubhartigen) Metrum, wie im Kolophon-Vers 83 fortgesetzt.]

asmātparaṃ nāparamasti kiñcidyasmādaṇīyānnatathā mahīyān / vyātpaṃ hi tenedamidaṃ vicitraṃ taṃ devadevaṃ praṇametsamīṅyam //

Über diesen hinaus gibt es nichts anderes, denn nichts ist feiner und nichts größer als er; von ihm fürwahr ist diese wunderbare [Welt] durchdrungen - jenen Gott der Götter möge man geziemend verehren.

[?] "samīṅyam" unklare/vermutlich verderbte Lesart, sinngemäß als "geziemend" (vgl. samīcīnam/samañjasam) wiedergegeben. [Anm.: Kolophon der Quelle nach diesem Vers: "iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde sṛṣṭibharatakhaṇḍaprāśastyabhūgolānāṃ varṇanaṃ nāma tṛtīyo 'dhyāyaḥ" ("So [endet] im ehrwürdigen Bṛhannāradīya-Purāṇa, im Pūrvabhāga, im ersten Pāda, das dritte Adhyāya mit dem Titel 'Schilderung der Schöpfung, des Lobs von Bhāratakhaṇḍa und der Erdkunde'.") - als Grundlage für Kapiteltitel dieser Ausgabe verwendet.