Kapitel 65: saṃdhyādinirūpaṇam Die Darlegung der Sandhyā-Riten

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne tṛtīyapāde pañcaṣaṣṭimo 'dhyāyaḥ sanatkumāra uvāca tataḥ śvāsānusāreṇa datvā pādaṃ mahītale / samudramekhale devi parvatastanamaṇḍale

Sanatkumāra sprach: Danach, nachdem er gemäß dem Atemrhythmus den Fuß auf den Erdboden gesetzt hat: "O Göttin, deren Gürtel der Ozean ist, deren Kreis von Bergen die Brüste sind,

[Anm.: Vers 1 trägt im Quelltext die (unvollständige) Kolophonzeile des vorangehenden Kapitels voran; die Sanskrit-Ordnungszahl "pañcaṣaṣṭitama" (65.) weicht wie in den übrigen Kapiteln dieses Corpus um eins von der tatsächlichen Position ab (durchgängige Quellanomalie). Der eigentliche Kolophontitel dieses Kapitels (65) findet sich, dem Muster folgend, am Kopf der Rohdatei zu Kapitel 66: "saṃdhyādinirūpaṇam" ("Darlegung der Sandhyā-Riten").]

viṣṇuvatni namastubhyaṃ pādasparśaṃ kṣamasva me / iti bhūmiṃ tu saṃprārthya vihareñca yathāvidhi

O Gattin Viṣṇus, Verehrung sei dir; verzeih mir die Berührung durch den Fuß!" So habe er die Erde gebeten und sich dann vorschriftsmäßig entfernt (um sich zu entleeren).

rakṣaḥ koṇe tato grāmādgatvā mantramudīrayet / gacchantu ṛṣayo devāḥ piśācā ye ca guhyakāḥ

Dann, nachdem er vom Dorf in die dem Rakṣas zugewandte Ecke (Südwesten) gegangen ist, spreche er das Mantra: "Es mögen fortgehen die Ṛṣis, die Götter, die Piśācas und die Guhyakas,

[Anm.: "rakṣaḥ koṇe" = Südwest-Ecke, traditionell den Rākṣasas zugeordnete Unglücksrichtung.]

pitṛbhūtagaṇāḥ sarve kariṣye malamocanam / iti tālatrayaṃ datvā śiraḥ prāvṛtya vāsasā

und alle Scharen der Ahnen und Geisterwesen (Bhūtas) - ich werde Kot entleeren!" So habe er dreimal geklatscht, das Haupt mit dem Gewand verhüllt,

[Anm.: "tālatraya" - dreimaliges Klatschen/Schnalzen als Warnzeichen für die angesprochenen Wesen.]

dakṣiṇābhimukhaṃ rātrau divā sthitvā hyudaṅmukhaḥ / malaṃ visṛjya saucaṃ tu mṛdādbhiḥ samupācaret

nachts nach Süden gewandt, tagsüber nach Norden gewandt stehend, entleere er den Kot und reinige sich sodann mit Erde und Wasser.

ekā liṅge gude tisro daśa vāmakare mṛdaḥ / karayoḥ sapta vai dadyātritrivaraṃ ca pādayoḥ

Eine (Portion Erde) am Glied, drei am After, zehn an der linken Hand; sieben gebe man den (beiden) Händen, und dreimal drei den Füßen.

[Anm.: Aufzählung der Erdmengen für die rituelle Reinigung (śauca), analog zu den bekannten Dharmaśāstra-Regeln.]

evaṃ śaucaṃ vidhāyātha gaṇḍūṣāndvādaśaiva tu / kṛtvā vanaspatiṃ cātha prārthayenmanunāmunā

Nachdem er so die Reinigung vollzogen hat, und nachdem er zwölf Mundspülungen (gaṇḍūṣa) durchgeführt hat, bete er sodann den Waldbaum (für das Zahnholz) mit diesem Mantra an:

āyurbalaṃ yaśo varcaḥ prajāḥ paśuvasūni ca / śriyaṃ prajñāṃ ca medhāṃ ca tvaṃ no dehi vanaspate

"Lebenskraft, Stärke, Ruhm, Glanz, Nachkommenschaft, Vieh und Reichtum, Glücksfülle, Weisheit und Verstand - gib du uns dies, o Waldbaum!"

saṃprārthyaivaṃ dantakāṣṭaṃ dvādaśāṅgulasaṃmitam / gṛhītvā kāmamantreṇa kuryānmantrī samāhitaḥ

Nachdem er so gebetet hat, nehme der Mantra-Kundige, gesammelten Sinnes, ein zwölf Fingerbreiten messendes Zahnholz und handle mit dem Kāma-Mantra.

kāmadevapadaṃ ṅentaṃ tathā sarvajanapriyam / hṛdantaḥ kāmabījāḍhyaṃ dantāṃścānena śodhayet

Mit dem auf "ṅ" endenden Wort "Kāmadeva", ebenso mit "allen Menschen lieb", innen mit dem Herz(-Mantra), reich am Kāma-Samenlaut - damit reinige er die Zähne.

[Anm.: Technische Mantrakonstruktions-Anweisung; genaue Silbenform bleibt unklar [?].]

jihvollekho vāgbhavena mūlena kṣālayenmukham / devāgāraṃ tato gatvā nirmālyamapasārya ca

Das Abschaben der Zunge (geschehe) mit dem Vāgbhava(-Mantra); mit dem Wurzelmantra spüle er den Mund aus. Dann, nachdem er zum Gotteshaus gegangen ist und die verwelkten Blumenopfer entfernt hat,

paridhāyāṃbaraṃ śuddhaṃ maṅgalārārtikaṃ caret / asreṇa pātraṃ saṃprokṣya mūlena jvālayeñca tam

und reine Gewänder angelegt hat, vollziehe er das glückverheißende Lichtschwenken (Ārati). Nachdem er das Gefäß mit dem Astra(-Mantra) besprengt hat, entzünde er es mit dem Wurzelmantra.

saṃpūjya pātramādāyotthāya ghaṇṭāṃ ca vādayet / sugoghṛtapradīpena bhrāmitena samantataḥ

Nachdem er verehrt hat, das Gefäß ergriffen und sich erhoben hat, läute er die Glocke - mit der ringsum geschwenkten Lampe aus gutem Kuhghee,

vādyairgītairmanojñaiśca devasyārārtikaṃ bhavet / iti nīrājanaṃ kṛtvā prārthayitvā nijeśvaram

mit Musikinstrumenten und lieblichen Gesängen finde das Lichtschwenken des Gottes statt. So habe er das Lichteropfer (Nīrājana) vollzogen; nachdem er seinen eigenen Herrn gebeten hat,

snātuṃ yāyānnimragādau kīrtayandevatāguṇān / gatvā tīrthaṃ namaskṛtya snānīyaṃ ca nidhāya vai

gehe er zum Baden an einen Fluss o.ä., die Eigenschaften der Gottheit besingend; nachdem er zur Pilgerstätte (Tīrtha) gegangen ist, sie verehrt und das Badegerät niedergelegt hat,

mūlābhimantritamṛdamādāya kaṭideśataḥ / vilipyapādaparyantaṃ kṣālayettīrthavāriṇā

nehme er die mit dem Wurzelmantra geweihte Erde von der Hüftgegend, bestreiche sich damit bis zu den Füßen hinab und wasche sich dann mit dem Wasser der Pilgerstätte.

[Anm.: "kaṭideśataḥ" unklar - evtl. bezeichnet es die Entnahmestelle der Erde am Flussufer auf Hüfthöhe.]

tataśca pañcabhiḥ pādau prakṣālyāntarjale punaḥ / praviśya nābhimātre tu mṛdaṃ vāmakarasya ca

Und dann, nachdem er die Füße fünfmal gewaschen hat, wieder in das Wasser eingetreten, bis zur Nabelhöhe - (nehme er) Erde für die linke Hand,

maṇibandhe hastatale tadagre ca tathā punaḥ / kṛtvāṅgulyā gāṅgamṛgamādāyāstreṇa tatpunaḥ

am Handgelenk, in der Handfläche und wieder an deren Spitze - nachdem er es mit dem Finger gemacht hat, nehme er sodann Ganges-Lehm mit dem Astra(-Mantra),

[Anm.: "gāṅgamṛgam" vermutlich Verschreibung für "gāṅgamṛdam" (Ganges-Lehm) [?].]

nijopari ca mantrajño bhrāmayitvā tyajetsudhī / talasthāṃ ca ṣaḍaṅgeṣu tanmantraiḥ pravilepayet

und nachdem der Mantra-Kundige (die Erde) über sich selbst geschwenkt hat, werfe er sie, der Weise, fort; und was in der Handfläche verbleibt, bestreiche er auf die sechs Glieder mit deren Mantras.

nimajya kṣālayetsamyag malasnānamitīritam / vibhāvyeṣṭamayaṃ sarvamāntaraṃ snānamācaret

Nachdem er eingetaucht ist, wasche er sich gründlich - dies wird das "Unreinheits-Bad" genannt. Nachdem er alles als aus dem Wunschgott bestehend imaginiert hat, vollziehe er das "innere Bad".

anantā dityasaṃkāśaṃ nijabhūṣāyudhairyutam / mantramūrtiṃ prabhuṃ smṛtvā tatpādodakasaṃbhavām

Nachdem er den Herrn, dessen Gestalt Mantra ist, ausgestattet mit eigenem Schmuck und Waffen, dem grenzenlosen Āditya gleich, sich vergegenwärtigt hat, (und) den aus seinem Fußwasser entstandenen

[Anm.: "anantādityasaṃkāśam" - "dem grenzenlosen (Ananta/Āditya) gleichend", Lesung unsicher [?].]

dhārāṃ ca brahmarandhreṇa praviśantīṃ nijāṃ tanum / tayā saṃkṣālayetsarvamantarddehagataṃ malam

Strom, der durch das Brahmarandhra in den eigenen Körper eintritt - mit diesem wasche er alle im Inneren des Körpers befindliche Unreinheit ab.

tatkṣaṇādvirajā mantrī jāyate sphaṭikopamaḥ / tataḥ śrautoktavidhinā snātvā mantrī samāhitaḥ

In diesem Augenblick wird der Mantra-Kundige frei von Schmutz, dem Bergkristall gleich. Dann, nachdem er nach der in der Śruti gelehrten Vorschrift gebadet hat, der Mantra-Kundige, gesammelt,

mantrasnānaṃ tataḥ kuryāttadvidhānamathocyate / deśakālau ca saṃkīrtya prāṇāyāmaṣaḍaṅgakaiḥ

vollziehe er sodann das Mantra-Bad; dessen Vorschrift wird nun mitgeteilt: nachdem er Ort und Zeit verkündet hat, mit Atemkontrolle und den sechs Gliedmaßen-Mantras,

kṛtvārkamaṇḍalāttīrthānyāhvayenmuṣṭimudrayā / brahmāṇḍodaratīrthāni karaiḥ spṛṣṭāni te raveḥ

rufe er, nachdem er (dies vollzogen) hat, die Pilgerstätten aus der Sonnenscheibe mit der Faustgeste herbei: "Die im Innern des Weltenei befindlichen Pilgerstätten sind von deinen Strahlen berührt worden, o Sonne -

tena satyena me deva dehi tīrthaṃ divākara

durch diese Wahrheit, o Gott, gib mir eine Pilgerstätte, o Tagesbereiter (Sonne)!"

gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati / narmade siṃdhukāveri jale 'sminsaṃnidhiṃ kuru

"O Gaṅgā und Yamunā, o Godāvarī, Sarasvatī, o Narmadā, Sindhu, Kāverī - nehmt eure Gegenwart in diesem Wasser ein!"

ityāvāhya jale tāni sudhābījena yojayet / gomudrayāmṛtīkṛtya kavacenāvaguṇṭhya ca

Nachdem er sie so ins Wasser herbeigerufen hat, verbinde er es mit dem Nektar-Samenlaut; nachdem er es mit der Kuh-Geste zu Nektar gemacht und mit dem Panzer(-Mantra) umhüllt hat,

saṃrakṣyāstreṇa tatpaścāccakramudrāṃ pradarśayet / vahnyarkendumaṇḍalāni tatra saṃcitayedrudhaḥ

und es mit dem Astra(-Mantra) beschützt hat, zeige er danach die Diskus-Geste; dort visualisiere der Weise die Kreise von Feuer, Sonne und Mond.

[Anm.: "rudhaḥ" im Quelltext vermutlich Verschreibung für "budhaḥ" ("der Weise") [?].]

mantrayedarkamantreṇa sudhābījena tajjalam / mūlena caikādaśadhā tatra saṃmantrya bhāvayet

Er lade jenes Wasser mit dem Sonnen-Mantra und dem Nektar-Samenlaut ein; und nachdem er es dort mit dem Wurzelmantra elffach besprochen hat, meditiere er darüber.

pūjāyantraṃ ca tanmadhye svāntādāvāhya devatām / snāpayitvārcayettāṃ ca mānasairupacārakaiḥ

und das Verehrungs-Yantra in dessen Mitte; nachdem er aus seinem Innern die Gottheit herbeigerufen hat, bade er sie und verehre sie mit geistigen Dienstleistungen.

siṃhāsanasthāṃ tāṃ natvā tajjalaṃ praṇametsudhīḥ / ādhāraḥ sarvabhātānāṃ viṣṇoratulatejasaḥ

Nachdem er sie, auf dem Löwenthron sitzend, verehrt hat, verneige sich der Weise vor jenem Wasser: "(Du bist) die Grundlage aller Wesen, des Viṣṇu von unvergleichlichem Glanz,

tadrūpāśca tato jātā āpastāḥ praṇamāmyaham / iti natvā samārundhya saptacchidrāṇi sādhakaḥ

und dessen Gestalt habend, daraus entstanden - jene Wasser, ich verneige mich (vor ihnen)!" So habe er sich verneigt und, der Praktizierende, die sieben Körperöffnungen verschlossen,

nimajya salile tasminmūlaṃ devākṛtiṃ smaret / nimajjyonmajjya triścaivaṃ siṃcetkaṃ kuṃbhamudrayā

tauche in jenes Wasser ein und gedenke des Wurzelmantras in göttlicher Gestalt. Nachdem er so dreimal untergetaucht und wieder aufgetaucht ist, besprenge er (das Wasser) mit der Topf-Geste.

trirmūlena caturmantrairabhiṣiñcennijāṃ tanum / catvāro manavaste 'tra kathyante tāntrikā mune

Dreimal mit dem Wurzelmantra und mit den vier (weiteren) Mantras besprenge er den eigenen Körper; die vier tantrischen Mantras werden hier mitgeteilt, o Weiser.

sisṛkṣornikhilaṃ viśvaṃ muhuḥ śukraṃ prajāpateḥ / mātaraḥ sarvabhūtānāmāpo devyaḥ punantu mām

"Wiederholt der Same Prajāpatis, der das gesamte Weltall zu erschaffen wünscht - die Mütter aller Wesen, die Wasser, die Göttinnen, sie mögen mich reinigen!"

alakṣmīrmalarūpā yā sarvabhūteṣu saṃsthitā / kṣālayanti ca tāṃ sparśādāpo devyaḥ punantu mām

"Jene Alakṣmī in Gestalt der Unreinheit, die in allen Wesen wohnt - sie spülen die Wasser durch ihre Berührung ab; die Wasser-Göttinnen mögen mich reinigen!"

yanme keśeṣu daurbhāgyaṃ sīmante yañca mūrddhani / lalāṭe karṇayorakṣṇorāpastaddhantu vo namaḥ

"Welches Unglück (mir) in den Haaren, im Scheitel und auf dem Haupt (anhaftet), auf der Stirn, in den Ohren, in den Augen - die Wasser mögen das vernichten; Verehrung sei euch!"

āyurārogyamaiśvaryamaripakṣakṣayaṃ śubham / santoṣaḥ kṣāntirāstikyaṃ vidyā bhavatu vo namaḥ

"Langes Leben, Gesundheit, Herrschaft, glückverheißende Vernichtung der Feindesseite, Zufriedenheit, Nachsicht, Rechtgläubigkeit, Wissen - es sei (gewährt); Verehrung sei euch!"

viprapādodakaṃ pītvā śālagrāmaśilājalam / pibeddhiruddhaṃ no kuryādeṣāṃ tu niyato vidhiḥ

Nachdem er das Fußwasser eines Brahmanen und das Wasser des Śālagrāma-Steins getrunken hat - man trinke (es); man verweigere es nicht; für diese (beiden Wässer) gilt eine feste Regel.

pṛthivyāṃ yāni tīrthāni dakṣāṅghrau tāni bhūsure / sveṣṭadevaṃ samudvāsya mantrī mārtaṇḍamaṇḍale

"Welche Pilgerstätten es auf Erden gibt, die sind im rechten Fuß (enthalten), o Erdengott (Brahmane)!" Nachdem er seinen Wunschgott in die Sonnenscheibe entlassen hat, der Mantra-Kundige,

[Anm.: "bhūsure" (Vokativ "Erdengott"=Brahmane) - Anrede an Nārada durch Sanatkumāra.]

tatastīraṃ samāgatyaṃ vastraṃ saṃkṣālya yatnataḥ / vāsasī paridhāyātha kuryātsandhyādikaṃ sudhīḥ

dann, nachdem er zum Ufer gekommen ist und sorgfältig das (nasse) Gewand ausgewaschen hat, lege er (trockene) Gewänder an und vollziehe der Weise dann die Sandhyā-Riten usw.

rogādyaśakto manujaḥ kuryāttatrāgharmaṣaṇam / athavā bhasmanā snāto rajobhiścaiva vākṣamaḥ

Ein durch Krankheit o.ä. geschwächter Mensch vollziehe dort das "Āgharmaṣaṇa" [?]; oder, mit Asche gebadet und mit Staub, sofern er auch dazu nicht fähig ist.

[Anm.: "āgharmaṣaṇam" unklar; möglicherweise Verschreibung eines Ersatzritus (etwa "gharma-mārjanam", Abwischen); Lesung unsicher [?].]

atha sandhyādikaṃ kuryān sthitvā caivāsane śubhe / keśavena tathā nārāyaṇena mādhavena ca

Dann vollziehe er die Sandhyā-Riten usw., auf einem glückverheißenden Sitz verweilend - mit (den Namen) Keśava, sowie Nārāyaṇa und Mādhava

saṃprāśya toyaṃ govindaviṣṇubhyāṃ kṣālayetkarau / madhusūdanatrivikramābhyāmoṣṭhau ca mārjayet

- nachdem er Wasser gesippt hat -; mit Govinda und Viṣṇu wasche er sich die Hände; mit Madhusūdana und Trivikrama wische er sich die Lippen ab.

vāmanaśrīdharābhyāṃ ca mukhaṃ hastau spṛśettataḥ / hṛṣīkeśapadmanābhābhyāṃ spṛśeñcaraṇau tataḥ

Mit Vāmana und Śrīdhara berühre er dann Gesicht (und) Hände; mit Hṛṣīkeśa und Padmanābha berühre er dann die Füße.

dāmodareṇa mūrddhānaṃ mukhaṃ saṃkarṣaṇena ca / vāsudevena pradyumnena spṛśennāsike tataḥ

Mit Dāmodara (berühre er) das Haupt, mit Saṃkarṣaṇa das Gesicht; mit Vāsudeva und Pradyumna berühre er dann die Nasenlöcher.

aniruddhapuruṣottamābhyāṃ netre spṛśettataḥ / adhokṣajanṛsiṃhābhyāṃ śravaṇe saṃspṛśettathā

Mit Aniruddha und Puruṣottama berühre er dann die Augen; mit Adhokṣaja und Nṛsiṃha berühre er ebenso die Ohren.

nābhiṃ spṛśedacyutena janārdanena vakṣasi / hariṇā viṣṇunāṃsau ca vaiṣṇavācamanaṃ tvidam

Den Nabel berühre er mit Acyuta, die Brust mit Janārdana; die Schultern mit Hari und Viṣṇu - dies ist die vaiṣṇavische Mundspülung (Ācamana).

praṇavādyairṅentasvāhāntaiḥ keśavādikanāmabhiḥ / mukhe nasoḥ pradeśinyānāmayā netrakarṇayoḥ

Mit den durch Praṇava eingeleiteten, auf "ṅ" (Anusvāra) und "Svāhā" endenden Namen, angefangen mit Keśava - am Mund und an der Nase mit dem Zeigefinger, an Augen und Ohren mit dem Ringfinger,

kaniṣṭhayā nābhideśaṃ sarvatrāṅguṣṭyojanam / ātmavidyāśivaistattvaiḥ svāhāntaiḥ śaivamīritam

mit dem kleinen Finger die Nabelgegend, überall zusammen mit dem Daumen. Mit den Prinzipien (Tattvas) Ātmā, Vidyā (und) Śiva, endend auf Svāhā, wird der Śaiva(-Modus genannt).

dīrghatrayenduyugvyomapūrvakaiśca pibejjalam / ātmavidyāsivaireva śaivaṃ svāhāvasānikaiḥ

Mit den drei Langvokalen, dem Mondpaar (und) vorangestelltem Raum trinke man das Wasser; mit den Ātmā-, Vidyā-, Śiva-Prinzipien selbst, endend auf Svāhā, ist der Śaiva(-Modus wiederholt genannt).

[Anm.: Zweite Vershälfte wiederholt inhaltlich V51b - vermutlich Textdublette in der Quelle. "dīrghatrayenduyugvyomapūrvakaiḥ" unklar in Detailkonstruktion [?].]

vāglajjāśrī mukhaiḥ proktaṃ śāktaṃ svāhāvasānikaiḥ / vāglajjāśrīmukhaiḥ proktaṃ dvijācamanamarthadam

Mit (den Silben) Vāg, Lajjā, Śrī usw., endend auf Svāhā, wird der Śākta(-Modus) genannt. Mit Vāg, Lajjā, Śrī usw. wird die zweckerfüllende Mundspülung der Zweifachgeborenen genannt.

[Anm.: Vers scheint eine Dublette/Variante der zweiten Vershälfte in sich zu enthalten (Wiederholung von "vāglajjāśrī... proktaṃ").]

tilakaṃ ca tataḥ kuryādbhāle suṣṭhu gadākṛti / nandakaṃ hṛdaye śaṅkhacakre caiva bhujadvaye

Dann mache er das Tilaka (Stirnzeichen), wohlgeformt in Keulengestalt auf der Stirn; das (Schwert) Nandaka auf dem Herzen, Muschel und Diskus auf den beiden Armen,

śārṅgabāṇaṃ mastake ca vinyasetkramaśaḥ sudhīḥ / karṇamūle pārśvayośca pṛṣṭe nābhau kakudyapi

setze der Weise, der Reihe nach, Bogen Śārṅga und Pfeil auf das Haupt; an der Ohrwurzel, an den (beiden) Seiten, auf dem Rücken, auf dem Nabel und auch auf dem Nacken.

evaṃ tu vaiṣṇavaḥ kuryānmṛdbhistīrthodbhavādibhiḥ / agnihotrodbhavaṃ bhasma gṛhītvā tryaṃbakeṇa tu

So handle der Vaiṣṇava mit den aus Pilgerstätten usw. entstandenen Lehmarten. Nachdem er die aus dem Agnihotra entstandene Asche mit (dem Mantra) Tryambaka ergriffen hat,

kiṃvāgniriti mantreṇābhimantrya pañcamantrakaiḥ / kramāttatpuruṣāghorasadyojātādināmabhiḥ

mit dem Mantra "kiṃ vā agniḥ" [?] geweiht, mit den fünf Mantras der Reihe nach, mit den Namen Tatpuruṣa, Aghora, Sadyojāta usw.,

[Anm.: Wortlaut des Ascheweihe-Mantras "kiṃvāgniriti" unsicher überliefert [?].]

pañca kuryātripuṇḍrāṇi bhālāṃsodarahṛtsu ca / śaivaṃ śāktastrikoṇā bhaṃ nārīvadvā samācaret

mache er die fünf Tripuṇḍras auf Stirn, Schultern, Bauch und Herz; der Śaiva(-Modus ist) dreieckig; der Śākta(-Modus geschehe) oder man handle wie Frauen (mit einem einzigen Punkt).

kṛtvā tu vaidikīṃ saṃdhyāṃ tāntrikīṃ ca samācaret / ācamya vidhivanmantrī tīrthānyāvāhya pūrvavat

Nachdem er die vedische Sandhyā vollzogen hat, vollziehe er auch die tantrische; nachdem der Mantra-Kundige vorschriftsmäßig Wasser gesippt und die Pilgerstätten wie zuvor herbeigerufen hat,

tatastrivāraṃ darbheṇa bhūmau toyaṃ viniḥbhipet / saptadhā tajjalenātha mūrddhānamabhiṣecayet

dann sprenge er dreimal mit einem Darbha-Grashalm Wasser auf den Boden; danach besprenge er mit jenem Wasser siebenfach das Haupt.

tataśca prāṇānāyamya kṛtvā nyāsaṃ ṣaḍaṅgakam / ādāya vāmahasteṃ'bu dakṣeṇācchādya pāṇinā

Und dann, nachdem er die Atemzüge kontrolliert und die sechsgliedrige Berührungsweihe (Nyāsa) vollzogen hat, nehme er Wasser in die linke Hand, bedecke es mit der rechten Hand,

viyadvāyvagnitoyakṣmābījaiḥ saṃmantrya mantravit / mūlena tasmāt ścotadbhirbindubhistattvamudrayā

und nachdem der Mantra-Kenner (es) mit den Samenlauten von Raum, Wind, Feuer, Wasser (und) Erde besprochen hat, aus jenem tropfend, mit den Tropfen, mit der Tattva-Geste, mit dem Wurzelmantra,

svaśiraḥ saptadhā prokṣyāvaśiṣṭaṃ tatpunarjalam / kṛtvā tadakṣaraṃ mantrī nāsikāntikamānayet

besprenge er sein eigenes Haupt siebenfach; das übriggebliebene Wasser bringe der Mantra-Kundige, nachdem er es zu jenem Laut gemacht hat, bis nahe an die Nase heran.

jalaṃ tejomayaṃ tañcākṛṣyāntaśceḍayā punaḥ / prakṣālyāntargataṃ tena kalmaṣaṃ tajjalaṃ punaḥ

und jenes nunmehr glutgleiche Wasser, nachdem er es angezogen hat, wieder durch die Iḍā (nach) innen - und mit ihm die im Innern befindliche Unreinheit ausgewaschen habend, jenes Wasser wieder,

kṛṣṇavarṇaṃ piṅgalayā recayetsvāgratastathā / kṣipedastreṇa tatpaścātkalpite kuliśopale

nunmehr schwarz gefärbt, entlasse er durch die Piṅgalā vor sich selbst hin; dann werfe er es mit dem Astra(-Mantra) auf den bereitgehaltenen harten Stein (Kuliśopala).

etaddhvi sarvapāpaghnaṃ proktaṃ caivāghamarṣaṇam / tataśca hastau prakṣālya prāgvadācamya mantravit

Dies wird als das alle Sünden vernichtende (Ritual), das "Aghamarṣaṇa", bezeichnet. Und dann, nachdem er sich die Hände gewaschen hat, der Mantra-Kenner, wie zuvor Wasser sippend,

samutthāya ca mantrajñastāmrapātre sumādikam / prakṣipyārghaṃ pradadyādvai mūlāntairmantramuccaran

nachdem er sich erhoben hat, der Mantra-Kundige, nachdem er Blumen usw. in ein Kupfergefäß gelegt hat, biete er die Arghya(-Wassergabe) dar, das Mantra bis zum Wurzelmantra rezitierend.

ravimaṇḍalasaṃsthāya devāyārghyaṃ prakalpayet / dattvārghaṃ triranenātha devaṃ ravigataṃ smaret

"Dem in der Sonnenscheibe befindlichen Gott bereite ich die Arghya(-Gabe)" - nachdem er die Arghya(-Gabe) damit dreimal gegeben hat, vergegenwärtige er sich sodann den Gott als in der Sonne weilend.

svakalpoktāṃ ca gāyatrīṃ japedaṣṭottaraṃ śatam / aṣṭāṃviṃśativāraṃ vā guhyetimanunārpayet

Er rezitiere die in seinem eigenen Ritualwerk gelehrte Gāyatrī hundertacht Mal, oder achtundzwanzig Mal; dann bringe er sie mit dem geheimen Mantra dar.

udyadādityasaṃkāśāṃ pustakākṣakarāṃbujām / kṛṣṇājināṃbarāṃ brāhmīṃ dhyāyettārāṅkite 'mbare

Der aufgehenden Sonne gleichend, Buch und Rosenkranz in den Lotushänden - Brāhmī, in schwarzes Antilopenfell gekleidet, meditiere man, wenn der Himmel noch mit Sternen besetzt ist (in der Morgendämmerung),

madhyāhne varadāṃ devīṃ pārvatīṃ saṃsmaretparām / śuklāṃbarāṃ vṛṣārūḍhāṃ trinetrāṃ ravibiṃbagām

Am Mittag gedenke man der höchsten Göttin Pārvatī, der Boten-Gewährerin, in weißes Gewand gekleidet, auf dem Stier reitend, dreiäugig, in der Sonnenscheibe weilend,

varaṃ pāśaṃ ca śūlaṃ ca dadhānāṃ nṛkaroṭikām / sāyāhne ratnabhūṣāḍhyāṃ pītakauśeyavāsasām

Gebärde des Gewährens, Schlinge und Dreizack, sowie einen menschlichen Schädel tragend - am Abend (meditiere man sie) mit Juwelenschmuck reich versehen, in gelbes Seidengewand gekleidet,

śyāmaraṅgāṃ caturhastāṃ śaṅkhacakralasatkarām / gadāpadmadharāṃ devīṃ sūryāsanakṛtāśrayām

dunkelfarben, vierarmig, mit Muschel und Diskus in glänzenden Händen - die Göttin, Keule und Lotus tragend, ihre Zuflucht auf dem Sonnensitz genommen habend.

tato devānṛṣīṃścaiva pitṝṃścāpi vidhānavit / tarpayitvā sveṣṭadevaṃ tarpayetkalpamārgataḥ

Dann, der Verfahrenskundige, nachdem er den Göttern, Ṛṣis und auch den Ahnen die Wasserspende (Tarpaṇa) dargebracht hat, bringe er dem eigenen Wunschgott die Wasserspende dar, gemäß dem Weg des Ritualwerks.

gurupaṅktiṃ ca saṃtarpyaṃ sāṃgaṃ sāvaraṇaṃ tathā / sāyudhaṃ vainateyaṃ saṃtarpayāmīti tarpayet

Und nachdem er der Guru-Reihe die Wasserspende dargebracht hat, zusammen mit dessen Gliedmaßen(-Gottheiten), zusammen mit seinem Gefolge, mit seinen Waffen und mit Garuḍa - "ich bringe die Wasserspende dar" - so spende er.

nāradaṃ parvataṃ jiṣṇuṃ niśaṭhoddhavadārukān / viṣvaksena ca śaileyaṃ vaiṣṇavaḥ paritarpayet

Nārada, Parvata, Jiṣṇu, Niśaṭha, Uddhava, Dāruka, Viṣvaksena und Śaileya [?] - (ihnen allen) bringe der Vaiṣṇava die Wasserspende vollständig dar.

[Anm.: "śaileyam" - Identität dieses Namens unsicher [?].]

evaṃ saṃtarpya viprendra dattvārdhyaṃ ca vivasvate / pūjāgāraṃ samāgatya prakṣālyāṅghrī upaspṛśet

Nachdem er so die Wasserspende vollzogen hat, o bester der Brahmanen, und Vivasvat (der Sonne) Arghya gegeben hat, nachdem er zum Verehrungsraum gekommen und sich die Füße gewaschen hat, sippe er Wasser.

agnihotrasthitānagnīn hutvopasthāya yatnataḥ / pūjāsthalaṃ samāgatya dvārapūjāṃ samācaret

Nachdem er in die für das Agnihotra bestehenden Feuer sorgfältig Opfer dargebracht und sie verehrt hat, nachdem er zum Verehrungsort gekommen ist, vollziehe er die Türverehrung.

gaṇeśaṃ corddhvaśākhāyāṃ mahālakṣmīṃ ca dakṣiṇe / sarasvatīṃ vāmabhāge dakṣe vighneśvaraṃ punaḥ

Gaṇeśa am oberen Türbalken, und Mahālakṣmī rechts; Sarasvatī auf der linken Seite; rechts wiederum Vighneśvara,

kṣetrapālaṃ tathā vāme dakṣe gaṅgāṃ prapūjayet / vāme ca yamunāṃ dakṣe dhātāraṃ vāmatastathā

und links Kṣetrapāla; rechts verehre er Gaṅgā, links Yamunā; rechts Dhātā, links ebenso (Vidhātā).

vidhātāraṃ śaṅkhapadmanidhīṃśca vāmadakṣayoḥ / dvārapālāṃstato 'bhyarcettattatkalpoditānsudhīḥ

Vidhātā, sowie die beiden Schätze Śaṅkha und Padma links und rechts; die Türwächter verehre er sodann, der Weise, diejenigen, die im jeweiligen Ritualwerk genannt sind.

nandaḥ sunandaścaṇḍaśca pracaṇḍaḥ pracalobalaḥ / bhadraḥ subhadraścetyādyā vaiṣṇavā dvārapālakāḥ

Nanda, Sunanda, Caṇḍa, Pracaṇḍa, Pracala, Bala, Bhadra, Subhadra und so weiter - dies sind die vaiṣṇavischen Türwächter.

nandī bhṛṅgī riṭī skando gaṇeśomāmaheśvarāḥ / vṛṣabhaśca mahākālaḥ śaivā vai dvārapālakāḥ

Nandī, Bhṛṅgī, Riṭi, Skanda, Gaṇeśa, Umāmaheśvara, Vṛṣabha und Mahākāla - dies sind fürwahr die śaivischen Türwächter.

brāhmayādyā mātaro 'ṣṭau tu śaktyo dvāḥsthitāḥ svayam / seṃduḥ svanāmāgharṇādyā ṅenamoṃtā ime smṛtāḥ

Die acht Mütter mit Brāhmī an der Spitze sind selbst die an der Tür stehenden Śaktis; sie werden, mit ihrem eigenen Namen (versehen), endend auf "...ṅe namaḥ" [?], überliefert.

[Anm.: Vers 84b ("seṃduḥ svanāmāgharṇādyā ṅenamoṃtā") ist stark verderbt überliefert; Übersetzung nach bestem Ermessen, Lesung unsicher [?].]

tataḥ sthitvāsane dhīmānācamya prayataḥ śuciḥ / divyāntarikṣabhaumāṃśca vighnānutsārya yatnataḥ

Dann, nachdem er sich auf den Sitz gesetzt, Wasser gesippt hat, kontrolliert und rein, und nachdem er sorgfältig die göttlichen, luftigen und irdischen Hindernisse vertrieben hat,

keśavādyāṃ mātṛkāntu nyasedvaiṣṇavasattamaḥ / keśavaḥ kīrtisaṃyuktaḥ kāntyā nārāyaṇastathā

vollziehe der beste der Vaiṣṇavas die Berührungsweihe (Nyāsa) der mit Keśava beginnenden Buchstabenreihe (Mātṛkā): Keśava, verbunden mit Kīrti (Ruhm), ebenso Nārāyaṇa mit Kānti (Glanz),

mādhavastuṣṭisahito govindaḥ puṣṭisaṃyutaḥ / viṣṇustu dhṛtisaṃyuktaḥ śāntiyuṅmadhusūdanaḥ

Mādhava zusammen mit Tuṣṭi (Zufriedenheit), Govinda verbunden mit Puṣṭi (Gedeihen); Viṣṇu verbunden mit Dhṛti (Standhaftigkeit), Madhusūdana verbunden mit Śānti (Frieden).

trivikramaḥ kriyāyukto vāmano dayitāyutaḥ / śrīdharo medhayā yukto hṛṣīkiśaśca harṣayā

Trivikrama verbunden mit Kriyā (Tat), Vāmana verbunden mit Dayitā (der Geliebten); Śrīdhara verbunden mit Medhā (Verstand), und Hṛṣīkeśa mit Harṣā (Freude).

padmanābhayutā śraddhā lajjā dāmodarānvitā / vāsudevaśca lakṣmīyuk saṃkarṣaṇasarasvatī

Padmanābha verbunden mit Śraddhā (Glaube); Dāmodara begleitet von Lajjā (Scham); und Vāsudeva verbunden mit Lakṣmī; Saṃkarṣaṇa mit Sarasvatī.

pradyumnaḥ prītisaṃyukto 'niruddho ratisaṃyutaḥ / cakrī jayāyutaḥ paścādgadī durgāsamanvitaḥ

Pradyumna verbunden mit Prīti (Liebe), Aniruddha verbunden mit Rati (Lust); der Diskusträger verbunden mit Jayā (Sieg), danach der Keulenträger begleitet von Durgā.

śārṅgī tu prabhayā yuktaḥ khaḍgī yuktastu satyayā / śaṅkhī caṇḍāsamāyukto halī vāṇīsamāyutaḥ

Der Bogenträger (Śārṅgī) verbunden mit Prabhā (Glanz), der Schwertträger verbunden mit Satyā (Wahrheit); der Muschelträger verbunden mit Caṇḍā, der Pflugträger verbunden mit Vāṇī.

musalī ca bilāsinyā śūlī vijayayānvitaḥ / pāśī virajayā yukto kuśī viśvāsamanvitaḥ

Und der Keulenträger (Musalī) mit Vilāsinī, der Dreizackträger begleitet von Vijayā; der Schlingenträger verbunden mit Virajā, der Hakenträger begleitet von Viśvā.

mukundo vinatāyukto nandajaśca sunandayā / nindī smṛtyā samāyukto naro vṛddhyā samanvitaḥ

Mukunda verbunden mit Vinatā, und Nandaja mit Sunandā; "Nandī" verbunden mit Smṛti (Erinnerung), Nara begleitet von Vṛddhi (Wachstum).

[Anm.: "nindī" vermutlich Verschreibung für "nandī" [?].]

samṛddhiyuṅnarakajicchuddhiyukca hariḥ smṛtaḥ / kṛṣṇo buddhyā yutaḥ satyo bhuktyā muktyātha sātvataḥ

"Narakajit" verbunden mit Samṛddhi (Gedeihen), Hari wird als verbunden mit Śuddhi (Reinheit) überliefert; Kṛṣṇa verbunden mit Buddhi (Verstand), Satya mit Bhukti (Genuss), sodann Sātvata mit Mukti (Erlösung).

saurikṣame sūrarame umāyukto janārdanaḥ / bhūdharaḥ kledinīyukto viśvamūrtiśca klinnayā

[Zeile teils unsicher überliefert] ... Janārdana verbunden mit Umā; Bhūdhara verbunden mit Kledinī, und Viśvamūrti mit Klinnā.

[Anm.: "saurikṣame sūrarame" stark verderbt überliefert, Bedeutung nicht sicher rekonstruierbar [?].]

vaikuṇṭho vasudhāyukto vasudaḥpuruṣottamaḥ / balī tu parayā yukto balānujaparāyaṇe

Vaikuṇṭha verbunden mit Vasudhā (Erde), Puruṣottama als "Vasuda" (Reichtumsgeber); Balī verbunden mit Parā, dem jüngeren Bruder Balas (Kṛṣṇa) ergeben mit Parāyaṇā [?].

[Anm.: zweite Vershälfte syntaktisch unsicher [?].]

bālasūkṣme vṛṣaghnastu saṃdhyāyuk prajñayā vṛṣaḥ / haṃsaḥ prabhāsamāyukto varāho niśayā yutaḥ

Bāla verbunden mit Sūkṣmā, Vṛṣaghna aber mit Sandhyā; Vṛṣa verbunden mit Prajñā, Haṃsa verbunden mit Prabhā, Varāha verbunden mit Niśā (Nacht).

vimalo dhārayā yukto nṛsiṃho vidyutā yutaḥ / keśavādimātṛkāyā munirnārāyaṇo mataḥ

Vimala verbunden mit Dhārā, Nṛsiṃha verbunden mit Vidyut (Blitz). Der Ṛṣi der Keśavādi-Buchstabenreihe (Mātṛkā) gilt als der Weise Nārāyaṇa.

amṛtādyā ca gāyatrī chando viṣṇuśca devatā / cakrādyāyudhasaṃyuktaṃ kuṃbhādarśadharaṃ harim

"Amṛtā" usw. ist die Gāyatrī als Versmaß, Viṣṇu die Gottheit; (man meditiere) Hari, verbunden mit den Waffen, angefangen mit dem Diskus, Topf und Spiegel tragend,

lakṣmīyutaṃ vidyudābhaṃ bahubhūṣāyutaṃ bhajet / evaṃ dhyātvā nyasecchaktiṃ śrīkāmapuṭitākṣaram

verbunden mit Lakṣmī, blitzglänzend, mit vielfachem Schmuck versehen - man verehre (ihn so). Nachdem man so meditiert hat, vollziehe man die Berührungsweihe der Śakti, der Silbe, eingefasst von Śrī und Kāma.

vadettadviṣṇuśaktibhyāṃ hṛdayaṃ praṇavādikam / tvagaṃsṛṅmāṃsamedo 'sthimajjāśukrāṇyasūnvadet

Man spreche jenes mit "Viṣṇu" und "Śakti", das Herz(-Mantra), dem Praṇava usw. vorangestellt; Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark, Samen und Lebenshauche spreche man.

prāṇaṃ krodhaṃ tathā mabhyāmantānyādidaśasvapi / eka maulau mukhe caika dvika netre dvikaṃ śrutau

Atem und Zorn ebenso, mit "ma" - [Konstruktionsangaben für die ersten zehn Nyāsa-Stellen]; eines auf dem Scheitel, eines im Gesicht, zwei in den Augen, zwei in den Ohren,

[Anm.: Zeile 102b "antānyādidaśasvapi" grammatisch unsicher; wörtliche Konstruktionsanweisung für die Anzahl der Nyāsa-Stellen bleibt teils unklar [?].]

nasordvayaṃ kapole ca dvayaṃ dve dviradacchade / ekaṃ tu rasanāmūle grīvāyāmekameva ca

zwei an den Nasenlöchern, und zwei an den Wangen, zwei an dem Lippenpaar; eines an der Zungenwurzel, und ebenso eines am Nacken.

kavargaṃ dakṣiṇe bāhau cavargaṃ vāmabāhuke / ṭatavargauṃ pādayostu paphau kuṅkṣidvaye nyaset

Die Ka-Gruppe (der Konsonanten) auf dem rechten Arm, die Ca-Gruppe auf dem linken Arm; die Ṭa- und Ta-Gruppe auf den (beiden) Füßen; Pa und Pha setze man auf die beiden Flanken.

pṛṣṭhavaṃśe vamityuktaṃ nābhau bhaṃ hṛdaye tu mam / yādisaptāpi dhātusthā haṃ prāṇe laṃ tathātmani

"Va" wird auf der Wirbelsäule gesagt, "bha" auf dem Nabel, "ma" aber auf dem Herzen; die sieben mit "Ya" beginnenden (Laute) weilen in den Körperbestandteilen (Dhātus); "ha" auf dem Atem, ebenso "la" auf dem Selbst (Ātman).

kṣaṃ krodhe kramato nyasya viṣṇu pūjākṣamo bhavet / pūrṇodaryā tu śrīkaṇṭho hyananto vijarānvitaḥ

Nachdem man "kṣa" auf dem Zorn der Reihe nach platziert hat, wird man fähig zur Viṣṇu-Verehrung. Śrīkaṇṭha verbunden mit Pūrṇodarī, Ananta verbunden mit Vijarā (Alterslosigkeit) -

sūkṣmeśaḥ śālmalīyukto lolākṣīyuktrimātakaḥ / maheśvaro vartulākṣyādhīṃśo vai dīrghaghoṇayā

Sūkṣmeśa verbunden mit Śālmalī, "Trimātaka" [?] verbunden mit Lolākṣī; Maheśvara verbunden mit Vartulākṣī, "Adhīṃśa" [?] mit Dīrghaghoṇā (der Langnasigen).

[Anm.: Es beginnt hier die Reihe der Śrīkaṇṭha-Mātṛkā (Śiva-Namen mit Śaktis), stark technisch und in Einzelheiten unsicher überliefert; Namensabgrenzungen z.T. mit [?] markiert.]

dirghamukhyā bhārabhūtistithīśo gomukhīyutaḥ / sthāvareśo dirghajihvāyugdharaḥ kuḍodarīyutaḥ

Bhārabhūti verbunden mit Dīrghamukhī, Tithīśa verbunden mit Gomukhī; Sthāvareśa, mit Kuḍodarī [?] verbunden, das lange Zungenpaar tragend.

urddhakeśyā tu jhiṇṭīśo bhautiko vikṛtāsyayā / sadyo jvālāmukhīyuktolkāmukhyānugraho yutaḥ

Jhiṇṭīśa verbunden mit Ūrdhvakeśī, Bhautika verbunden mit Vikṛtāsyā; "Sadyaḥ" verbunden mit Jvālāmukhī, Anugraha verbunden mit Ulkāmukhī.

akrūra āsyayā yukto mahāseno vidyayā yutaḥ / krodhīśaścamahākālyā caṇḍeśena sarasvatī

Akrūra verbunden mit Āsyā, Mahāsena verbunden mit Vidyā; Krodhīśa mit Mahākālī, Caṇḍeśa mit Sarasvatī.

pañcāntakaḥ siddhagauryā yuktaścātha śirottamaḥ / trailokyavidyayā yukto mantraśaktyaikarudrakaḥ

Pañcāntaka verbunden mit Siddhagaurī, sodann Śirottama verbunden mit Trailokyavidyā; "Ekarudraka" verbunden mit Mantraśakti.

krūrmeśaḥ kamaṭhīyukto bhūtamātraikanetrakaḥ / lambodaryā caturvakro hyajeśo drāviṇīyutaḥ

Kūrmeśa verbunden mit Kamaṭhī, "Bhūtamātraikanetraka" [?] verbunden mit Lambodarī; der vierantlitzige Ajeśa verbunden mit Drāviṇī.

sarveśo nāgarīyuktaḥ someśaḥ khecarīyutaḥ / maryādayā lāṅgalīśo dārukeśena rūpiṇī

Sarveśa verbunden mit Nāgarī, Someśa verbunden mit Khecarī; Lāṅgalīśa mit Maryādā, Rūpiṇī mit Dārukeśa.

vāruṇyā tvarddhanārīśo umākānto gunīśvaraḥ / kākodaryā tathāṣāḍhī pūtanāsaṃyukto mataḥ

Ardhanārīśa verbunden mit Vāruṇī, Umākānta ist Guṇīśvara [?]; ebenso "Āṣāḍhī" verbunden mit Kākodarī, er gilt als verbunden mit Pūtanā.

daṇḍīśo bhadrakālīyutrīśo yoginīyutaḥ / mīneśaḥ śaṅkhinīyukto meṣeśastarjayanīyutaḥ

Daṇḍīśa verbunden mit Bhadrakālī, "Trīśa" [?] verbunden mit Yoginī; Mīneśa verbunden mit Śaṅkhinī, Meṣeśa verbunden mit Tarjayanī.

lohitaḥ kālarātryā ca śikhīśaḥ kujanīyutaḥ / chalagaṇḍaḥ kapardinyā dviraṇḍeśaśca vajrayā

Lohita mit Kālarātrī, Śikhīśa verbunden mit Kujanī; Chalagaṇḍa mit Kapardinī, und Dviraṇḍeśa mit Vajrā.

mahābalo jayāyukto balīśaḥ sumukheśvarī / bhujaṅgo revatīyuktaḥ pinākī mādhavīyutaḥ

Mahābala verbunden mit Jayā, Balīśa mit Sumukheśvarī; Bhujaṅga verbunden mit Revatī, Pinākī verbunden mit Mādhavī.

khaḍgīśo vāruṇīyukto bakeśo vāyavīyutaḥ / śvetorasko vidāriṇyā bhṛguḥ sahajayā yutaḥ

Khaḍgīśa verbunden mit Vāruṇī, Bakeśa verbunden mit Vāyavī; Śvetoraska mit Vidāriṇī, Bhṛgu verbunden mit Sahajā.

lakulīśaśca lakṣmīyuk śiveśo vyāpinīyutaḥ / saṃvartake mahāmāyā proktā śrīkaṇṭhamātṛkā

Und Lakulīśa verbunden mit Lakṣmī, Śiveśa verbunden mit Vyāpinī; bei der Weltauflösung (Saṃvartaka) mit Mahāmāyā - so wird die Śrīkaṇṭha-Mātṛkā verkündet.

yatra svīśapadaṃ noktaṃ tatra sarvatra yojayet / muniḥsyāddakṣiṇāmūrtirgāyatrīchanda īritam

Wo das Wort "der eigene Herr" nicht genannt ist, dort setze man es überall ein. Der Ṛṣi (dieses Mantras) sei Dakṣiṇāmūrti, das Gāyatrī-Versmaß wird genannt;

devatā cārddhanārīśo viniyogo 'khilāptaye / halo bījāni coktāni svarāḥ śaktaya īritāḥ

die Gottheit ist Ardhanārīśa, die Anwendung (Viniyoga) dient dem Erlangen von allem. Die Konsonanten werden als Samenlaute genannt, die Vokale werden als Śaktis bezeichnet.

kuryādbhṛgusthākāśena ṣaḍdīrghāḍhyena cāṅgakam / bandhūkasvarṇavarṇāgaṃ varākṣāṅkuśapāśinam

Man vollziehe das Gliedmaßenritual mit der von Bhṛgu herrührenden Raum(-Silbe), angereichert mit den sechs Langvokalen; (man meditiere den Gott,) dessen Glieder die Farbe der Bandhūka-Blüte und Gold haben, der Gebärde des Gewährens, Rosenkranz, Haken und Schlinge (trägt),

arddhenduśekharaṃ tryakṣaṃ devavandyaṃ vicintayet / dhyātvaivaṃ śivaśaktīśca caturthī hṛdayāntim

den Halbmond auf dem Scheitel, dreiäugig, von den Göttern verehrungswürdig, stelle man sich vor. Nachdem man so meditiert hat, (setze man) die Śivas und Śaktis, in der vierten (Kasus-Form) endend auf "...hṛdayāya",

[Anm.: Vers 123b elliptisch/technisch, genaue grammatische Anweisung bleibt teils unklar [?].]

saubījamātṛkāpūrve vinyasenmātṛkā sthale / vighneśaśca hriyā yukto vighnarājaḥ śriyā yutaḥ

vollziehe man die Berührungsweihe der Buchstabenreihe (Mātṛkā), dem Sau-Samenlaut vorangestellt, an der Stelle der Mātṛkā. Vighneśa verbunden mit Hrī (Scham), Vighnarāja verbunden mit Śrī,

vināyakastathā puṣṭyā śāntiyuktaḥ śivottamaḥ / vighnakṛtsvastisaṃyukto vighnahartā sarasvatī

ebenso Vināyaka mit Puṣṭi, Śivottama verbunden mit Śānti; Vighnakṛt verbunden mit Svasti, Vighnahartā mit Sarasvatī.

svāhayā gaṇanāthaśca ekadantaḥ sumedhayā / kāntyā yukto dvidantastu kāminyā gajavakrakaḥ

Und Gaṇanātha mit Svāhā, Ekadanta mit Sumedhā; verbunden mit Kānti Dvidanta, mit Kāminī der Elefantengesichtige (Gajavakraka).

nirañjano mohinīyukkaparddītunaṭīyutaḥ / dīrghajihvaḥ pārvatīyugjvālinyā śaṅkukarṇakaḥ

Nirañjana verbunden mit Mohinī, "Kapardin" [?] verbunden mit Naṭī; Dīrghajihva mit Pārvatī, Śaṅkukarṇaka mit Jvālinī.

vṛṣadhvajo nandayā ca sureśyā gaṇanāyakaḥ / gajendaḥ kāmarūpiṇyā śūrpakarṇastathomayā

Vṛṣadhvaja mit Nandā, und mit Sureśī Gaṇanāyaka; Gajendra mit Kāmarūpiṇī, und ebenso Śūrpakarṇa mit Umā.

virocanastejovatyā satyā lambodareṇa ca / mahānandaśca vighneśyā caturmūrtisvarūpiṇī

Virocana mit Tejovatī, Lambodara mit Satyā; und Mahānanda mit Vighneśī, "Caturmūrti" in eigener Wesensform.

sadāśivaḥ kāmadayā hyāmodo madajihvayā / dumukho bhūtisaṃyuktaḥ sumukho bhautikīyutaḥ

Sadāśiva mit Kāmadā, und Āmoda mit Madajihvā; Dvimukha verbunden mit Bhūti, Sumukha verbunden mit Bhautikī.

pramodadhaḥ sitayā yukta ekapādo ramāyutaḥ / dvijihvo mahiṣīyukto jabhinyā śūranāmakaḥ

Pramoda verbunden mit Sitā, Ekapāda verbunden mit Ramā; Dvijihva verbunden mit Mahiṣī, mit Jabhinī der "Śūranāmaka".

vīro vikarṇayā yuktaḥ ṣaṇmukho bhṛkuṭīyutaḥ / varado lajjayā vāmadevaṃśo dīrghaghoṇayā

Vīra verbunden mit Vikarṇā, Ṣaṇmukha verbunden mit Bhṛkuṭī; Varada mit Lajjā, "Vāmadevāṃśa" mit Dīrghaghoṇā.

dhanurddharyā vakratuḍo dviṃraṇḍo yāminīyutaḥ / senānī rātrisaṃyuktaḥ kāmāndho grāmaṇīyutaḥ

Vakratuṇḍa mit Dhanurdharī, "Dviraṇḍa" verbunden mit Yāminī; Senānī verbunden mit Rātri, "Kāmāndha" verbunden mit Grāmaṇī.

mattaḥ śaśiprabhāyukto vimatto lolanetrayā / mattavāhaścañcalayā jaṭī dīptisamanvitaḥ

Matta verbunden mit Śaśiprabhā, Vimatta mit Lolanetrā; Mattavāha mit Cañcalā, Jaṭī begleitet von Dīpti.

muṃhī subhagayā yuktaḥ khaḍgī durbhagayā yutaḥ / vareṇyaśca śivāyukto bhagayā vṛṣaketanaḥ

"Muṃhī" [?] verbunden mit Subhagā, Khaḍgī verbunden mit Durbhagā; und Vareṇya verbunden mit Śivā, Vṛṣaketana mit Bhagā.

bhakṣyapriyo bhaginyā ca gaṇeśo bhaginīyutaḥ / meghanādaḥ subhagayā vyāpī syātkālarātriyuk

Bhakṣyapriya mit Bhaginī, und Gaṇeśa verbunden mit Bhaginī; Meghanāda mit Subhagā, Vyāpin sei verbunden mit Kālarātri.

[Anm.: "bhaginyā" erscheint in beiden Vershälften; möglicherweise ist eine der beiden Formen im Original entstellt [?].]

gaṇeśvaraḥ kāliṅkayā proktā vighneśamātṛkāḥ / gaṇeśamātṛkāyāstu gaṇo munibhirīritaḥ

Gaṇeśvara mit Kāliṅkā - so werden die Vighneśa-Mātṛkās verkündet. Von der Gaṇeśa-Mātṛkā wird "Gaṇa" von den Weisen als Ṛṣi genannt.

trivṛdgāyatrikāchando devaḥ śaktigaṇeśvaraḥ / ṣaḍdīrghāḍhyena bījena kṛtvāṅgāni tataḥ smaret

Das dreifache Gāyatrī(-Versmaß), die Gottheit ist Gaṇeśvara mit seiner Śakti; nachdem man mit dem um die sechs Langvokale angereicherten Samenlaut die Glieder vollzogen hat, meditiere man dann:

pāṃśāṅkuśābhayavarāndadhānaṃ kañjahastayā / patnyāśliṣṭaṃ raktatanuṃ trinetraṃ gaṇape bhavet

der Schlinge, Haken, Furchtlosigkeits- und Gewährungsgebärde trägt, mit der Hand seiner Gattin, die Lotos hält, umschlungen, rotfarbig am Körper, dreiäugig - so werde bei Gaṇapati (meditiert).

evaṃ dhyātvā nyasetsvīyabījapūrvākṣarānvitam / nivṛttiśca pratiṣṭhā ca vidyā śāntistatedhikāḥ

Nachdem man so meditiert hat, vollziehe man die Berührungsweihe, versehen mit der dem eigenen Samenlaut vorangehenden Silbe; Nivṛtti, Pratiṣṭhā, Vidyā, Śānti und die weiteren (Kalās, Kräfte, folgen):

dīpikā recikā cāpi mocikā ca parābhidhā / sūkṣmāsūkṣmāmṛtā jñānāmṛtā cāpyāyinī tathā

Dīpikā, und auch Recikā, und Mocikā, und die "Parā" genannte; Sūkṣmā, Sūkṣmāmṛtā, Jñānāmṛtā, und ebenso Āpyāyinī,

[Anm.: Es folgt die traditionelle Liste der "Kalās" (Kräfte/Silbenstufen), Eigennamen ohne durchgehende semantische Übersetzung wiedergegeben.]

vyāpinī vyomarūpā cānantā sṛṣṭiḥ samṛddhikā / smṛtirmedhā tataḥ kāntirlakṣmīrddhṛtiḥ sthirā sthitiḥ

Vyāpinī, und Vyomarūpā, und Anantā, Sṛṣṭi, Samṛddhikā; Smṛti, Medhā, sodann Kānti, Lakṣmī, Dhṛti, Sthirā, Sthiti,

siddhirjarā pālinī ca kṣāntirīśvarīkā ratiḥ / kāmiko varadā vātha hlādinī prītisaṃyutā

Siddhi, Jarā, und Pālinī, Kṣānti, Īśvarīkā, Rati; Kāmikā, Varadā, oder Hlādinī, begleitet von Prīti,

dīrghā tīkṣṇā tathā raudrā proktā nidrā ca tandrikā / kṣudhā ca krodhinī paścākriyākārī samṛtyukā

Dīrghā, Tīkṣṇā, und ebenso Raudrā, Nidrā (Schlaf) und Tandrikā (Mattigkeit) werden genannt; und Kṣudhā (Hunger), Krodhinī, sodann Kriyākārī, und "Samṛtyukā" (mit dem Tod verbunden).

pītā śretāruṇā paścādasitānantayā yutā / uktā kalāmātṛkaivaṃ tattadbhaktaḥ samācaret

Pītā, Śvetā, Aruṇā, sodann Asitā, verbunden mit Anantā - so wird die Kalā-Buchstabenreihe (Mātṛkā) genannt; entsprechend handle der jeweilige Verehrer.

kalāyuṅmātṛkāyāstu muniḥ proktaḥ prajāpatiḥ / gāyatrīchanda ākhyātaṃ devatā śāradābhidhā

Von der mit den Kalās verbundenen Buchstabenreihe (Mātṛkā) wird Prajāpati als Ṛṣi genannt; das Gāyatrī-Versmaß wird verkündet, die Gottheit heißt Śāradā.

hrasvadīrghāntarasthaiśca tāraiḥ kuryātṣaḍaṅgakam / padmacakraguṇaiṇāṃśca dadhatīṃ ca trilocanām

Mit den kurzen, langen und in der Mitte stehenden (Halbvokal-)Lauten vollziehe man das Sechsgliederritual; (man verehre sie,) Lotos, Diskus, Buch und Laute [?] tragend, dreiäugig,

[Anm.: "padmacakraguṇaiṇāṃ" vermutlich verderbt für "padmapustakavīṇāṃ" (Lotos, Buch, Laute) [?].]

pañcavakrāṃ bhāratīṃ tāṃ muktābhūṣāṃ bhajetsudhīḥ / dhyātvaivaṃ tārapūrvāṃ tāṃ nyasenṅantakalānvitām

jene fünfantlitzige Bhāratī, mit Perlen geschmückt, verehre der Weise. Nachdem man so meditiert hat, vollziehe man deren Berührungsweihe, dem Praṇava vorangestellt und mit der auf "ṅ" endenden Kalā versehen.

tataśca mūlamantrasya ṣaḍaṅgāni samācaret / hṛdayādicaturthyante jātīḥ saṃyojya vinyaset

Und dann vollziehe man die sechs Glieder des Wurzelmantras; am Ende der vierten Kasusform der mit "Herz" usw. beginnenden (Worte), nachdem man die "Geschlechter" (Endpartikel) hinzugefügt hat, vollziehe man die Berührungsweihe.

namaḥ svāhā vaṣaṭ huṃ vauṣaṭ phaṭ jātaya īritāḥ / tato dhyātveṣṭadevaṃ taṃ bhūṣāyudhasamanvitam

"Namaḥ, svāhā, vaṣaṭ, hum, vauṣaṭ, phaṭ" werden als die "Geschlechter" (Endpartikel) bezeichnet; dann, nachdem man jenen Wunschgott meditiert hat, mit Schmuck und Waffen versehen,

nyasyāṅgaṣaṭkaṃ tanmūrtauṃ tataḥ pūjanamārabhet

nachdem man die sechs Glieder auf dessen Gestalt aufgetragen (nyāsa) hat, beginne man sodann mit der Verehrung.