Kapitel 66: devapūjānirūpaṇam Die Darlegung der Gottesverehrung

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge buhadupākhyāne tṛtīyapāde saṃdhyādinirūpaṇaṃ nāma ṣaṭṣaṣṭitamo 'dhyāyaḥ sanatkumāra uvāca atha vakṣye devapūjāṃ sādhakābhīṣṭasiddhidām / trikoṇaṃ caturasraṃ vā vāmabhāge prakalpya ca

Sanatkumāra sprach: Nun werde ich die Gottesverehrung (Devapūjā) mitteilen, die dem Praktizierenden die erwünschte Vollendung gewährt. Nachdem man ein Dreieck oder ein Viereck auf der linken Seite bereitet hat

[Anm.: Vers 1 trägt im Quelltext die Kolophonzeile des vorangehenden Kapitels voran; die dort enthaltene Bezeichnung "saṃdhyādinirūpaṇaṃ nāma" ("genannt 'Darlegung der Sandhyā-Riten'") gehört, dem im Corpus durchgängigen Verschiebungsmuster folgend, tatsächlich zu Kapitel 65 (siehe dortige Anmerkung). Die Sanskrit-Ordnungszahl "ṣaṭṣaṣṭitama" (66.) weicht entsprechend um eins ab.]

sampūjyā sreṇa saṃkṣālya hṛdādhāraṃ nidhāya ca / tatrāgnimaṇḍalaṃ cedvā pātraṃ saṃkṣālya cāsrataḥ

- dies mit dem Astra(-Mantra) verehrt und gewaschen, nachdem man die "Herz"-Unterlage niedergelegt hat -; dort (bereite man) den Feuerkreis, oder das Gefäß, mit dem Astra(-Mantra) gewaschen,

ādhāre nāmasaṃ sthāpya tatra cedravimaṇḍalam / klimamātṛkā pūlamuñcaranpūrapejjalaiḥ

Nachdem man es auf der Unterlage aufgestellt hat, (bereite man) dort den Sonnenkreis. [Zeile stark verderbt überliefert] ... indem man Wasser vergießt/füllt.

[Anm.: Vers 3b ("klimamātṛkā pūlamuñcaranpūrapejjalaiḥ") ist im Quelltext stark entstellt überliefert; eine sichere Rekonstruktion ist nicht möglich [?].]

catreñjumaṇḍalaṃ prārcya tīrthānyāvāhya pūrvavat / gomudrayāmṛtīkṛtya kavacenāvaguṇṭhayet

Nachdem man [den Mondkreis? verderbt] verehrt hat, und die Pilgerstätten wie zuvor herbeigerufen hat, nachdem man es mit der Kuh-Geste zu Nektar gemacht hat, umhülle man es mit dem Panzer(-Mantra).

[Anm.: "catreñjumaṇḍalaṃ" unklar, evtl. Verschreibung für "candramaṇḍalam" (Mondkreis) [?].]

saṃkṣālyāsreṇa praṇavaṃ taduparyaṣṭadhā japet / sāmānyārghamidaṃ proktaṃ sarvasiddhikaraṃ nṛṇām

Nachdem man es mit dem Astra(-Mantra) gewaschen hat, rezitiere man darüber achtfach den Praṇava; dies wird die "allgemeine Arghya(-Gabe)" genannt, die allen Menschen jegliche Vollendung verschafft.

tajjalaṃ rkicidudūdhṛtya prokṣiṇyā sādhakottamaḥ / ātmānaṃ yāgavastūni tena saṃprokṣayetputhak

Nachdem er von jenem Wasser ein wenig entnommen hat, mit dem Besprengungsgefäß, der beste der Praktizierenden, besprenge er damit gesondert sich selbst und die Opfergegenstände.

ātmavāmāgrataḥ kuryātṣaṭṭkoṇāntasrikoṇakam / caturasreṇa saṃveṣṭya saṃkṣālyārghodakena ca

Links-vorn von sich selbst mache man ein Sechseck mit innerem Dreieck, umschlossen von einem Viereck; und nachdem man es mit dem Arghya-Wasser gewaschen hat,

tatastu sādhakaśreṣṭhaḥ staṃbhayecchaṅkhamudrayā / āgneyādiṣu koṇeṣu hṛdādyaṅgacatuṣṭayam

dann stabilisiere der beste der Praktizierenden (es) mit der Muschel-Geste; in den Ecken, beginnend im Südosten, (verehre man) die vier Glieder, beginnend mit "Herz",

netraṃ madhye dikṣu cāsraṃ trikoṇe pūjayettataḥ / mūlakhaṇḍatrayenāthādhāraśaktiṃ tu madhyagām

das "Auge" (-Mantra) in der Mitte, und das Astra(-Mantra) in den Himmelsrichtungen; im Dreieck verehre man sodann; mit den drei Abschnitten des Wurzelmantras die in der Mitte befindliche Unterlage-Śakti,

evaṃ saṃpūjya vidhivadasraṃsaṃkṣālitaṃ hṛdā / pratiṣṭāpya tripadikāṃ pūjayenmanunāmunā

Nachdem man so vorschriftsmäßig verehrt hat, und das mit dem Astra(-Mantra) sowie mit "Herz" gewaschene (Wasser), nachdem man den Dreifuß aufgestellt hat, verehre man mit diesem Mantra:

maṃ vahnimaṇḍalā yeti tato deśakalātmane / amukārdhyeti pātrānte sanāpahṛdayoṃ'time

"Oṃ maṃ, dem Feuerkreis" - so; dann "dem Selbst von Ort und Zeit"; "dem Soundso, Arghya" - so am Ende bezüglich des Gefäßes, [Rest der Zeile stark verderbt überliefert].

[Anm.: Vers 11b ("sanāpahṛdayoṃ'time") ist stark entstellt überliefert; eine sichere Rekonstruktion ist nicht möglich [?]. Die Verse geben mantrische Formeln mit Platzhalter "amuka" ("Soundso") für den jeweiligen Gottesnamen wieder.]

caturviṃśativarṇo 'yamādhārasyārcane manuḥ / svamantrakṣālitaṃ śaraṃvaṃ saṃsyāpyāya samarcayet

Dies ist der vierundzwanzigsilbige Mantra für die Verehrung der Unterlage; nachdem man die mit dem eigenen Mantra gewaschene Schale aufgestellt hat, verehre man vorschriftsmäßig.

[Anm.: "śaraṃvaṃ" vermutlich für "śarāvam" (flache Schale) [?].]

tāraḥ kārṃmamahāṃste tu tato jalacarāya ca / varma phaṭ hṛdayaṃ pāñcajanyāya hṛdayaṃ maneḥ

Der Praṇava, [verderbte Stelle], dann "dem Wasserbewohner" (und); "Panzer, phaṭ" (ist) das "Herz"(-Mantra) für Pāñcajanya (die Muschel), das "Herz"(-Mantra) des Juwels [?].

[Anm.: Vers 13a ("kārṃmamahāṃste") stark entstellt überliefert; Übersetzung der Konsekrationsformel für die rituelle Muschel (Pāñcajanya) nach bestem Ermessen [?].]

tatrārkamaṇḍalāyeti dvādaśānte kalāramane / amukārdhyeti pātrānte namontastryakṣivarṇavān

Dort: "der Sonnenscheibe" - so, am Ende der Zwölf, [verderbte Stelle]; "dem Soundso, Arghya" - so, am Ende bezüglich des Gefäßes, endend auf "namaḥ", aus drei Silben bestehend [?].

[Anm.: "kalāramane" und "tryakṣivarṇavān" unsicher [?].]

sampūjya tena tatrārceddvādaśārkakalāḥ kramāt / tataḥ śuddhajalairmūlaṃ vilomamātṛkāṃ paṭhan

Nachdem man mit diesem (Mantra) verehrt hat, verehre man dort der Reihe nach die zwölf Strahlenkräfte (Kalās) der Sonne. Dann, mit reinem Wasser, das Wurzelmantra sowie die rückläufige Buchstabenreihe (Mātṛkā) rezitierend,

śaṅkhamāpūrayettasminpūjayenmanunāmunā / oṃ somamaṇḍalāyeti ṣoḍaśānte kalātmane

fülle man die Muschel damit; verehre man mit diesem Mantra: "Oṃ, dem Mondkreis" - so, am Ende der Sechzehn, "dem Selbst, das aus den Kalās besteht" -

amukārdhyāmṛtāyeti hṛnmanuścārdhyapūjane / tatra ṣoḍaśasaṃkhyākā yajeñcandramasaḥ kalāḥ

"dem Soundso, der Nektar-Arghya" - so - (dies ist) das Herzmantra für die Arghya-Verehrung; dort verehre man die sechzehn an der Zahl seienden Kalās des Mondes.

tatastu tīrthānyāvāhya gaṅge cetyādipūrvavat / gomudrayāmṛtīkṛtyācchādayenmatsmamudrayā

Dann, nachdem man die Pilgerstätten herbeigerufen hat, "o Gaṅgā" usw. wie zuvor; nachdem man es mit der Kuh-Geste zu Nektar gemacht hat, bedecke man (es) mit der Fisch-Geste,

kavacenāvaguṇṭhyātha rakṣedastreṇa tatpunaḥ / cintayitveṣṭadevaṃ ca tato mudrāḥ pradarśayet

nachdem man (es) mit dem Panzer(-Mantra) umhüllt hat, schütze man (es) danach wieder mit dem Astra(-Mantra); nachdem man sich den Wunschgott vergegenwärtigt hat, zeige man sodann die (folgenden) Gesten:

śaṅkhamauśalacakākhyāḥ paramīkaraṇaṃ tataḥ / mahāmudrāṃ yonimudrāṃ darśayetkramataḥ sudhīḥ

die "Muschel", "Keule" und "Diskus" genannten, sodann die "höchstbereitende" (Geste); die Mahāmudrā (große Geste), die Yonimudrā (Ursprungs-Geste) zeige der Weise der Reihe nach.

gāruḍī gālinī caiva mukhye mudre prakīrtite / gandhapuṣpādibhistatra pūjayeddevatāṃ smaranaṭ

Die Garuḍa-Geste und die "Ālinī"-Geste [?] werden als die beiden Hauptgesten gepriesen; mit Duftstoff, Blumen usw. verehre man dort, sich (die Gottheit) vergegenwärtigend, die Gottheit.

[Anm.: "gālinī" unsicher, evtl. "ālinī" [?]; "smaranaṭ" am Versende grammatisch auffällig, evtl. Verschreibung [?].]

aṣṭakṛtvo japenmūlaṃ praṇavaṃ cāṣṭadhā tathā / śaṅkhāddakṣiṇadigbhāge prokṣaṇīpātramādiśet

Man rezitiere achtmal das Wurzelmantra, und ebenso achtfach den Praṇava; auf der rechten (südlichen) Seite von der Muschel aus weise man das Besprengungsgefäß an,

prokṣaṇyāṃ tajjalaṃ kiñcitkṛtvātmānaṃ tridhā tataḥ / ātmatattvātmane hṛñca vidyātattvātmane namaḥ

nachdem man ein wenig von jenem Wasser in das Besprengungsgefäß gegeben hat, sich selbst dann dreifach (besprengend): "Namaḥ dem Selbst, dessen Wesen das Ātmā-Tattva ist, und (Herz)"; "Namaḥ dem Selbst, dessen Wesen das Vidyā-Tattva ist";

śivatattvātmane hṛñca ityetairmanubhistribhiḥ / prokṣetpuṣpākṣataiścāpi maṇḍalaṃ vidhivatsudhīḥ

"und (Herz) dem Selbst, dessen Wesen das Śiva-Tattva ist" - mit diesen drei Mantras besprenge man auch mit Blumen und ungeschältem Reis vorschriftsmäßig das Maṇḍala, der Weise.

athavā mūlagāyatryā pūjādravyāṇi prokṣayet / pādyārdhyācamanūyārthaṃ madhuparkārthamapyuta

Oder mit der Wurzel-Gāyatrī besprenge man die Verehrungsgegenstände, zum Zwecke von Fußwasser, Arghya, Mundspülwasser, und auch zum Zwecke des Honig-Mischtranks (Madhuparka).

pātrāṇyādhārayuktāni sthāpayedvidhinā puraḥ / pādyaṃ śyāmākadūrvābjaviṣṇukrāntajalaiḥ smṛtam

Die mit Unterlagen versehenen Gefäße stelle man vorschriftsmäßig davor auf; Fußwasser gilt als (bereitet) mit Śyāmāka-Gras, Dūrvā-Gras, Lotos (und) Viṣṇukrāntā-Pflanze, (und) Wasser.

ardhyaṃ puṣpākṣatayavaiḥ kuśāgratilasarṣapaiḥ / gandhadūrvādalaiḥ proktaṃ tataścācamanīyakam

Arghya wird mit Blumen, ungeschältem Reis, Gerste, Kuśa-Grasspitzen, Sesam (und) Senfkörnern gebildet; mit Duftstoff (und) Dūrvā-Blättern - so wird es genannt; und dann das Mundspülwasser (Ācamanīya),

jātīphalaṃ ca kaṅkolaṃ lavaṅgaṃ ca jalānvitam / kṣaudrājyadadhisaṃmiśraṃ madhuparkasamīritam

Muskatnuss, und Kaṅkola-Pfeffer, und Gewürznelke, zusammen mit Wasser, vermischt mit Honig, Ghee (und) Joghurt - dies wird als Madhuparka (Honig-Mischtrank) bezeichnet.

ekasminnathavā pātre pādyādīni prakalpayet / śaṅkarārkārcane śaṅkhamayenaiva praśasyate

Oder man bereite Fußwasser usw. in einem einzigen Gefäß; bei der Verehrung von Śaṅkara (Śiva) und der Sonne wird (dies) allein aus einem Muschel(-Gefäß) gepriesen.

śvetākṛṣṇāruṇāpītāśyāmāraktāsitāsitāḥ / raktāṃbarābhayakarādhyeyāḥspuḥ pīṭhaśaktayaḥ

Weiß, schwarz, rot(-braun), gelb, dunkel(farben), rot, blauschwarz (und) weiß-schwarz gemischt - in rotes Gewand gekleidet, mit der Furchtlosigkeits-Gebärde in der Hand, seien die Thron-Śaktis zu meditieren.

[Anm.: Aufzählung von acht Farben für die acht "Sitzkräfte" (Pīṭhaśaktis) des Thrones; konkrete Namen werden hier nicht genannt.]

svarṇādilikhite yantre śālagrāme maṇau tathā / vidhinā sthāpitāyāṃ vā pratimāyāṃ prapūjayet

Auf einem in Gold usw. gezeichneten Yantra, auf einem Śālagrāma(-Stein), ebenso auf einem Edelstein, oder auf einem vorschriftsmäßig aufgestellten Kultbild verehre man.

aṅguṣṭādivitastyantamānā svarṇādidhātubhiḥ / nirmitā śubhadā gehe pūjanāya dine dine

Von Daumenbreite bis zur Größe einer Spanne (Vitasti), aus Gold und anderen Metallen gefertigt, ist (das Kultbild) im Haus glückbringend zur täglichen Verehrung.

vakrāṃ dagdhāṃ khaṇḍitāṃ ca bhinnamūrddhadṛśaṃ punanaḥ / spaṣṭāṃ vāpya ntyajādyaiśca pratimāṃ naiva pūjayet

Ein krummes, verbranntes, beschädigtes, oder mit zerstörtem Haupt oder Augen (versehenes), oder undeutliches Kultbild, oder eines (das von) Outcasts usw. (berührt wurde), verehre man niemals.

bāṇādiliṅge vābhyarcetsarvalakṣaṇalakṣite / mūlena mūrtiṃ saṃkalpya dhyātvā devaṃ yathoditam

Oder man verehre einen Bāṇa-Liṅga usw., der mit allen guten Merkmalen gekennzeichnet ist; nachdem man mit dem Wurzelmantra die Vergegenwärtigung (Saṃkalpa) auf das Kultbild vollzogen hat, nachdem man den Gott wie beschrieben meditiert hat,

āvāhā pūjayetasyāṃ parivāragaṇaiḥ saha / śālagrāme sthāpitāyāṃ nāvāhanavisarjane

verehre man (ihn), nachdem man ihn herbeigerufen hat, zusammen mit den Scharen des Gefolges; bei einem in einem Śālagrāma aufgestellten (Gott) gibt es keine Herbeirufung und Entlassung.

puṣpāñjaliṃ samādāya dhyātvā mantramudīrayet

Nachdem man eine Handvoll Blumen ergriffen und meditiert hat, spreche man das Mantra:

ātmasaṃsthamajaṃ śuddhaṃ tvāmahaṃ parameśvara / araṇyāmiva havyāśaṃ mūrtāvāvāhayāmyaham

"Dich, im Selbst befindlich, ungeboren, rein, dich, o höchster Herr - wie das Feuer aus dem Reibholz - lade ich in die Gestalt (des Kultbilds) ein.

taveyaṃ hi mahāmūrtistasyāṃ tvāṃ sarvagaṃ prabho / bhaktirevahasamākṛṣṭaṃ dīpavatsthāpayāmyaham

Dies ist fürwahr deine große Gestalt; in ihr (lade ich) dich, den Allgegenwärtigen, o Herr - allein von Hingabe herbeigezogen, wie eine Lampe (an einer anderen), stelle ich (dich) auf.

sarvāntaryāmiṇe devaṃ sarvabījamaya śubham / ravātmasthaāya paraṃ śuddhamāsanaṃ kalpayāvyaham

Dem inneren Lenker (Antaryāmin) von allem, dem aus allen Samen bestehenden, glückverheißenden Gott - dir, im Selbst der Sonne weilend, dem höchsten, bereite ich einen reinen Sitz.

ananyā tava deveśa mūrtiśaktiriyaṃ prabho / sāṃnidhyaṃ kuru tasyāṃ tvaṃ bhaktānugrāhakāraka

Nicht verschieden von dir, o Herr der Götter, ist diese Gestalt-Kraft (Mūrtiśakti), o Herr; nimm du Gegenwart (Sāṃnidhya) in ihr ein, o du, der du deinen Verehrern Gnade gewährst.

ajñānājuca mattattvādvaikalyātsādhanasya ca / yadyapūrṇaṃ bhavetkalpaṃ katathāpyabhimukho bhava

Sei du dennoch (mir) zugewandt für dies, was aus Unwissenheit oder aus meiner Verwirrung oder aus Mangelhaftigkeit des Vollzugsmittels unvollständig sein sollte am Ritual,

dṛśā pūyūṣavarṣiṇyā pūrayanyajñaviṣṭare / mūrtauṃ vā yajñasaṃpūrtyai sthito bhava maheśvara

mit nektarregnendem Blick den Opfersitz erfüllend, sei gegenwärtig, o großer Herr, im Kultbild oder zur Vollendung des Opfers.

abhaktavāṅmanaścakṣuḥ śrotradūrāyitadyute / svatejaḥ pañjareṇāśu veṣṭito bhava sarvataḥ

O du, dessen Glanz von Rede, Denken, Auge und Ohr des Nicht-Ergebenen fern gehalten wird - sei du sogleich von allen Seiten mit dem Käfig deines eigenen Glanzes umgeben.

yasya darśanāmicchanti devāḥ svābhīṣṭasiddhaye / tasmai te parameśāya svāgataṃ svāgataṃ ca me

Dessen Anblick die Götter zur Erlangung ihres eigenen Wunsches begehren - dir, jenem höchsten Herrn, willkommen, willkommen von mir!

kṛtārtho 'nugṛhīto 'smi saphalaṃ jīvitaṃ mama / āgato devadeveśaḥ sukhāgatamidaṃ punaḥ

Ich bin am Ziel angelangt, begnadet bin ich, fruchtbar ist mein Leben geworden - der Herr der Götter-Herren ist gekommen; willkommen abermals!

yadbhaktileptasaṃparkātparamānandasaṃbhavaḥ / tasmai me paraṇābjāya pādyaṃ śuddhāya kalpyate

Durch dessen Berührung mit einer Spur der Hingabe höchste Wonne entsteht - für ihn, meinen erhabensten (Lotos-Füßigen), wird das reine Fußwasser bereitet.

vedānāmapi vedāya devānāṃ devatātmane / ācāmaṃ kalpayāmīśa śuddhānāṃ śuddhihetave

Dem selbst Veda der Veden, dem Selbst der Göttlichkeit der Götter - ich bereite Mundspülwasser, o Herr, zum Zwecke der Reinigung der Reinen.

tāpatrayahara divyaṃ paramānandalakṣaṇam / tāpatrayavinirmuktyai tavārghyaṃ kalpayāmyaham

Dem Vernichter der dreifachen Qual, dem Göttlichen, gekennzeichnet von höchster Wonne - zur Befreiung von der dreifachen Qual bereite ich dir die Arghya(-Gabe).

sarvakāluṣyahīnāya paripūrṇasukhātmane / madhuparkamidaṃ deva kalpayāmi prasīda me

Für den, der frei von aller Trübung ist, dessen Selbst vollkommene Wonne ist - diesen Madhuparka, o Gott, bereite ich; sei mir gnädig.

avacchiṣṭo 'pyaśucirvāpi yasya smaraṇamātrataḥ / śuddhimāpnoti tasmai te punarācamanīyakam

Für den, durch dessen bloßes Gedenken auch ein von Speiseresten Behafteter oder Unreiner Reinheit erlangt - für ihn (bereite ich) wiederum das Mundspülwasser.

snehaṃ gṛhāṇa snehena lokanātha mahāśaya / sarvalokeṣu śuddhātmandadāmi snehamuttamam

Nimm Öl mit Zuneigung an, o Herr der Welten, Großmütiger; in allen Welten, o reiner Seele, gebe ich (dir) das vortrefflichste Öl (der Hingabe).

[Anm.: Wortspiel mit "sneha", das zugleich "Öl" und "Zuneigung" bedeutet.]

paramānandabodhābdhinimagnanijamūrtaye / sāṃgopāṅgamidaṃ snānaṃ kalpayāmyahamīśa te / sahasraṃ vā śataṃ vāpi yathāśaktyādareṇa ca

Für dich, dessen eigene Gestalt im Ozean von höchster Wonne und Erkenntnis versunken ist - dieses Bad zusammen mit (deinen) Haupt- und Nebengliedern bereite ich dir, o Herr; tausendmal oder auch hundertmal, nach Vermögen und mit Ehrfurcht -

gandhapuṣpādikairīśa manunāṃ cābhiṣiñcet

mit Duftstoff, Blumen usw., o Herr, und mit den Mantras besprenge man (den Gott).

māyāci trapaṭacchannanijaguhyorutejase / nirāvaraṇavijñāna vāsaste kalpayāmyaham

[Vers stark verderbt überliefert] ... o du von unverhülltem Wissen, ich bereite dir das Gewand.

[Anm.: Vers 54a ("māyāci trapaṭacchannanijaguhyorutejase") ist stark entstellt überliefert; sichere Rekonstruktion nicht möglich [?].]

yamāśritya ma hāmāyā jagatsaṃmohinī sadā / tasmai te parameśāya kalpayāmyuttarīyakam

Auf wen gestützt die große Māyā die Welt stets betört - dir, jenem höchsten Herrn, bereite ich das Übergewand.

raktaṃ śaktyarkavighneṣu pītaṃviṣṇau sitaṃ śive / tailādidūṣitaṃ jīrṇaṃ sacchidraṃ malinaṃ tyajet

Rot für Śakti, die Sonne und Vighna(-eśa); gelb für Viṣṇu, weiß für Śiva. Ein mit Öl usw. beflecktes, abgetragenes, löchriges, schmutziges (Gewand) verwerfe man.

yasya śaktitrayeṇadaṃ saṃprītamakhilaṃ jagat / yajñasūtrāya tasmai te yajñasūtraṃ prakalpaye

Durch dessen dreifache Kraft diese ganze Welt erfreut wird - dir, dem heiligen Opferschnur-Selbst, bereite ich die heilige Schnur (Yajñopavīta).

svabhāvasundarāṅgāya nānāśaktyāśrayāya te / bhūṣaṇāni vicitrāṇi kalpayāmyamarārcita

Für dich, dessen Glieder von Natur aus schön sind, den Zufluchtsort mannigfacher Kräfte - bereite ich vielfältigen Schmuck, o du, von den Unsterblichen Verehrter.

paramānandasaurabhyaparipūrṇadigantaram / gṛhāṇa parama gandha kṛpayā parameśvara

Den Duft höchster Wonne, dessen Wohlgeruch den ganzen Horizont erfüllt - nimm (ihn) an, o höchster Duft (selbst), aus Gnade, o höchster Herr.

turīyavanasaṃbhūtaṃ nānāguṇamanoharam / amandasaurabhapuṣpaṃ gṛhyatāmidamuttamam / japākṣatārkadhattūrānviṣṇau naivārpayetkvacit

Diese im vierten Zustand (Turīya) entsprungene, mit mannigfacher Eigenschaft bezaubernde, an reichem Wohlgeruch nicht arme Blume - möge sie, die vortreffliche, angenommen werden; Hibiskus, ungeschälten Reis, Arka- und Dhattūra-Blüten biete man Viṣṇu niemals dar.

ketakīṃ kuṭajaṃ kundaṃ bandhūkaṃ kesaraṃ japām / mālatīpuṣpaka caiva nārpayettu maheśvare

Ketakī, Kuṭaja, Kunda, Bandhūka, Kesara, Hibiskus, und auch die Mālatī-Blüte - biete man Maheśvara (Śiva) nicht dar.

mātuliṅgaṃ ca tagaraṃ ravau naivārpayetkvacit / śaktau dūrvārkamandārān gaṇeśe tulasīṃ tyajet

Zitronatzitrone (Mātuliṅga) und Tagara biete man der Sonne niemals dar; Dūrvā, Arka, Mandāra (meide man) für Śakti, Tulasī meide man für Gaṇeśa.

sarojinīdamanakau tathā marubakaḥ kuśaḥ / viṣṇukrāntā nāgavallī dūrvāpāmārgadāḍimau

Lotos, Damanaka, ebenso Marubaka (Majoran), Kuśa-Gras, Viṣṇukrāntā, Betelblatt (Nāgavallī), Dūrvā, Apāmārga und Granatapfel -

dhātrī muniyutānāṃ ca patrairdevārcanaṃ caret / kadalī badarī dhātrī tintiṇī bījapūrakam

mit den Blättern der Āmalaka (Dhātrī), zusammen mit denen der "Muni"(-Pflanze) [?], vollziehe man die Gottesverehrung; (auch mit Blättern von) Banane, Jujube, Āmalaka, Tamarinde, Zitrone (Bījapūraka),

[Anm.: "muni" als Pflanzenname unsicher [?].]

āmradāḍimajaṃbīrajaṃbūpanasabhūruhāḥ / eteṣāṃ tu phalaiḥ kuryāddevatāpūjanaṃ budhaḥ

Mango-, Granatapfel-, Zitronen-, Jambu-, Jackfrucht- und Brotfruchtbäume - mit den Früchten dieser vollziehe der Weise die Verehrung der Gottheit.

śuṣkaistu nārcayeddevaṃ patraiḥ puṣpaiḥ phalairapi

Mit vertrockneten Blättern, Blumen oder auch Früchten verehre man den Gott nicht.

dhātrī khadirabitvānāṃ tamālasya dalāni ca / chinnabhinnānyapi mune na dūṣyāṇi jagurbudhāḥ

Die Blätter der Āmalaka, der Khadira, der Bilva und der Tamāla sind, auch wenn zerschnitten oder zerbrochen, nicht als fehlerhaft (zu betrachten) - so haben es die Weisen gelehrt, o Muni.

padmamāmalakaṃ tiṣṭecchuddhaṃ caiva dinatrayam / sarvadā tulasī śuddhā bilvapatrāṇi vai tathā

Lotos und Āmalaka bleiben rein drei Tage lang; stets rein ist Tulasī, und ebenso die Bilva-Blätter.

palāśakāśakusumaistamālatulasīdalaiḥ / chātrīdalaiśca dūrvābhirnārcayejjagadaṃbikām

Mit Palāśa- und Kāśa-Blüten, mit Tamāla- und Tulasī-Blättern, mit "Chātrī"-Blättern [?] und mit Dūrvā verehre man die Weltmutter (Jagadambā) nicht.

[Anm.: "chātrīdalaiḥ" Pflanzenbezeichnung unsicher [?].]

nārpayetkusumaṃ patraṃ phalaṃ deve hyadhomukham / puṣpapatrādikaṃ vipra yathotpannaṃ tathārpayet

Man biete Blume, Blatt (oder) Frucht dem Gott nicht mit der Öffnung nach unten dar; Blumen, Blätter usw., o Brahmane, biete man so dar, wie sie gewachsen sind.

vanaspatirasaṃ divyaṃ gandhāḍhyaṃ sumanoharam / āghreyaṃ devadeveśa dhūpaṃ bhaktyā gṛhāma me

"Diesen göttlichen Baumsaft, reich an Duft, überaus bezaubernd, riechwürdig, o Herr der Götter-Herren - nimm mit Hingabe diesen Weihrauch von mir an.

suprakāśaṃ mahādīpaṃ sarvadā timirāpaham / ghṛtavartisamāyuktaṃ gṛhāṇa mama satkṛtam

Nimm diese hell leuchtende große Lampe an, die allzeit die Finsternis vertreibt, mit Ghee-Docht versehen, meine gute Gabe.

annaṃ caturvidhaṃ svādu rasaiḥ ṣaḍbhiḥ samanvitam / bhaktyā gṛhāṇa me deva naivedyantuṣṭidaṃsadā

Diese Speise vierfacher Art, wohlschmeckend, mit den sechs Geschmacksrichtungen versehen, nimm mit Hingabe an, o Gott; diese Speisegabe (Naivedya) gewährt stets Zufriedenheit.

nāgavallīdalaṃ śreṣṭhaṃ pūgakhadiracūrṇayuk / karpūrādisugandhāḍhyaṃ yaddattaṃ tadgṛhāṇa me

Das vortrefflichste Betelblatt (Nāgavallī), versehen mit Areka- und Katechupulver, reich duftend mit Kampfer usw. - was auch gegeben wird, nimm das von mir an.

dadyātpuṣpāñjaliṃ paścātkuryādāvaraṇārcanam

Dann gebe man eine Handvoll Blumen dar, und danach vollziehe man die Verehrung der Umgebung (Āvaraṇārcana).

yadāśābhimukho bhūtvā pūjanaṃ tu samācaret / saiva prācī tu vijñeyā tato 'nyā vidiśo daśa

In welche Richtung man, sich ihr zuwendend, die Verehrung vollzieht - eben diese sei als "Osten" (Prācī) zu erkennen; von daher (ergeben sich) die anderen neun (Neben-)Richtungen.

keśareṣvagnikoṇādi hṛdayādīni pūjayet / netramagre dikṣu cāstraṃ aṅgamantrairyathākramam

Auf den Staubblättern (des Lotos-Yantra), beginnend in der Feuer(-südöstlichen) Ecke, verehre man die mit "Herz" beginnenden (Gliedmaßengottheiten); das "Auge" vorn, und in den (vier Haupt-)Richtungen das Astra(-Mantra), mit den Glieder-Mantras der Reihe nach.

śuklaśvetasitaśyāmakṛṣṇaraktārciṣaḥ kramāt / varābhayakarā dhyeyāḥ svasvadikṣvaṃ gaśaktayaḥ

Weiß, weiß, blauschwarz, dunkel, schwarz (und) rot leuchtend, der Reihe nach; mit der Hand die Gewährungs- und Furchtlosigkeits-Gebärde machend, seien die Glieder-Śaktis, jede in ihrer eigenen Richtung, zu meditieren.

[Anm.: "śukla" und "śveta" (beide "weiß") erscheinen nebeneinander; möglicherweise Textredundanz in der Quelle.]

amukāvaraṇānte tu devatā iti saṃvadet / sālaṅkārāstataḥ paścātsāṃgāḥ saparicārikāḥ

Am Ende (des Mantras für) die Umgebung von Soundso spreche man "der Gottheit"; dann (verehre man sie) mit Schmuck versehen, zusammen mit ihren Gliedmaßen, zusammen mit ihren Dienerinnen,

savāhanāḥ sāyudhāśca tataḥ sarvo pacārakaiḥ / saṃpūjitāstarpitāśca varadāḥ saṃtvidaṃ paṭhet

zusammen mit ihren Reittieren und Waffen; dann, verehrt und gesättigt mit allen Dienstleistungen, werden sie zu Gewährern von Segen - dies rezitiere man.

mūlānte ca samuñcārya divatāyai nivedayet / abhīṣṭasiddhiṃ me dehi śaraṇāgatavatsala

Und nachdem man (dies) am Ende des Wurzelmantras ausgesprochen hat, präsentiere man es der Gottheit: "Gewähre mir die Erfüllung meines Wunsches, o du, der Zuflucht Suchenden Zugeneigter!"

bhaktayā samarpaye tubhyamamukāvaraṇārcanam / ityuñcārya kṣipetpuṣpāñjaliṃ devasya mastake

"Mit Hingabe biete ich dir die Verehrung der Umgebung von Soundso dar" - so habe man gesprochen und werfe eine Handvoll Blumen auf das Haupt der Gottheit.

tatastvabhyarcyanīyāḥ syuḥ kalpoktāścāvṛtīḥ kramāt / sāyudhāṃstata indrādyānsvasvadikṣu prapūjayet

Dann sind die im Ritualwerk genannten weiteren Umkreisungen (Āvṛtis) der Reihe nach zu verehren; danach verehre man, jeden in seiner eigenen Richtung, Indra und die anderen (Weltenhüter) mit ihren Waffen.

idro vahniryamo rakṣo varuṇaḥ pavano vidhuḥ / īśāno 'tha vidhiścaivamadhastātpanna gādhipaḥ

Indra, Agni, Yama, Rakṣas (Nirṛti), Varuṇa, Vāyu, Soma, Īśāna und dann Vidhi (Brahmā); unten der Herr der Schlangen (Śeṣa/Ananta).

airāvatastathā meṣo mahiṣaḥ pretastimirmṛgaḥ / vājī vṛṣo haṃsakūrmauṃ vāhanāni vidurbudhāḥ

Airāvata, ebenso der Widder, der Büffel, der Leichnam (Preta), der Fisch (und) der Hirsch, das Pferd, der Stier, der Schwan (und) die Schildkröte - als Reittiere kennen sie die Weisen.

[Anm.: Die Zuordnung der Reittiere zu den einzelnen Weltenhütern (Dikpālas) bleibt in Einzelheiten unsicher, insbesondere bei "timirmṛgaḥ" (Fisch/Hirsch) und "vājī" (Pferd) [?].]

vajraṃ śaktiṃ daṇḍakhaḍgau pāśāṃ kuśagadā api / triśūlaṃ padmacakre ca kramādindrādihetayaḥ

Vajra (Donnerkeil), Śakti (Speer), Stab und Schwert, Schlinge, Haken und Keule ebenso, Dreizack, Lotos und Diskus - dies sind der Reihe nach die Waffen Indras und der anderen (Weltenhüter).

samāpyāvaraṇārcāṃ tu devatārārtikaṃ caret / śaṅkhatoyaṃ parikṣipyodvāhurnṛtyan patetkṣitau

Nachdem man die Verehrung der Umgebung vollendet hat, vollziehe man das Lichtschwenken (Ārati) der Gottheit; nachdem man Muschelwasser umher versprengt hat, mag (ein Ergriffener), die Arme erhoben, tanzend, zu Boden fallen.

daṇḍavañcāpyathotthāya prārthayitvā nije śvaram / dakṣiṇe sthaṇḍilaṃ kṛtvā tatra saṃskāramācaret

Und auch (nachdem er) wie ein Stab (der Länge nach niedergefallen ist), sich dann erhoben und den eigenen Herrn gebeten hat, nachdem man rechts einen Ritualplatz (Sthaṇḍila) bereitet hat, vollziehe man dort die (Feuer-)Weihe.

mūlenekṣaṇamastreṇa prokṣaṇaṃ tāḍanaṃ punaḥ / kuśaistadvarmaṇābhyukṣya pūjya tatra nyasedvasum

Mit dem Wurzelmantra das "Anschauen", mit dem Astra(-Mantra) das Besprengen, wieder das (rituelle) Schlagen; nachdem man mit Kuśa-Gras, mit dem Panzer(-Mantra) besprengt hat, verehrt, lege man dort das Brennholz nieder,

pradāpya tatra juhuyāddhyātvā caiveṣṭadevatām / mahāvyāhṛtibhiryastu samastābhiścatuṣṭayam

Nachdem man (das Feuer) entzündet hat, opfere man dort, nachdem man den Wunschgott meditiert hat; wer mit allen vier Mahāvyāhṛtis (zugleich opfert),

juhuyātsarpiṣā bhaktaistilairvā pāyasena vā / saghṛtaiḥ sādhakaśreṣṭhaḥ pañcaviṃśatisaṃkhyayā

opfere mit Ghee, mit gekochtem Reis, mit Sesam oder mit Milchreis, zusammen mit Ghee - der beste der Praktizierenden, in der Zahl von fünfundzwanzig (Opferungen).

punarvyāhṛtibhaghirhutvā gandhādyaiḥ punararcayet / devaṃ saṃyojayenmūrtauṃ tato vahniṃ visarjayet

nachdem man wieder mit den Mahāvyāhṛtis geopfert hat, verehre man wieder mit Duftstoff usw.; man vereinige den Gott (wieder) mit dem (Haupt-)Kultbild, dann entlasse man das Feuer.

bho bho vahne mahāśakte sarvakarmaprasādhaka / karmāntare 'pi saṃprāpte sānnidhyaṃ kuru sādaram

"O Agni, o Agni, von großer Kraft, Vollbringer aller Riten - wenn ein weiterer Ritus eintritt, sei du wieder gegenwärtig, mit Ehrfurcht."

visṛjyāgnidevatāyai dadyādācamanīyakam / avaśiṣṭena haviṣā gandhapuṣpākṣatānvitam

Nachdem man (es) entlassen hat, gebe man der Feuergottheit das Mundspülwasser, zusammen mit Duftstoff, Blumen (und) ungeschältem Reis, mit dem übriggebliebenen Opfergut.

devatāpārṣadebhyo 'pi pūrvoktebhyo baliṃ dadet / ye raudrā raudrakarmāṇo raudrasthānanivāsinaḥ

Auch den zuvor genannten Gefolgsgottheiten (Pārṣadas) der Gottheit gebe man eine Opfergabe (Bali) - denen, die schrecklich sind, schreckliche Taten vollbringen, an schrecklichen Orten wohnen,

yoginyo hyugrarūpāśca gaṇānāmadhipāśca ye / vighnabhūtāstathā cānye digvidikṣu samāśritāḥga

den Yoginīs, den von schrecklicher Gestalt, und denen, die Herren der Gaṇa-Scharen sind, ebenso den hindernisstiftenden Geistwesen und anderen, die in den (Haupt- und Neben-)Richtungen wohnen -

sarve te prītamanasaḥ pratigṛhṇantvimaṃ balim / ityaṣṭadikṣu datvā ca punarbhūtabaliṃ caret

"Sie alle mögen, wohlgesinnten Gemütes, diese Opfergabe annehmen!" - nachdem man so in den acht Himmelsrichtungen gegeben hat, vollziehe man wieder die Opfergabe für die (niederen) Geistwesen.

pānīyamamṛtīkṛtya mudrayā dhenusaṃjñayā / devatāyāḥ kare dadyātpunaścācamanīyakam

Nachdem man das Wasser mit der "Kuh" genannten Geste zu Nektar gemacht hat, gebe man (es) in die Hand der Gottheit; und wiederum das Mundspülwasser.

devamudvāsya mūrtisthaṃ punastatraiva yojayet / naivedyaṃ ca tato dadyāttattaducchiṣṭabhojine

Nachdem man den (in der Nebengestalt weilenden) Gott entlassen hat, vereinige man (ihn) wieder eben dort mit dem (Haupt-)Kultbild; dann gebe man die Speisegabe (Naivedya) dem jeweiligen "Esser der Speisereste" (Ucchiṣṭabhojin).

maheśvarasya caṇḍeśo viṣvaksenastathā hareḥ / caṇḍāṃśustaraṇervaktatuṇḍaścāpi gaṇeśituḥ / śakterucchiṣṭacāṇḍālī proktā ucchiṣṭabhojinaḥ

Caṇḍeśa (ist der Speiserestesser) Maheśvaras, ebenso Viṣvaksena der Haris; "Caṇḍāṃśu" [?] der Sonne, und auch Vaktratuṇḍa [?] des Gaṇeśa; "Ucchiṣṭacāṇḍālī" der Śakti - so werden die Esser der Speisereste genannt.

tato ṛṣyādikaṃ smṛtvā kṛtvā mūlaṣaḍaṅgakam / japtvā mantraṃ yathāśakti devatāyai nivedayet

Dann, nachdem man des Ṛṣi usw. gedacht und das Sechsgliederritual des Wurzelmantras vollzogen hat, und nachdem man das Mantra nach Vermögen rezitiert hat, weihe man es der Gottheit:

guhyātiguhyagoptā tvaṃ gṛhāṇāsmatkṛtaṃ japam / siddhirbhavatu me deva tvatprasādāttvayi sthitā

"Du bist der Hüter des Geheimen und Allergeheimsten; nimm die von uns vollzogene Rezitation an. Vollendung (Siddhi) möge mir werden, o Gott, die durch deine Gnade in dir gegründet ist."

tataḥ parāṅmukhaṃ cārghaṃ kṛtvā puṣpaiḥ prapūjayet / dorbhyāṃ pabhdyāṃ ca jānubhyāmurasā śirasādṛśā / manasā vacasā ceti praṇāmo 'ṣṭāṅga īritaḥ

Dann, nachdem man sich abgewandt und die (abschließende) Arghya(-Gabe) bereitet hat, verehre man mit Blumen; mit den (beiden) Armen, mit den (beiden) Füßen, mit den (beiden) Knien, mit der Brust, mit dem Haupt zusammen mit den Augen, mit Geist und mit Rede - so wird die achtgliedrige Verneigung genannt.

bāhubhyāṃ ca sajānubhyāṃ śirasā vacasāpi vā / pañcāṅgakaḥ praṇāmaḥ syātpūjāyāṃ pravarāvubhau

Mit den (beiden) Armen zusammen mit den Knien, mit dem Haupt, oder auch mit Rede - dies ist die fünfgliedrige Verneigung; beide sind bei der Verehrung vortrefflich.

natvā ca daṇḍavanmantrī tataḥ kuryātpradakṣiṇāḥ / viṣmusomārkavighnānāṃ vedārdhendvadrivahnayaḥ

Und nachdem der Mantra-Kundige sich wie ein Stab niedergeworfen hat, vollziehe er sodann Umkreisungen (Pradakṣiṇā); für Viṣṇu, Soma, die Sonne (und) Vighna(-eśa) - (die Zahl entspricht) den Veden, dem Halbmond, den Bergen (und) den Feuern.

[Anm.: Die Verse geben die Anzahl der Umkreisungen in codierter Zahlensymbolik (Bhūtasaṃkhyā) an: Veda=4, Ardhendu (Halbmond)=8[?], Adri (Berge)=7, Vahni (Feuer)=3; genaue Zuordnung zu den vier genannten Gottheiten bleibt im Detail unsicher [?].]

tataḥ stotrādikaṃ mantrī prapaṭhe dbhaktipūrvakam / itaḥ pūrṇaṃ prāṇabuddhidehadharmādhikārataḥ

Dann rezitiere der Mantra-Kundige Loblieder (Stotras) usw. mit Hingabe; von hier an das Vollständige, aufgrund der Zuständigkeit von Atem, Verstand, Körper und Pflicht (Dharma),

jāgratsvapnasuṣuptyante 'vasthāsu manasā vadet / vācā hastābhyāṃ ca padbhyā mudareṇa tataḥ param

in den Zuständen des Wachens, Träumens und tiefen Schlafs spreche man mit Geist; mit Rede, mit den (beiden) Händen, mit den (beiden) Füßen, mit dem Bauch, und danach ferner,

śiṣṇānte yatsmṛtaṃ paścādyaduktaṃ yatkṛtaṃ tataḥ / tatsarvaṃ ca tato brahmarpaṇaṃ bhavatu ṭhadvayam

und mit dem Geschlechtsglied, - was danach gedacht, was gesagt, was getan wurde -, all das möge ein Opfer an Brahman werden; (die beiden Silben) "...tha" [?].

[Anm.: Vers 108b ("tatsarvaṃ ca tato brahmarpaṇaṃ bhavatu ṭhadvayam") entspricht der bekannten Formel "brahmārpaṇam" (etwa Bhagavadgītā-Stil); die Bedeutung des Schlussteils "ṭhadvayam" ("das Silbenpaar ṭha") bleibt unklar [?].]

māṃ madīyaṃ ca sakalaṃ viṣṇave ca samarpaye / tāraṃ tatsadato brahmarpaṇamastu manurmataḥ

"Mich und alles Meinige übergebe ich ganz und gar dem Viṣṇu." Der Praṇava, "tat sat" - "dies möge ein Opfer an Brahman sein" - so gilt das Mantra.

praṇavādyo 'ṣṭavasvarṇo hyanenātmānamarpayet / ajñānādvā pramādādvā vaikalyātsādhanasya ca

Mit dem Praṇava beginnend, sechzehnsilbig, biete man mit diesem sich selbst dar. Was auch immer aus Unwissenheit, aus Unachtsamkeit, oder aus Mangelhaftigkeit des Vollzugsmittels

[Anm.: "aṣṭavasvarṇaḥ" ("acht-vasu-silbig") als Zahlencode für die Silbenzahl des Mantras verstanden; genaue Deutung unsicher [?].]

yannyūnamatiriktaṃ vā tatsarvaṃ kṣantumarhasi / dravyahīnaṃ kriyāhīnaṃ mantrahīnaṃ mayānyathā

zu wenig oder zu viel (geschehen sein sollte) - das alles mögest du zu verzeihen geruhen; was an Substanz mangelhaft, an Handlung mangelhaft, an Mantra mangelhaft, oder von mir sonst irrig

kṛtaṃ yattatkṣamasveśa kṛpayā tvaṃ dayānidhe / yanmayā kriyate karma jāgratsvaprasuṣuptiṣu

vollzogen wurde - das verzeih, o Herr, aus Gnade, du Schatz des Mitleids. Was auch immer an Handlung von mir vollzogen wird im Wachen, Träumen (und) tiefen Schlaf,

tatsarvaṃ tāvakī pūjā bhūyādbhūtyai ca me prabho / bhūmau skhalitapādānāṃ bhūmirevāvalaṃbanam

das alles möge deine Verehrung sein, und zu meinem Wohlergehen (dienen), o Herr. Für die, deren Füße auf dem Boden ausgeglitten sind, ist der Boden selbst die Stütze (zum Wiederaufstehen);

tvayi jātāparādhānāṃ tvameva śaraṇaṃ prabho / anyathā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama

für die, deren Vergehen gegen dich geschehen ist, bist du selbst die Zuflucht, o Herr; es gibt keine andere Zuflucht - du allein bist meine Zuflucht.

tasmātkāruṇyabhāvena kṣamasva parameśvara / aparādhasahasrāṇi kriyante 'harnniśaṃ mayā

Darum, mit einer Haltung des Erbarmens, verzeih mir, o höchster Herr; tausende von Vergehen werden Tag und Nacht von mir begangen.

dāso 'yamiti māṃ matvā kṣamasva jagatāṃ pate / āvāhanaṃ na jānāmi na jānāmi visarjanam

Betrachte mich, indem du denkst: "dies ist (mein) Diener", verzeih (mir), o Herr der Welten. Ich kenne nicht die Herbeirufung (Āvāhana), ich kenne nicht die Entlassung (Visarjana),

pūjāṃ caiva na jānāmi tvaṃ gatiḥ parameśvara / saṃprārthyaivaṃ tato mantrī mūlānte ślokamuñcaret

und auch die Verehrung kenne ich nicht - du bist (meine) Zuflucht, o höchster Herr. Nachdem er so gebetet hat, spreche der Mantra-Kundige dann am Ende des Wurzelmantras diesen Vers:

gaccha gaccha paraṃ sthānaṃ jagadīśa jaganmaya / yanna brahmādayo devā jānanti ca sadāśivaḥ

"Gehe, gehe zu deiner höchsten Stätte, o Herr der Welt, o du, dessen Selbst das Weltall ist - welche (Stätte) weder Brahmā noch die anderen Götter kennen, noch Sadāśiva."

iti puṣpāñjaliṃ datvā tataḥ saṃhāramudrayā / nidhāya devaṃ sāṃgaṃ ca svīyadṛtsarasīruhe

Nachdem man so eine Handvoll Blumen dargebracht hat, dann, mit der "Rückzugs"-Geste (Saṃhāramudrā), nachdem man den Gott samt seinen Gliedern im Lotos des eigenen Herzens niedergelegt hat,

suṣumṇāvartmanā puṣpamāghrāyodvāsayed budhaḥ / śaṅkhacakraśilāliṅgavighnasūryadvayaṃ tathā

entlasse der Weise (das äußere Kultbild), nachdem er auf dem Weg der Suṣumṇā die Blume gerochen hat. Ebenso: Muschel, Diskus, (heiliger) Stein, Liṅga, (Bild des) Vighna(-eśa) und zwei Sonnen(-symbole) zugleich,

śaktitrayaṃ na caikatra pūjayedduḥkhakāraṇam / akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhivināśan

und eine Dreiheit von Śaktis verehre man nicht an einem einzigen Ort - (dies ist) Ursache von Leid, (nämlich) Herbeiführung eines unzeitigen Todes.

[Anm.: Regel gegen die gleichzeitige Verehrung doppelter/dreifacher gleichartiger Kultgegenstände (Muschel, Diskus, Stein, Liṅga, Gaṇeśa-Bild, Sonnen-Symbol, Devī-Bild) an einem Ort.]

sarvapāpakṣayakaraṃ viṣṇupādodakaṃ śubham

- Vernichter aller Krankheit, alle Sünden zerstörend, glückverheißend ist das Wasser der Füße Viṣṇus.

tattadbhaktairgṛhī tavyaṃ tannaivedyaniveditam / agrāhyaṃ śivanirmālyaṃ patraṃ puṣpaṃ phalaṃ jalam

Von den jeweiligen Verehrern soll das als Speiseopfer Geweihte genommen werden; nicht anzunehmen sind Śivas Blumenreste (Nirmālya) - Blatt, Blume, Frucht (und) Wasser (davon).

śālagrāmaśilāsparśātsarvaṃ yāti pavitratām / pūjā pañcavidhā tatra kathitā nāradākhilaiḥ

Durch Berührung mit dem Śālagrāma-Stein wird alles rein. Fünffach wird dort die Verehrung von Nārada und allen (Weisen) genannt:

āturī sautikī trāsī sādhanā bhāvinī tathā / daurbodhī ca kramādāsāṃ lakṣaṇāni śṛṇuṣaava me

"Āturī" (Kranken-Verehrung), "Sautikī" (Geburts-Verehrung), "Trāsī" (Furcht-Verehrung), "Sādhanābhāvinī" (Verehrung bei fehlendem Vollzugsmittel), sowie "Daurbodhī" (Verehrung der Unwissenden) - höre von mir der Reihe nach die Kennzeichen dieser.

rogādiyukto na srāyānna japenna ca pūjayet / vilokya pūjāṃ devasya mūrtiṃ vā sūryyamaṇḍalam

Ein von Krankheit usw. Befallener bade nicht, rezitiere nicht (das Mantra) und verehre nicht (im üblichen Sinn); nachdem er die Verehrung der Gottheit, das Kultbild, oder die Sonnenscheibe angeschaut hat,

praṇamyātha smaranmantramarpayetkumāñjalim / roge nivṛtte snātvātha natvā saṃpūñcedgurum

verneige er sich, dann, sich des Mantras erinnernd, biete er eine Handvoll Blumen dar; wenn die Krankheit vergangen ist, nachdem er gebadet und sich verneigt hat, verehre er den Guru,

tvatprasādājjagannātha jagatpūjya dayānidhe / pūjāvicchedadoṣo me māstviti prārthayecca tam

(indem er spricht:) "Durch deine Gnade, o Herr der Welt, von der Welt Verehrter, Schatz des Mitleids - möge mir nicht der Fehler der Unterbrechung der Verehrung zuteilwerden" - so bete er ihn an.

dvijānapi ca saṃpūjya yathāśaktyā pratoṣya ca / tebhyaścāśiṣamādāya devaṃ prāgvattator'cayet

Und nachdem er auch die Brahmanen verehrt und sie nach Vermögen erfreut hat, und nachdem er von ihnen den Segen empfangen hat, verehre er dann den Gott wieder wie zuvor.

āturī kathitā hyeṣā sotikyatha nigadyate / sūtakaṃ dvividhaṃ proktaṃ jātākhyaṃ mṛtasaṃjñakam

Dies ist die "Āturī" genannt worden; nun wird die "Sautikī" mitgeteilt. Die Geburts-/Todesunreinheit (Sūtaka) ist zweierlei genannt: die "Geburts"-genannte (und) die "Tod"-genannte.

tatra snātvā mānasīṃ tu kṛtvā saṃdhyāṃ samāhitaḥ / manasaiva yajeddevaṃ manasaiva japenmanum

Dabei vollziehe er, nachdem er (nur) mental gebadet und die Sandhyā(-Rite) mental vollzogen hat, gesammelt, allein mit dem Geist die Verehrung des Gottes, allein mit dem Geist rezitiere er das Mantra.

nivṛtte sūtake prāgvatsaṃpūjya ca guruṃ dvijān / tebhyaścāśiṣamādāya tato nityakramaṃ caret

Wenn die Geburts-/Todesunreinheit vergangen ist, nachdem er wie zuvor Guru und Brahmanen verehrt und von ihnen den Segen empfangen hat, vollziehe er dann den regulären (täglichen) Ablauf.

eṣā tu sautikī proktā trāsī cātha nigadyate / duṣṭebhyastrāsamāpanno yathālabdhopacāraṅkaiḥ

Dies ist die "Sautikī" genannt worden; nun wird die "Trāsī" mitgeteilt. Wer durch böse (Wesen) in Furcht geraten ist, mit welchen (Mitteln der) Dienstleistung auch immer erlangbar,

mānasairvai yajeddevaṃ trāsī sā parikīrtitā / pūjāsādhanavastūnāma sāmarthye tu sarvataḥ

verehre allein mit mentalen (Opfergaben) den Gott - dies wird als "Trāsī" verkündet. Wenn hinsichtlich der Verehrungsmittel und -gegenstände völlige Unmöglichkeit (besteht),

puṣpaiḥ patraiḥ phalairvāpi manasā vā yajedvibhum / sādhanābhāvinī hyeṣā daurbodhīṃ śṛṇu nārada

verehre man den Allmächtigen mit (irgendwelchen vorhandenen) Blumen, Blättern oder Früchten, oder mit dem Geist - dies ist die "Sādhanābhāvinī"; höre (nun von) der "Daurbodhī", o Nārada.

striyo vṛddhā stathā bālā mūrkhāstaistu yathākramam / yathājñānakṛtā sā tu daurbodhīti prakīrtitā

Frauen, Greise, ebenso Kinder, Toren - von diesen, entsprechend, die gemäß ihrem (jeweils begrenzten) Wissen vollzogene (Verehrung) - diese wird als "Daurbodhī" verkündet.

evaṃ yathākathañcittu pūjāṃ kuryāddhi sādhakaḥ / devapūjāvihīno yaḥ sa gacchennarakaṃ dhruvam

So, auf welche Weise auch immer, vollziehe der Praktizierende gewiss die Verehrung; wer der Gottesverehrung entbehrt, geht gewiss zur Hölle.

vaiśvadevādikaṃ kṛtvā bhojayeddvijasattamān / deve niveditaṃ paścādbhuñjīta svagaṇaiḥ svayam

Nachdem man den Vaiśvadeva-Ritus usw. vollzogen hat, speise man die besten der Brahmanen; danach, was dem Gott geweiht worden ist, esse man selbst zusammen mit den eigenen Angehörigen.

ācamyānanaśuddhiṃ ca kṛtvā tiṣṭet kiyatkṣaṇam / purāṇamitihāsaṃ ca śṛṇuyātsvajanaiḥ saha

Nachdem man Wasser gesippt und die Mundreinigung vollzogen hat, verweile man eine kurze Weile; man höre Purāṇa und Itihāsa zusammen mit den eigenen Angehörigen.

samarthaḥ sarvakalpeṣu yo 'nukalpaṃ samācaret / na sāṃgaśayikaṃ tasya durmaterjāyate phalam

Wer, obwohl fähig zu allen vollständigen Verfahren, das vereinfachte Verfahren (Anukalpa) ausübt - für diesen Toren entsteht nicht die vollständige [?] Frucht.

[Anm.: "sāṃgaśayikam" unsicher überliefert; hier sinngemäß als "die vollständige (mit allen Gliedern versehene) Frucht" wiedergegeben [?].]