Kapitel 47: bharatopākhyānam Die Erzählung von Bharata und die Belehrung des Königs von Sauvīra

iti śrūbṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge dvitīyapāde saptacatvāriṃśattamo 'dhyāyaḥ nārada uvāca śrutaṃ mayā mahāmāga tāpatrayacikitsitam / tathāpi me mano bhrāntaṃ na sthitiṃ labhateṃ'jasā

Nārada sprach: Gehört habe ich, o Hochbeglückter, die Heilung der drei Arten von Leid. Dennoch ist mein Geist verwirrt und findet auf geradem Wege keine Festigkeit.

ātmavyatikramaṃ brahmandurjanācaritaṃ katham / soḍhuṃ śakyeta manujaistanmamākhyāhi mānada

Wie kann, o Brahmane, das Übertreten des eigenen Selbst (und) das Verhalten böser Menschen von Menschen ertragen werden? Das teile mir mit, o Ehrenspender.

sūta uvāca tacchrṛtvā nāradenoktaṃ brahmaputraḥ sanandanaḥ / uvāca harṣasaṃyuktaḥ smaranbhagharataceṣṭitam

Sūta sprach: Nachdem er das von Nārada Gesagte vernommen hatte, sprach der Sohn Brahmās, Sanandana, voller Freude, indem er sich des Tuns Bharatas erinnerte.

[?: „bhagharataceṣṭitam“ unsicher überliefert; als „bharatasya ceṣṭitam“ (das Tun Bharatas) gedeutet, da dies zum folgenden Erzählinhalt passt.]

sanandana uvāca atra te kathayiṣyāmi itihāsaṃ purātanam / yaṃ śrutvā tvanmano bhrāntamāsthānaṃ labhate bhūśam

Sanandana sprach: Hierzu will ich dir eine alte Geschichte erzählen, durch deren Anhören dein verwirrter Geist überaus große Festigkeit gewinnen wird.

āsītpurā muniśreṣṭha bharato nāma bhūpatiḥ / ārṣabho yasya nāmnedaṃ bhārataṃ khaṇḍamucyate

Es war einst, o bester der Weisen, ein König namens Bharata, der Sohn des Ṛṣabha, nach dessen Namen dieses Land 'Bhārata' genannt wird.

sa rājā prāptarājyastu pitṛpaitāmahaṃ kramāt / pālayāmāsa dharmeṇa pitṛbadrañjayan prajāḥ

Dieser König, der das vom Vater und Großvater ererbte Reich der Reihe nach erlangt hatte, beschützte es nach der Rechtsordnung, indem er die Untertanen wie ein Vater erfreute.

rddaje ca vividhairyajñairbhagavantamadhokṣajam / sarvadevātmakaṃ dhyāyannānākarmasu tanmatiḥ

Er verehrte mit mannigfachen Opfern den erhabenen Herrn jenseits der Sinne, wesenhaft alle Götter, indem sein Sinn bei den vielfältigen Handlungen [auf ihn] gerichtet war.

[?: „rddaje“ unklar überliefert; als Form von „īje“ (er opferte/verehrte) gedeutet.]

tataḥ samutpādya sutānvirakto viṣayeṣu saḥ / muktvā rājyaṃ yayau vidvānpulastyapuhāśramam

Dann, nachdem er Söhne gezeugt hatte, von den Sinnesobjekten losgelöst, verließ er als Wissender das Königreich und ging zur Einsiedelei des Pulastya.

[?: „pulastyapuhāśramam“ unsicher überliefert; als „pulastyasyāśramam“ (Einsiedelei des Pulastya) gedeutet.]

śālagrāmaṃ mahākṣetraṃ mumukṣujanasevitam / tatrāsau tāpaso tāpaso bhūtvā viṣṇorārādhanaṃ mune

[Er ging] zu Śālagrāma, dem großen heiligen Ort, der von nach Erlösung strebenden Menschen aufgesucht wird; dort, o Weiser, wurde er ein Asket und [widmete sich] der Verehrung Viṣṇus.

[Anm.: Im Quelltext steht „tāpaso tāpaso“ doppelt; als Dittographie behandelt und nur einmal übersetzt.]

cakāra bhaktibhāvena yathālabdhasaparyayā / nityaṃ prātaḥ samāplutya nirmale 'bhali nārada

Er vollzog [die Verehrung] mit hingebungsvoller Gesinnung, mit dem, was gerade an Dienst erlangt werden konnte; täglich, nachdem er sich am Morgen im reinen Wasser gebadet hatte, o Nārada,

upatiṣṭedraviṃ bhaktyā gṛṇanbrahmākṣaraṃ param / athāśrame samāgatya vāsudevaṃ jagatpatim

verehrte er mit Hingabe die Sonne, die höchste unvergängliche Silbe (Brahman) rezitierend; dann, zur Einsiedelei zurückgekehrt, [verehrte er] Vāsudeva, den Herrn der Welt,

samāhṛtaiḥ svayaṃ dravyaiḥ samitkuśamṛdādibhiḥ / phalaiḥ puṣpaiṃstathā patraistulasyāḥ svacchavāribhiḥ

mit selbst herbeigebrachten Materialien - Brennholz, Kuśa-Gras, Erde und dergleichen, mit Früchten, Blumen und ebenso Blättern der Tulasī, mit klarem Wasser,

pūjayanprayato bhūtvā bhaktiprasarasaṃplutaḥ / sacaikadā mahābhāgaḥ snātvā prātaḥ samāhitaḥ

ihn verehrend, geläutert und übergossen von der Fülle der Hingabe. Und einst, nachdem der Hochbeglückte am Morgen gebadet hatte, gesammelten Sinnes,

cakranadyāṃ japaṃstasthau muhurtatrayamaṃbuni / athājagāma tattīraṃ jalaṃ pātuṃ pipāsitā

stand er, murmelnd, im Fluss Cakranadī drei Muhūrtas lang im Wasser. Da kam an dieses Ufer, um Wasser zu trinken, eine durstige [Hirschkuh].

āsannapsavā brahmannaikaiva hiṇī vanāt / tataḥ samabhavattatra pītaprāye jale tayā

Es war, o Brahmane, eine hochschwangere, einzelne Hirschkuh aus dem Wald [gekommen]; dann geschah dort, während sie das Wasser beinahe ausgetrunken hatte,

[?: „āsannapsavā“ und „naikaiva hiṇī“ unsicher überliefert; als „āsannaprasavā“ (hochschwanger) und „ekaiva hariṇī“ (eine einzelne Hirschkuh) gedeutet.]

siṃhasya nādaḥ sumahān sarvaprāṇibhayaṅkaraḥ / tataḥ sā siṃhasannādādutplutā nimnagātaṭam

ein gewaltiges Löwengebrüll, das alle Lebewesen in Schrecken versetzte. Da sprang sie, durch das Löwengebrüll [aufgeschreckt], zum Ufer des Flusses empor.

atyuñcārohaṇenāsyā nadyāṃ garbhaḥ papāta ha / tamuhyamānaṃ vegena vīcimālāpariplutam

Durch ihr allzu hohes Aufspringen fiel [ihr] Fötus in den Fluss - ihn, der von der Strömung fortgetragen, von der Wellenreihe überflutet wurde,

jagrāha bharato garbhātpatitaṃ mṛgapotakam / garbhapracyutiduḥkhena prottuṅgākraṇena ca

ergriff Bharata das aus dem Mutterleib gefallene junge Hirschkälbchen. Durch den Schmerz der Fehlgeburt und durch das hohe Aufspringen

munīndra sā tu hariṇī nipapāta mamāra ca / hariṇīṃ tāṃ vilokyātha vipannāṃ nṛpatāpasaḥ

stürzte, o Fürst der Weisen, jene Hirschkuh nieder und starb. Als der königliche Asket jene tote Hirschkuh erblickte,

mṛgapotaṃ samāgṛhya svamāśramamupāgataḥ / cakārānudinaṃ cāsau mṛgapotasya vai nṛpaḥ

nahm er das Hirschjunge auf und kehrte zu seiner Einsiedelei zurück. Und Tag für Tag erwies der König dem Hirschjungen

poṣaṇaṃ puṣyamāṇaśca sa tena vavṛdhe mune / cacārāśramaparyantaṃ tṛṇāni gahaneṣu saḥ

Fürsorge, und es, genährt, wuchs dadurch heran, o Weiser. Es weidete im Umkreis der Einsiedelei Gras in den Dickichten.

dūraṃ gatvā ca śārdūlatrāsādabhyāyayau punaḥ / prātargatvādidūraṃ ca sāyamāyātyathāśramam

Und nachdem es weit fortgegangen war, kehrte es aus Furcht vor Tigern wieder zurück; am Morgen ging es weit fort und am Abend kam es dann zur Einsiedelei.

punaśca bharatasyābhūdāśramasyoṭajāntare / tasyatasminmṛge dūrasamīpaparivartini

Und wiederum, innerhalb der Hütte von Bharatas Einsiedelei, entstand bei ihm gegenüber diesem Hirsch, der bald fern, bald nah umherging,

āsīñcetaḥ samāsaktaṃ na tathā hyacyute mune / vimuktarājyatanayaḥ projjhitāśeṣabāndhavaḥ

ein daran gehaftetes Herz - nicht so [war es] freilich bei Acyuta (Viṣṇu), o Weiser -, obwohl er Königreich und Söhne aufgegeben und alle Verwandten verlassen hatte.

mamatva sa cakāroñcaistasminhariṇapotake / kiṃ vṛkaibhakṣito vyāghnaiḥ kiṃ siṃhena nipātitaḥ

Er entwickelte übermäßig starke Ich-Bezogenheit für jenes Hirschjunge: 'Ist es etwa von Wölfen gefressen worden? Ist es von Tigern [gefressen]? Ist es von einem Löwen niedergeworfen worden?'

cirāyamāṇe niṣkānte tasyāsīditi mānasam / prītiprasannavadanaḥ pārśvasthe cābhavanmṛge

Wenn es, ausgegangen, lange ausblieb, war sein Sinn derart [in Sorge]; und war der Hirsch an seiner Seite, wurde sein Antlitz heiter vor Freude.

samādhibhaṅgastasyāsīnmamatvākṛṣṭamānasaḥ / kālena gacchatā so 'tha kālaṃ cakre mahīpatiḥ

Sein Sinn, von der Ich-Bezogenheit fortgezogen, [erlitt] einen Bruch der Versenkung. Und im Verlauf der Zeit vollzog dieser König seinen Tod.

piteva sāstraṃ putreṇa mṛgapotena vīkṣitaḥ / mṛgameva tadādrākṣīttyajanprāṇānasāvapi

Wie ein Vater, mit tränenden [Augen] von seinem Kind angeblickt, so wurde er vom Hirschjungen angeblickt; und ebendieser, seine Lebenshauche aufgebend, sah da nur noch den Hirsch [vor sich].

mṛgo babhūva sa mune tādṛśīṃ bhāvanāṃ gataḥ / jāti smaratvādudvignaḥ saṃsārasya dvijottama

Er wurde, o Weiser, zu einem Hirsch, da er zu solcher Gesinnung gelangt war; [doch] wegen seiner Fähigkeit, sich früherer Geburten zu erinnern, o bester der Zweifachgeborenen, war er über den Weltenkreislauf erschüttert.

vihāya mātaraṃ bhūyaḥ śālagrāmamupāyayau / śuṣkaistṛṇaistathā parṇaiḥ sa kurvannātmapoṣaṇam

Er verließ seine Mutter [Hirschkuh] und ging wiederum nach Śālagrāma, wobei er sich mit trockenem Gras und ebenso mit Blättern selbst ernährte,

mṛgatvahetubhūtasya karmaṇo niṣkṛtiṃ yayau / tatra cotsṛṣṭadeho 'sau jajñe jātismaro dvijaḥ

und er vollzog die Sühne für die Tat, die die Ursache seines Hirsch-Seins gewesen war. Und dort, nachdem er den Körper abgelegt hatte, wurde er als ein sich früherer Geburten erinnernder Brahmane wiedergeboren,

sadācāravatāṃ śuddhe yāgināṃ pravare kule / sarvavijñāna saṃpannaḥ sarvaśāstrārthatattvavit

in einer reinen, unter den Asketen hervorragenden Familie von rechtschaffen Handelnden - begabt mit allem Wissen, kundig der wahren Bedeutung aller Lehrschriften.

apaśyatsa muniśreṣṭhaḥ svātmānaṃ prakṛteḥ param / ātmanodhigatajñānāddvevādīni mahāmune

Er, der beste der Weisen, erkannte sein eigenes Selbst als jenseits der Urnatur befindlich; aufgrund des von ihm selbst erlangten Wissens [erkannte er] die Götter und die übrigen [Wesen], o großer Weiser,

sarvabhūtānyabhe dena dadarśa sa mahāmatiḥ / na papāṭha guruproktaṃ kṛtopanayanaḥ śrutam

er, der Großgesinnte, sah alle Wesen ohne Unterschied. Obwohl die Einweihung an ihm vollzogen worden war, rezitierte er nicht die vom Lehrer vorgetragene [heilige] Überlieferung.

na dadarśa ca karmāṇi śāstrāṇi jagṛhe na ca / ukto 'pi bahuśaḥ kiñcijjaṇḍa vākyamabhāṣata

Und er beachtete nicht die [vorgeschriebenen] Riten und nahm auch die Lehrschriften nicht auf; selbst wenn er vielfach angesprochen wurde, sprach er nur wenig und wie ein Stumpfsinniger.

tadapyasaṃskāraguṇaṃ grāmabhāṣoktisaṃyutam / apaddhastavapuḥ so 'pi malināṃbaradhṛṅ mune

Auch dies [seine Rede] war von der Eigenart der Unkultiviertheit, verbunden mit dörflicher Redeweise; auch er, mit ungepflegter Gestalt, schmutzige Kleider tragend, o Weiser,

[?: „apaddhastavapuḥ“ unsicher überliefert; sinngemäß als „ungepflegte Gestalt“ wiedergegeben.]

klinnadantāntaraḥ sarvaiḥ paribhūtaḥ sa nāgaraiḥ / saṃmānena parāṃ hāniṃ yogarddheḥ kurute yataḥ

mit feuchtem Zahnzwischenraum, wurde er von allen Stadtbewohnern verachtet - denn durch [gesellschaftliche] Ehrung bewirkt man einen großen Schaden für den Erfolg des Yoga.

janenāvamato yogī yogasiddhiṃ ca vindati / tasmāñcareta vai yogī satāṃ dharmamadūṣayan

Der von den Leuten verachtete Yogin erlangt die Vollendung des Yoga; darum soll der Yogin wandeln, ohne die Rechtsordnung der Guten zu verletzen,

janā yathāvamanyeyurgaccheyurnaiva saṃgatim / hiraṇyagarbhavacanaṃ vicintyetthaṃ mahāmatiḥ

so dass die Leute ihn verachten mögen und keinen Umgang mit ihm pflegen mögen. Der Großgesinnte, nachdem er so das Wort Hiraṇyagarbhas (Brahmās) bedacht hatte,

ātmānaṃ darśayāmāsa jaḍonmattākṛtiṃ jane / bhuṅkte kulmāṣavaṭakān śākaṃ tranyaphalaṃ kaṇān

zeigte sich den Leuten in der Gestalt eines Stumpfsinnigen und Wahnsinnigen. Er aß Kulmāṣa-Küchlein, Gemüse, wildwachsende Früchte und Körner.

yadyadāpnoti sa bahūnatti vai kālasaṃbhavam / pitaryuparate so 'tha bhrātṛbhrātṛvyabāndhavaiḥ

Was auch immer er bekam, aß er reichlich, wie es sich gerade [zeitlich] ergab. Nachdem der Vater verstorben war, wurde er dann von den Brüdern, Neffen und Verwandten

kāritaḥ kṣetrakarmādi kadannāhārapoṣitaḥ / sarūkṣapīnāvayavo jaḍakārī ca karmaṇi

zur Feldarbeit und dergleichen angehalten, ernährt mit schlechter Nahrung; mit rauhen, [doch] kräftigen Gliedern, und bei der Arbeit stumpfsinnig handelnd,

[?: „sarūkṣapīnāvayavo“ - Kombination von „rauh“ und „kräftig“ unsicher; wörtlich wiedergegeben.]

sarvalokopakaraṇaṃ babhūvāhāravetanaḥ / taṃ tādṛśamasaṃskāraṃ viprākṛtiviceṣṭitam

wurde er zum Werkzeug für alle Leute, [nur] Nahrung als Lohn [erhaltend]. Ihn, den derart Unkultivierten, der sich in einer dem Brahmanenwesen unangemessenen Weise benahm,

kṣattā sauvīrarājyasya viṣṭiyogyamamanyata / sa rājā śibikārūḍho gantuṃ kṛtamatirdvija

hielt der Aufseher des Sauvīra-Königreichs für tauglich zum Frondienst. Jener König [von Sauvīra], der sich entschlossen hatte, in einer Sänfte zu fahren, o Zweifachgeborener,

babhūvekṣumatītīre kapilarṣervarāśramam / śreyaḥ kimatra saṃsāre duḥkhaprāye nṛṇāmiti

[wollte] zur vortrefflichen Einsiedelei des Weisen Kapila am Ufer der Ikṣumatī [gehen, um zu fragen]: 'Was ist hier in diesem größtenteils leidvollen Weltenlauf das Heil für die Menschen?'

praṣṭuṃ taṃ mokṣadharmajñaṃ kapilākhyaṃ mahāmunim / uvāha śibikāmasya kṣatturvacanacoditaḥ

um ihn zu fragen, den großen Weisen namens Kapila, der die Lehre von der Erlösung kennt. [Bharata,] vom Wort des Aufsehers angetrieben, trug dessen Sänfte.

nṛṇāṃ viṣṭigṛhītānāmanyeṣāṃ so 'pi madhyagaḥ / gṛhīto viṣṭinā vipra sarvajñānaikabhājanam

Unter den zum Frondienst herangezogenen Menschen befand sich auch er inmitten der anderen - er, der zum Frondienst herangezogen wurde, o Brahmane, [obwohl er] das alleinige Gefäß allen Wissens [war].

jātismaro 'sau pāpasya kṣayakāma uvāha tām / yayau jaḍagatistatra yugamātrāvalokanam

Er, der sich früherer Geburten Erinnernde, der die Vernichtung [seiner] Sünde wünschte, trug jene [Sänfte]; er ging dort mit stumpfsinnigem Gang, nur einen Yuga [-Joch] anschauend,

kurvanmatimatāṃ śreṣṭhaste tvanye tvaritaṃ yayuḥ / vilokya nṛpatiḥ so 'tha viṣamaṃ śibikāgatam

so handelnd, er, der Beste der Verständigen - die anderen aber gingen eilig. Als der König dann bemerkte, dass die Sänfte ungleichmäßig [schwankend] fuhr,

kimetadityāha samaṃ gamyatāṃ śibikāvahāḥ / punastathaiva śibikāṃ vilokya viṣamāṃ hasan

sprach er: 'Was ist das? Gleichmäßig sollt ihr gehen, ihr Sänftenträger!' Und als er wiederum die Sänfte ebenso ungleichmäßig [schwankend] bemerkte, sprach der König lachend:

nṛpaḥ kime 'tadityāha bhavadbhirgamyate 'nyathā / bhūpatervadatastasya śrutvetthaṃ bahuśo vacaḥ / śibikāvāhakāḥ procurayaṃ yātītyasatvaram

'Was ist das? Von euch wird ungleichmäßig gegangen.' Nachdem sie dieses vielfach wiederholte Wort des sprechenden Königs gehört hatten, sagten die Sänftenträger: 'Dieser [Mann] hier geht nicht eilig.'

rājovāca kiṃ śrānto 'syalpamadhvānaṃ tvayoḍhā śibikā mama / kimāyāsasaho na tvaṃ pīvā nāsi nirīkṣyase

Der König sprach: 'Bist du müde? Nur eine kurze Strecke hast du meine Sänfte getragen. Erträgst du die Anstrengung nicht? Du bist doch nicht fett, wie man sieht.'

brāhmaṇa uvāca nāhaṃ pīvā na caivoḍhā śibikā bhavato mayā / na śrānto 'smi na cāyāso voḍhānyo 'sti mahīpate

Der Brahmane sprach: 'Ich bin nicht fett, und auch nicht von mir wurde deine Sänfte getragen; ich bin nicht müde, und es gibt auch keine Anstrengung - ein anderer ist der Träger, o Herr der Erde.'

rājovāca pratyakṣaṃ dṛśyate pīvātvadyāpi śibikā tvayi / śramaśca bhāro dvahane bhavatyeva hi dehinām

Der König sprach: 'Unmittelbar wird gesehen, dass die Sänfte auch jetzt noch auf dir [ruht]; denn Ermüdung und die Last des Tragens entstehen doch gewiss für die verkörperten Wesen.'

[?: „pīvātvadyāpi“ unsicher überliefert; sinngemäß als „auf dir ruht“ wiedergegeben.]

brāhmaṇa uvāca pratyakṣaṃ bhavatā bhūpa yaddṛṣṭaṃ mama tadvada / balavānabalaśceti vācyaṃ paścādviśeṣaṇam

Der Brahmane sprach: 'Was von dir, o König, unmittelbar an mir gesehen wurde, das sage mir. Die nähere Bestimmung 'kräftig' oder 'kraftlos' ist erst danach auszusprechen.'

tvayoḍhā śibikā ceti tvayyadyāpi ca saṃsthitā / mithyā tadapyatra bhavān śṛṇotu vacanaṃ mama

'Dass von dir die Sänfte getragen wird und dass sie auch jetzt noch auf dir ruht - auch das ist falsch. Höre hierzu, o Herr, mein Wort.'

bhūmau pādayugaṃ cātha jaṅghe pādadvaye sthite / ūru jaṅghādvayāvasthau tadādhāraṃ tathodaram

'Auf dem Boden [stehen] die beiden Füße, und auf den beiden Füßen stehen die Unterschenkel; auf den beiden Unterschenkeln ruhen die Oberschenkel, und darauf gestützt der Bauch;

vakṣasthalaṃ tathā bāhū skandhau codarasaṃsthitau / skandhāśritayeṃ śibikā mamādhāro 'tra kiṅkṛtaḥ

die Brust, ebenso die Arme, und die Schultern, auf dem Bauch beruhend; auf den Schultern gestützt ist diese Sänfte - was habe ich hier als [ihre] Grundlage zu tun?

śibikāyāṃ sthitaṃ cedaṃ dehaṃ tvadupalakṣitam / tatra tvamahamapyatretyucyate cedamanyathā

Und dieser Körper, der als 'du' bezeichnet wird, befindet sich in der Sänfte; wenn man sagt 'du' [bist dort] und 'ich' [bin] hier - so wird dies fälschlich gesagt.

ahaṃ tvaṃ ca tathānye ca bhūtairuhyāśca pārthiva / guṇapravāhapatito bhūtavargo 'pi yātyayam

Ich und du und ebenso die anderen werden von den Elementen getragen, o Herrscher; auch diese Gruppe der Elemente, in den Strom der Guṇas gefallen, vergeht.

karmavaśyā guṇaścaite sattvādyāḥ pṛthivīpate / avidyāsaṃcitaṃ karmataścāśeṣeṣu jantuṣu

Diese Guṇas - Sattva und die übrigen - sind der Tat unterworfen, o Herr der Erde, und die durch Unwissenheit angehäufte Tat [wirkt] bei allen Lebewesen ausnahmslos.

ātmā śuddho 'kṣaraḥ śānto nirguṇaḥ prakṛte paraḥ / pravṛddhyapacayau na sta ekasyākhilajantuṣu

Das Selbst ist rein, unvergänglich, friedvoll, eigenschaftslos, jenseits der Urnatur; Zunahme und Abnahme gibt es nicht bei dem einen [Selbst], das in allen Lebewesen [dasselbe ist].

yadā nopacayastasya nacaivāpacayo nṛpa / tadāpi bāliśo 'si tvaṃ kayā yuktyā tvayeritam

Wenn es für dieses [Selbst] weder Zunahme noch Abnahme gibt, o König, dann bist du [dennoch] ein Tor - mit welcher Beweisführung hast du [das eben Gesagte] geäußert?

bhūpādajaṅghākaṭyūrujaṭharādiṣu saṃsthitā / śibikeyaṃ yadā skandhe tadā bhāraḥ samastvayā

O Herrscher, wenn diese Sänfte, auf Fuß, Unterschenkel, Hüfte, Oberschenkel, Bauch und dergleichen gestützt, [letztlich] auf der Schulter ruht, dann ist die Last von dir ebenso zu tragen.

tathānyajantubhirbhūpa śibikoḍhāna kevalam / śailadrumagṛhottho 'pi pṛthivīsaṃbhavo 'pi ca

Und ebenso, o Herrscher, wird die Sänfte nicht nur von anderen Lebewesen getragen; auch was aus Berg, Baum, Haus entstanden, auch was aus der Erde entstanden ist [trägt in gleicher Weise].

yathā puṃsaḥ pṛthagbhāvaḥ prākṛtaiḥ karaṇairnṛpa / soḍhavyaḥ sumahānbhāraḥ katamo nṛpa te mayā

So wie beim Menschen die Gesondertheit [nur] durch die aus der Urnatur [stammenden] Sinnesorgane [besteht], o König - welche sehr große Last wäre da von mir für dich zu tragen, o König?

yaddravyo śibikā ceyaṃ taddravyo bhūtasaṃgrahaḥ / bhavato me 'khilasyāsya samatvenopabṛṃhitaḥ

Aus welchem Stoff diese Sänfte [besteht], aus demselben Stoff [besteht] die Ansammlung der Elemente; von dir und von mir ist dies alles gleichermaßen zusammengesetzt.

sanandana uvāca evamuktvābhavaṃnmaunī sa vahañśibikāṃ dvijaḥ / so 'pi rājāvatīryorvyāṃ tatpādau jagṛhe tvaran

Sanandana sprach: Nachdem er so gesprochen hatte, wurde er, der die Sänfte tragende Zweifachgeborene, schweigsam. Auch der König, von [seinem Sitz] herabgestiegen, ergriff eilends dessen Füße auf der Erde.

rājovāca bho bho visṛjya śibikāṃ prasādaṃ kuru me dvija / kathyatāṃ ko bhavānatra jālmarupadharaḥ sthitaḥ

Der König sprach: 'He, he! Lass die Sänfte fahren und erweise mir Gnade, o Zweifachgeborener! Sage mir, wer du hier bist, der du in der Gestalt eines Elenden verweilst.

yo bhavānyadapatyaṃ vā yadāgamanakāraṇam / tatsarvaṃ kathyatāṃ vidvanmahyaṃ śuśrūṣave tvayā

Wer du bist, wessen Nachkomme du bist, und was der Grund deines Kommens ist - dies alles möge mir, der ich [zu] hören begehre, von dir, o Wissender, gesagt werden.'

brāhmaṇa uvāca śrūyatāṃ ko 'hamityetadvaktuṃ bhūpa na śakyate / upayoganimittaṃ ca sarvatrāgamanakriyā

Der Brahmane sprach: 'Höre - wer bin ich, das lässt sich nicht sagen, o König. Und überall ist das Kommen [nur] um eines Zweckes willen eine Handlung.

sukhaduḥkhopabhogau tu tau dehādyupapādakau / dharmādharmodbhavau bhoktuṃ janturdehādimṛcchati

Das Erfahren von Glück und Leid aber - diese beiden, die aus Verdienst und Unrecht entstehen, bringen den Körper und dergleichen hervor; um [sie] zu erfahren, gelangt das Lebewesen zum Körper und dergleichen.

sarvasyaiva hi bhūpāla jantoḥ sarvatra kāraṇam / dharmādharmauṃ yatastasmātkāraṇaṃ pṛcchyate kutaḥ

Denn für jedes Lebewesen überhaupt, o Herrscher der Erde, sind überall Verdienst und Unrecht die Ursache; wonach wird da noch nach [einer weiteren] Ursache gefragt?'

rājovāca dharmādharmauṃ na saṃdehaḥ sarvakāryeṣu kāraṇam / upabhoganimittaṃ ca dehāddehāntarāgamaḥ

Der König sprach: 'Verdienst und Unrecht sind zweifellos die Ursache bei allen Wirkungen, und um des Erfahrens willen [geschieht] der Übergang von einem Körper zu einem anderen Körper.

yattvetadbhavatā proktaṃ ko 'hamityetadātmanaḥ / vaktuṃ na śakyate śrotuṃ tanmameccā pravartate

Was aber von dir gesagt wurde - 'wer bin ich' lasse sich vom Selbst nicht aussagen -, das zu hören regt sich mein Wunsch.

yo 'sti yo 'hamiti brahmankathaṃ vaktuṃ na śakyate / ātmanyeva na doṣāya śabdo 'hamiti yo dvijā

Wer da ist, [der als] 'ich' [bezeichnet wird], o Brahmane - warum lässt sich das nicht sagen? Beim Selbst selbst ist doch das Wort 'ich', o Zweifachgeborener, kein Fehler.'

brāhmaṇa uvāca śabdo 'hamiti doṣāya nātmanyevaṃ tathaiva tat / anātmanyātmavijñānaṃ śabdo vā śrutilakṣaṇaḥ

Der Brahmane sprach: 'Das Wort 'ich' [gebraucht] für das Selbst ist so kein Fehler; ebenso ist es [auch kein Fehler, gebraucht] für das Nicht-Selbst - [doch dann ist es] Selbst-Erkenntnis am Nicht-Selbst, oder [nur] ein Wort, das durch die [übliche] Sprachgewohnheit gekennzeichnet ist.

[?: Vers philosophisch verdichtet; „śrutilakṣaṇaḥ“ sinngemäß als 'durch Sprachgewohnheit gekennzeichnet' wiedergegeben.]

jihvā bravītyahamiti dantauṣṭatāluka nṛpa / etenāhaṃ yataḥ sarve vāṅniṣpādanahetavaḥ

Die Zunge sagt 'ich', [ebenso] Zähne, Lippen und Gaumen, o König; dadurch [wird deutlich, dass] 'ich' [nur ein Wort ist], da ja alle [diese Organe] die Ursachen der Hervorbringung der Sprache sind.

kiṃ hetubhirvadūtyeṣā vāgevāhamiti svayam / tathāpi vāgahamedvaktumitthaṃ na yujyate

Was [reden wir noch] von Ursachen - diese Sprache selbst sagt von sich aus 'ich'; dennoch ziemt es sich nicht, so zu sagen: 'Ich bin die Sprache.'

piṇḍaḥ pṛthagyataḥ puṃsaḥ śiraḥpāṇyādilakṣaṇaḥ / tato 'hamiti kutraināṃ saṃjñāṃ rājankaromyaham

Da der Leib des Menschen, gekennzeichnet durch Kopf, Hände und dergleichen, [aus Teilen] gesondert [besteht] - wo also, o König, sollte ich diese Bezeichnung 'ich' anwenden?

yadyanyo 'sti paraḥ ko 'pi mattaḥ pārthivasattam / na deho 'hamayaṃ cānye vaktumevamapīṣyate

Wenn es irgendeinen anderen, von mir verschiedenen gibt, o Bester der Herrscher - [dann mag gelten:] 'Ich bin nicht dieser Körper', und auch von den anderen [Körperteilen] lässt sich Entsprechendes sagen.

yadā samastadeheṣu pumāneko vyavasthitaḥ / tadadā hi ko bhavānko 'hamityetadviphalaṃ vacaḥ

Wenn aber in sämtlichen Körpern der eine [Purusha] Bestand hat, dann sind ja die Worte 'wer bist du' [und] 'wer bin ich' fruchtlose Rede.

tvaṃ rājā śibikā ceyaṃ vayaṃ vāhāḥ puraḥ sarāḥ / ayaṃ ca bhavato loko na sadetannṛpocyate

'Du bist König', 'dies ist die Sänfte', 'wir sind die Träger, die Vorangehenden', 'und dies ist dein Gefolge' - o König, das wird [zwar so] gesagt, ist aber nicht wahr.

vṛkṣāddāru tataśceyaṃ śibikā tvadadhiṣṭitā / kva vṛkṣasaṃjñā vai tasyā dārusaṃjñāthavā nṛpa

Vom Baum [stammt] das Holz, und daraus [besteht] diese Sänfte, auf der du sitzt; wo aber ist bei ihr die Bezeichnung 'Baum' oder die Bezeichnung 'Holz', o König?

vṛkṣārūḍho mahārājo nāyaṃ vadati te janaḥ / na ca dāruṇi sarvastvāṃ bravīti śibikāgatam

'Auf dem Baum sitzend, o Großkönig' - so sagt dieses Volk von dir nicht; und auch nicht 'auf dem Holz' - so sagen nicht alle, wenn du in der Sänfte sitzt.

śibikādārusaṃghāto svanāmasthitisaṃsthitaḥ / anviṣyatāṃ nṛpaśreṣṭhānandadāśibikā tvayā

Die Sänfte [ist] eine Ansammlung von Holz, bestehend in dem Bestand ihres eigenen Namens; es möge geprüft werden, o bester der Könige, [was] die Sänfte dir [wirklich bedeutet].

[?: „nandadā śibikā“ unsicher überliefert; sinngemäß wiedergegeben.]

evaṃ chatraṃ śalākābhyaḥ pṛthagbhāvo vimṛśyatām / kva jātaṃ chatramityeṣa nyāyastvayi tathā mayi

Ebenso werde bei dem Sonnenschirm die Gesondertheit von den [einzelnen] Speichen bedacht: 'Wo ist der Sonnenschirm entstanden?' - dieser [gleiche] Grundsatz [gilt] bei dir ebenso wie bei mir.

pumānstrī gaurajā bājī kuñjaro vihagastaruḥ / deheṣu lokasaṃjñeyaṃ vijñeyā karmahetuṣu

Mann, Frau, Kuh, Ziege, Ross, Elefant, Vogel, Baum - diese landläufige Bezeichnung ist bei den Körpern, [die] durch die Tat verursacht [sind], zu erkennen [als bloße Konvention].

pumānna devo na naro na paśurna ca pādapaḥ / śarīrākṛtibhedāstu bhūpaite karmayonayaḥ

Der [wahre] Mensch ist weder Gott noch Mensch noch Tier noch Baum; diese Unterschiede der Körpergestalt aber, o Herrscher, haben die Tat als ihren Ursprung.

vastu rājeti yalleke yañca rājabhaṭātmakam / tathānyaśca nṛpetthaṃ tanna satyaṃ kalpanāmayam

Was in der Welt als 'Ding König' [gilt] und was aus 'König und Diener' besteht, und ebenso 'ein anderer [ist] so ein König' - das ist nicht wahr, [sondern] besteht aus [bloßer] Vorstellung.

yastu kālāntareṇāpi nāśasaṃjñāmupaiti vai / pariṇāmādisaṃbhūtaṃ tadvastu nṛpa tañca kim

Was aber nach [einiger] Zeit die Bezeichnung 'Vergehen' erlangt, [weil es] aus Wandlung und dergleichen entstanden ist - was ist denn das für ein [wirkliches] Ding, o König?

tvaṃ rājā sarvasokasya pituḥ putro ripo ripuḥ / patnyāḥ patiḥ pitā sūnoḥ kastvaṃ bhūpa vadāmyaham

Du [bist] König, [Ursache] allen Kummers, Sohn des Vaters, Feind des Feindes, Gatte der Gattin, Vater des Sohnes - wer bist du [wirklich], o Herrscher? Sage mir [das].

tvaṃ kimetacciraḥ kiṃ tu śirastava tatho daram / kimu pādādikaṃ tvetannaiva kiṃ te mahīpate

Bist du dieses [Haar]? Oder aber dein Kopf und ebenso der Bauch? Oder etwa Füße und dergleichen? Oder bist du [dies alles] gerade nicht, o Herrscher der Erde?

[?: „ciraḥ“ unsicher überliefert, evtl. für „keśaḥ“ (Haar) oder „śiras“ (Kopf) stehend.]

samastāvayavebhyastvaṃ pṛthagbhūto vyavasthitaḥ / ko 'hamityatra nipuṇaṃ bhūtvā cintaya pārthiva

Von sämtlichen Gliedern gesondert bestehst du [in Wirklichkeit]; werde hierüber scharfsinnig und denke nach, [was] 'wer bin ich' [bedeutet], o Herrscher.

evaṃ vyavasthite tattve mayāhamiti bhāvitum / pṛthakūcaraṇaniṣpādyaṃ śakyaṃ tu nṛpate katham

Wenn die Wahrheit sich so verhält, wie könnte dann, o König, das Denken 'von mir' [und] 'ich' [als etwas] Gesondertes, durch [eigenes] Reden Hervorzubringendes, überhaupt möglich sein?

[?: „pṛthakūcaraṇaniṣpādyaṃ“ unsicher überliefert; als „pṛthak uccaraṇa-niṣpādyam“ (durch gesondertes Aussprechen hervorzubringen) gedeutet.]