Kapitel 55: utpātamuhūrtanirūpaṇam Die Darlegung der Vorzeichen und der günstigen Zeiten

kramāñcaitrādimāseṣu meṣādyāḥ saṃkramā matāḥ / caitraśuklapratipadi yo vāraḥ sa nṛpaḥ smṛtaḥ

Sanandana sprach: In der Reihenfolge der mit Caitra beginnenden Monate gelten die mit dem Widder (Meṣa) beginnenden [Tierkreiszeichen] als die Sonneneintritte (Saṃkrānti). Welcher Wochentag auf den ersten Tag der hellen Monatshälfte des Caitra fällt, der [Wochentag-Herrscher] gilt als 'König' [des Jahres].

Beginn des Kapitels; Sprecher ist Sanandana (in der Quelle steht vor V1 die Sprecherangabe 'sanandana uvāca' sowie ein davor stehendes, hier fehl am Platz wirkendes Kolophon 'iti śrīnāradīyapurāṇe ... jātakanirūpaṇaṃ nāma pañcapañcāśattamo 'dhyāyaḥ' [Ende des 55. Kapitels 'Jātakanirūpaṇa'] – vermutlich ein Verschreibe-/Formatierungsartefakt der Quelle, da dieses Kolophon inhaltlich ans Kapitelende gehört; hier nur als Anm. vermerkt, nicht übersetzt).

meṣapraveśe senānīḥ karkaṭe sasyayo bhavet / samodyadhīśvaraḥ sūryo madhyamaścottamovidhuḥ

Beim Eintritt [der Sonne] in den Widder [amtet der Tagesherr als] Heerführer (Senānī); im Krebs möge er zum Herrn der Feldfrucht (Sasyeśa) werden. Die gleichmäßig aufgehende Sonne [gilt als] Oberherr (Adhīśvara) – [doch nur] mittelmäßig; der Mond [dagegen gilt als] der beste.

Technisches System der Zuweisung von 'Ämtern' (Senānī, Sasyeśa, Adhīśvara u.a.) an den Jahres-/Tagesherrn je nach Sonneneintritt; genaue Zuordnung im Text nicht restlos eindeutig [?].

neṣṭaḥ kujo budho jīvo bhṛgustvatiśubhaṅkaraḥ / adhamo ravijo vācyo jñātvā caiṣāṃ balābalam

Mars gilt als nicht günstig, Merkur, Jupiter und Venus als überaus glückbringend, der Sohn der Sonne (Saturn) als der schlechteste, [die Sonne selbst] als noch zu prüfen (vācya) – nachdem man die Stärke und Schwäche dieser [Planeten als Jahresherrscher] erkannt hat.

Fortsetzung der Beurteilung, welcher Planet (als Wochentagsherr von Caitra-śukla-pratipad) für das Jahr günstig ist.

daṇḍākāre kabandhe vā dhvāṅkṣākāre 'tha kīlake / dṛṣṭer'kamaṇḍale vyādhirbhrāntiścorārthanāśanam

Wenn die Sonnenscheibe beim Anblick die Form eines Stabes, eines rumpflosen Leibes (Kabandha), einer Krähe oder eines Pflocks (Kīlaka) zeigt, [bedeutet dies der Reihe nach] Krankheit, Verwirrung, [bzw.] Verlust von Gut durch Diebe.

Vier Gestalten werden genannt, aber nur drei Wirkungen; wahrscheinlich teilen sich zwei Gestalten eine Wirkung [?].

chatradhvajapatākādyasannibhastimitairdhvanaiḥ / varimaṇḍalagairdhūmraiḥ sasphuliṅgairjagatkṣayaḥ

[Erscheint die Sonne] einem Schirm, einer Fahne, einer Flagge u.ä. ähnlich, mit gedämpften Strahlen [?], von einem rauchigen Hof (Maṇḍala) umgeben, mit Funken versehen – [so bedeutet dies] den Untergang der Welt.

'stimitairdhvanaiḥ' (wörtl. 'mit stillen/gedämpften Tönen/Klängen') ist im Kontext der Sonnenbeschreibung unklar; evtl. verderbt für 'raśmibhiḥ' (Strahlen) o.ä. [?].

sitaraktaiḥ pītakṛṣṇairvaṇairviprādipīḍanam / ghnanti dvitricaturvarṇairbhuvi rājajanānmune

Bei weißen und roten, [oder] gelben und schwarzen Farben [der Sonne entsteht] Bedrängnis der Brahmanen und anderer; mit zwei, drei oder vier Farben [zugleich] vernichten sie Könige und Menschen auf Erden, o Weiser.

ūrddhairbhānukaraistāmrairnāśa yāti camūpatiḥ / pītairnṛpasutaḥ śvetaiḥ purodhāścitritairjanāḥ

Bei nach oben gerichteten, kupferfarbenen Sonnenstrahlen geht der Heerführer zugrunde; bei gelben [Strahlen] der Königssohn, bei weißen der Hofpriester, bei bunten [Strahlen] die Untertanen.

dhūmrairnṛpapiśaṅgaistu jaladādhomukhairjagat / śubhor'kaḥ śiśire tāmraḥ kuṅkumābhā vasaṃtike

Bei rauchfarbenen [Strahlen geht] der König [zugrunde], bei rötlich-braunen und bei aus den Wolken nach unten gerichteten [Strahlen] die Welt. Die an sich günstige Sonne [erscheint] im Winter (Śiśira) kupferfarben, im Frühling (Vasanta) safranfarben.

grīṣmaścāpāṇḍuraścaiva vicitro jaladāgame / padmodarābhaḥ śaradi hemante lohitacchaviḥ

Im Sommer [erscheint sie] blass-weiß, bei Einsetzen der Regenzeit bunt, im Herbst wie das Innere eines Lotos gefärbt, im Frühwinter (Hemanta) von rötlichem Glanz.

pītaḥ śīte vṛṣṭau grīṣme lohitabhāraviḥ / rogānāvṛṣṭibhayakṛt kramādukto munīśvara

Gelb in der Kälte, in der Regenzeit und im Sommer rotglänzend – so wurde die Sonne der Reihe nach beschrieben, wobei sie [entsprechend] Krankheiten bzw. Furcht vor [ausbleibendem] Regen bewirkt, o Fürst der Weisen.

Genaue Zuordnung, welche Farbe welche der beiden Wirkungen (Krankheit / Dürrefurcht) auslöst, bleibt im Text unklar [?].

indracāpārddhamūrtistu bhānurbhūpavirodhakṛt / śaśaraktanibhe bhānau saṃgrāmo na cirādbhuvi

Die Sonne in Gestalt eines halben Regenbogens (Indra-Bogens) verursacht Zwietracht unter Königen; erscheint die Sonne blutrot wie [das Blut] eines Hasen, so entsteht bald darauf Krieg auf Erden.

mayūrapatra saṃkāśo dvādaśābdaṃ na varṣati / candramāsadṛśo bhānuḥ kuryādbhūpāntaraṃ kṣitau

Gleicht [die Sonne] einer Pfauenfeder, regnet es zwölf Jahre lang nicht; gleicht die Sonne dem Mond, bewirkt sie einen Königswechsel auf Erden.

arke śyāme kīṭabhayaṃ bhasmābhe rāṣṭrajaṃ tathā / chidrer'kamaṇḍale dṛṣṭaṃ mahārājavināśanam

Ist die Sonne dunkel, [entsteht] Furcht vor Ungeziefer; ist sie aschfarben, ebenso ein aus dem Reich [selbst] entstehendes [Übel]; wird ein Loch in der Sonnenscheibe erblickt, bedeutet dies den Untergang eines großen Königs.

ghaṭākṛtiḥ kṣudbhayakṛtpurahā toraṇākṛtiḥ / chatrākṛte deśahatiḥ khaṇḍabhānunṛpāntakṛt

In Topfgestalt bewirkt [die Sonne] Hungersnot; in Torbogengestalt zerstört sie die Stadt; in Schirmgestalt [bedeutet dies] die Vernichtung des Landes; eine zerteilte Sonnenscheibe bewirkt den Tod des Königs.

udayāstamaye kāle vidyudulkāśaniryadi / tadā nṛpavadho jñeyastvathavā rājavigrahaḥ

Wenn zur Zeit von Sonnenaufgang oder -untergang Blitz, Meteor oder Donnerkeil [erscheinen], dann ist der Tod des Königs zu erwarten, oder aber Krieg zwischen Königen.

pakṣaṃ pakṣārddhamarkendupariviṣṭāvaharniśam / rājānamanyaṃ kuruto lohitāmbudayāstagau

Sind Sonne und Mond einen halben Monat, einen Vierteilmonat oder Tag und Nacht lang von einem Hof (Pariveṣa) umgeben und gehen sie blutrot auf und unter, so bewirken sie [die Einsetzung] eines anderen Königs.

udayāstamaye bhānurācchinnaḥ śastrasannibheḥ / ghanairyuddhaṃ kharoṣṭrādyaiḥ pāparūpairbhayapradam

Erscheint die Sonne bei Auf- oder Untergang wie von Waffen zerschnitten, [bedeutet dies] Krieg; [erscheint sie] mit Wolken in Gestalt von Eseln, Kamelen u.ä. von unheilvoller Form, so bringt dies Furcht.

yāmyaśṛṅgonnattaścandraḥ śubhadī mīnameṣayoḥ / saumyaśṛṅgonnataḥ śreṣṭho nṛyuṅmakarayostathā

Der Mond mit erhobenem südlichem Horn ist günstig in [den Zeichen] Fische und Widder; mit erhobenem nördlichem Horn ist er am besten, ebenso in Zwillinge und Steinbock.

ghaṭokṣṇastu samaḥ karkacāpayoḥ śarasannibhaḥ / cāpavatkaurmahṝrṃyośca śūlabattulakarkayoḥ

In Wassermann und Stier [erscheint der Mond] neutral; in Krebs und Schütze pfeilförmig; bogenförmig bei [einem unklaren Zeichenpaar]; speerartig in Waage und Krebs [Textstelle unsicher].

[Anm.: Vers stark verderbt/unklar, vermutlich durch OCR-Fehler entstellt (u.a. 'kaurmahṝrṃyośca'); Zuordnung der Mondgestalten zu einzelnen Tierkreiszeichen konnte nicht sicher rekonstruiert werden.]

viparītoditaścandro durbhikṣakalahapradaḥ / āṣāḍhadvayamūlendradhiṣṇyānāṃ yāmyagaḥ śaśī

Der auf ungewöhnliche (verkehrte) Weise aufgehende Mond bringt Hungersnot und Streit. Der Mond, der südlich an den beiden Āṣāḍhās, an Mūla und an Jyeṣṭhā (dem Indra-Gestirn) vorbeizieht [bewirkt – Fortsetzung in V21].

agnipradasteyacaravanasarpavināśakṛt / viśākhā mitrayoryāmyapārśvagaḥ pāpagaḥ śaśī

[Jener Mond] bringt Feuer, Diebesgefahr, und vernichtet die im Wald [lebenden] Schlangen. Der Mond, der südlich an Viśākhā und Anurādhā (dem Mitra-Gestirn) vorbeizieht, ist unheilvoll.

madhyamaḥ pitṛdaivatye dvidaive saimyagaḥ śaśī / aprāpyapauṣṇabhādrāmadukṣāviśaśī śubhaḥ

Mittelmäßig [ist die Wirkung des Mondes] am Pitṛ-Gestirn [Maghā]; günstig (saumyaga) [ist er] am Zwei-Gottheiten-Gestirn. Der Mond, der [die Gestirne] Pauṣṇa (Revatī) und Bhādrapadā nicht erreicht [d.h. sie meidet] und nicht dürre-bringend (?) ist, ist günstig.

Vers technisch dicht/teils unklar (u.a. 'madukṣāviśaśī'); Übersetzung sinngemäß, Einzelheiten mit [?] zu versehen.

madhyagodvāradakṣāṇi atītya navavāsavāt / yamendrāhīśanoyeśamarutaścārddhatārakāḥ

In der Mitte ziehend, nachdem er die Tor-Sterne (?) überschritten hat, [vom] neunten [Gestirn] an vom Vasava[-Gestirn] – Yama (Bharaṇī), Indra (Jyeṣṭhā), Ahi (Āśleṣā), Īśāna (Pūrvabhādrapadā), Marut (Śatabhiṣā) [gehören zu den] 'Halbstern'-Gestirnen.

Technische Aufzählung der Nakṣatra-Gruppe der 'Halbstern'-Gestirne (arddhatārakāḥ); Einzelzuordnungen der Kurzformen (Yama, Indra, Ahi, Īśāna, Marut) zu den Nakṣatra-Namen nach gängiger Konvention, aber im Detail unsicher [?].

dhruvāditidvidaivāḥ syuradhyarddhāṃścāparāḥ samāḥ / yāmyaśṛṅgonnato neṣṭaḥ śubhaḥ śukle pipīlikā

Dhruva[-Gestirne] und Aditi[-Gestirn, Punarvasu] seien 'Zwei-Gottheiten'-[Gestirne], andere 'anderthalbfach', wieder andere 'gleich' [in der Zahl ihrer Sterne/Anteile]. [Der Mond] mit erhobenem Südhorn ist ungünstig, günstig in der hellen [Monatshälfte, wenn er einer] Ameise [gleicht].

Fortsetzung der technischen Nakṣatra-Klassifikation nach Sternzahl/Anteilen; Details unsicher [?].

kāryahāniḥ kāryavṛddhirhānirvṛddhiryathākramam / subhikṣakṛdviśālenduraviśāloghanāśanaḥ

[Je nach Zunahme oder Abnahme des Mondes ergeben sich] Verlust des Unternehmens, Zunahme des Unternehmens, Verlust, Zunahme – der Reihe nach. Ein breiter (voller) Mond bewirkt gute Ernte; ein nicht-breiter [Mond] vernichtet die Wolken (bringt Dürre).

adhomukhe śastrabhayaṅkalahodaṇḍasannibhe / kujādyairnihate śṛṅge maṇḍale vā yathākramam

Ist [der Mond] nach unten gewandt, [bringt dies] Waffenfurcht; stabförmig, Streit; wird sein Horn oder seine Scheibe von Mars u.a. [Planeten] 'getroffen' (berührt/verletzt), [ergeben sich die Wirkungen] entsprechend.

kṣemādyaṃ vṛṣṭibhūpālajananāśaḥ prajāyate / satyāṣṭanavamarkṣeṣu sodayādvikrime kuje

Wohlergehen und Regen [entstehen für gewöhnlich, doch] der Untergang von König und Volk tritt ein, wenn Mars von seinem Aufgang an im siebten, achten und neunten Gestirn rückläufig (vikrama) wird.

tadvakramuṣṇaṃsaṃjñaṃ syātprajāpīḍāgnisaṃbhavaḥ / daśamaikādaśe ṛkṣe dvādaśarvāgratīpayaḥ

Jene rückläufige [Bewegung des Mars in diesem Bereich] heißt 'die Heiße' (Uṣṇa) [und bewirkt] Bedrängnis des Volkes und Feuersbrunst. Im zehnten und elften Gestirn [heißt die rückläufige Bewegung, und im] zwölften 'Agratīpa' [?].

Zweiter Halbvers stark verkürzt/verderbt überliefert; Bedeutung von 'dvādaśarvāgratīpayaḥ' unsicher [?].

kūkraṃ vakramukhaṃ jñeyaṃ sasyavṛṣṭivināśakṛt / kuje trayodaśe ṛkṣe vakrite vā caturdaśe

Wird Mars im dreizehnten oder im vierzehnten Gestirn rückläufig, ist [diese Form] als 'Kūkra', mit zurückgewandtem Antlitz, zu erkennen; sie vernichtet Ernte und Regen.

bālāsyacakraṃ tattasminsasyavṛṣṭivināśanam / pañcadaśe ṣoḍaśarkṣe vakre syādrudhirānanam

Diese [rückläufige Form] heißt dort 'Bālāsyacakra' (Kinderantlitz-Rad) und [bewirkt ebenfalls] die Vernichtung von Ernte und Regen. Im fünfzehnten oder sechzehnten Gestirn, wenn [Mars] rückläufig ist, [heißt sie] 'Rudhirānana' (Blutantlitz).

durbhikṣaṃ kṣudbhayaṃ rogānkaroti kṣitinandanaḥ / aṣṭādaśe saptadaśe tadvakraṃ muśalāhvayam

Der Sohn der Erde [Mars] bewirkt [dann] Hungersnot, Furcht vor Hunger und Krankheiten. Im siebzehnten oder achtzehnten [Gestirn] heißt jene rückläufige [Form] 'Muśala' (Keule).

durbhikṣaṃ dhanadhānyādināśane bhayakṛtsadā / phaālgunyorudito bhaumo vaiśvadeve pratīpagaḥ

[Es] bewirkt stets Hungersnot und Furcht vor der Vernichtung von Reichtum, Getreide und dergleichen. Ist Mars in den beiden Phalgunīs aufgegangen [und] zieht er widerläufig durch das Viśvedeva-Gestirn (Uttarāṣāḍhā) [Fortsetzung in V33].

astagaścaturāsyārkṣe lokatrayavināśakṛt / uditaḥ śravaṇe puṣye vaktṛgośvanahānidaḥ

[Mars,] untergehend im 'vierantlitzigen' Gestirn [Kṛttikā], bewirkt die Vernichtung der drei Welten. Ist er in Śravaṇa oder Puṣya aufgegangen, bringt er den Verlust von Rednern (Priestern), Rindern und Pferden.

'caturāsya' ('vierantlitzig') vermutlich Beiname eines Nakṣatra (evtl. Kṛttikā mit seinen mehreren Sternspitzen) [?].

yaddiggo 'bhyudito bhaumastaddigbhūpabhayapradaḥ / madhāmadhyagato bhaumastatra caiva pratīpagaḥ

In welcher Richtung Mars aufgegangen ist, deren König wird mit Gefahr bedroht. Steht Mars in der Mitte von Maghā und zieht er auch dort widerläufig, [droht ebenso Gefahr].

avṛṣṭiśastrabhayadaḥ pīḍyaṃ devā nṛpantakṛt / pitṛdvidaivadhātṝṇāṃ bhidyante gaṇḍatārakāḥ

[Mars dort] gibt Dürre und Waffenfurcht, bedrängt die Götter/Brahmanen und vernichtet Könige. Werden die Verbindungssterne (Gaṇḍatārakā) des Pitṛ-, des Zwei-Gottheiten- und des Dhātṛ-Gestirns [von Mars] berührt/verletzt [ergeben sich weitere Übel – Fortsetzung V36].

durbhikṣaṃ maraṇaṃ rogaṃ karoti kṣitijastadā / triṣūttarāsu rohiṇyāṃ nairṛte śravaṇe mṛge

Der Sohn der Erde [Mars] bewirkt dann Hungersnot, Tod [und] Krankheit – [wenn er steht] in den drei 'Uttara'-Gestirnen, in Rohiṇī, in Nairṛta (Mūla), in Śravaṇa [oder] in Mṛgaśiras.

avṛṣaaṭidaścaranbhaumo dakṣiṇerohiṇīsthitaḥ / bhūmijaḥ sarvadhiṣṇyānāmudagāmī śubhaghapradaḥ

Mars, der, südlich von Rohiṇī stehend, [und] wandelnd Dürre bringt – [dieser] Sohn der Erde ist, wenn er bei allen Gestirnen nördlich vorbeizieht, günstig [und] bringt Glück.

'avṛṣaaṭidaḥ' vermutlich verderbt für 'avṛṣṭidaḥ' (Dürre bringend).

yāmyago 'niṣṭaphalado bhavedbhedakaro nṛṇām / vinotpātena śaśinaḥ kadācinnodayaṃ vrajet

Zieht [Mars] südlich vorbei, bringt er unheilvolle Wirkungen und verursacht Zwietracht unter den Menschen. Ohne ein Vorzeichen (Utpāta) des Mondes geht [Mars] niemals [auf ungewöhnliche Weise] auf.

anāvṛṣṭāgnibhayakṛdanarthanṛpavigrahaṛ / vasuvaiṣṇavaviśvendudhātṛbheṣu caranbudhaḥ

[Dies] bewirkt Furcht vor Dürre und Feuer, Unheil und Krieg unter Königen. Merkur, wenn er durch die Gestirne des Vasu (Dhaniṣṭhā), Viṣṇu (Śravaṇa), Viśva (Uttarāṣāḍhā), Indu (Mṛgaśiras) und Dhātṛ (Pūrvaphalgunī) zieht [Fortsetzung V40].

bhinatti yadi tattārāṃ bādhāvṛṣṭibhayaṅkaraḥ / ārdrādipitṛbhānteṣu dṛśyate yadi candrajaḥ

wenn er (Merkur) jenen Stern 'berührt'/verletzt, verursacht er Bedrängnis und Regenfurcht. Wird der Mondsohn [Merkur] gesehen, wie er von Ārdrā bis zum Pitṛ-Gestirn [Maghā] [zieht – Fortsetzung V41].

tadā durbhikṣakalaharogānāvṛṣṭibhītikṛt / hastādiṣaṭsu tārāsu vicarannindunandanaḥ

dann bewirkt [Merkur] Hungersnot, Streit, Krankheit und Furcht vor Dürre. Der Mondsohn [Merkur], wenn er durch die sechs mit Hasta beginnenden Sterne zieht [Fortsetzung V42].

Die 'sechs mit Hasta beginnenden Sterne' sind vermutlich Hasta, Citrā, Svāti, Viśākhā, Anurādhā, Jyeṣṭhā.

kṣemaṃ subhikṣamārogyaṃ kurute roganāśanam / ahirbudhnyāryamāgneyayāmyabheṣu caranbudhaḥ

bringt Wohlergehen, gute Ernte, Gesundheit und Beseitigung von Krankheit. Merkur, wenn er durch die Gestirne des Ahirbudhnya (Uttarabhādrapadā), Aryaman (Uttaraphalgunī), Agni (Kṛttikā) und Yama (Bharaṇī) zieht [Fortsetzung V43].

bhiṣaktaraṅgavāṇijyavṛttīnāṃ nāśakṛttādā / pūrvātrayecaransaumyo yogatārāṃ bhinatti cet

dann bewirkt [Merkur] die Vernichtung der Lebensgrundlage von Ärzten, Seefahrern und Kaufleuten. Berührt/verletzt Merkur, wenn er durch die drei 'Pūrva'-Gestirne zieht, den Verbindungsstern (Yogatārā) [Fortsetzung V44].

kṣucchastrānalacaurebhyo bhayadaḥ prāṇināṃ tadā / yāmyāgnidhātṛvāyavyadhiṣṇayeṣu prākṛtā gatiḥ

dann bringt [dies] den Lebewesen Furcht vor Hunger, Waffen, Feuer und Dieben. In den Gestirnen des Yama (Bharaṇī), Agni (Kṛttikā), Dhātṛ (Pūrvaphalgunī) und Vāyu (Svāti) ist [Merkurs] Bewegung 'naturgemäß' (normal).

raudrendusārpapitryeṣu jñeyā miśrāhvayā gatiḥ / bhāgyāryamejyāditiṣu saṃkṣiptā gatirucyate

In den Gestirnen Raudra (Ārdrā), Indu (Mṛgaśiras), Sarpa (Āśleṣā) und Pitṛ (Maghā) ist die Bewegung als 'gemischt' (Miśra) zu erkennen. In Bhaga, Aryaman, Ejya (Puṣya) und Aditi (Punarvasu) heißt die Bewegung 'verkürzt' (Saṃkṣipta).

gatitīkṣṇājacaraṇāhirbudhyabhāśribheṣuyā / yomātikātiviśvābumūlamatsyainyajasya ca

Die 'scharfe' (tīkṣṇa) Bewegung [findet statt] in den Gestirnen des Aja[ikapāda] (Pūrvabhādrapadā), [unklares Glied], Ahirbudhnya (Uttarabhādrapadā), Śrī (Revatī) [sowie in weiteren, im Text unklaren Gestirnen: Ati, Viśvā, Ambu, Mūla, Matsya].

[Anm.: Vers stark verderbt/unklar (wohl OCR-Fehler); die genaue Aufzählung der zur 'scharfen' Bewegung gehörigen Nakṣatras ließ sich nicht zuverlässig rekonstruieren; Übersetzung nur sinngemäß-tentativ.]

ghorā gatirharitvāṣṭravasuvāruṇabheṣu ca / indrāgnimitramārtaṇḍabheṣu pāpāhvayāgatiḥ

Die 'schreckliche' (Ghora) Bewegung [findet statt] in den Gestirnen des Hari, Tvaṣṭṛ (Citrā), Vasu (Dhaniṣṭhā) und Varuṇa (Śatabhiṣā). In den Gestirnen des Indra (Jyeṣṭhā), Agni (Kṛttikā), Mitra (Anurādhā) und Mārtaṇḍa (Sonne, Hasta) heißt die Bewegung 'unheilvoll' (Pāpa).

prākṛtādyāsu gati hyudito 'stamitopivā / yāvantyeva dinānyeṣa dṛśyastāvatyadṛśyagaḥ

Bei den mit 'naturgemäß' beginnenden Bewegungsarten, ob [Merkur] aufgegangen oder untergegangen ist – für so viele Tage, wie er sichtbar ist, ebenso viele bleibt er unsichtbar.

catvāriṃśatkramātriṃśadravīndra bhūsuto nava / pañcadaśaikādaśabhirdivasaiḥ śaśinandanaḥ

Vierzig [Tage], der Reihe nach dreißig – [so für] Sonne (?) [und] Indra (Jupiter?); der Sohn der Erde [Mars, bleibt] neun [Tage unsichtbar]; der Sohn des Mondes [Merkur] mit fünfzehn oder elf Tagen [ebenso].

Aufzählung der Unsichtbarkeits-(Kombustions-)Tage der Planeten; genaue Zuordnung der Zahlen (40, 30) zu den einzelnen Planeten (Sonne? Jupiter? Venus? Saturn?) im Text nicht eindeutig [?].

prākṛtāyāṃ gataḥ saumyaḥ kṣemārogyasubhikṣakṛt / miśrasakṣiptayormadhye phalado 'nyāsu vṛṣṭidaḥ

Merkur, in 'naturgemäßer' Bewegung wandelnd, bringt Wohlergehen, Gesundheit und gute Ernte. Zwischen 'gemischter' und 'verkürzter' [Bewegung ist seine Wirkung] fruchtbar-ausgewogen; in den übrigen [Bewegungsarten] bringt er Regen.

vaiśākha śrāvaṇe pauṣe āṣāḍhe 'bhyudito budhaḥ / jagatāṃ pāpaphaladastvitareṣu śubhapradaḥ

Ist Merkur in [den Monaten] Vaiśākha, Śrāvaṇa, Pauṣa oder Āṣāḍha aufgegangen, bringt er der Welt üble Wirkung; in den übrigen [Monaten] ist er günstig.

iṣorjamāsayoḥ śastradurbhikṣāgnibhayapradaḥ / uditaścandrajaḥ śreṣṭho rajatasphaṭikopayaḥ

In den Monaten Iṣa und Ūrja (Āśvina und Kārttika) bringt [Merkur] Furcht vor Waffen, Hungersnot und Feuer. Ist der Mondsohn [Merkur] aufgegangen und von silber- oder kristallartiger Farbe, ist er höchst günstig.

dvibhāṭajodimāstasya pañcamaikādaśāstrimādhavaḥ śubhado jyeṣṭo nṛṇāṃ madhyaphalapradaḥ / śucirmadhyo nabhaḥ śreṣṭho bhādraḥ śreṣṭhaḥ kvacinnaraḥ

[Der Reihe nach, für die Monate:] der zweite und weitere [Monate seines Umlaufs ...]; der fünfte und elfte [...]; der dritte, Mādhava, ist günstig; Jyeṣṭha bringt den Menschen mittlere Wirkung. Śuci (Āṣāḍha) ist mittelmäßig, Nabhas (Śrāvaṇa) der beste, Bhādra [manchmal] der beste für den Menschen.

[Anm.: Vers stark verderbt bzw. offenbar fehlerhaft dupliziert – der zweite Halbvers ist nahezu identisch mit V55b; auch V54 behandelt dieselbe Monatsreihe. Der erste Halbvers (mit den Zahlwörtern dvi-, pañcama-, ekādaśa-, tri-) ließ sich nicht sicher auf einzelne Monatsnamen beziehen; Übersetzung entsprechend tentativ.]

kārtiko mārgaśīrṣaśca nṛṇāṃ duṣṭaphalapradaḥ / śubhapradau pauṣamādhau madhyamau phaālguno madhuḥ

Kārttika und Mārgaśīrṣa bringen den Menschen schlechte Wirkung. Pauṣa und Māgha sind günstig; Phālguna und Madhu (Caitra) sind mittelmäßig.

mādhavaḥ śubhado jyeṣṭo nṛṇāṃ madhyaphalapradaḥ / śucirmadhyo nabhaḥ śreṣṭho bhādraḥ śreṣṭhaḥ kvacinnara

Mādhava (Vaiśākha) ist günstig; Jyeṣṭha (der Monat) bringt den Menschen mittlere Wirkung. Śuci (Āṣāḍha) ist mittelmäßig, Nabhas (Śrāvaṇa) der beste, Bhādra (Bhādrapada) der beste – doch für manchen Menschen [nur mittelmäßig].

atiśreṣṭha iṣaḥ prokto māsānāṃ phalamīdṛśam / saumye bhāge caranbhānāṃ kṣemārogyasubhikṣakṛt

Iṣa (Āśvina) wird als der allerbeste bezeichnet. So ist die Wirkung bezüglich der Monate. [Jupiter,] wenn er durch den nördlichen (Saumya-)Bereich der Gestirne zieht, bringt Wohlergehen, Gesundheit und gute Ernte.

Ab hier Übergang zum Abschnitt über Jupiter (Guru).

viparīto gururyāmye madhye carati madhyamam / pītāgniśyāmaharitaraktavarṇogirāḥ kramāt

Umgekehrt [verhält es sich], wenn Jupiter im südlichen [Bereich zieht]; in der Mitte ziehend bewirkt er ein mittleres [Ergebnis]. Der Reihe nach [erscheint er] gelb, feuerfarben, dunkel, grün oder rot am Horizont.

'girāḥ' im zweiten Halbvers unklar, evtl. verderbt für 'gataḥ' o.ä. [?].

vyādhyagnicauraśastrāstrabhayadaḥ prāṇināṃ bhavet / anāvṛṣṭiṃ bhūmnanibhaḥ karoti surapūjitaḥ

[Je nach Farbe] wird [Jupiter] für die Lebewesen zur Quelle der Furcht vor Krankheit, Feuer, Dieben, Waffen und Geschossen. Gleicht der von den Göttern verehrte [Jupiter] der Farbe der Erde (staubig), bewirkt er Dürre.

divādṛṣṭo nṛpavadhyāmayaṃvārāṣṭranāśanam / saṃvatsaraśarīraṃ syātkṛttikā rohiṇī tathā

[Jupiter,] bei Tage gesehen, [bedeutet] den Tod des Königs, Krankheit und die Vernichtung von Stadt und Reich. [Nun zum 'Körper des Jahres':] Der 'Körper des Jahres' bestehe aus Kṛttikā, und ebenso aus Rohiṇī [als weiterem Glied – Fortsetzung folgt].

Themenwechsel: Beginn der Beschreibung des 'Jahreskörpers' (Saṃvatsara-śarīra), bei dem einzelne Nakṣatras als Körperglieder des personifizierten Jahres gelten.

nābhistvāpāṭhayugalamādrī hṛtkusumaṃ maghā / durbhikṣāgnimarudbhītiḥ śarīraṃ krūrapīḍite

Der Nabel [des Jahreskörpers] ist das Āṣāḍhā-Paar; Ārdrā [bildet] das Herz, Maghā die [Herzens-]Blüte. [Wird das jeweils entsprechende] Körper[glied] von einem Unheilsplaneten getroffen, [entsteht] Furcht vor Hungersnot, Feuer [und] Sturm.

'āpāṭhayugalam' vermutlich = die beiden Āṣāḍhās (Pūrva-/Uttarāṣāḍhā) als 'Nabel'; Zuordnung der Körperglieder zu den Nakṣatras im Detail unsicher [?].

nābhyāṃ kṣuttṛṅbhayaṃ puṣye samyaṅmūlaphalakṣayaḥ / hṛdayeśasya nidhanaṃ śubhaṃ syātsaṃyutaiḥ śubhaiḥ

Beim Nabel [entsteht, wenn betroffen] Furcht vor Hunger und Durst; bei Puṣya entsprechend vollständiger Verlust von Wurzeln und Früchten. Beim 'Herrn des Herzens' [entsteht] Tod; günstig ist es dagegen, wenn [das betreffende Glied] mit Wohltätigen (günstigen Planeten) verbunden ist.

śasyavṛddhiḥ prajārogyaṃ yuddhaṃ jīvātyavarṣaṇam / iti dvijātimadhyāṃ tu gonṛpastrīsukhaṃ mahat

[Bei günstiger Verbindung ergeben sich] Zunahme der Ernte, Gesundheit des Volkes; [bei ungünstiger dagegen] Krieg, Lebensgefahr, übermäßiger Regen. So [ergibt sich] inmitten der Zweifachgeborenen großes Glück für Kühe, König und Frauen.

Zweiter Halbvers in der syntaktischen Anbindung unsicher [?].

niḥsvanāvṛṣṭiphaṇi bhirvṛṣṭiḥ svāsthyaṃ mahotsavaḥ / mahārghamapi saṃpattirdeśanāśo 'tivarṣaṇam

Bei Lautlosigkeit/Unberührtheit [entsteht] Dürre; durch Schlangen(-Berührung) dagegen Regen, Wohlbefinden, ein großes Fest. Hohe Preise, doch auch Wohlstand; Vernichtung des Landes durch übermäßigen Regen.

Erster Halbvers unsicher gegliedert [?].

avairaṃ rogamabhayaṃ rogabhīḥ sasyavarṣaṇe / rogo dhānyaṃ nabho 'dṛṣṭimaghādyṛkṣagate gurau

Feindlosigkeit, Krankheit oder Furchtlosigkeit, Furcht vor Krankheit hinsichtlich Ernte und Regen; Krankheit, Getreide, Unsichtbarkeit des Himmels [je nachdem] – wenn Jupiter, von Maghā an durch die [betreffenden] Gestirne ziehend, [dort steht].

Abschluss des Guru-/Jahreskörper-Abschnitts; genaue Zuordnung der Einzelwirkungen bleibt unsicher [?].

saumyamadhyamayāmyeṣu mārgeṣu vīthikātrayam / śukrasya dastrabhājjñeyaṃ paryāyaiśca tribhistribhiḥ

Auf den nördlichen, mittleren und südlichen Pfaden (Mārga) gibt es je drei 'Gassen' (Vīthī). Die Bahn der Venus ist, vom Aśvin-Gestirn (Aśvinī) an, in Dreiergruppen von je drei Nakṣatras zu erkennen.

Beginn des Venus-(Śukra-)Abschnitts mit dem System der neun 'Vīthīs' (Himmelsgassen).

nāgebhairāvatāścaiva vṛṣabhoṣṭrakharāhvayāḥ / mṛgāñjadahanākhyāḥ syuryāmayāntā vīthayo nava

Nāga, Ebha (Elefant), Airāvata, ferner die mit Vṛṣabha, Uṣṭra und Khara benannten, sowie die mit Mṛga, Aja und Dahana benannten – das sind die neun, mit der 'Yama'-Gasse (der südlichsten) endenden Vīthīs.

saumya mārge ca tisṛṣu caranvīthiṣu bhārgavaḥ / dhānyārthavṛṣṭisasyānāṃ paripūrti karoti hi

Venus (Bhārgava), wenn er durch die drei Vīthīs des nördlichen Pfades zieht, bewirkt die Fülle von Getreide, Reichtum, Regen und Ernte.

madhyamārge ca tisṛṣu sarvamapyadhamaṃ phalam / pūrvasyāṃ diśi meghastu śubhadaḥ pitṛpañcake

Auf den drei Vīthīs des mittleren Pfades ist die Wirkung durchweg die schlechteste. In östlicher Richtung dagegen ist eine Wolke günstig, wenn [Venus] im 'Pitṛ-Fünfer'-Bereich [um Maghā] steht.

'pitṛpañcake' vermutlich Bezeichnung einer Fünfergruppe von Nakṣatras um das Pitṛ-Gestirn Maghā [?].

svātitraye paścimāyāṃ tasyāṃ śukrastathāvidhaḥ / viparīte tvanāvṛṣṭidṛdbudhasaṃyutaḥ

In westlicher Richtung [ist Venus günstig], bei der Dreiergruppe um Svāti; auch dort verhält sich Venus ebenso. Im umgekehrten Fall dagegen, [und] mit Merkur verbunden, [bringt er] Dürre.

kṛṣṇāṣṭamyāṃ caturdaśyāmamāyāṃ ca yadā sitaḥ / undayāstamanaṃ yāti tadā jalamayī mahī

Wenn Venus am achten Tag der dunklen Monatshälfte, am vierzehnten oder am Neumondtag auf- und untergeht, dann wird die Erde ganz von Wasser erfüllt (d.h. es kommt zu Überschwemmungen).

mithaḥ saptamarāśisthau paścātprāgvīthisaṃsthitau / guruśukrāvanāvṛṣṭidurbhikṣasamarapradau

Jupiter und Venus, wechselseitig im siebten Zeichen voneinander stehend, der eine hinten, der andere vorn auf der Vīthī-Bahn befindlich, bringen Dürre, Hungersnot und Krieg.

kujajñajīvaravijāḥ śukrasyāgresarā yadi / yuddhāntivāyurdurbhikṣajalanāśakarā matāḥ

Wenn Mars, Merkur, Jupiter und der Sohn der Sonne (Saturn) der Venus vorausgehen, gelten sie als Krieg, letztlich Sturm, Hungersnot und Wasservernichtung bewirkend.

jalamitrāryamāhīndranakṣatreṣu subhikṣakṛt / sacchastrāvṛṣṭido mūle 'hirbudhnyabhayorbhayam

In den Gestirnen des Jala (Varuṇa), Mitra (Anurādhā), Aryaman (Uttaraphalgunī), Ahi (Āśleṣā) und Indra (Jyeṣṭhā) bewirkt [Venus] gute Ernte; dagegen Waffengefahr und Dürre in Mūla; Furcht in den beiden Gestirnen Ahirbudhnya und 'Bhaya' (den beiden Bhādrapadās).

śravaṇānilahtārdrābharaṇībhāgyameṣu ca / caratrchaiścaro nṝṇāṃ subhikṣārogyasyakṛt

In Śravaṇa, Anila (Svāti), sowie – sofern unbeeinträchtigt – in Ārdrā, Bharaṇī und Bhāga (Uttaraphalgunī), hoch (erhaben) ziehend, bewirkt der Wandelstern [Venus] den Menschen gute Ernte und Gesundheit.

Vers unsicher überliefert (u.a. 'caratrchaiścaro'); Übersetzung sinngemäß-tentativ [?].

mukhe caikaṃ gude dve ca trīṇi ke nayane dvayam / hṛdaye pañca ṛkṣāṇi vāmahaste catuṣṭayam

Im Gesicht (Mund) [steht] eines, im After zwei, im Kopf drei, in den Augen ein Paar (zwei), im Herzen fünf Gestirne, in der linken Hand vier.

Beginn der Aufzählung des 'Nakṣatra-Puruṣa' (Zeit-/Jahresmann): Verteilung der 27 Nakṣatras auf die Körperglieder.

vāmapāde tathā trīṇi dakṣiṇe trīṇe bhāni ca / catvāri dakṣiṇe haste janmabhādravijasthitiḥ

Im linken Fuß ebenso drei, im rechten [Fuß] gleichfalls drei Gestirne, in der rechten Hand vier – dies ist die Verteilung der Geburtsgestirne über den Körper [des Zeitmannes].

27 Nakṣatras verteilen sich auf neun Körperbereiche (1+2+3+2+5+4+3+3+4=27) – klassisches Schema des Nakṣatra-Puruṣa.

rogo lābhastathā hānirlābhaḥ saukhyaṃ ca bandhanam / āyāsaḥ śreṣṭhayātrā ca dhanalābhaḥ kramātphalam

Krankheit, Gewinn, ferner Verlust, Gewinn, Glück und Gefangenschaft, Mühsal, eine vorzügliche Reise und Vermögensgewinn – dies sind, der Reihe nach, die Wirkungen [für die neun genannten Körperbereiche, wenn ein Planet oder Komet sie berührt].

bahudhāravijastvetadvakragaḥ phalamīdṛśam / karotyeva samaḥ sāmyaṃ śīghrageṣūtkramātphalam

Der 'vielstrahlige' Wandelstern [Planet/Komet] bewirkt, wenn er rückläufig ist, eine solche Wirkung; steht er ruhig (stationär), bewirkt er ein ausgeglichenes Ergebnis; bei den schnell-laufenden [Planeten tritt] die Wirkung in umgekehrter Reihenfolge [ein].

'bahudhāravijaḥ' unsicher, evtl. Beiname eines Planeten oder Kometen [?].

viṣṇucakrotkṛttaśirāḥ haṅguḥ pūyūṣapānataḥ / amṛtyutāṃ gatastatra kheṭastatra kheṭatve parikalpitaḥ

Vom Diskus (Cakra) Viṣṇus das Haupt abgeschnitten, erlangte er (Rāhu) durch das Trinken des Nektars (Pīyūṣa) dennoch Unsterblichkeit; so wurde er dort unter die 'Planeten' (Kheṭas) eingereiht.

Beginn des Abschnitts über die Finsternisse (Grahaṇa); Anspielung auf den Purāṇa-Mythos von Rāhu, dem beim Trinken des Amṛta von Viṣṇus Diskus enthaupteten Dānava, der dadurch unsterblich wurde und fortan als 'Planet' (Rāhu/Ketu) gilt.

varaṇadhāturarkendū tudateḥ sarvaparvaṇi / vikṣepāvanatervaṅgādgāhurdūragatastayoḥ

[Rāhu] durchbohrt Sonne und Mond bei jedem Knotenpunkt (Parvan); wegen der ekliptikalen Breite (Vikṣepa) und der Abweichung [vom Knoten] gilt [eine Finsternis als] ausbleibend, wenn [Sonne und Mond] weit [vom Knoten entfernt] sind.

Erster Halbvers unsicher ('varaṇadhātuḥ'); grundsätzliche astronomische Aussage zur Bedingung von Finsternissen bei Knotennähe [?].

ṣaṇmāsavṛddhyā grahaṇaṃ śodhayendravicandrayoḥ / parveśāstu tathā satyadevā khyāditaḥ kramāt

Durch Zunahme um sechs Monate [berechnet man] die Finsternis; man berichtige [die Stellung] von Rāhu und Mond. Die Herren der Knotenpunkte (Parveśa) aber werden nun wahrhaftig der Reihe nach genannt.

Astronomisch-technischer Vers zur Berechnung der Finsternisse; Einzelheiten unsicher [?]. Leitet zur folgenden Liste der Parvan-Herren (Brahma, Indra usw., s. V82ff.) über.

brahmendrvindradhanādhīśavaruṇāgniyamāhvayoḥ / paśusasyadvijātīnāṃ vṛddhirbrahme tu parvaṇi

[Die Parvan-Herren sind] mit den Namen Brahma, Indra, Vinda(?), Dhanādhīśa (Kubera), Varuṇa, Agni und Yama [benannt]. Im Brahma-Parvan [gibt es] Zunahme von Vieh, Ernte und der Zweifachgeborenen.

'vinda' unsicher (evtl. verderbt) [?].

tadvadeva phalaṃ saumye śleṣmapīḍā ca parvaṇi / virodho bhūbhujāṃ duḥkhamaindre sasyavināśanam

Dieselbe Wirkung [gilt] im Saumya-(Indra-)Parvan, dazu Beeinträchtigung durch Schleim(-krankheit). Im Aindra-Parvan [gibt es] Zwietracht unter den Königen, Leid, Vernichtung der Ernte.

dhanināṃ dhanahāniḥ syātkauberaṃ dhānyavardhanam / nṛpāṇāmaśivaṃ kṣemamitareṣāṃ ca vāruṇe

Im Kaubera-[Parvan] gibt es Verlust von Vermögen für die Reichen, [doch] Zunahme von Getreide. Im Vāruṇa-[Parvan gibt es] Unheil für die Könige, Wohlergehen dagegen für die übrigen [Menschen].

pravarṣaṇaṃ sasyavṛddhiḥ kṣemaṃ hautāśaparvaṇi / anāvṛṣṭiḥ sasyahānirdurbhikṣaṃ yāmyaparvaṇi

Im Hutāśa-(Agni-)Parvan [gibt es] starken Regen, Zunahme der Ernte, Wohlergehen. Im Yāmya-Parvan [gibt es] Dürre, Verlust der Ernte, Hungersnot.

velāhīne syahānirnṛpāṇāṃ dāruṇaṃ raṇam / ativele puṣpahānirbhayaṃ sasyavināśanam

Ist die [Finsternis-]Dauer (Velā) zu kurz, [gibt es] Verlust, für die Könige einen schrecklichen Krieg. Ist die Dauer zu lang, [gibt es] Verlust der Blüten, Furcht, Vernichtung der Ernte.

ekasminneva māse tu candrārkagrahaṇaṃ yadā / virodho dharaṇīśānāmarthavṛṣṭivināśanam

Wenn innerhalb eines einzigen Monats sowohl Mond- als auch Sonnenfinsternis eintreten, [entsteht] Zwietracht unter den Herrschern der Erde [und] Vernichtung von Reichtum und Regen.

grastoditāvastamitau nṛpadhānyavināśadau / sarvagrastāvinendūtu kṣudvyādhyagnibhayapradau

[Sonne und Mond,] ergriffen (verfinstert) beim Aufgang oder Untergang, bringen Vernichtung von König und Getreide; vollständig ergriffen, bringen Sonne und Mond Furcht vor Hunger, Krankheit und Feuer.

saumyāyane kṣatraviprānitarāṃhanti dakṣiṇe / dvijātīṃścakramāddhanti rāhudṛṣṭoragāditaḥ

Im nördlichen Sonnenlauf (Uttarāyaṇa) tötet [die Finsternis] vor allem Kṣatriyas und Brahmanen, im südlichen die übrigen [Stände]. Rāhu, nachdem er [die Gestirne] berührt (verfinstert) hat, tötet die Zweifachgeborenen der Reihe nach, beginnend bei den Schlangenwesen.

'oragāditaḥ' ('von den Schlangen an') evtl. Bezug auf eine Reihenfolge nach Tierkreiszeichen/Nakṣatra-Klassen [?].

tathaiva grāmabhedāḥ syurmokṣabhe dāstathā daśa / no śaktā lakṣituṃ devāḥ kiṃ punaḥ prākṛtā janāḥ

Ebenso gibt es Unterschiede nach Dorf/Gegend; beim Nakṣatra der [Finsternis-]Lösung (Mokṣa) gibt es gleichfalls zehn [Arten von Wirkungen]. Selbst die Götter vermögen dies nicht [vollständig] zu erfassen – wie viel weniger die gewöhnlichen Menschen!

ānīya kheṭāngaṇitāṃsteṣāṃ vāraṃ vicintayet / śubhāśubhānyaiḥ kālasya grāhayāmo hi lakṣaṇam

Nachdem man die berechneten Planeten herangezogen hat, bedenke man deren Wochentag(-Zugehörigkeit); wir wollen [nun] die günstigen und ungünstigen Merkmale der Zeit vermitteln.

Überleitung zum nächsten Themenblock (Kometen/Utpātas), angekündigt in V92.

tasmādanveṣaṇīyaṃ tatkālajñānāya dhīmatā / utpātarūpāḥ ketūnāmudayāstamayā nṛṇām

Deshalb soll der Kluge, um die [rechte] Zeit zu erkennen, [dies] erforschen: die als Vorzeichen (Utpāta) [geltenden] Auf- und Untergänge der Kometen (Ketu) [sind bedeutsam] für die Menschen.

Ankündigung des Ketu-(Kometen-)Abschnitts.

divyāntarikṣā bhaumāste śubhāśubhaphalapradāḥ / yajñadhvajāstrabhavanarakṣavṛddhiṅgajopamāḥ

Diese [Kometen sind] himmlisch, luftraumgebunden (antarikṣa) oder irdisch (bhauma), günstige oder ungünstige Wirkung verleihend – [in Gestalt] von Opferpfahl, Fahne, Waffe, Haus, Dämon, Wachstumszeichen, oder elefantenähnlich.

stambhaśūlāṅkuśākārā āntarikṣāḥ prakīrtitāḥ / nakṣatrasaṃsthitā divyā bhaumā ye bhūmisaṃsthitāḥ

Säulen-, speer- oder elefantenhaken-förmig sind die 'luftraumgebundenen' [Kometen] genannt; 'himmlisch' sind die bei den Nakṣatras befindlichen; 'irdisch' die auf der Erde befindlichen.

eko 'pi bhinnarūpaḥ syājjanturnāma śubhāya vai / yāvanto divasānketurdṛśyate vividhātmakaḥ

Selbst ein einziger [Komet] kann verschiedene Gestalt annehmen; [er heißt dann] 'Jantu' [und ist] tatsächlich glückverheißend. So viele Tage der mannigfaltig gestaltete Komet [jeweils] sichtbar ist [Fortsetzung V96] ...

tāvanmāsaiḥ phalaṃ yacchatyaṣṭau sāravyavatsaraiḥ / ye divyāḥ ketavaste 'pi śaśvajjīvaphalapradāḥ

... für ebenso viele Monate gewährt er seine Wirkung, [höchstens jedoch] acht Jahre lang in vollem Maße. Jene Kometen, die 'himmlisch' sind, verleihen ebenfalls dauerhaft lebenserhaltende Wirkung.

hrasvaḥ snigdhaḥ suprasannaḥ śvetaketuḥ suvṛṣṭikṛt / kṣiprādastamayaṃ yāti dīrghaketu ravṛṣṭikṛt

Ein kurzer, glänzender, sehr klarer weißer Komet (Śvetaketu) bewirkt guten Regen; [ist er] rasch untergehend, [so ist er] ein 'langer Komet' (Dīrghaketu), der Dürre bewirkt.

aniṣṭado dhūmaketuḥ śakracāpasamaprabhaḥ / dvitricatuḥśūlarūpaḥ sa ca rājyāntakṛnmataḥ

Unheilbringend ist der 'Rauchkomet' (Dhūmaketu), von der Farbe des Regenbogens (Indra-Bogens); [erscheint er] in Form von zwei, drei oder vier Spitzen (Śūla), so gilt er als das Ende eines Königreichs bewirkend.

maṇihārastuvarṇābhā dīptimanto 'rkasūnavaḥ / ketavaścoditāḥ pūrvāparayornṛpahānidāḥ

Die 'Söhne der Sonne' [d.h. eine Kometenart] gleichen einer Edelsteinkette an Farbe, sind glänzend; diese Kometen, im Osten oder Westen aufgegangen, bringen den Untergang des Königs.

vaṃsukabiṃbakṣitijacchukatuṇḍādisannibhāḥ / hutāśanoditāste 'pi ketavaḥ phaladāḥ smṛtāḥ

Die dem [roten] Bimba-Fruchtkern, der Erde(?) oder dem Papageienschnabel u.ä. ähnlichen [Kometen], die im Bereich des Feuergottes (Hutāśana, d.h. im Südosten) aufgegangen sind – auch diese Kometen gelten als wirkungsmächtig.

'vaṃsuka' unklar, evtl. verderbt (zu 'bimba'?) [?].

bhūsutā jalatailābhā vartulāḥ kṣudbhayapradāḥ / subhikṣakṣemadāḥ śvetaketavaḥ somasūnavaḥ

Die 'Söhne der Erde' (Mars-Kometen), wasser- oder ölfarben, rund [an Gestalt], bringen Furcht vor Hungersnot; die weißen Kometen dagegen, die 'Söhne des Mondes' (Somasūnu), bringen gute Ernte und Wohlergehen.

pitāmahātmajaḥ ketustrivarṇastridaśānvitaḥ / brahmadaṇḍāddhūmaketuḥ prajānāmantakṛnmataḥ

Der Komet, 'Sohn des Großvaters' (Brahmā) [genannt], ist dreifarbig, von den dreißig [Göttern] begleitet (d.h. weithin sichtbar). Der 'Brahmastab'-Komet ist ein Rauchkomet (Dhūmaketu), der als das Ende des Volkes bewirkend gilt.

aiśānyāṃ bhārgavasutāḥ śvetarūpāstvaniṣṭadāḥ / aniṣṭadāḥ paṅgusutā viśikhāḥ kamakāhvayāḥ

Im Nordosten sind die 'Söhne der Venus' (Bhārgavasuta), weiß von Gestalt, unheilbringend; unheilbringend sind auch die 'Söhne des Lahmen' (Saturns), [genannt] Viśikha [und] die mit Namen Kamaka.

vikacākhyā gurusutā veṣṭā yāmye sthitā api / sūkṣmāḥ śuklā budhasutāścaurarogabhayapradāḥ

Die 'Söhne Jupiters', Vikaca genannt, sowie die [als] Veṣṭa [bezeichneten], im Süden befindlich, [und] die feinen, weißen 'Söhne Merkurs' bringen Furcht vor Dieben und Krankheit.

kujātmajāḥ kuṅkumākhyā raktāḥ śūlāstvaniṣṭadāḥ / agnijā viśvarūpākhyā agnivarṇāḥ sukhapradāḥ

Die 'Söhne des Mars', Kuṅkuma (safranfarben) genannt, rot, speerförmig, sind unheilbringend. Die 'Söhne des Feuers', Viśvarūpa genannt, feuerfarben, bringen Glück.

aruṇāḥ śyāmalākārā arkaputrāśca pāpadāḥ / śukrajā ṛkṣasadṛśāḥ ke tavaḥ śubhadāyakāḥ

Die rötlich-braunen, dunkel gestalteten 'Söhne der Sonne' bringen Unheil; die 'Söhne der Venus', den Sternen ähnlich, sind Kometen, die Glück verleihen.

kṛttikāsu bhavo dhūmaketurnūnaṃ prajākṣayaḥ / prāsādavṛkṣaśaileṣu jāto rājñāṃ vināśakṛt

Ein bei Kṛttikā entstandener Rauchkomet [bewirkt] gewiss den Untergang des Volkes; ein bei Palästen, Bäumen oder Bergen entstandener bewirkt den Untergang der Könige.

subhikṣakṛtkaumudākhyaḥ ketuḥ kumudasannibhaḥ / āvartaketusaṃdhyāyāṃ śaśiro neṣṭadāyakaḥ

Der Komet, Kaumuda genannt, einer weißen Lotosblüte ähnlich, bewirkt gute Ernte. Der 'Wirbel-Komet' (Āvartaketu), zur Dämmerungszeit [erscheinend], mit 'Mondkopf' (?), ist unheilbringend.

'śaśiraḥ' unsicher (evtl. 'mondkopf-artig') [?].

brahmadevamanormāna pitryaṃ sauraṃ ca sāvanam / cāndramārkṣaṃ gurormānamiti mānāni vai navaḥ

Brahma-Maß, Deva-Maß, Manu-Maß, Pitṛ-Maß, Saura- (Sonnen-) und Sāvana- (bürgerliches Tages-) Maß, Cāndra- (Mond-), Ārkṣa- (Sternzeit-) [und] Guru- (Jupiter-) Maß – dies sind wahrlich die neun Zeitmaße.

Beginn des Abschnitts über die neun Zeitmaße (Māna).

eteṣāṃ navamānānāṃ vyavahāro 'tra pañcabhiḥ / teṣāṃ pṛthakpṛthakkāryaṃ vakṣyate vyavahārataḥ

Von diesen neun Zeitmaßen wird hier mit fünf [im praktischen Gebrauch] gearbeitet; deren jeweils eigener Anwendungsbereich wird nun im Einzelnen dargelegt werden.

grahāṇāṃ nikhilaścāro gṛhyate saura mānataḥ / vṛṣṭervidhānaṃ strīgarbhaḥ sāvanenaiva gṛhyate

Der gesamte Lauf der Planeten wird nach dem Sonnenmaß (Saura) erfasst; die Bestimmung des Regens [und] die Schwangerschaft einer Frau werden allein nach dem bürgerlichen Tagesmaß (Sāvana) erfasst.

pravarṣaṇāṃ same garbhauṃ nākṣatreṇa pragṛhyate / yātrodvāhavratakṣaure tithivarṣeśanirṇayaḥ

Der Regenfall im Einzelnen (?) sowie die Schwangerschaft werden [auch] nach dem Sternzeit-(Nakṣatra-)Maß erfasst. Für Reise, Hochzeit, Gelübde und Haarschur erfolgt die Bestimmung nach der Mondtithi und dem Jahresherrn.

Erster Halbvers unsicher überliefert ('pravarṣaṇāṃ same garbhauṃ'); sinngemäße Wiedergabe [?].

parvavāstūpavāsādi kṛtsnaṃ cāndreṇa gṛhyate / gṛhyate gurumānena prabhavādyabdalakṣaṇam

Festtage, Hausbau, Fasten und dergleichen werden insgesamt nach dem Mondmaß (Cāndra) erfasst. Nach dem Jupiter-Maß wird die Bezeichnung des Jahres, beginnend mit Prabhava, bestimmt.

tattanmāsairdvādaśabhistattadaṣṭau bhavettataḥ / gurumadhyamacāreṇaṣaṣṭyabdāḥ prabhāvādayaḥ

Mit jeweils zwölf Monaten [vollendet sich ein Jupiterjahr]; daraus ergeben sich dann jene acht [Jahre eines Teilzyklus]. Durch den mittleren Lauf Jupiters [ergeben sich] die sechzig, mit Prabhava beginnenden Jahre.

Technischer Vers zur Berechnung des 60-Jahre-Jupiterzyklus; Einzelheiten (insbes. 'tattadaṣṭau') unsicher [?].

prabhavo vibhavaḥ śuklaḥ pramodo 'tha prajāpatiḥ / aṅgirāḥ śrīmukho bhāvo yuvā dhātā tathaiva ca

Prabhava, Vibhava, Śukla, Pramoda, sodann Prajāpati, Aṅgiras, Śrīmukha, Bhāva, Yuvan, und ebenso Dhātṛ [sind die ersten zehn Namen des Sechzig-Jahre-Zyklus].

Beginn der Aufzählung der 60 Jahresnamen (Bṛhaspati-/Vyavahāra-Zyklus); die Namen werden unübersetzt (als Eigennamen) wiedergegeben.

īśvaro bahudhānyaśca pramāthī vikramo vṛṣaḥ / citrabhānuḥsubhānuśca tāraṇaḥ pārthivo 'vyayaḥ

Īśvara, Bahudhānya, Pramāthin, Vikrama, Vṛṣa, Citrabhānu, Subhānu, Tāraṇa, Pārthiva, Avyaya [die nächsten zehn Jahresnamen].

sarvajitsarvadhārī ca virodhī vikṛtaḥ kharaḥ / nandano vijayaścaiva jayo manmathadurmukhau

Sarvajit, Sarvadhārin, Virodhin, Vikṛta, Khara, Nandana, Vijaya, ferner Jaya, Manmatha, Durmukha [die nächsten zehn Jahresnamen].

hemalaṃbo vilaṃbaśca vikārī śārvarī lavaḥ / śubhakṛcchobhanaḥ krodhī viśvāvasuparābhavau

Hemalamba, Vilamba, Vikārin, Śārvarī, Plava, Śubhakṛt, Śobhana, Krodhin, Viśvāvasu, Parābhava [die nächsten zehn Jahresnamen].

plavaṅgaḥ kīlakaḥ saumyaḥ sāmāptaśca virodhakṛt / paribhāvī pramādī ca ānando rākṣaso 'nalaḥ

Plavaṅga, Kīlaka, Saumya, Sādhāraṇa (Sāmāpta), Virodhakṛt, Paribhāvin, Pramādin, Ānanda, Rākṣasa, Anala (Nala) [die nächsten zehn Jahresnamen].

piṅgalaḥ kālayuktaśca siddhārtho raudradurmatīḥ / dundubhīrudhirodgarī raktākṣaḥ krodhanaḥ kṣayaḥ

Piṅgala, Kālayukta, Siddhārthin, Raudra, Durmati, Dundubhi, Rudhirodgārin, Raktākṣa, Krodhana, Kṣaya [die letzten zehn Jahresnamen – damit sind alle sechzig genannt].

nāmatulyaphalāḥ sarve vijñeyāḥ ṣaṣṭivatsarāḥ / yugaṃ syātpañcabhirvarṣairyugānyevaṃ tu dvādaśa

Alle sechzig Jahre sind als Wirkungen tragend zu erkennen, die ihrem Namen entsprechen. Ein Yuga besteht aus fünf Jahren; so gibt es demnach zwölf solcher Yugas [im Sechzig-Jahre-Zyklus].

teṣāmīśāḥ kramājjñeyā viṣṇurdevapurohitaḥ / purandaro lohitaśca tvaṣṭāhirbudhnyasaṃjñakaḥ

Deren Herren sind der Reihe nach zu erkennen: Viṣṇu, der Hauspriester der Götter (Bṛhaspati), Purandara (Indra), Lohita (Mars), Tvaṣṭṛ, [und] der mit Namen Ahirbudhnya.

pitaraśca tato viśve śaśīndrādgnayaśino bhagaḥ / tathā yugasya varṣe śāstvagninenduvidhīśvarāḥ

Sodann die Pitṛs, die Viśvedevas, der Mond, Indra, Agni [und] Yaśas(?), Bhaga [– dies sind die weiteren Yuga-Herren]. Ebenso mögen im [einzelnen] Jahr des Yuga Agni, Indu (Mond) und Vidhīśvara (Brahmā) walten.

Vers stark komprimiert/verderbt überliefert; genaue Zuordnung der zwölf Yuga-Herren zu den zwölf Jahren eines Yuga bleibt unsicher [?].

athādveśacamūnāthasasyapānāṃ balābalam / tatkālaṃ grahacāraṃ ca samyak jñātvā phalaṃ padet

Nun, hinsichtlich der Feinde, der Heerführer, sowie der Stärke und Schwäche von Ernte und Trank(-wasser) – nachdem man die betreffende Zeit und den Planetenlauf richtig erkannt hat, gelange man zur [entsprechenden] Wirkung.

Überleitung zu einem neuen Abschnitt (Ayana/Jahreszeiten).

saumyā yanaṃ māsaṣaṭkaṃ mṛgādyaṃ bhānubhuktitaḥ / ahaḥ surāṇāṃ tadrātriḥ karkādyaṃ dakṣiṇāyanam

Der nördliche Sonnenlauf (Uttarāyaṇa) ist die Sechsmonatsperiode, beginnend mit dem [Zeichen] Capricorn (Mṛga), gerechnet nach dem Durchlauf der Sonne; das ist der Tag der Götter, dessen Nacht der südliche Sonnenlauf (Dakṣiṇāyana) ist, beginnend mit Krebs (Karka).

gṛhapraveśavaivāhapratiṣṭāmaiñjibandhanam / madhādau maṅgalaṃ karma vidheyaṃ cottarāyaṇe

Hauseinzug, Hochzeit, [Götter-]Weihe und Haarbindung [bzw. Einführungsritus] – [diese und andere] von Madhu (Caitra) an beginnenden glückverheißenden Riten sind im nördlichen Sonnenlauf (Uttarāyaṇa) zu vollziehen.

yāmyāyane garhitaṃ ca karma yatnātpraśasyate / mādhādi māsau dvau dvau ca ṛtavaḥ śiśirādayaḥ

Im südlichen Sonnenlauf wird selbst ein [sonst] getadeltes Werk mit Mühe [dennoch] gepriesen [d.h. dort sind Ausnahmeriten erlaubt]. Von Māgha an bilden je zwei Monate die Jahreszeiten, beginnend mit Śiśira (Kühle).

mṛgācchiśiravasaṃtaśca grīṣmāḥ syuścottarāyaṇe / varṣā śaraśca hemantaḥ karkādvai dakṣiṇāyane

Von Capricorn (Mṛga) an fallen Śiśira, Vasanta und Grīṣma in den nördlichen Sonnenlauf; Varṣā, Śarad und Hemanta fallen, von Krebs (Karka) an, in den südlichen Sonnenlauf.

cāndro darśīvadhiḥ sauraḥ saṃkrātyā sāvano dineḥ / triṃśadbhiścandrabhagaṇo māso nākṣatrasaṃjñakaḥ

Der Mondmonat ist durch den Neumond (Darśa) begrenzt, der Sonnenmonat durch den [Zeichen-]Eintritt (Saṃkrānti), der bürgerliche (Sāvana-)Monat durch [dreißig] Tage der Sonne; mit dreißig [Teilen] des Mondumlaufs [durch den Tierkreis ist] der 'Sternzeit'-Monat (Nākṣatra) benannt.

madhuśca mādhavaḥ śukraḥ śuciścātha nabhastataḥ / nabhasya iṣa ūrjaśca sahāścaiva sahasyakaḥ

Madhu und Mādhava, Śukra und Śuci, sodann Nabhas, Nabhasya, Iṣa und Ūrja, ferner Sahas und Sahasya [– dies sind die ersten zehn der zwölf vedischen Monatsnamen].

Klassische vedische Monatsnamen (Madhu–Tapasya), entsprechend Caitra bis Phālguna.

tapāstapasya kramaśaścaitrādīnāṃ samāhvayā / yasminmāse paurṇamāsī yena dhiṣṇena saṃyutā

Tapas und Tapasya [sind die letzten beiden]; der Reihe nach sind dies die gleichbedeutenden [vedischen] Namen der mit Caitra beginnenden [Monate]. In welchem Monat der Vollmond (Paurṇamāsī) mit welchem Gestirn verbunden ist [Fortsetzung V132] ...

tannakṣatrāhvayo māsaḥ paurṇamāsī tadāhvayā / tatpakṣau daiva pitrākhyau śuklakṛṣṇau tathāpare

... nach jenem Gestirn wird der Monat benannt, und ebenso der Vollmondtag selbst. Dessen beide Monatshälften heißen 'göttlich' (Daiva) und 'ahnenbezogen' (Pitrya) – die helle und die dunkle [Hälfte] – so auch anderswo [genannt].

śubhāśubhe karmaṇi ca praśastau bhavataḥ sadā / kramāttithīnāṃ brahmāgnī viriñciviṣṇuśailajāḥ

Diese sind stets für günstige bzw. ungünstige Handlungen empfohlen. Der Reihe nach [sind die Gottheiten] der Tithis: Brahmā, Agni, Viriñci (Brahmā/Prajāpati), Viṣṇu, [und] die Bergtochter (Śailajā, Pārvatī/Gaurī) [– Fortsetzung der Aufzählung in V134–135].

Beginn der Aufzählung der fünfzehn Tithi-Gottheiten; die genaue Zuordnung der Namen zu den einzelnen Tithi-Nummern ist wegen der komprimierten Aufzählung in V133–135 im Detail unsicher [?].

vināyakayamau nāgacandrau skandor'kavāsavau / mahendravāsavau nāgadurgādaṇḍadharāhvayaḥ

Vināyaka und Yama, Nāga und Candra, Skanda, Arka (Sonne) und Vāsava (Indra), Mahendra und Vāsava, Nāga, Durgā und der mit Namen Daṇḍadhara (Yama) [– weitere Tithi-Gottheiten].

śivaviṣṇūhariravīkāmaḥ sarvaḥ kalītataḥ / candraviśvedarśasaṃjñatithīśāḥ pitaraḥ smṛtāḥ

Śiva, Viṣṇu, Hari, [die Sonne] Ravi, Kāma, [und] Sarva – von dort ab (weiter gezählt); [zuletzt] der Mond [und] die Viśvedevas, unter dem Namen 'Darśa' (Neumond) als Tithi-Herren [geltend] – diese werden als die Pitṛs (Ahnen) verehrt.

Abschluss der Tithi-Gottheiten-Liste; die 15. Tithi (Vollmond) gehört dem Mond/den Viśvedevas, die Neumond-Tithi den Pitṛs.

nandābhadrājayāriktā pūrṇāḥ syutithayaḥ punaḥ / trirāvṛttyā kramājjñeyā neṣṭamadhyeṣṭadāḥ site

Nandā, Bhadrā, Jayā, Riktā und Pūrṇā – so heißen wiederum [die fünf Klassen der] Tithis, in dreifacher Wiederholung der Reihe nach zu erkennen; in der hellen [Monatshälfte] bringen sie [zyklisch] Ungünstiges, Mittleres [und] Günstiges.

Klassisches System der fünf Tithi-Klassen (Nandā, Bhadrā, Jayā, Riktā, Pūrṇā), die sich je dreimal über die 15 Tithis wiederholen.

kṛṣṇapakṣe tviṣṭamadhyāniṣṭadāḥ kramaśastadā / aṣṭamī dvādaśī ṣaṣṭī caturthī ca caturdaśī

In der dunklen Monatshälfte dagegen bringen sie [in umgekehrter Reihenfolge] der Reihe nach Günstiges, Mittleres, Ungünstiges. Der achte, zwölfte, sechste, vierte und vierzehnte [Tithi – Fortsetzung V138] ...

tithayaḥ pakṣarandhrākhyā hyatirūkṣā prakīrtitāḥ / samudramanurandhrāṅkatattvasaṃkhyāstu nāḍikāḥ

... diese Tithis werden 'die Löcher der Monatshälfte' (Pakṣarandhra) genannt und gelten als überaus 'rauh' (ungünstig). Die zu meidenden Nāḍī-Zeiteinheiten aber [entsprechen den] Zahlen 'Ozean' (4), 'Manu' (14), 'Loch' (9) [und] 'Element' (5).

Verwendung des Bhūtasaṃkhyā-Zahlwortsystems (samudra=4, manu=14, randhra=9, tattva=5) zur Angabe der zu meidenden Nāḍī-Zeiteinheiten; genaue Zuordnung zu den einzelnen Tithis unsicher [?].

tyājyāḥ syustāsu tithiṣu kramātpañca ca sarvadā / amāvāsyā ca navamī hitvā viṣamasaṃjñikā

An diesen Tithis sind stets, der Reihe nach, fünf [Nāḍīs] zu meiden – ausgenommen an Amāvāsyā und am neunten [Tag], abgesehen von der als 'ungerade' bezeichneten [Sonderregel].

tithayastupraśastāsyurmadhyamā pratipatsitā / ṣaṣaaṭyāṃ tailaṃ tathāṣṭamyāṃ māsaṃ kṣauraṃ kalestithau

Die mittleren, mit Pratipad beginnenden Tithis dagegen sind empfohlen. Am sechsten [Tag ist] Öl[-Anwendung zu meiden], ebenso am achten [Tag] für einen Monat; Haarschur [ist zu meiden] an der Tithi des Kali (?).

Zweiter Halbvers technisch-listenhaft (Verbotsvorschriften für bestimmte Tithis); Einzelheiten unsicher [?].

pūrṇimādarśayornārīsevanaṃ parivarjayet / derśe ṣaṣṭyāṃ pratipadi dvādaśyāṃ pratiparvasu

An Vollmond- und Neumondtag meide man den Umgang mit Frauen, [ebenso] am Neumond, am sechsten [Tag], am Pratipad [und] am zwölften, an jedem Parvan (Knotentag).

navamyāṃ ca na kurvīta kadāciddantadhāvanam / vyatīpāte ca saṃkrāntāvekādaśyāṃ ca parvasu

Am neunten [Tag] soll man niemals die Zähne putzen, ebenso nicht bei Vyatīpāta, beim Sonneneintritt (Saṃkrānti), am elften [Tag] und an [anderen] Parvans.

arkabhaumadine ṣaṣṭyāṃ nābhyaṅgo vaidhṛtau tathā / yaḥ karoti daśamyāṃ ca snānamāmalakairnaraḥ

An Sonntag und Dienstag, am sechsten [Tag], ebenso bei Vaidhṛti [meide man] die Ölmassage (Abhyaṅga). Wer aber am zehnten [Tag] ein Bad mit Amalaka-Früchten nimmt [Fortsetzung V144] ...

putrahānirbhavettasya traṃyodaśyāṃ dhanakṣayaḥ / arthaputrakṣayastasya dvitīyāyāṃ na saṃśayaḥ

... dem widerfährt Verlust der Söhne; am dreizehnten [Tag ausgeführt bringt es] Vermögensverlust. Verlust von Vermögen und Söhnen zugleich – für ihn, am zweiten [Tag ausgeführt] – ohne Zweifel.

amāyāṃ ca navamyāṃ ca saptamyāṃ ca kulakṣayaḥ / yā paurṇimā divā candramatī sānumatī smṛtā

An Neumond, am neunten und am siebten [Tag ausgeführt bringt es] die Vernichtung des Geschlechts. Der Vollmond, der bei Tage [eintritt], wird 'Candramatī' (auch 'Anumatī') genannt.

Entspricht der klassischen Bezeichnung 'Anumatī' für den bei Tage eintretenden Vollmond.

rātrau candravatī rākāpyamāvāsyā tathā dvidhā / sinīvālī cendumatī kuhūrnendumatī matā

Bei Nacht [eintretend] heißt er 'Candravatī', auch 'Rākā'. Ebenso ist der Neumond zweifach [benannt]: 'Sinīvālī' [oder] 'Indumatī', [bzw.] 'Kuhū' [oder] 'Anindumatī' genannt.

Entspricht den klassischen Bezeichnungen 'Rākā' (Vollmond bei Nacht), 'Sinīvālī' (schmale Mondsichel vor Neumond) und 'Kuhū' (unsichtbarer Neumond).

kārtike śuklanavamī tvādiḥ kṛtayugasya ca / tretādirmādhave śukle tṛtīyā puṇyasaṃjñitā

Der neunte Tag der hellen Hälfte des Kārttika ist der Beginn des Kṛtayuga. Der Beginn des Tretāyuga ist der dritte Tag der hellen Hälfte des Mādhava (Vaiśākha), 'die Heilbringende' (Puṇyā) genannt.

Bezug auf den bekannten 'Akṣaya-Tṛtīyā'-Feiertag (3. Vaiśākha-śukla).

kṛṣṇā pañcadaśī māghe dvāparādimudīritā / kalpādiḥ syātkṛṣṇapakṣe nabhastasya trayodaśī

Der fünfzehnte Tag der dunklen Hälfte des Māgha gilt als Beginn des Dvāparayuga. Der Beginn des Kalpa ist der dreizehnte Tag der dunklen Hälfte des Nabhas (Śrāvaṇa).

dvādaśyūrje śuklapakṣe navamyaccheśvayujyapi / caitre bhādrapade caiva tṛtīyā śuklasaṃjñitā

Der zwölfte Tag der hellen Hälfte des Ūrja (Kārttika), auch der neunte des Āśvayuja (Āśvina); ebenso in Caitra und Bhādrapada der dritte [Tag], 'hell/rein' genannt [– weitere besondere Tithis].

ekādaśī sitā pauṣe hyāṣāḍherdeśamīsitā / māghe ca saptamī śuklā nabhasye tvasitāṣṭamī

Der elfte Tag der hellen Hälfte des Pauṣa, der zehnte der hellen Hälfte des Āṣāḍha; in Māgha der siebte, hell; in Nabhas (Śrāvaṇa) dagegen der achte, dunkel [– weitere besondere Tithis].

śrāvaṇe māsyamāvāsyā phaālgune māsi paurṇimā / āṣāḍhe kārtike māsi jyaṣṭe caitre ca paurṇimā

Im Monat Śrāvaṇa der Neumond, im Monat Phālguna der Vollmond; in den Monaten Āṣāḍha, Kārttika, Jyeṣṭha und Caitra ebenfalls der Vollmond [gelten als besonders].

manvādayo mānavānāṃ śrāddheṣvatyantapuṇyadā / bhādre kṛṣṇatrayodaśyāṃ maghāminduḥ kare raviḥ

Die 'Manvādi'-Tithis sind für die Menschen bei den Ahnenopfern (Śrāddha) überaus verdienstreich. [Besonders wenn] am dreizehnten der dunklen Hälfte des Bhādrapada der Mond in Maghā [steht und] die Sonne [in Hasta] (?) ...

'kare raviḥ' unsicher; gemeint ist wohl der Sonnenstand in Hasta, entsprechend dem bekannten 'Gajacchāyā'-Yoga (s. V153) [?].

gajacchāyā tadā jñeyā śrāddhe hyatyantapuṇyadā / ekasminvāsare tisrastithayaḥ syāttithikṣayaḥ

Dann ist [dieser Zeitpunkt] als 'Gajacchāyā' (Elefantenschatten) zu erkennen, beim Ahnenopfer überaus verdienstreich. [Wenn] drei Tithis auf einen einzigen [Wochen-]Tag [fallen], tritt eine 'Tithikṣaya' (ausgelassene Tithi) ein.

tithirvāratraye tvekā hyadhikā dve ca nindite / sūryāstamanaparyantaṃ yasminvāre tu yā tithiḥ

[Umgekehrt gilt:] Erstreckt sich eine einzige Tithi über drei Wochentage, so gilt sie als 'überzählig' (Adhikā); über zwei [Wochentage erstreckt] gilt sie als 'getadelt'. Bis zum Sonnenuntergang, an welchem Wochentag auch immer eine bestimmte Tithi [andauert – Fortsetzung V155] ...

vidyate sā tvakhaṇḍā syānnyūnā cetkhañjasaṃjñitā / titheḥ pañcadaśo bhāgaḥ kramātpratipadādayaḥ

... wenn sie [dort noch] vorhanden ist, gilt sie als 'ungeteilt' (Akhaṇḍā); ist sie [vorher schon] erschöpft, heißt sie 'lahmend' (Khañjā). Der fünfzehnte Teil einer Tithi [wird], der Reihe nach, [ebenso benannt, beginnend] mit 'Pratipad' usw.

kṣaṇasaṃjñāstadarddhāni tāsāmarddhapramāṇataḥ / raviḥ sthiraścaraścandraḥ krūro vakrokhilo budhaḥ

Deren Hälften heißen 'Kṣaṇa'-Einheiten, nach dem halben Maß derselben [bemessen]. Die Sonne ist 'fest' (Sthira), der Mond 'beweglich' (Cara), [Mars] 'grausam' (Krūra), [Saturn] 'rückläufig-artig' (Vakra), Merkur 'allumfassend' (Akhila).

Beginn des Abschnitts über die Eigenschaften der Wochentage/Planeten (Vāra).

laghurījyo mṛduḥ śukrastrīkṣṇo dinakarātmajaḥ / abhyakto bhānuvāre yaḥ sa naraḥ kleśavānbhavet

Jupiter ist 'leicht' (Laghu), Venus 'weich/mild' (Mṛdu), der Sohn der Sonne (Saturn) 'scharf' (Tīkṣṇa). Wer sich am Sonntag mit Öl salbt, jener Mensch wird von Bedrängnis heimgesucht.

ṛkṣeśe kāntibhāgbhaume vyādhi saubhāgyaminduje / jīve naivaṃ site hānirmande sarvasamṛddhayaḥ

Unter dem Herrn der Gestirne (Mond) [verliert er] an Glanz; unter Mars [erleidet er] Krankheit; unter dem Mondsohn (Merkur) [erlangt er] Glück; unter Jupiter [geschieht] nichts dergleichen; unter Venus [erleidet er] Verlust; unter Saturn [kommt es zu] jeglicher Fülle.

Fortsetzung der Wirkungen der Ölsalbung an den einzelnen Wochentagen; die Zuordnung zu Saturn ('sarvasamṛddhayaḥ') wirkt inhaltlich auffällig/gegenläufig zu den übrigen Vāra-Regeln und bleibt unsicher [?].

laṅkodayātsyādvārādista smādūrdhvamadho 'pivā / deśāntarasvacarārddhanāḍībhirapare bhavet

Vom Aufgang in Laṅkā (dem Bezugsmeridian) aus bestimmt sich der Wochentag; von dort ausgehend [korrigiere man] nach oben oder nach unten. Durch halbe Nāḍīs, entsprechend der Längendifferenz (Deśāntara) und der Eigenbewegung des Ortes, ergeben sich die übrigen [Orte].

Astronomisch-technischer Vers zur Ortslängenkorrektur (Deśāntara) bei der Wochentags-/Zeitbestimmung.

balapradasya kheṭasya karma siddhyati yatkṛtam / tatkarma balahīnasya duḥkhenāpi na siddhyāti

Eine Handlung, die unter einem kraftvollen Planeten ausgeführt wird, gelingt; dieselbe Handlung gelingt, unter einem kraftlosen [Planeten ausgeführt], selbst mit Mühe nicht.

indujñajīvaśukrāṇāṃ vāsarāḥ sarvakarmasu / phaladāstvitare krūre karmasvabhimatapradāḥ

Die Tage von Mond, Merkur, Jupiter und Venus sind für alle Unternehmungen fruchtbringend; die übrigen [Tage, der Unheilsplaneten], gewähren [nur] bei harten/grausamen Unternehmungen das gewünschte [Ergebnis].

raktavarṇauṃ raviścandrau gauro bhaumastulohitaḥ / dūrvāvarṇo vudho jīvaḥ pītaśvetastu bhārgavaḥ

Sonne und Mond sind rot gefärbt; Mars ist [ebenfalls] rot(-golden). Merkur ist grasgrün (Dūrvā-Farbe), Jupiter gelb, Venus dagegen weiß.

Erster Halbvers leicht redundant/unsicher überliefert ('gauro ... tu lohitaḥ') [?].

kṛṣṇaḥ sauriḥ svavāreṣu svasvavarṇakriyā hitāḥ / adrivāṇāśca yastarkapātālavasudhādharāḥ

Saturn ist schwarz. An ihren jeweiligen Wochentagen sind [Handlungen und Gegenstände] der entsprechenden eigenen Farbe zuträglich. [Es folgen nun Zahlwörter zur Berechnung der Kulikā-Zeiten, s. V164f.: 'Berge', 'Pfeile'(?), ... 'Unterwelten', 'die Erde Tragenden' (Berge)] ...

Zweiter Halbvers Beginn einer Bhūtasaṃkhyā-Zahlwortliste (Berge=7 usw.) zur Berechnung der im Folgenden (V164f.) genannten Kulikā-/Upakulikā-Zeiten; genaue rechnerische Anwendung nicht mehr sicher rekonstruierbar [?].

bāṇāgnilocanānihyavedabāhuśilīmukhāḥ / tryekāhayo netragotrarāmāśvadrarasartavaḥ

[Weitere Zahlwörter:] 'Pfeile' (5), 'Feuer' (3), 'Augen' (2), 'Schlangen' (8), 'Veden' (4), 'Arme' (2), 'Pfeile' (5); 'drei-eins-Schlangen' (3,1,8); 'Augen' (2), 'Berge' (7), 'Rāma' (3), 'Pferde' (7), 'Berge' (7), 'Geschmäcker' (6), 'Jahreszeiten' (6).

Fortsetzung der Bhūtasaṃkhyā-Zahlwortliste (Ziffernwerte in Klammern nach der üblichen Konvention angegeben); die genaue Anwendung dieser Zahlen zur Berechnung der Kulikā-/Upakulikā-/Vāravelā-Zeiten (V165) bleibt im Detail unsicher [?].

kulikāścopakulikā vāravelā stathā kramāt / praharārddhapramāṇāste vijñeyāḥ sūryavāsarāt

Die 'Kulikā'-, 'Upakulikā'- und 'Vāravelā'-Zeiten sind, der Reihe nach, von je halber Prahara-Dauer und werden, vom Sonntag an [gerechnet], bestimmt.

Ungünstige Tagesabschnitte, vergleichbar dem späteren 'Rāhukāla'/'Yamaghaṇṭa'/'Guḷika-kāla'-System.

yasminvāre kṣaṇo vāradṛṣṭastadvāsarādhipaḥ / ādyaḥ ṣaṣṭo dvitīyo 'smattatṣaṣṭhastutṛtīyakaḥ

An welchem Wochentag ein Zeitabschnitt (Kṣaṇa) als [einem bestimmten Planeten] wochentag-zugehörig erkannt wird, der ist dessen Herr. Der erste [Abschnittsherr ist der Tagesherr selbst]; der zweite ist der von ihm aus gezählt sechste; von diesem wiederum der sechste ist der dritte.

Beschreibung des klassischen Horā-Systems (Planetenstunden), bei dem jede Stunde vom jeweils sechsten Planeten in der Wochentagsreihenfolge (chaldäische Ordnung) beherrscht wird.

ṣaṣṭaḥ ṣaṣṭaścetareṣāṃ kālahorādhipāḥ smṛtāḥ / sārddhanāḍīdvayenaiva divā rātrau yathākramāt

Immer der [jeweils] sechste – so gelten für die übrigen [Abschnitte] die Herren der Zeit-Horas. Von je zweieinhalb Nāḍīs Dauer [sind sie], sowohl bei Tag als auch bei Nacht, entsprechend der Reihe nach.

Bestätigt: eine Horā (Planetenstunde) = 2½ Nāḍikās ≈ 1 Stunde; 12 Horās bei Tag, 12 bei Nacht.

vāraprokte karmakārye tadgrahasya kṣaṇe 'pi san / nakṣatreśāḥ kramāddasrayamavahnipitāmahāḥ

Bei einer für einen [bestimmten] Wochentag vorgeschriebenen Handlung [kann diese] auch innerhalb der [entsprechenden] Horā-Zeit jenes Planeten [ausgeführt werden]. Die Herren der Nakṣatras sind, der Reihe nach: die Aśvins (Dasra), Yama, Agni (Vahni), [und] der Großvater (Pitāmaha, Brahmā) [– Beginn der Liste der 27 Nakṣatra-Regenten].

Beginn der klassischen Liste der 27 Nakṣatra-Gottheiten (Aśvinī–Revatī).

candreśāditijīvāhipitaro bhagasaṃjñakaḥ / aryamārkatvaṣṭṛmarucchakrāgnimitravāsavaḥ

Candra (Mond), Īśa (Rudra), Aditi, Jīva (Jupiter), Ahi (Schlange), die Pitṛs, [und] der mit Namen Bhaga [Benannte] – [weitere Nakṣatra-Herren:] Aryaman, Arka (Sonne/Savitṛ), Tvaṣṭṛ, Maru (Vāyu), Śakra [und] Agni [zusammen für Viśākhā], Mitra, [und] Vāsava (Indra).

Fortsetzung der Nakṣatra-Herren-Liste: Mṛgaśira–Jyeṣṭhā.

nairṛtyudakaviśvejagovindavasutoyapāḥ / ajaikapādahirbudhnyā pūṣā ceti prakīrtitāḥ

Nairṛti, das Wasser (Āpaḥ), die Viśvedevas, Jagad-Govinda (Viṣṇu), Vasu, der Wasserherr (Varuṇa), Ajaikapād, Ahirbudhnya und Pūṣan – so werden [die Herren der letzten neun Nakṣatras, von Mūla bis Revatī] verkündet.

Abschluss der Liste der 27 Nakṣatra-Regenten (Mūla–Revatī).

pūrvātrayaṃ madhāhyagniviśākhāya mamūlabham / adhomukhaṃ tu navakaṃ bhānau tatra vidhīyate

Die 'Pūrva'-Dreiheit (Pūrvaphalgunī, Pūrvāṣāḍhā, Pūrvabhādrapadā), Maghā, Agni (Kṛttikā), Viśākhā und das Mūla-Gestirn – diese neun bilden die 'abwärtsgewandte' (Adhomukha) Gruppe; für [Handlungen unter] diesen Gestirnen wird [Entsprechendes] vorgeschrieben.

Beginn der Dreiteilung der Nakṣatras nach 'Blickrichtung' (adhomukha, tiryaṅmukha, ūrdhvāsya) für Muhūrta-Zwecke.

bilapraveśagaṇitabhūtasādhanalekhanam / śilpakarmakalākūpanikṣepoddharaṇādi yat

Das Betreten von Höhlen/Erdlöchern, Rechnen, das Bezwingen von Geistwesen (Bhūtasādhana), Schreiben, Handwerkskunst, Kunstfertigkeit, Brunnenbau, das Vergraben und Ausgraben [von Schätzen] und dergleichen [ist für die 'Adhomukha'-Gestirne geeignet].

mitrendutvāṣṭrahastendrāditibhāntyāśvivāyubham / tiryaṅmukhākhyaṃ navakaṃ bhānau tatra vidhīyate

Mitra (Anurādhā), Indu (Mṛgaśira), Tvaṣṭṛ (Citrā), Hasta, Indra (Jyeṣṭhā), Aditi (Punarvasu), das letzte [Gestirn, Revatī], Aśvin (Aśvinī) und Vāyu (Svāti) – diese neun bilden die 'seitwärtsgewandte' (Tiryaṅmukha) Gruppe; für [Handlungen unter] diesen Gestirnen wird [Entsprechendes] vorgeschrieben.

halapravāhagamanaṃ gantrīpatragajoṣṭrakam / kharagorathanauyānalulāyahayakarma ca

Pflügen, [das Ablassen von] Wasser(-läufen), Reisen, Fahrzeuge, Elefanten und Kamele, sowie Tätigkeiten mit Eseln, Rindern, Wagen, Booten, [anderen] Fahrzeugen, Büffeln und Pferden [sind für die 'Tiryaṅmukha'-Gestirne geeignet].

brahmaviṣṇumaheśāryaśatatārāvasūttarāḥ / ūrddhāsyaṃ navakaṃ bhānāṃ proktamatra vidhīyate

Brahmā (Rohiṇī), Viṣṇu (Śravaṇa), Maheśa (Ārdrā), Aryaman (Uttaraphalgunī), Śatatārā (Śatabhiṣā), Vasu (Dhaniṣṭhā) und die 'Uttara'-[Gestirne] – diese neun bilden die 'aufwärtsgewandte' (Ūrdhvāsya) Gruppe; hierfür wird [Entsprechendes] vorgeschrieben.

Leichte Überschneidung mit Aryaman/Uttaraphalgunī und der 'Uttara'-Gruppe im Text; genaue Abgrenzung der neun Glieder unsicher [?].

nṛpābhiṣekamāṅgalyavāraṇadhvajakarmaca / prāsādatoraṇārāmaprākārādyaṃ ca siddhyati

Königskrönung, glückverheißende Riten, Tätigkeiten mit Elefanten und Fahnen, sowie [Bauwerke wie] Paläste, Torbögen, Gärten, Ringmauern und dergleichen gelingen [unter den 'Ūrdhvāsya'-Gestirnen].

sthiraṃ rohiṇyuttarākhyaṃ kṣipraṃ sūrayāśvipuṣyabham / sādhāraṇaṃ dvidaivatyaṃ vahnibhaṃ ca prakīrtitam

Die 'feste' (Sthira) [Klasse bildet] Rohiṇī und die 'Uttara'-Gestirne; die 'rasche' (Kṣipra) [Klasse bildet] das Sonnen-Gestirn (Hasta), Aśvinī und Puṣya; als 'gewöhnlich' (Sādhāraṇa) wird das 'Zweigott'-Gestirn (Viśākhā) und das Agni-Gestirn (Kṛttikā) bezeichnet.

Beginn der siebenteiligen Nakṣatra-Klassifikation nach 'Charakter' (Sthira, Kṣipra, Sādhāraṇa, Cara, Mṛdu, Ugra, Tīkṣṇa).

vasvadityaṃvupuṣyāṇi viṣṇubhaṃ carasaṃjñitam / mṛdvindumitracitrāntyamugraṃ pūrvāmaghātrikam

Vasu (Dhaniṣṭhā), Āditya (Punarvasu), Ambu (Śatabhiṣā) und das Viṣṇu-Gestirn (Śravaṇa) werden als 'beweglich' (Cara) bezeichnet. 'Weich' (Mṛdu) [sind] Indu (Mṛgaśira), Mitra (Anurādhā), Citrā [und] das letzte Gestirn (Revatī); 'wild/heftig' (Ugra) [sind] die 'Pūrva'-Dreiheit und Maghā.

mūlārdrāhīndrabhaṃ tīkṣṇaṃ svanāmasadṛśaṃ phalam / citrādityaṃbuviṣṇvaṃbāntyādhimitravasūḍuṣu

Mūla, Ārdrā, Ahi (Āśleṣā) und das Indra-Gestirn (Jyeṣṭhā) [bilden] die 'scharfe' (Tīkṣṇa) [Klasse]; die Wirkung entspricht jeweils dem eigenen Namen [der Klasse]. In den Gestirnen Citrā, Āditya (Punarvasu), Ambu (Śatabhiṣā), Viṣṇu (Śravaṇa), Antya (Revatī), Mitra (Anurādhā) und Vasu (Dhaniṣṭhā) [Fortsetzung V180] ...

samṛgejyeṣu bālānāṃ karṇavedhaṅkriyā hitā / dasrendvadititiṣyeṣu karāditritaye tathā

... sowie in Mṛgaśira und Puṣya (Ejya) ist die Ohrdurchbohrung (Karṇavedha) für Kinder günstig; ebenso bei Aśvinī (Dasra), Mṛgaśira (Indu), Punarvasu (Aditi) und Puṣya (Tiṣya), [und] bei der ersten Dreiheit der 'Kara'-[Gestirne, d.h. Hasta u.a.].

Aufzählung der für das Ohrdurchbohrungs-Ritual (Karṇavedha) günstigen Nakṣatras, im Anschluss an V179.

gajakarmākhilaṃ yattadvidheyaṃ sthirabheṣu ca / vājikarmākhilaṃ kāryaṃ sūryavāre viśeṣataḥ

Alles, was Elefanten betrifft, ist unter den 'festen' (Sthira-)Gestirnen zu vollziehen; alle Pferde betreffenden Handlungen sind besonders am Sonntag auszuführen.

citrāvaruṇavairiñcatryuttarāsu gamāgamam / darśāṣṭabhyāṃ caturdaśyāṃ paśūnāṃ na kadācana

Reisen (Kommen und Gehen) [ist günstig] unter Citrā, Varuṇa (Śatabhiṣā), Vairiñca (Rohiṇī) und den drei 'Uttara'-Gestirnen. [Handel mit] Vieh [treibe man] niemals am Neumond, am achten oder am vierzehnten [Tag].

mṛdudhruvakṣipracaraviśākhāpitṛbheṣu ca / halapravāhaṃ prathamaṃ vidadhyānmūlabhe vṛṣaiḥ

Unter den 'weichen', 'festen', 'raschen' und 'beweglichen' [Nakṣatra-Klassen], sowie unter Viśākhā und dem Pitṛ-Gestirn (Maghā) [ist es günstig]. Das erste Ausfahren des Pfluges (Halapravāha) vollziehe man mit den Zugochsen unter dem Mūla-Gestirn.

Beginn eines Abschnitts über das rituelle 'Pflug-Rad' (Lāṅgala-/Halacakra), ein Diagramm zur Bestimmung günstiger Nakṣatras für Pflügen und Aussaat (V183–188); Einzelheiten der bildlichen Zuordnung im Detail nicht mehr sicher rekonstruierbar [?].

halādau vṛṣānāśāya bhatrayaṃ sūryamuktabhāt / agre vṛddhyai trayaṃ lakṣmye saumyapārśve ca pañcakam

Am Anfang des [symbolischen] Pfluges [bedeuten] drei Gestirne, vom 'sonnenentlassenen' [Ausgangsgestirn] an gezählt, den Untergang der Zugochsen; an der Spitze [bedeuten] drei Gestirne Zunahme, [drei weitere] Wohlstand (Lakṣmī); auf der nördlichen Seite [bedeuten] fünf [Gestirne ebenfalls Glück].

Fortsetzung der Beschreibung des Pflug-Diagramms (Lāṅgalacakra); die genaue geometrische Zuordnung der Nakṣatra-Gruppen zu den einzelnen Pflug-Teilen bleibt unsicher [?].

śūlatrayepi navakaṃ maraṇāya ca pañcakam / śriyai puṣṭyai trayaṃ śreṣṭhaṃ syāccakre lāṅgalāhvaye

An der Pflugschar-Spitze [bedeuten] sogar neun [Gestirne Gefahr]; fünf [bedeuten] Tod; drei [bedeuten] Wohlstand und Gedeihen – dies ist das Beste im sogenannten 'Pflug'-Diagramm (Lāṅgalacakra).

mṛdudhruvakṣiprabheṣu pitṛvāyuvasūṅṣu / samūlabheṣu bījoptiratyuntkṛṣṭaṃ phalapradā

Unter den 'weichen', 'festen' und 'raschen' Gestirnen, sowie unter den Pitṛ-, Vāyu- und Vasu-Gestirnen, zusammen mit Mūla, gibt das Säen des Samens (Bījopti) das allerbeste Ergebnis.

bhavedbhatritayaṃ mūrghni dhānyanāśāya rāhubhāt / gale trayaṃ kajjalāya vṛddhyai ca dvādaśodare

Am Kopf [des Pflug-Diagramms bedeuten], vom Rāhu-Gestirn an gezählt, drei Gestirne die Vernichtung des Getreides; am Hals [bedeuten] drei [Gestirne] Unglück ('Ruß', Kajjala); am Bauch [bedeuten] zwölf [Gestirne] Zunahme.

nistaṃhulatvaṃ lāṅgūle bhacatuṣṭayabhītidam / nābhau vahniḥ pañcakaṃ yadvījoptāviti cintayet

Am Schwanz [des Pfluges bedeutet das Fehlen von] Fruchtbarkeit(?): vier Gestirne dort bringen Furcht; am Nabel, von Agni an gezählt, fünf [Gestirne bringen Gutes] – so bedenke man dies beim Säen des Samens.

'nistaṃhulatvam' unsicher/verderbt überliefert; sinngemäße, tentative Wiedergabe [?].

sthireṣvaditisārpāntyapitṛmārutabheṣu ca / na kuryādrogamuktasya snānamāhīṃ duśukrayoḥ

Unter den 'festen' Gestirnen, sowie unter Aditi (Punarvasu), Sarpa (Āśleṣā), dem letzten [Gestirn, Revatī], dem Pitṛ- (Maghā) und dem Māruta- (Svāti) Gestirn - man vollziehe für einen von Krankheit Genesenen kein [entsprechendes] Reinigungsbad unter ungünstigen Umständen oder bei schlechter Venus-Stellung.

Zweiter Halbvers ('duśukrayoḥ') unsicher; sinngemäße, tentative Wiedergabe [?].

uttarātrayamaitrendravasuvāruṇabheṣu ca / puṣyārkapauṣṇadhiṣṇyeṣu nṛtyāraṃbhaḥ praśasyate

Unter den drei 'Uttara'-Gestirnen, [unter] Maitra (Anurādhā), Aindra (Jyeṣṭhā), Vasu (Dhaniṣṭhā) und Vāruṇa (Śatabhiṣā), sowie unter Puṣya, Arka (Hasta) und Pauṣṇa (Revatī) wird der Beginn des Tanzes (Nṛtyārambha) empfohlen.

pūrvārddhayuñji ṣaṅbhani pauṣṇabhādudabhāttataḥ / madhyayuñji dvādaśarkṣāṇīndrabhānnavabhāni ca

Zur ersten Hälfte gehörig sind sechs Sternbilder, vom Pauṣṇa-Stern (Revatī) aufwärts gezählt; zur mittleren Gruppe gehören zwölf Sternbilder, vom Indra-Stern (Jyeṣṭhā) an neun Sternbilder.

Fortsetzung einer (vor V191 begonnenen) Einteilung der 27 Nakṣatras in drei Gruppen (6+12+9=27) zur Bestimmung von Eheglück und Unternehmungserfolg.

parārddhayuñji kramaśaḥ saṃprītirdampatermathaḥ / jaghanyāstoyapārdrāhipavanāntakanākapāḥ

Zum letzten Teil gehörig sind der Reihe nach [die übrigen Sterne] – [dies bestimmt] die Zuneigung der Eheleute. Die niedrigsten [Sterne, benannt nach ihren Gottheiten,] sind: Toyapa (Varuṇa/Śatabhiṣā), Ārdrā, Pavana (Vāyu/Svāti), Antaka (Yama/Bharaṇī) und Nākapa (Indra/Jyeṣṭhā).

[Anm.: Zuordnung der Gottheitsnamen zu einzelnen Nakṣatras teils unsicher.]

kramāditidvidaivatyā bṛhattārāḥ parāḥ samāḥ / tāsāṃ pramāṇaghaṭikāstriṃśannavatidyaṣṭayaḥ

Der Reihe nach [gehören] die Aditi[-Nakṣatra] und die zweigöttrige [Viśākhā] zu den 'großen Sternen' (bṛhattārā), die übrigen sind gleich[wertig]. Ihr Zeitmaß beträgt dreißig, neunzig bzw. acht Ghaṭikās.

kramādabhyudite candre nayatyarghasamāni ca / aśvagrīndvījyanairṛtyatvāṣṭrajattyuttarābhavāḥ

Wenn der Mond der Reihe nach aufgegangen ist, bringt er [Zeitspannen] von gleichem Wert; [betroffen sind die Sterne] Aśvinī, Indu(?), Jīva(Puṣya), Nairṛti(Mūla), Tvaṣṭṛ(Citrā), Jyeṣṭhā und die 'Uttara'-Sterne (Uttaraphalgunī, Uttarāṣāḍhā, Uttarabhādrapadā).

[Anm.: Kompakte Nakṣatra-Aufzählung, Zuordnung einzelner Kürzel unsicher.]

pitṛdvidaivavasvākhyāstārāḥ syuḥ kulasaṃjñikāḥ / dhātṛjyeṣṭāditisvātīpauṣṇārkaharidevatāḥ

Die Sterne mit Namen Pitṛ (Maghā), Dvidaiva (Viśākhā) und Vasu (Dhaniṣṭhā) heißen 'Kula'(-Sterne); [ebenso die,] deren Gottheiten Dhātṛ (Rohiṇī), Jyeṣṭhā (Jyeṣṭhā), Aditi (Punarvasu), Svāti, Pūṣan (Revatī), Arka (Hasta) und Hari (Śravaṇa) sind.

ajāhyantyakabhaujaṅgatārāścaivākulāhvayāḥ / śeṣāḥ kulākulāstārāstāsāṃ madhye kuloḍuṣu

Die Sterne Ajaikapād (Pūrvabhādrapadā), Antaka (Bharaṇī) und der 'Schlangenstern' (Āśleṣā) heißen 'Akula'(-Sterne); die übrigen sind 'Kulākula'-Sterne. Unter diesen, bei den Kula-Sternen [gilt Folgendes]:

prayāti yadi bhūpālastadāpnoti parājayam / bheṣūpakulasaṃjñeṣu jayamāpnoti niścitam

Wenn ein König [unter einem Kula-Stern] auszieht, erleidet er Niederlage; bei den 'Upakula' genannten Sternen erlangt er gewiss den Sieg.

saṃdhirvāpi tayoḥ sāmyaṃ kulākulagaṇoḍuṣu / arkārkibhaumavāre cedbhadrāyā viṣamāṅghribham

Bei den 'Kulākula'-Sternen [ergibt sich] entweder ein Waffenstillstand oder ein Gleichstand der beiden. Wenn an einem Sonntag, Samstag oder Dienstag [mit] Bhadrā(-Karaṇa) [ein Nakṣatra mit] 'ungeraden Füßen' [zusammenfällt] …

[Anm.: Satz reicht syntaktisch in V199 hinein.]

tripuṣkaraṃ triguṇadaṃ dviguṇaṃ yamalāhibham / tadyāttaddoṣanāśāya gotrayaṃ mūlyameva vā

'Tripuṣkara' verdreifacht [die Wirkung]; das 'Zwillingsschlangen'-Nakṣatra (Āśleṣā) [gibt] zweifache [Wirkung]. Wer in einer solchen [Konstellation] reist, [soll] zur Tilgung dieses Fehlers drei Kühe oder ihren Gegenwert [spenden].

dvipuṣkare dvayaṃ dadyānna doṣastvṛkṣabho 'pi vā / krūraviddho yuto vāpipuṣyo yadi balānvitaḥ

Bei 'Dvipuṣkara' gebe man zwei [Kühe]; es besteht kein Fehler, [auch wenn] es ein Sternenpaar ist. [Ebenso kein Fehler,] wenn Puṣya – auch wenn er von einem üblen [Planeten] getroffen oder mit ihm verbunden ist – zugleich mit Stärke ausgestattet ist.

vinā pāṇigrahaṃ sarvamaṅgaleṣviṣṭadaḥ sadā / rāmāgniṛtubāṇāgnibhūvedāgniśareṣu ca

[Puṣya] ist – außer für die Eheschließung – bei allen glückverheißenden Handlungen stets günstig. [Es folgen die Sternzahlen in Zahlwort-Code, beginnend bei Aśvinī:] Rāma(3), Agni(3), Ṛtu(6), Bāṇa(5), Agni(3), Bhū(1), Veda(4), Agni(3), Śara(5) …

Beginn einer Zahlwort-codierten (bhūtasaṃkhyā) Liste der 'Yogatārā'-Sternzahlen der 27 Nakṣatras (Fortsetzung bis V203a); exakte Zuordnung einzelner Zahlwörter zu Einzel-Nakṣatras bleibt unsicher [?].

netrabāhuśaredvindubāhuvedāgnisaṃkarāḥ / vedanetrābdhyagniśatabāhunetraradāḥ kramāt

[Fortsetzung der Zahlwort-Liste:] Netra(2), Bāhu(2), Śara(5), Dvi(2), Indu(1), Bāhu(2), Veda(4), Agni(3) – dies sind die [weiteren] Verbindungszahlen; [sodann] Veda(4), Netra(2), Abdhi(4), Agni(3), Śata(?), Bāhu(2), Netra(2), Rada(?) – der Reihe nach.

[Anm.: 'śata' und 'rada' als Zahlwörter im bhūtasaṃkhyā-System unklar bzw. untypisch – möglicherweise Textverderbnis; bestes Verständnis inline.]

tārāsaṃkhyāśca vijñeyā dasrādīnāṃ pṛthak pṛthak / yā dṛśyante dīptatārāḥ svagaṇe yogatārakāḥ

So sind die Sternzahlen von Aśvinī (Dasra) usw. einzeln zu kennen; diejenigen hellen Sterne, die in der eigenen [Sternen-]Gruppe sichtbar sind, [heißen] 'Yogatārā' (Verbindungssterne).

vṛṣo vṛkṣoścabhāyāmyadhiṣṇyeyamakarastaruḥ / uḍuṃbaraścāgnidhiṣṇye rohiṇyāṃ jaṃbukastaruḥ

Der Vṛṣa-Baum [gehört] zu Aśvinī(?); zum Yama-Nakṣatra (Bharaṇī) [gehört] der 'Yamaka'-Baum(?); der Uḍumbara (Feigenbaum) zum Agni-Nakṣatra (Kṛttikā); zu Rohiṇī der Jambū-Baum.

[Anm.: 'vṛkṣoścabhāyām' vermutlich verderbt aus 'vṛkṣaḥ aśvabhāyām'; 'yamakarastaruḥ' unsicher.]

indubhātkhadiro jātaḥ kṛṣṇaplakṣaśca raudrabhāt / saṃbhūto 'ditibhādvaṃśaḥ pippalaḥ puṣyasaṃbhavaḥ

Vom Indu-Nakṣatra (Mṛgaśira) entstand der Khadira-Baum, und der Schwarze Plakṣa vom Rudra-Nakṣatra (Ārdrā); vom Aditi-Nakṣatra (Punarvasu) entstand der Bambus; der Pippala (heilige Feigenbaum) entstammt Puṣya.

sarvadhiṣṇyānnāgavṛkṣo vaṭaḥ pitṛbhasaṃbhavaḥ / pālāśo bhāgyabhājjātaḥ akṣaścāryamasaṃbhavaḥ

Vom Sarpa-Nakṣatra (Āśleṣā) [entstand] der Nāga-Baum; der Banyan entstammt dem Pitṛ-Nakṣatra (Maghā); der Palāśa entstand aus dem Bhaga-Nakṣatra (Pūrvaphalgunī); der Akṣa-Baum entstammt Aryaman (Uttaraphalgunī).

ariṣṭavṛkṣo ravibhācchrīvṛkṣastvāṣṭrasaṃbhavaḥ / svātyukṣajor'juno vṛkṣo dvidaivatyādvikaṅkataḥ

Der Ariṣṭa-Baum [entstammt] dem Ravi-Nakṣatra (Hasta); der Śrī-Baum entstammt Tvaṣṭṛ (Citrā); von Svāti stammt der Arjuna-Baum; vom 'zweigöttrigen' Nakṣatra (Viśākhā) der Vikaṅkata-Baum.

mitrabhādbakulojāto viṣṭiḥ paurandararkṣajaḥ / sarjjavṛkṣo mūlabhāñca vañjulo vāridhiṣṇyajaḥ

Vom Mitra-Nakṣatra (Anurādhā) entstand der Bakula-Baum; [ein weiterer Baum, hier unklar benannt,] entstammt dem Purandara-Nakṣatra (Jyeṣṭhā); der Sarja-Baum (Sal) vom Mūla-Nakṣatra; der Vañjula entstammt dem Wasser-Nakṣatra (Pūrvāṣāḍhā).

[Anm.: 'viṣṭiḥ' als Baumname unklar; evtl. Textverderbnis für einen anderen Baumnamen.]

panaso vaiśvabhājjātaścārkavṛkṣaśca viṣṇubhāt / vasudhiṣṇyācchamīvṛkṣaḥ kadaṃbo vāruṇarkṣajaḥ

Der Panasa (Jackfruchtbaum) entstand aus dem Viśvedeva-Nakṣatra (Uttarāṣāḍhā); der Arka-Baum aus dem Viṣṇu-Nakṣatra (Śravaṇa); vom Vasu-Nakṣatra (Dhaniṣṭhā) der Śamī-Baum; der Kadamba entstammt dem Varuṇa-Nakṣatra (Śatabhiṣā).

ajāheścūtavṛkṣobhūdbudhnyajaḥ picumandakaḥ / madhuvṛkṣaḥ pauṣṇadhiṣṇyāddhiṣṇyavṛkṣāḥ prakīrtitāḥ

Vom Ajaikapād-Nakṣatra (Pūrvabhādrapadā) entstand der Cūta-Baum (Mango); vom Ahirbudhnya-Nakṣatra (Uttarabhādrapadā) der Picumanda (Neembaum); der Madhu-Baum vom Pūṣan-Nakṣatra (Revatī). So wurden die Nakṣatra-Bäume verkündet.

yasmiñchaṃnaiśvaro dhiṣṇye tadrṛkṣo 'rcyaḥ prayatnataḥ / yogeśā yamaviśvendudhātṛjīvaniśākarāḥ

In welchem Nakṣatra Śani (der Herr der Ruhe) [steht], jenes Nakṣatra ist mit besonderer Sorgfalt zu verehren. Die Herren der [27] Yogas sind [der Reihe nach]: Yama, Viśva(deva), Indu (Mond), Dhātṛ (Brahmā), Jīva (Bṛhaspati), Niśākara (Mond) …

Beginn der Aufzählung der 27 Nitya-Yoga-Regenten (Fortsetzung bis V213a); vgl. die klassische Liste Viṣkambha(Yama)…Vaidhṛti.

indratoyāhivahnyarkabhūmirudrakatoyapāḥ / gaṇeśarudradhanadatvaṣṭṭamitraṣaḍānanāḥ

[Weitere Yoga-Herren:] Indra, Toya(pa) (Varuṇa), Ahi (Sarpa), Vahni (Agni), Arka (Sūrya), Bhūmi (Erde), Rudra, Ka (Brahmā/Prajāpati), Toyapa (Varuṇa); Gaṇeśa, Rudra, Dhanada (Kubera), Tvaṣṭṛ, Mitra, Ṣaḍānana (Skanda).

sāvatrī kamalā gaurī nāsatyau pitaro 'ditiḥ / vaidhṛtiśca vyatīpāto mahāpātāvubhau sadā

Sāvitrī, Kamalā (Lakṣmī), Gaurī (Pārvatī), die beiden Nāsatyas (Aśvinī-Kumāras), die Ahnen (Pitṛs) [und] Aditi [beschließen die Reihe der Yoga-Herren]. Vaidhṛti und Vyatīpāta sind stets beide 'Mahāpāta' (die beiden großen Unglücks-Yogas).

parighasya ca pūrvārddhaṃ sarvakāryeṣu garhitam / viṣkaṃbhavajrayostisraḥ ṣaḍvā gaṇḍātigaṇḍayāĪḥ

Die erste Hälfte des Parigha[-Yoga] ist für alle Unternehmungen verwerflich; bei Viṣkambha und Vajra [sind es] drei [Ghaṭikās], bei Gaṇḍa und Atigaṇḍa sechs [Ghaṭikās, die zu meiden sind].

[Anm.: 'gaṇḍātigaṇḍayāĪḥ' enthält offenbar einen OCR-Fehler (stray 'Ī'); gelesen als 'gaṇḍātigaṇḍayoḥ'.]

vyāgaghāte nava śūle tu pañca nāḍyo hi garhitāḥ / aditīndumadhāhyaśvamūlamaitrejyabhāni ca

Bei Vyāghāta neun, bei Śūla dagegen fünf Nāḍīs sind verwerflich; ebenso die Nakṣatras Aditi (Punarvasu), Indu (Mṛgaśira/Rohiṇī), Madhā (Maghā), Ahi (Āśleṣā), Aśva (Aśvinī), Mūla, Maitra (Anurādhā) und Jīva (Puṣya).

jñeyāni sahacitrāṇi mūrddhabhāni yathākramam / likhedūrdhvagatāmekāṃ tiryagrekhāstrayodaśa

Diese sind zusammen mit Citrā als die 'Scheitel-Nakṣatras' der Reihe nach zu kennen. Man zeichne eine senkrecht aufsteigende Linie und dreizehn waagrechte Linien.

Beginn der Beschreibung eines geometrischen 'Kopf-Diagramms' (mūrdhā-cakra) zur Berechnung von Ekārgala u.ä. Yogas.

tatra ravārjūrike cakre kathitaṃ mūrdhni bhaṃ nyaset / bhājyaikareravāgatayoḥ sūryācandramasormithaḥ

Darin, im 'Sonnen- und Erd'-Kreis(?), setze man das genannte Nakṣatra auf den Scheitel; [die Berechnung erfolgt] durch Teilung, wenn Sonne und Mond gemeinsam an einem [Punkt] angelangt sind.

[Anm.: 'ravārjūrike' unklar/vermutlich verderbt.]

ekārgalo dṛṣṭipātaścābhijidvarjitāni vai / vināḍībhirdvādaśabhī rahitaṃ ghaṭikādvayam

'Ekārgala' und 'Dṛṣṭipāta' [sind so zu berechnen], wobei Abhijit stets ausgenommen ist – zwei Ghaṭikās, vermindert um zwölf Vināḍīs.

yogaṃ prakaraṇaṃ yogāḥ kramāttu saptaviṃśatiḥ / indraḥ prajāpatirmitrastvaṣṭābhūharitipriyā

[Damit endet] das Kapitel über den Yoga; die Yogas sind der Reihe nach siebenundzwanzig. [Nun folgen die Karaṇa-Regenten:] Indra, Prajāpati, Mitra, Tvaṣṭṛ, Bhū, Hari, Aditi-Priya(?) …

Übergang zum Abschnitt über die elf Karaṇas (Halbtithi-Einheiten).

kīnāśaḥ kalirudrākhyo tithyarddheśāstvahirmarut / bavādivaṇijāntāni śubhāni karaṇāni ṣaṭ

Kīnāśa (Yama), Kali, Rudra genannt, sowie Ahi und Marut – dies sind die Regenten der Tithi-Hälften. Die sechs von Bava bis Vaṇija [reichenden] Karaṇas sind glückverheißend.

parītā viparītā vā viṣyirneṣṭā tu maṅgale / mukhe pañcagale caikā vakṣasyekādaśa smṛtaḥ

Ob regulär oder umgekehrt [gezählt] – Viṣṭi (Bhadrā) ist für glückverheißende Handlungen ungünstig. Im 'Gesicht' [des Karaṇa-Figurenschemas sind] fünf, im 'Hals' eine, in der 'Brust' [gelten] elf [Karaṇa-Stellen], wie überliefert.

Beginn der Beschreibung eines Körperschemas (Karaṇa-puruṣa) mit Körperteilen Gesicht/Hals/Brust/Nabel/Hüfte/Schwanz.

nābhau catasraḥ ṣaṭ kaṭyāṃ tisraḥ pucchākhyanājikāḥ / kāryahānirmukhe mṛtyurgale vakṣasi niḥsvatā

Im Nabel vier, an der Hüfte sechs, am 'Schwanz' genannten [Ende] drei [Stellen]. Im Gesicht [bedeutet dies] Verlust des Vorhabens, im Hals Tod, in der Brust Mittellosigkeit.

kaṭyāmunmattatā nābhau cyutiḥ pucche dhruvaṃ jayaḥ / sthirāṇi madhyamānyeṣāṃ madhyanāgacatuṣpadau

An der Hüfte Wahnsinn, im Nabel Sturz/Verlust, am Schwanz gewisser Sieg. Die 'festen' [Karaṇas, Śakuni usw.] sind unter diesen mittelmäßig – [insbesondere] die mittleren [Karaṇas] Nāga und Catuṣpāda.

divāmuhūrtā rudrāhimitrapitṛvasūdakam / viśvevidhātṛbrahmendrarudrāgnivasutoyapāḥ

Die Tages-Muhūrtas [haben als Regenten]: Rudra, Ahi (Sarpa), Mitra, Pitṛ, Vasu, Udaka (Wasser), Viśvedevas, Vidhātṛ, Brahmā, Indra, Rudra, Agni, Vasu, Toyapa (Varuṇa) …

Beginn der Liste der 15 Tages- und 15 Nacht-Muhūrta-Regenten.

aryamā bhagasaṃjñaśca vijñeyā daśa pañca ca / īśājapādāhirbudhnyapūṣāśviyamavahnayaḥ

Aryaman und der 'Bhaga' genannte [Regent] – so sind die fünfzehn [Tages-Muhūrta-Regenten] zu kennen. [Die Nacht-Muhūrtas:] Īśa, Ajapāda, Ahirbudhnya, Pūṣan, Aśvin, Yama, Vahni (Agni) …

dhātṛ indrāditījyākhyā viṣṇvarkatvaṣṭṛvāyavaḥ / ahnaḥ pañcadaśo bhāgastathā rātripramāṇataḥ

Dhātṛ, Indra, Aditi, Jīva (Bṛhaspati) genannt, Viṣṇu, Arka (Sūrya), Tvaṣṭṛ, Vāyu – [dies sind die übrigen Nacht-Regenten]. Der Tag hat fünfzehn Teile, ebenso nach dem Maß der Nacht.

muhūrtamānaṃ dvarāvakṣaṇarkṣāṇi sameśvaram / aryamā rākṣasabrāhnau pitryāgneyau tathābhijit

Das Zeitmaß eines Muhūrta [beträgt] zwei Ghaṭikās mit ihren Nakṣatra-Herren zusammen. Aryaman, Rākṣasa (Nirṛti), Brāhma, Pitrya, Āgneya sowie Abhijit [sind besondere Muhūrtas] …

[Anm.: Verweist vermutlich auf Namen bestimmter Muhūrtas, exakte Zuordnung unsicher.]

rākṣasākhyau brāhmapitryau bhargājāṃśāvalinādiṣu / vāreṣu varjanīyāste muhūrtāḥ śubhakarmasu

Die 'Rākṣasa' genannten [Muhūrtas], Brāhma, Pitrya, [sowie jene] in den Teilen von Bharga(?) und Aja(?) an den entsprechenden Wochentagen – diese Muhūrtas sind bei glückverheißenden Handlungen zu meiden.

[Anm.: 'bhargājāṃśāvalinādiṣu' morphologisch unsicher.]

yeṣu ṛkṣeṣu yatkarma kathitaṃ nikhilaṃ ca tat / taddaivatye muhūrte 'pi kāryaṃ yātrādikaṃ sadā

Welche Handlung für welches Nakṣatra genannt wurde – all dies kann auch in dem Muhūrta, dessen Gottheit [dieselbe ist], ausgeführt werden – Reise und Ähnliches stets.

bhūkaṃpaḥ sūryabhātsaptamarkṣe vidyuñca pañcame / śūlo 'ṣṭame ca daśame śāniraṣṭādaśe tataḥ

Ein Erdbeben [wirkt vom Sonnen-Nakṣatra aus] bis zum siebten Nakṣatra, ein Blitz bis zum fünften; ein 'Śūla'(-Omen) bis zum achten und zehnten, ein Saturn[-Omen] bis zum achtzehnten.

Beginn eines Abschnitts über die Reichweite (in Nakṣatras) verschiedener Unglücksomina, gezählt vom Sonnen-Nakṣatra.

ketuḥ pañcadaśe daṇḍa ulkā ekonaviṃśatau / nirghātapātasaṃjñaśca jñeyaḥ sa navapañcame

Ein Komet (Ketu) bis zum fünfzehnten, ein 'Daṇḍa' und ein Meteor (Ulkā) bis zum neunzehnten; das 'Nirghātapāta' genannte [Omen] ist bis zum neunten und fünften [Nakṣatra] bekannt.

mohanirghātakaṃ pāśca kuliśaṃ pariveṣaṇam / vijñeyā ekaviṃśarkṣādārabhya ca yathākramam

'Mohanirghātaka', 'Pāśa', 'Kuliśa' und 'Pariveṣaṇa' (Hof um Gestirn) sind, vom einundzwanzigsten Nakṣatra ausgehend, der Reihe nach zu erkennen.

candrayukteṣu bheṣveṣu śubhakarma na kārayet / sūryabhātsarvapitryarkṣaṃ tvāṣṭramitraptabheṣu ca

Wenn der Mond mit diesen Nakṣatras verbunden ist, soll man keine glückverheißende Handlung ausführen: [das gilt] vom Sonnen-Nakṣatra bis zum 'Sarva'- und Pitṛ-Nakṣatra, sowie bei Tvāṣṭra (Citrā), Maitra (Anurādhā) und den 'geschützten' Nakṣatras.

saviṣaaṇubheṣu kramaśo hastabhāñcandrasaṃyutaḥ / dhiṣṇye tāvati satyatra duṣṭayogaḥ patatyasau

Bei den 'giftigen' [und] 'feinen'(?) Nakṣatras der Reihe nach, [sowie] wenn der Mond mit dem Hasta-Nakṣatra verbunden ist – in einem ebensolchen Nakṣatra fällt dieser üble Yoga.

[Anm.: 'saviṣaaṇubheṣu' morphologisch unsicher, evtl. Textverderbnis.]

caṇḍīśacaṇḍāyudhākhyastasminnaivācarecchubham / trayodaśa syurmilanasaṃkhyayā tithivārayoḥ

Der 'Caṇḍīśa-Caṇḍāyudha' genannte [Yoga] – in diesem soll man keine glückverheißende Handlung ausführen. Es gibt dreizehn [solcher Fälle] nach der Zusammentreffens-Zahl von Tithi und Wochentag.

krakaco nāma yogo 'yaṃ maṅgaleṣvatigardditaḥ / saptamyāmarkavāraścetpratipatsaumyabāsare

Dieser Yoga heißt 'Krakaca' (Säge) und ist bei glückverheißenden Handlungen sehr verabscheut: wenn auf die siebte Tithi ein Sonntag fällt, [oder] die erste Tithi auf einen Mittwoch(?) …

saṃvatayogo vijñeyaḥ śubhakarmavināśakṛt / ānandaḥ kāladaṇḍākhyo dhūmradhātṛsudhākarāḥ

[Dies] ist als 'Saṃvata'-Yoga zu erkennen, der glückverheißende Handlungen zunichtemacht. [Es folgen weitere benannte Tithi-Vāra-Yogas:] Ānanda, 'Kāladaṇḍa' genannt, Dhūmra, Dhātṛ, Sudhākara …

Beginn einer Liste von 28 benannten Tithi-Wochentag-Yogas (V237-240).

dhvāṅkṣadhvajākhyaśrīvatsavajramudgarachatrakāḥ / mitramānasapadmākhyalumbakotpātamṛtyavaḥ

Dhvāṅkṣa, Dhvaja, Śrīvatsa, Vajra, Mudgara, Chatra; Mitra, Mānasa, Padma, Lumbaka, Utpāta, Mṛtyu [– weitere Yoga-Namen].

kāṇasiddhiśubhā mṛtyumuśalāntakarkujarāḥ / rākṣasākhyavarasthairyavarddhamānāḥ kramādamī

Kāṇa, Siddhi, Śubhā, Mṛtyu, Muśala, Antaka, Ku(?), Jarā; Rākṣasa genannt, Vara, Sthairya, Vardhamāna – diese der Reihe nach.

yogāḥ svasaṃjñāphaladā aṣṭāviṃśatirīritāḥ / ravivāre kramādeva dasrabhārdidubhādvidhau

So wurden die achtundzwanzig Yogas genannt, die Ergebnisse gemäß ihrem eigenen Namen bringen. Am Sonntag [ist es] der Reihe nach Aśvinī (Dasra), Ārdrā beim Mond(-Tag, Montag) …

Beginn der Liste der 'Siddhi-Yoga' genannten günstigen Vāra+Nakṣatra-Kombinationen (V240-243).

sārpāddhaume pudhe hastānmaitrabhātsuramantriṇi / vaiśvadevādbhagusute vāruṇādbhāskarātmaje

Am Mars[-Tag] vom Āśleṣā(Sārpa)-Nakṣatra, am Merkur[-Tag] von Hasta, am Jupiter[-Tag] vom Anurādhā(Maitra)-Nakṣatra, am Venus[-Tag] vom Uttarāṣāḍhā(Vaiśvadeva)-Nakṣatra, am Saturn[-Tag] vom Śatabhiṣā(Vāruṇa)-Nakṣatra.

hastarkṣaṃ ca khārvidau candrabhaṃ dasrabhaṃ kuje / saumye mitrabhamācāryaṃ tiṣyaḥ pauṣṇaṃ bhṛgoḥ sute

[Ergänzend:] das Hasta-Nakṣatra bei Kharvida(?); Mṛgaśira(Candrabha) und Aśvinī(Dasrabha) am Mars-Tag; am Merkur-Tag das Anurādhā(Mitra)-Nakṣatra; Puṣya(Tiṣya) am Jupiter[-Tag]; Revatī(Pauṣṇa) am Venus-Tag.

[Anm.: Textstellen hier teils sehr komprimiert/unklar, ggf. Aufzählungsfehler im Original.]

rohiṇī mandavāre ca siddhiyogāhvayā amī / ādityabhaumayornandā bhadrā śukraśaśāṅkayoḥ

Und Rohiṇī am Saturn-Tag – diese heißen 'Siddhiyoga'. [Nun die Tithi-Namen nach Wochentag:] Nandā [gehört] zu Sonntag und Dienstag, Bhadrā zu Venus- und Mond-Tag …

jayāsaumye gurau riktā śanaupūrṇeti no śubhāḥ / nandā tithiḥ śukravāre saumye bhadrā kuje jayā

Jayā [gehört] zu Merkur- und Jupiter-Tag, Riktā zu Samstag, Pūrṇā [zu den übrigen] – so [sind sie] ungünstig [wenn falsch kombiniert]. [Richtig:] die Nandā-Tithi am Venus-Tag, [Riktā(?)] am Merkur-Tag, Bhadrā am Dienstag, Jayā …

[Anm.: Systematik von V243-246 (Nandā/Bhadrā/Jayā/Riktā/Pūrṇā × Wochentag) teils redundant/zirkulär im Text – evtl. zwei sich ergänzende Aufzählungen.]

riktā mande gurorvāre pūrṇā siddhāhvayā amī / ekādaśyāminduvāro dvādaśyāmarkavāsaraḥ

Riktā am Saturn-Tag, Pūrṇā am Jupiter-Tag – diese heißen 'Siddha'. [Nun der Dagdha-Yoga:] Montag auf die elfte Tithi, Sonntag auf die zwölfte …

Beginn der Liste der 'Dagdha-Yoga' (Verbrennungs-Yoga) genannten ungünstigen Tithi-Wochentag-Kombinationen.

ṣaṣṭī gurau tṛtīyā jñe 'ṣṭamī śukre śanaiścare / navamī pañcamī bhaume dagdhayogāḥ prakīrtitāḥ

Die sechste [Tithi] am Jupiter-Tag, die dritte am Merkur-Tag, die achte am Venus-Tag, [die vierzehnte?] am Saturn-Tag, die neunte [und?] die fünfte am Dienstag – dies sind die verkündeten 'Dagdha'-Yogas.

bharaṇyarkadine candre citrābhaumetu viśvabham / budhe śraviṣṭāryamabhe gurau jyeṣṭā bhṛgordine

Bharaṇī am Sonntag, [ein weiteres Nakṣatra(?)] am Mondtag, Citrā am Dienstag, [sowie] das Uttarāṣāḍhā(Viśva)-Nakṣatra; am Merkur-Tag Śraviṣṭhā (Dhaniṣṭhā) und Uttaraphalgunī(Aryama); am Jupiter-Tag Jyeṣṭhā; am Venus-Tag …

Beginn der Liste 'graha-janma-rkṣa-nāśana' – Nakṣatra-Wochentag-Kombinationen, die dem Geburtsnakṣatra schaden (V247-249).

revatī mandavāre tu grahajanmarkṣanāśanam / viśākhādicaturvargamarkamarkavārādiṣu kramāt

Revatī am Saturn-Tag – [diese Kombinationen bewirken] die 'Zerstörung des Geburts-Nakṣatra durch den Planeten'. Die vier [Nakṣatras] beginnend mit Viśākhā [ergeben] an den Wochentagen von Sonntag an der Reihe nach Arka(?) …

utpātamṛtyukāraṇākhyasiddhiyogāḥ prakīrtitāḥ / tithivārodbhavā neṣṭā yogā vārarkṣasaṃbhavāḥ

So wurden die 'Utpāta', 'Mṛtyu', 'Kāraṇa' genannten 'Siddhiyoga' verkündet. Die aus Tithi und Wochentag entstehenden [sowie] die aus Wochentag und Nakṣatra entstehenden Yogas sind [bei falscher Kombination] ungünstig.

hūṇavaṅgakhaseṣvanyadeśeṣvatiśubhapradāḥ / ghorāṣṭākṣīmahodaryo mandā mandākinī tathā

In den Ländern der Hūṇas, Vaṅgas, Khasas und anderen Fremdländern sind [diese Omina] hochgünstig. Ghorā, Aṣṭākṣī, Mahodarī, Mandā, ebenso Mandākinī …

Beginn einer Liste benannter Wochentags-Yogas mit Wirkung auf verschiedene Stände (V250-252).

miśrā rākṣasikā sūryavārādiṣu yathākramam / śūdrataskaravaiśyakṣmādevabhūpagavāṃ kramāt

Miśrā, Rākṣasikā – [diese Namen gelten] den Wochentagen von Sonntag an der Reihe nach zugeordnet, entsprechend [den Ständen] Śūdra, Dieb, Vaiśya, König(Kṣmā), Brahmane(Deva), Herrscher(Bhūpa) und Rind, der Reihe nach.

anuktānāṃ ca sarveṣāṃ ghorādyāḥ sukhadāḥ smṛtāḥ / pūrvāhne nṛpatīnhanti viprānmadhyandine viśaḥ

Für alle nicht genannten [Kombinationen] gelten die 'Ghorā' u.a. als wohltätig. [Ein Unglücksomen] am Vormittag tötet Könige, am Mittag Brahmanen, [und tötet] Vaiśyas …

aparāhne 'stage śūdrānpradoṣe ca piśācakān / niśi rātricarānnāṭyakārānapararātrike

am Nachmittag beim Untergang [tötet es] Śūdras, in der Abenddämmerung Piśācas, nachts Nachtwandler [und] Schauspieler, in der zweiten Nachthälfte …

gopānuṣasi saṃdhyāyāṃ liṅgino ravisaṃkramaḥ / divā cenmeṣasaṃkrāntiranarthakalahapradā

im Morgengrauen Hirten, in der Dämmerung Asketen(Liṅgins) [tötet es] – [dies betreffend] den Sonnenübergang. Wenn der Meṣa-Übergang (Frühlings-Saṃkrānti) bei Tag [stattfindet], bringt er Unheil und Streit.

rātrau subhikṣamatulaṃ saṃdhyayorvṛṣṭināśanam / hariśārdūlavārāhakharakuñjaramāhiṣāḥ / aśvaśpavājavṛṣāḥ pādāyudhāḥ karaṇavāhanāḥ

[Findet er] nachts [statt, bringt er] unvergleichlichen Nahrungsüberfluss; in der Dämmerung Vernichtung des Regens. Löwe, Tiger, Eber, Esel, Elefant und Büffel, Pferd, Sp(?), Ross und Stier – [dies sind] die 'Fuß'-Reittiere je nach Karaṇa.

Beginn der Beschreibung des 'Saṃkrānti-Puruṣa' (Personifikation des Sonnenwechsels), dessen Reittier, Waffe u.a. je nach Karaṇa wechseln (V255-260).

bhuśuḍī ca gadākhaḍgau daṇḍa iṣaavāsatomarau

[Als Waffen:] die Bhuśuṇḍī(-Schleuder), Keule und Schwert, Stab, Pfeil und Bogen(?), Speer(Tomara) …

[Anm.: Vers unvollständig überliefert (kein zweiter Halbvers); 'iṣaavāsa' unklar, evtl. 'iṣu-cāpa' = Pfeil-Bogen.]

kuntapāśāṅkuśāstreṣūnbibharti karayostvinaḥ / annaṃ ca pāyasaṃ bhaikṣyaṃ sayūṣaṃ ca payo dadhi

Speer, Fessel, Elefantenhaken, Pfeile trägt er in seinen beiden Händen. [Als Speise:] Reis, Milchreis, Almosenspeise, Suppe, Milch, Quark …

miṣṭānnaṃ guḍamadhvājyaśarkarā vavato haviḥ / vavovīvaṇijeviśvāṃ bālave gocarasthitau

Süßspeise, Melasse, Honig, Ghee, Zucker – [dies ist] die Opfergabe je nach Karaṇa. Bei Bava [steht er], bei Vaṇija-Viṣṭi, bei Bālava im 'Gocara' (auf der Weide) stehend …

kaulave śakunau bhānuḥ kiṃstughne corddhasaṃsthitathaḥ / catuḥ pāde tilenāge suptaḥ krāntiṃ karoti hi

Bei Kaulava, Śakuni [und] Kiṃstughna steht die Sonne(-Figur) aufrecht; bei Catuṣpāda [und] Nāga liegend, [mit] Sesam, vollzieht sie den Übergang (Saṃkrānti).

dharmāyurvṛṣṭiṣu samaṃ śreṣṭhaṃ naṣṭaṃ phalaṃ kramāt / āyudhaṃ vāhanāhārau yajjātīyaṃ janasya ca

Für Dharma, Lebensdauer und Regen [ergeben sich je nach Haltung] gleiches, bestes, [oder] verlorenes Ergebnis der Reihe nach. Welcher Art Waffe, Reittier und Speise [sind, entspricht] der [gesellschaftlichen] Art der Menschen.

svāpopaviṣṭāstiṣṭhantaste lokāḥ kṣemamāpnuyuḥ / andhakaṃ mandasaṃjñaṃ ca madhyasaṃjñaṃ sulocanam

Jene Menschen, die schlafend, sitzend [oder] stehend [in derselben Haltung wie die Saṃkrānti-Figur sind], erlangen Wohlergehen. 'Andhaka' (blind), 'Manda' genannt, sowie 'Madhya' genannt [und] 'Sulocana' (schönäugig) …

papīyādgaṇayodbhāni rohiṇyādicaturvidham / sthirabheṣvarkasaṃkrāntirjñeyā viṣṇupadāhvayā

[Diese vier Namen] mögen den vier Gruppen zugeordnet werden, beginnend mit Rohiṇī, vierfach. Der Sonnenübergang (Saṃkrānti) in den festen Nakṣatras ist als 'Viṣṇupada' genannt zu kennen.

[Anm.: 'papīyāt' morphologisch unsicher (Optativ von √pī? oder Fehllesung).]

ṣaḍaśītimukhā jñeyā dvisvabhāveṣu rāśiṣu / tulāghaṭājayorjñeyo viṣuvatsūryasaṃkramaḥ

[Der Übergang] in den doppelgestaltigen Zeichen ist als Beginn der 'Ṣaḍaśīti' (86-Tage-Periode) zu kennen. Der Sonnenübergang in Tulā und Kumbha(Ghaṭa) ist als 'Viṣuvat' (Tagundnachtgleiche) zu kennen.

yāmyāyane sthire tvādyāḥ parāḥ saumyendumūrtibhaiḥ / medhyā viṣuvati proktāḥ puṇyanāḍyastu ṣoḍaśa

Bei der Südwende (Dakṣiṇāyana) in festen [Zeichen sind] die ersten [Nāḍīs heilig], bei der Nordwende die letzten, durch Mond-Gestalten [bestimmt]; bei der Tagundnachtgleiche gelten sie als 'rein' – sechzehn heilige Nāḍīs [insgesamt].

saṃdhyā trināḍī pramitārkabiṃborddhodayāstataḥ / prākpaścādyāmyasaumye cetpuṇyaṃ pūrvāṃpare 'hani

Die Dämmerung, mit drei Nāḍīs bemessen, [beginnt] vom Aufgang der oberen Sonnenscheibe; wenn [dies] im Osten, Westen, Süden oder Norden [liegt], ist es am vorhergehenden [oder] am folgenden Tag heilig.

yādṛśenendunā bhānoḥ saṃkrāntistādṛśaṃ phalam / naraḥ prāpnoti tadrāśau śītāṃśoḥ sādhvasādhu ca

Wie der Mond [beschaffen ist, wenn] der Sonnenübergang [stattfindet], ein ebensolches Ergebnis erlangt der Mensch in jenem Zeichen des Mondes – ob gut oder schlecht.

saṃkrānteḥ parato bhānurbhuktvā yāvadbhiraṃśakaiḥ / raverayanasaṃkrāntistadā tadrāśisaṃkramāt

Nach dem [ersten] Übergang, nachdem die Sonne so viele Grade durchlaufen hat – dann [tritt] die Solstitial-Saṃkrānti der Sonne [ein], gemäß dem Übergang in jenes Zeichen.

sakrāntigrahagarkṣaṃvā janmanyubhayapārśvayoḥ / vratodvāhādikeṣveva dvayaṃ neṣṭaṃ tu tatkramāt

Ob ein Saṃkrānti-Übergang, ein Planeten- oder ein Nakṣatra-[Übergang] an der Geburt auf beiden Seiten [liegt] – bei Gelübde(Upanayana), Hochzeit und Ähnlichem ist ein solches Zusammentreffen zweier [Übergänge] ungünstig, gemäß dieser Regel.

tiloparilikheccakraṃ tritriśūlaṃ trikoṇakam / tatra hema vinikṣipya dadyāddoṣāpavṛttayeḥ

Man zeichne auf Sesam ein Rad, einen Dreizack [und] ein Dreieck; dorthinein lege man Gold und gebe es zur Abwendung des Fehlers.

tārābalena śītāṃśurbalavāṃstadvaśādraviḥ / balī saṃkramamāṇastu tadvatkheṭā balādhikāḥ

Durch die Sternenkraft ist der Mond stark, durch dessen Einfluss die Sonne; ist [die Sonne] beim Übergang stark, so sind ebenso die [übrigen] Planeten kraftvoller.

śubhor'ke janmatastryāyadaśaṣaṭsu munīśvara / navapañcāṃburiṣphasthairvyarkibhirvidhyate na cet

O Fürst der Weisen, die Sonne ist günstig, [wenn sie transitiert] vom Geburts[-Zeichen] aus im 3., 11., 10. oder 6. [Haus] – sofern sie nicht von [Planeten] getroffen wird, die im 9., 5., 4. oder 12. [Haus] stehen, außer der Sonne selbst.

Beginn der 'Vedha'-Lehre (Transit-Affliktionslehre) für die Planeten (V271-277).

śubho janmarkṣataścandro dyūnāṅgāyārisvatriṣu / yatheṣṭāntyāṃbudharmasthaivibudhairvidhyate na cet

Der Mond ist günstig vom Geburts-Nakṣatra aus im 2., 6.(Aṅga?), 11.(Āya), 6.(Ari), [und] 3. [Haus] – sofern er nicht von [Planeten] getroffen wird, die beliebig im 12., 4., [oder] 9. [Haus] stehen.

[Anm.: Häuserzuordnung teils unsicher wegen komprimierter Begriffe (dyūna, aṅga).]

tryāyāriṣu kujaḥ śreṣṭho janmanā cenna vidhyate / vyayeṣvaṅkasthitaiḥ saurisaumyasūryaiḥ śubhauṣadhāt

Mars ist am besten im 3., 11., 6. [Haus] von der Geburt aus, sofern er nicht getroffen wird; durch Saturn, Merkur [oder] Sonne, die im 12. [Haus] stehen – [dann jedoch] günstig durch [entsprechende] Heilmittel.

jñaḥ svāyāryaṣṭaravayiṣu janmataścenna vidhaayate / dhītryakādigajāntasthaiḥ śaśāṅkarahitaiḥ śubhaiḥ

Merkur [ist günstig] im 1., 11., 8. [und] 2.(?) [Haus] von der Geburt aus, sofern er nicht getroffen wird – [namentlich] durch günstige [Planeten], ohne den Mond, die im 9., 1., ... bis 8. [Haus] stehen.

[Anm.: 'svāyāryaṣṭaravayiṣu' und 'dhītryakādigajāntasthaiḥ' morphologisch schwer aufzulösen; Übersetzung tentativ.]

janmarāśerguruḥ śreṣṭhaḥ svāyago 'dhyastago na cet / vidhyatentyāṣṭaravāṃbutrigataiḥ ravaiṭairmunīśvarā

Jupiter ist vom Geburtszeichen aus am besten im 1., 11., 5. [Haus] stehend, sofern er nicht getroffen wird – o Fürst der Weisen – durch [Planeten mit] Sonne(?), die im 12., 8., 4. [oder] 3. [Haus] stehen.

[Anm.: Lesart 'ravaiṭaiḥ' unsicher.]

janmabhādāsutāṣṭāṅkāntyāyeṣviṣṭo bhṛgoḥsutaḥ / cenna viddho 'ṣṭasaptāṅgam ravāṅkādyāyārirāmagaiḥ

Venus ist erwünscht vom Geburts-Nakṣatra aus im 1., 8., 12. [und] 11. [Haus], sofern sie nicht getroffen wird – durch [Planeten, die] im 8., 7., 1., von Sonne, 12., 11., 6. [Haus, oder] im 3. [stehen].

[Anm.: Häuserfolge stark komprimiert/kompiliert; tentative Wiedergabe.]

na dadāti śubhaṃ kiñcidgocare vedhasaṃyute / tasmādvedhaṃ vicāryātha kathanīyaṃ śubhāśubham

Ist der Transit (Gocara) mit einer Vedha (Affliktion) verbunden, gewährt [der Planet] gar nichts Günstiges. Deshalb soll man erst die Vedha prüfen und dann [das Ergebnis als] günstig oder ungünstig verkünden.

vāmabhedavidhānena duṣṭo 'pi syācchubhaṅkaraḥ / saumyekṣito 'niṣṭaphalaḥ śubhadaḥ pāpavīkṣitaḥ

Nach der Regel der 'Vāma-Bheda' (entgegengesetzten Wendung) kann auch ein übler [Planet] Glück bringend werden; [ein Wohltäter,] von einem günstigen [Planeten] angeblickt, [wird] von unerwünschtem Ergebnis, [ein Übeltäter,] von einem üblen [Planeten] angeblickt, glückbringend.

niṣphalau tau grahau svena śatruṇā ca vilokitau / nīcarāśigataḥ svasya śatroḥ kṣetragato 'pi vā

Diese beiden Planeten, [wenn] sowohl von einem Freund als auch von einem Feind angeblickt, sind wirkungslos; ebenso [ein Planet], der in seinem eigenen Feindeszeichen oder im Feindes-Haus steht, [im Schwächezeichen].

śubhāśubhaphalaṃ naiva dadyādastamitopi vā / graheṣu viṣamastheṣu śāntiṃ kuryātprayatnataḥ

Auch [ein Planet], der kombust (untergegangen) ist, gibt weder günstiges noch ungünstiges Ergebnis. Stehen die Planeten ungünstig, soll man eifrig ein Besänftigungsritual (Śānti) durchführen.

hānirvṛddhirgrahādhīnā tasmātpūjyatamā grahāḥ / maṇirmuktāphalaṃ vidrumākhyaṃ maraka taṃ tathā

Verlust und Gewinn hängen von den Planeten ab, deshalb sind die Planeten höchst verehrungswürdig. Rubin, Perle, der 'Vidruma' genannte [Stein] (Koralle), ebenso der Smaragd(Maraka) …

Beginn der Liste der neun Planeten-Edelsteine (V281-282).

puṣparāgaṃ tathā vajraṃ nīlaṃ gomedasaṃjñitam / dūryyaṃ bhāskarādīnāṃ tuṣṭya dhāryaṃ yathākramam

Topas (Puṣparāga), ebenso Diamant, Saphir, der 'Gomeda' genannte [Stein] (Hessonit) und Katzenauge (Vaidūrya) – zur Zufriedenstellung von Sonne usw. sind sie der Reihe nach zu tragen.

śuklapakṣādidivase candro yasya śubhapradaḥ / sa pakṣastasya śubhadaḥ kṛṣṇapakṣonyathāśubhaḥ

An welchem Tag der hellen Monatshälfte der Mond für jemanden günstig ist, jene [entsprechende Tages-]Hälfte ist für ihn günstig; die dunkle Monatshälfte ist sonst ungünstig.

śuklapakṣe śubhaścandro dvitīyanavapañcame / riḥpharandhrāṃbusaṃsthaiścainna viddho gagane caraiḥ

In der hellen Monatshälfte ist der Mond günstig im 2., 9., 5. [Nakṣatra-Zählwert], sofern er nicht von [Planeten] getroffen wird, die im 6., 3.(Riḥ), 8.(Randhra), 4.(Ambu) [Feld] am Himmel wandeln.

janma saṃpadvipat kṣema pratyariḥ sādhako vadhaḥ / mitraṃ paramamitraṃ ca janmabhāttu punaḥ puna

Janma (Geburt), Saṃpat (Gewinn), Vipat (Verlust), Kṣema (Wohlergehen), Pratyari (Widersacher), Sādhaka (Ziel-Erreicher), Vadha (Tod), Mitra (Freund) und Paramamitra (bester Freund) – vom Geburts-Nakṣatra an, immer wiederkehrend [im Neunerzyklus].

Beginn der Darstellung des neunfachen Tārā-Zyklus (Janma-Tārā-Schema).

janmatripañcasaptākhyāstārā neṣṭa phalapradāḥ / śākaṃ guḍaṃ ca lavaṇaṃ satilaṃ kāñcanaṃ kramāt

Die 'Janma', 'Tri' (3.=Vipat), 'Pañca' (5.=Pratyari) [und] 'Sapta' (7.=Vadha) genannten Sterne bringen unerwünschtes Ergebnis. [Als Sühne:] Gemüse, Melasse, Salz, Sesam, Gold, der Reihe nach …

aniṣṭaphalanāśāya dadyādetaddvijātaye / kṛṣṇe balavatī tārā śuklapakṣe balū śaśī / candrasya dvādaśāvasthā rāśaurāśau yathākramam

Zur Vernichtung des unerwünschten Ergebnisses gebe man dies einem Brahmanen. In der dunklen [Monatshälfte] ist der Stern (Tārā) stark, in der hellen Monatshälfte ist der Mond stark. Die zwölf Zustände (Avasthā) des Mondes [wechseln] Zeichen für Zeichen der Reihe nach.

yātrodvāhādikāryeṣu nāmatulyaphalapradāḥ / ṣaṣṭighnaṃ gatacandrarkṣaṃ tatkālaghaṭikānvitam / vedaghnamiṣuvedāntyamavasthā bhānubhāgataḥ

Bei Reise, Hochzeit und ähnlichen Unternehmungen bringen [diese Zustände] ein ihrem Namen entsprechendes Ergebnis. [Berechnung:] Das durchlaufene Mond-Nakṣatra mit sechzig multipliziert, versehen mit den zu diesem Zeitpunkt vergangenen Ghaṭikās, mit vier(Veda) multipliziert, [dividiert] durch Pfeil-Veda-Ende(?) – [so ergibt sich] der Zustand, ausgehend vom Anteil der Sonne.

[Anm.: Rechenformel für die Mond-'Avasthā' (V289) – Details der Divisionskonstanten unsicher.]

pravāsanaṣṭākhyamṛtā jayo hāsyaṃ ratimudā / śinibhuktirjvaraḥ kaṃpaḥ susthitirnāmasannibhāḥṛ

Pravāsa (Abwesenheit), Naṣṭa (verloren), Mṛtā (tot), Jaya (Sieg), Hāsya (Lachen), Rati (Freude), Mudā (Wonne), Śini-Bhukti(?), Jvara (Fieber), Kampa (Zittern), Susthiti (Wohlbefinden) – [dies sind] die dem Namen entsprechenden [Zustände].

paṭṭabandhanayānograsaṃdhivigrahabhūṣaṇam / dhātvākaraṃ yuddhakarma meṣalagne prasiddhyati

Kroninvestitur, Fahrt, harte Verträge und Kriegserklärungen, Schmuck[-Anlegen], Metallgewinnung [und] Kriegshandlung gelingen bei Widder-Aszendent (Meṣa-Lagna).

Beginn der Liste der für jedes Tierkreiszeichen als Aszendent geeigneten Tätigkeiten (V290-301).

maṅgalāni sthirāṇyaṃvuveśmakarmapravartanam / kṛṣivāṇijyapaśvādiduṣṭalagne prasiddhyati

Feste glückverheißende Handlungen, Wasserwerke, Haus- und [andere] Unternehmungen, Landwirtschaft, Handel, Viehzucht u.a. gelingen bei [Stier-]Aszendent.

[Anm.: 'duṣṭalagne' im Original – vermutlich Verschreibung für 'vṛṣalagne' (Stier-Aszendent), da inhaltlich zwischen Meṣa (V290) und Mithuna (V292) stehend.]

kalāvijñānaśilpāni bhūṣaṇāhavasaṃśravam / gajodvāhābhiṣekādyaṃ karttavyaṃ mithunodaye

Künste, Wissenschaft, Handwerk, Schmuck, Kriegs-Kundgebung, Elefanten[-Erwerb], Hochzeit, Weihe u.a. sind bei Zwillinge-Aszendent auszuführen.

vāpīkūpataḍāgādi vāribandhanamokṣaṇam / pauṣṭikaṃ lipilekhādi kartavyaṃ karkaṭodaye

Brunnen, Teiche, Wasserbecken u.a., das Anlegen und Öffnen von Gewässern, nährende [Rituale], Schreiben u.a. sind bei Krebs-Aszendent auszuführen.

ikṣudhānyavaṇikpaṇyakṛṣisevādayaḥsthire / sāhasāhavabhūpādyaṃ siṃhalagne prasiddhyati

Zuckerrohr, Getreide, Kaufmannsware, Landwirtschaft, Dienst u.a. [gelingen] im festen [Zeichen]; Kühnheit, Krieg, Königs[-Dienst] u.a. gelingen bei Löwe-Aszendent.

vidyāśilpauṣadhaṃ kṛtyaṃ bhūṣaṇaṃ ca carasthiram / kanyā lagne vidheyaṃ ca pauṣṭikākhilamaṅgalam

Wissenschaft, Handwerk, Arznei-Handlung, Schmuck, sowohl beweglich als fest [einzuordnende Unternehmen] sind bei Jungfrau-Aszendent auszuführen, ebenso alle nährenden und glückverheißenden [Rituale].

kṛṣivāṇijyayānaṃ ca paśūdvāhavratādikam / tulāyāmakhilaṃ karma tulābhārāśrite ca yat

Landwirtschaft, Handel, Reise, Viehzucht, Hochzeit, Gelübde u.a. – bei Waage[-Aszendent] jede Handlung, sowie [was immer] beim Waagenwiegen(?) [unternommen wird].

[Anm.: 'tulābhārāśrite' evtl. wörtlich '[was] dem Wiegen mit der Waage unterliegt', im übertragenen Sinn vielleicht Handelstätigkeiten unter Tulā.]

sthirakarmākhilaṃ kāryaṃ rājasevābhiṣecanam / cauryakarmasthirāraṃbhāḥ kartavyā vṛścikodaye

Jede feste Unternehmung, Königsdienst, Weihe, Diebeswerk und feste Anfänge sind bei Skorpion-Aszendent auszuführen.

vratodvāhaprayāṇāśvagajaśilpakalādikam / carasthiravimiśraṃ ca kartavyaṃ kārmukodaye

Gelübde, Hochzeit, Reise, Pferd, Elefant, Handwerk, Künste u.a., sowohl bewegliches als festes gemischt, sind bei Schütze-Aszendent auszuführen.

cāpabandhanamokṣāstrakṛṣigośvādikam yat / prasthānaṃ paśudāsādi kartavyaṃ makarodaye

Bogenbinden und -lösen, Waffen, Landwirtschaft, Rind, Pferd u.a., Reiseantritt, Vieh, Diener u.a. sind bei Steinbock-Aszendent auszuführen.

kṛṣivāṇijyapaśvaṃbuśilpaṅkarmakalādikam / jalapātrāstrāśastrādi kartavyaṃ kalaśodaye

Landwirtschaft, Handel, Vieh, Wasser, Handwerk, Unternehmung, Künste u.a., Wassergefäße, Geschosse, Waffen u.a. sind bei Wassermann-Aszendent auszuführen.

vratodvāhābhiṣekāṃbusthāpanaṃ sanniveśanam / bhūṣaṇaṃ jalapātrāśvakarma mīnodaye śubham

Gelübde, Hochzeit, Weihe, Wasser-Anlegen, Niederlassung, Schmuck, Wassergefäß- und Pferde-Handlung sind bei Fische-Aszendent glückverheißend.

meṣādiṣu kligneṣu śuddheṣvevaṃ prasiddhyati / krūragrahekṣiteṣūgrasaṃyuteṣūgrameva hi

Bei den [Zeichen] Widder usw. als Aszendent gelingt dies so, wenn sie rein [unafflicted] sind; wenn von üblen Planeten angeblickt oder mit ihnen verbunden, [ist das Ergebnis] fürwahr entsprechend heftig.

goyugmakarkakanyāntyatulācāpadharāḥ śubhāḥ / śubharkṣatvāśubhāsatya itarā pāparāśayaḥ

Stier, Zwillinge, Krebs, Jungfrau, das letzte [Zeichen, Fische], Waage [und] der Bogenträger (Schütze) sind günstige [Zeichen]. [Diese sind] wegen ihrer günstigen Nakṣatra-Natur nicht wirklich ungünstig; die übrigen sind üble Zeichen.

grahayogāvalokābhyāṃ rāśirdhatte grahodbhavam / phalaṃ tābhyāṃ vihīno 'sau svabhāvamupasarpati

Durch Planetenverbindung und -blick nimmt ein Zeichen die von den Planeten [herrührende] Wirkung an; ohne diese beiden nähert es sich [nur] seiner eigenen Natur [an Ergebnis].

ādau saṃpūrṇaphaladaṃ madhye madhyaphalapradam / ante tucchaphale lagne sarvasminnevameva hi

Am Anfang [des Zeichens gibt der Aszendent] volles Ergebnis, in der Mitte mittleres Ergebnis, am Ende geringes Ergebnis – bei jedem Aszendenten ist es fürwahr ebenso.

sarvatra prathamaṃ lagnaṃ kartuścandrabalaṃ tataḥ / kalpyāmadindau balini saptame balino grahāḥ

Überall [ist] zuerst der Aszendent [zu prüfen], dann die Mondstärke des Handelnden; ist [dies] auszulegen(?), ist bei starkem Mond der siebte [Bhāva zu prüfen], [dort] die starken Planeten.

candrasya valimādhāramādheya cānyakheṭakam / ādhārabhūtenādheyaṃ dhīyate paridhiṣṭinam

Die Stärke des Mondes ist die Stütze (Ādhāra), das Gestützte (Ādheya) sind die anderen Planeten; durch das, was Stütze ist, wird das Gestützte [entsprechend] der umgebenden Stellung gehalten.

cendinduḥ śubhadaḥ sarve grahāḥ śubhaphalapradāḥ / aśubhaścedaśubhadā varjayitvā dhanādhipam

Ist der Mond günstig, geben alle Planeten günstiges Ergebnis; ist er ungünstig, geben sie ungünstiges [Ergebnis] – ausgenommen der Herr des zweiten Hauses (Dhanādhipa).

lagnasyābhyuditā yeṃśāsteṣvaṃśeṣu sthito grahaḥ / lagnodbhavaṃ phalaṃ dhatte dhanātīto dvitīyakam

Welche Grade des Aszendenten bereits aufgegangen sind – ein Planet, der in diesen Graden steht, trägt das vom Aszendenten herrührende Ergebnis; [ist er] über den [ersten Grad] hinaus im Reichtums[-Bereich, gibt er] das zweite [Haus-Ergebnis].

evaṃ sthāneṣu śeṣeṣu caivamevaṃ prakalpayet / lagnaṃ sarvaguṇopetaṃ labhyate 'lpairdinairno

So soll man es auch bei den übrigen Häusern ebenso annehmen. Ein mit allen guten Eigenschaften versehener Aszendent wird nicht in wenigen Tagen erlangt.

doṣālpatvaṃ guṇādhikyaṃ bahu saṃtatamiṣyate / doṣādduṣṭo hi kālastamapi mārṣṭuṃ pitāmahaḥ

[Ein Aszendent mit] geringen Fehlern und überwiegenden guten Eigenschaften wird stets als hinreichend anerkannt. Durch [einen einzigen] Fehler ist ja [schon] die Zeit [selbst] befleckt – selbst sie rein zu waschen [vermag] Brahmā [kaum].

apyaśaucatuṇādhikyaṃ doṣānyatte tato hi te / amāriktāṣṭamīṣaṣṭīdvādaśīpratipatsvapi

Auch das Übermaß an Unreinheit(Aśauca) [zählt] zu den Fehlern, deshalb [meide man] sie; ebenso an Amāvāsyā, den 'Rikta'-Tithis, der achten, sechsten, zwölften [und] ersten Tithi …

parighasya ca pūrvārddhaṃ vyatīpāte savaidhṛtau / saṃdhyāsūpaplave viṣṭyāmaśubhaṃ prathamārttavam

und in der ersten Hälfte des Parigha, bei Vyatīpāta samt Vaidhṛti, in den Dämmerungen, bei einer Verfinsterung [und] bei Viṣṭi – [in all diesen Zeiten] ist die erste Menstruation(Ārtava) ungünstig [zu behandeln].

rugṇā patipriyā duḥkhī putriṇī bhogamī tathā / pativratā keśayuktā sūryavārādiṣu kramāt

Krank, dem Gatten lieb, unglücklich, kinderreich(Söhne), genussfreudig, dem Gatten treu ergeben, mit [schönem] Haar versehen – [dies je nachdem, ob die erste Menstruation] an Sonntag usw. [eintritt], der Reihe nach.

yāmāgniraudrabhāgyayāhidvīśendrādihyupadviṣāḥ / tārakā na hitā māsā madhūrjaśucipauṣakāḥ

Die Nakṣatras Yama(Bharaṇī), Agni(Kṛttikā), Raudra(Ārdrā), Bhāgya(Pūrvaphalgunī), Yāhi(?), Dviśa(Viśākhā), Indra(Jyeṣṭhā) u.a., sowie 'Upadviṣ'(?) genannte Sterne sind nicht zuträglich; [ebenso] die Monate Madhu(Caitra), Ūrja(Kārttika), Śuci(Āṣāḍha) [und] Pauṣa.

[Anm.: 'yāhidvīśendrādihyupadviṣāḥ' morphologisch schwer aufzulösen; tentative Nakṣatra-Zuordnung.]

bhadrā ca saṃkramonidrā rātriścandrārkayorgrahaḥ / kulaṭā pāpabhogeṣu nindyarkṣe nindyavāsare

Ebenso Bhadrā(-Karaṇa), Saṃkrama(-Übergang), 'Nidrā' (Schlaf-Zeit), Nacht, eine Sonnen- oder Mondfinsternis(Graha) [sind ungünstig]; 'Kulaṭā' [ist die Zeit] in üblen Genuss-[Stunden], bei verwerflichem Nakṣatra [und] verwerflichem Wochentag.

tilājyadūrvā juhuyādgāyatryāṣṭaśataṃ budhaḥ / suvarṇagotilāndadyātsarvadoṣāpanuttaye

Ein weiser [Brahmane] opfere Sesam, Ghee [und] Dūrvā-Gras mit dem Gāyatrī-Mantra hundertacht[mal]; er gebe Gold, Kuh [und] Sesam zur Tilgung aller Fehler.

ādyā niśaścatasrastu tyājyā hyapi samāḥ paraiḥ / ojarāśyaṃśage candre lagne puṅgrahavīkṣite

Die ersten vier Nächte [nach der Menstruation] sind jedoch zu meiden, ebenso gleiche [Nächte danach] durch andere; [günstig ist es, wenn] der Mond im Grad eines ungeraden Zeichens steht, der Aszendent von männlichen Planeten angeblickt wird.

upavītī yugmatithāvanagnaḥ kāmayetstriyam / putrārthī puruṣaśastyaktvā pauṣṇamūlāhipitryabham

Der Fadenträger(Brahmane) begehre an einer geraden Tithi, unbekleidet(?, d.h. nicht entblößt), sein Weib; ein Mann, der einen Sohn wünscht, [meide dabei] die Nakṣatras Pauṣṇa(Revatī), Mūla, Āśleṣā(Ahi) [und] Pitrya(Maghā).

[Anm.: 'anagnaḥ' wörtl. 'nicht nackt' – Sinn evtl. eher 'nicht unbekleidet' oder Negation eines rituellen Verbots; Lesart beibehalten.]

prasiddhe prathame garbhe tṛtīye vā dvitīyake / māse puṃsavanaṃ kāryaṃ sīmantaṃ ca yathā tathā

Bei feststehender erster Schwangerschaft ist im dritten oder zweiten Monat das Puṃsavana durchzuführen, ebenso das Sīmanta[-Ritual] auf entsprechende Weise.

caturthe māsi ṣaṣṭe vāpyaṣṭame vā tadīśvare / balopapanne daṃpatyoścandratārābalānvite

Im vierten, sechsten oder achten Monat, wenn dessen Herr [d.h. der Monatsherrscher] mit Stärke versehen ist, wenn Mond- und Sternenstärke des Ehepaares vorhanden sind …

ariktāparvadivase kujajīvārkavāsare / tīkṣṇamiśrārkavarjyeṣu puṃbhāṃśerātrināyake

an einem Nicht-Rikta-, Nicht-Parva-Tag, an Dienstag, Donnerstag oder Sonntag, unter Meidung scharfer und gemischter [Nakṣatras] sowie [des Saturn-Tages], wenn der 'Nachtherr' (Mond) im männlichen Anteil [des Nakṣatra] steht …

śuddhe 'ṣṭame janmalagnāttayorlagne na naidhane / śubhagrahayute dṛṣṭe pāpadṛṣṭivivarjite

wenn das achte [Haus] vom Geburts-Aszendenten beider [Eltern] rein ist, im [gegenwärtigen] Aszendenten kein [Übel] im achten Haus [liegt], [der Aszendent] mit einem günstigen Planeten verbunden oder von ihm angeblickt und frei von üblem Blick [ist] …

śubhagraheṣu dhīdharmakendreṣvaribhave triṣu / pāpeṣu satsu candretyanidhanādyarivarjite

wenn günstige Planeten im 9., 5. [und in den] Kendra-Häusern [stehen], die drei [malefischen Planeten] im sechsten (Feindes-)Haus [sind]; wenn böse Planeten [dort] vorhanden sind, der Mond frei vom achten und sechsten [Haus] ist.

krūragrahāṇāmekopi lagnādantyātmajāṣṭagaḥ / sīmantinīṃ vā tadgarbhaṃ balī hṝnti na saṃśayaḥ

Selbst nur ein einziger üblen Planet, der vom Aszendenten aus im zwölften, fünften oder achten [Haus] steht, tötet – wenn stark – ohne Zweifel entweder die schwangere Frau oder ihre Leibesfrucht.

tasmiñjanmamuhūrte 'pi sūtakāntepi vā śiśoḥ / jātakarma prakartavyaṃ pitṛpūjanapūrvakam

Entweder in eben jenem Geburtsmuhūrta oder am Ende der Geburtsunreinheit(Sūtaka) des Kindes ist das Geburtsritual (Jātakarma) durchzuführen, dem eine Ahnenverehrung vorausgeht.

sūtakānte nāmakarma vidheyaṃ tatkulocitam / nāmapūrvaṃ praśastaṃ syānmaṅgalaiḥ susamīkṣitaiḥ

Am Ende der Geburtsunreinheit ist die Namensgebung(Nāmakarma) auszuführen, dem eigenen Familienbrauch entsprechend; das vorherige [Nennen des] Namens sei empfohlen [und geschehe] unter wohlgeprüften glückverheißenden [Zeichen].

deśakālopaghātādyaiḥ kālātikramaṇaṃ yadā / anastage bhṛgāvījye tatkārye cottarāyaṇe

Wenn wegen Ort, Zeit, Hindernissen u.a. eine Überschreitung der [vorgeschriebenen] Zeit [eintritt, ist das Ritual auszuführen,] wenn Venus und Jupiter nicht kombust sind, in der Nordwende (Uttarāyaṇa) …

carasthiramṛdukṣipranakṣatre śubhavāsare / candrātārābalopete divase ca śiśoḥ pituḥ

in einem beweglichen, festen, weichen oder scharfen Nakṣatra, an einem günstigen Wochentag, wenn Mond- und Sternenstärke vorhanden sind, und am [günstigen] Tag des Vaters des Kindes.

śubhalagne śubhāṃśe ca nidhane śuddhisaṃyute / ṣaṣṭe māsyaṣṭame vāpi puṃsāṃ strīṇāṃ tu pañcame

bei günstigem Aszendenten, günstigem Grad, wenn das achte Haus rein ist – im sechsten oder achten Monat für Knaben, für Mädchen aber im fünften …

saptame māsi vā kāryaṃ navānnapraśanaṃ śubham / riktāṃ dinakṣayaṃ nandāṃ dvādaśīmaṣṭamīmatha

oder im siebten Monat ist die erste Getreidespeisung (Annaprāśana) glückverheißend auszuführen; man meide die Rikta-Tithi, den 'Tageszerfall'(?), die Nandā-Tithi, die zwölfte, die achte [Tithi],

tyaktvānyatithiṣu proktaṃ praśanaṃ śubhavāsare / carasthiramṛdukṣipranakṣatre śubhanaidhane

unter Meidung [dieser], an den übrigen Tithis ist die genannte Speisung an einem günstigen Wochentag [auszuführen], in beweglichem, festem, weichem oder scharfem Nakṣatra, mit günstigem achtem Haus.

daśame śuddhisaṃyukte śubhalagne śubhāṃśake / pūrvārddhe saumyakheṭena saṃyukte vīkṣitepi vā

wenn das zehnte [Haus] rein ist, bei günstigem Aszendenten, günstigem Grad, in der ersten Hälfte [des Tages], verbunden mit oder angeblickt von einem wohltätigen Planeten.

triṣaṣṭalābhagaiḥ krūraiḥ kendradhīdharmagaiḥ śubhaiḥ / vyayārinidhanasthe ca candre 'nnaprāśanaṃ śubham

wenn üble [Planeten] im dritten, sechsten, elften [Haus] stehen, günstige im Kendra, neunten, fünften; wenn der Mond nicht im zwölften, sechsten oder achten Haus steht – [dann] ist die Getreidespeisung glückverheißend.

tṛtīye pañcame cābde svakulācārato 'pi vā / bālānāṃ janmataścaulaṃ svagṛhyoktavidhānataḥ

Im dritten oder fünften Jahr, oder auch nach eigenem Familienbrauch, ist das Tonsurritual(Caula) der Kinder, von der Geburt an [gerechnet], nach der Vorschrift des eigenen Gṛhyasūtra [durchzuführen].

saumyāyane nāstagayoḥ surārisuramantriṇoḥ / aparvariktātithiṣu śukrejyajñenduvāsare

In der Nordwende, wenn Venus (Surāri) und Jupiter (Suramantrī) nicht kombust sind, an einer Nicht-Parva-, Nicht-Rikta-Tithi, an Venus-, Jupiter-, Merkur- oder Mond-Tag …

dasrāditījyacandrendrapūṣabhāni śubhāni ca / caulakarmaṇi hastakṣārrtrīṇitrīṇi ca viṣṇubhāt

sind die Nakṣatras Aśvinī(Dasra), Puṣya(Aditījya), Mṛgaśira(Candra), Jyeṣṭhā(Indra) [und] Revatī(Pūṣan) günstig, ebenso Hasta – für das Tonsurritual; ebenso die je drei [Nakṣatras] vom Śravaṇa(Viṣṇu) an.

paṭṭabandhanacaulānnaprāśane copanāyane / śubhadaṃ janmanakṣatramaśubhaṃ tvanyakarmaṇi

Bei Kroninvestitur, Tonsur, Getreidespeisung und Fadenweihe ist das Geburts-Nakṣatra [selbst] günstig; bei anderen Handlungen aber ungünstig.

aṣṭame śuddhisaṃyukteṃ śubhalagne śubhāṃśake / janmāṣṭame na śītāṃśau ṣaṣṭāṣṭāntyavivarjite

wenn das achte [Haus] rein ist, bei günstigem Aszendenten, günstigem Grad; das vom Geburtsmond aus achte [Nakṣatra ist zu meiden], wenn der Mond nicht im sechsten, achten, zwölften [Haus vom Geburtsmond] steht.

dhanatrikoṇakendrasthaiḥ śubhaistryāyārigaiḥ paraiḥ / abhyakte sandhyayornāre niśi bhuktvā na vāhave

mit günstigen [Planeten] im zweiten, Trikoṇa- und Kendra-Haus, [malefischen] im dritten, elften, sechsten Haus; nicht [unmittelbar] nach dem Ölen, nicht in den Dämmerungen, nicht nach dem Essen bei Nacht, nicht vor einem Feldzug …

notkaṭe bhūṣite naiva yāne na navame 'hni ca / kṣaurakarma mahīpānāṃ pañcamepañcame 'hani

nicht bei [ungeordnetem Sitz], nicht geschmückt, nicht auf Reisen, nicht am neunten Tag [ist] das Rasieren der Könige [durchzuführen]; [empfohlen ist es] an jedem fünften Tag.

kartavyaṃ kṣoranakṣatre 'pyatha vāsyodaye śubham / nṛpaviprājñayā yajñe maraṇe bandhamokṣaṇeṃ

ist es durchzuführen, im 'Rasier-Nakṣatra' oder beim günstigen Aufgang des Schermessers(?); auf Befehl von König oder Brahmane, bei Opfer, bei Tod, bei Freilassung aus Gefangenschaft …

udvāhe 'khilavārarkṣatithiṣu kṣauramiṣṭadam / kartavyaṃ maṅgaleṣvādau maṅgalāya kṣurārpaṇam

bei einer Hochzeit ist das Rasieren an jedem beliebigen Wochentag, Nakṣatra, Tithi erwünscht; am Beginn glückverheißender Handlungen ist zum Glück das Darbringen des Schermessers auszuführen.

navame saptame vāpi pañcame divase 'pi vā / tṛtīye bījanakṣatre śubhavāre śubhodaye

Am neunten, siebten oder auch fünften Tag, oder am dritten, in einem 'Keim-Nakṣatra' (fruchtbaren Nakṣatra), an günstigem Wochentag, mit günstigem Aufgang …

Beginn der Beschreibung des Aṅkurārpaṇa (Keimlings-Darbringung vor der Hochzeit) (V344-347).

samyaggṛhāṇyalaṅkṛtya vitānadhvajatoraṇaiḥ / āśiṣo vācanaṃ kāryaṃ puṇyaṃ puṇyāṅganādibhiḥ

Nachdem man die Häuser mit Baldachinen, Bannern und Torbögen recht geschmückt hat, ist das Segenssprechen durch verheiratete/gesegnete Frauen u.a. als heilige Handlung auszuführen.

sahavāditranṛtyādyairgatvā prāguttarāṃ diśam / tatra mṛdatatastīkṣṇā gṛhītvā punarāgataḥ

Nachdem man, begleitet von Musikinstrumenten, Tanz u.a., in die nordöstliche Richtung gegangen ist, dort weiche [Erde] und dann harte(?) [Gegenstände] genommen hat, kehrt man zurück.

[Anm.: 'tīkṣṇā' hier unklar (harte Erdschicht? Metallgegenstand?).]

mṛṇyaye 'pyathavā vaiṇave 'pi pātre prapūrayet / anekabījasaṃyuktaṃ toyaṃ puṣpābhiśobhitam

In einem Ton- oder auch Bambusgefäß fülle man mit vielerlei Samen versehenes, mit Blumen geschmücktes Wasser.

ādhānādaṣṭame varṣe janmato vāgrajanmanām / rājñā mekādaśe maiñjībandhanaṃ dvādaśe viśām

Im achten Jahr nach der Empfängnis (Ādhāna) oder von der Geburt an [gerechnet ist] für Brahmanen [die Fadenweihe fällig]; nach königlicher(kṣatriya) [Zählung] im elften das Gürtelbinden, im zwölften für Vaiśyas.

janmataḥ pañcame varṣe vedaśāstrariṃśāradaḥ / upavītī yataḥ śrīmānkāryaṃ tatropanāyanam

Von der Geburt an im fünften Jahr, [wenn der Knabe] in Veda und Śāstra bewandert(?) [werden soll], zum Fadenträger [gemacht wird], glorreich – dann ist die Fadenweihe (Upanayana) durchzuführen.

[Anm.: 'vedaśāstrariṃśāradaḥ' unklar, evtl. verderbt aus 'vedaśāstraviśāradaḥ' (in Veda und Śāstra bewandert).]

bālasya balahīno 'pari sito jīvaḥ śubhapradaḥ / yathoktavatsare kāryamanukte nopanāyanam

Auch wenn das Kind schwach [an eigener Körperstärke] ist, ist [die Weihe dennoch] günstig, wenn Jupiter hell(rein) [steht]; im [dafür] vorgeschriebenen Jahr ist sie durchzuführen, ohne [besondere] Vorschrift [aber] keine Fadenweihe.

[Anm.: Lesart und Konstruktion unsicher.]

dṛśyamānagurau śukre śākheśe cottarāyaṇe / vedānāmadhipā jīvaśukrabhaumabudhāḥ kramāt

wenn Jupiter und Venus sichtbar sind, [ebenso] der 'Zweigherr'(Śākheśa), und in der Nordwende; die Herren der Veden sind der Reihe nach Jupiter, Venus, Mars [und] Merkur.

śaradgrīṣmavasaṃteṣu vyutkramāttu dvijanmanām / mukhyaṃ sādhāraṇaṃ teṣāṃ tapomāsādipañcasu

In Herbst, Sommer [und] Frühling – in umgekehrter Reihenfolge [je nach Stand] – [ist die Weihe] für die Zweifachgeborenen [vorgesehen]; die für sie gemeinsame Hauptzeit [liegt] in den fünf Monaten von Tapas (Māgha) an.

svakulācāradharmajño mādhamāse tu phalgune / vidhijñaścārthavāṃścaitre vedavedāṅgapāragaḥ

Wer den Brauch und die Pflicht seiner Familie kennt, [dem geziemt es] im Monat Māgha oder Phālguna; wer die [genaue] Vorschrift kennt und wohlhabend ist, im Caitra; wer Veda und Vedāṅga durchdrungen hat …

vaiśāṣe dhanavānvendaśāstravidyāviśāradaḥ / upanīto balāḍhyaśca jyeṣṭhe vidhividāṃ varaḥ

[wird geweiht] im Vaiśākha, wenn wohlhabend oder in Veda-Wissenschaft bewandert; wer stark ist, wird im Jyeṣṭha geweiht – [dies gilt als] das Beste unter den Vorschriftkundigen.

śuklapakṣe dvitīyā ca tṛtīyā pañcamī tathā / trayodaśī ca daśamī saptamī vratabandhane

In der hellen Monatshälfte [sind] die zweite, dritte, ebenso die fünfte, die dreizehnte, die zehnte [und] die siebte [Tithi] für die Gelübde-Bindung (Upanayana geeignet).

śreṣṭhā tvekādaśī ṣaṣṭī dvādaśyanyāstu madhyamāḥ / kṛthaṣṇe dvitrīṣusaṃkhyāśca tithyo 'nyā hyatininditāḥ

Am besten sind die elfte [und] sechste, die zwölfte und die übrigen aber mittelmäßig; in der dunklen [Monatshälfte] sind die zwei- und dreifach gezählten Tithis [d.h. 2./3./12./13.], die anderen [Tithis] hingegen sehr verwerflich.

dhiṣṇānyarkatrayāntejyarudrādityuttarāṇi ca / viṣṇutrayāṃśvimitrābjayonibhānyupanāyane

Die drei Sonnen-Nakṣatras (Kṛttikā, Uttaraphalgunī, Uttarāṣāḍhā), [dazu] Jyeṣṭhā(Rudra), die 'Āditya-Uttara'[-Nakṣatras], die drei Viṣṇu[-Nakṣatras] (Śravaṇa, Dhaniṣṭhā, Śatabhiṣā), Anurādhā(Mitra) und die Mond[-Nakṣatras] (Rohiṇī, Mṛgaśira) [sind geeignet] für die Fadenweihe.

janmabhāddaśamaṃ karma saṃghātarkṣaṃ tu ṣoḍaśam / aṣṭādaśaṃ samudayaṃ trayoviṃśaṃ vināśanam

Vom Geburts-Nakṣatra aus ist das zehnte 'Karma' [genannt], das sechzehnte 'Saṃghāta', das achtzehnte 'Samudaya', das dreiundzwanzigste 'Vināśana' …

mānasaṃ mānasaṃ pañcaviṃśarkṣaṃ nācarecchubhameṣu tu / ācāryasaumyakāvyānāṃ vārāḥ śastāḥ śaśīnayoḥ

das fünfundzwanzigste 'Mānasa' – in diesen soll man keine glückverheißende Handlung ausführen. Die Wochentage von Lehrer(Jupiter), Merkur, [und] Venus sind gelobt, [ebenso] die des Mondes.

vārau tu madhyamau caiva vrate 'nyau ninditau matau / tridhā vibhajya divasaṃ tatrādau karma daivikam

Die beiden mittleren Wochentage [gelten] als [nur] mittelmäßig, die beiden übrigen beim Gelübde[-Ritual] als verwerflich. Man teile den Tag dreifach; im ersten [Teil geschehe] das göttliche Ritual.

dvitīye mānuṣaṃ kāryaṃ tṛtīye ḥṃśe ca paitṛkam / svanīcage tadaṃśe vā svāribhe vā tadaṃśake

im zweiten das menschliche [Ritual] durchzuführen, im dritten Teil das ahnenbezogene. [Zu meiden ist der Planet,] wenn er im eigenen Fallzeichen oder dessen Grad steht, oder im eigenen Feindeszeichen oder dessen Grad.

guruśikhinośca śākheśe kalāśīlavivarjitaḥ / svādhiśatrugṛhasthe vā tadaṃśasthe 'tha vā vratī

Wenn Jupiter, Venus(Śikhin?) oder der Zweigherr [in schlechter Stellung stehen, wird das Kind] frei von Kunstfertigkeit und gutem Charakter; wenn [der jeweilige Planet] im eigenen, im Freundes- oder im Feindeshaus steht, oder in dessen Grad, [ergibt sich Entsprechendes] für den Gelübdeträger.

[Anm.: 'śikhinaḥ' hier ungewöhnlich für Venus; evtl. Lesefehler für 'śukrasya'.]

śākheśe vā gurau śukre mahāpātakakṛdbhavet / svoccasaṃsthe tadaṃśe vā svarāśau rāśige gaṇe

Wenn der Zweigherr, Jupiter oder Venus [ungünstig stehen, wird das Kind] zu einem Begeher großer Sünden; [günstig hingegen,] wenn [diese Planeten] in eigener Exaltation stehen, oder deren Grad, im eigenen Zeichen, in einer [eigenen] Gruppe.

śākheśe vā gurau śukre kendrage vā trikoṇage / atīva dhanavāṃścaiva vedavedāṅgapāragaḥ

Wenn der Zweigherr, Jupiter oder Venus im Kendra oder im Trikoṇa stehen, [wird das Kind] überaus wohlhabend und durchdringt Veda und Vedāṅga.

paramoccagate jīve śākheśe vātha vā sate / vratī viśuddhe nidhane vedaśāstraviśāradaḥ

Wenn Jupiter in höchster Exaltation steht, oder ebenso der Zweigherr, [und] bei reinem achtem Haus, wird der Gelübdeträger in Veda und Śāstra bewandert.

svādhimitragṛhasthe vā tasyoñcasthe tadaṃśage / gurau bhṛgau vā śākheśe vidyādhanasamanvitaḥ

Wenn Jupiter, Venus oder der Zweigherr im eigenen, im Herrschafts- oder Freundeshaus steht, oder in dessen Exaltation, oder in dessen Grad, [wird das Kind] mit Wissen und Reichtum versehen.

śākhādhipativāraśca śākhādhipabalaṃ śiśoḥ / śaākhādhipatilagnaṃ ca durlabhaṃ tritayaṃ vrate

Der Wochentag des Zweigherrn, die Stärke des Zweigherrn beim Kind, und der Aszendent des Zweigherrn – dieses Dreifache ist beim Gelübde[-Ritual] schwer zu erlangen.

tasmādvedvāṃśage candre vratī vidyāviśāradaḥ / pāpāṃśage vā daridro nityaduḥkhitaḥ

Deshalb wird der Gelübdeträger, wenn der Mond im Grad des 'Veda'[-Herrn, Jupiter] steht, gelehrt; steht er im Grad eines üblen [Planeten], [wird er] arm und stets unglücklich.

śravaṇādini nakṣatre karkāṃśasthe niśākare / tadā vratī vedaśāstradhanadhānyasamṛddhimān

Bei Śravaṇa und ähnlichen Nakṣatras, wenn der Mond im Grad des Krebszeichens steht, dann wird der Gelübdeträger reich an Veda, Śāstra, Reichtum und Getreide.

śubhalagne śubhāṃśe ca naidhane śuddhisaṃyute / lagne tu nidhane saumyaiḥ saṃyute vā nirīkṣite

Bei günstigem Aszendenten, günstigem Grad, mit reinem achtem Haus – [wenn] beim Aszendenten das achte [Haus] mit wohltätigen [Planeten] verbunden oder von ihnen angeblickt ist …

iṣṭairjīvārkacandrādyaiḥ pañcabhirbalibhirgrahai / sthānādibalasaṃpūrṇaiścaturbhirvā śubhānvitaiḥ

durch die fünf erwünschten starken Planeten Jupiter, Sonne, Mond u.a., vollständig mit Stand- und anderer Stärke versehen, oder [zumindest] durch vier, mit günstigen [Planeten] verbunden …

īkṣannaivātraikaviṃśamahādoṣavivarjite / rāśayaḥ sakalāḥ śreṣṭhāḥ śubhagrahayutekṣitāḥ

und hierbei niemals [von Übel] angeblickt, frei von den einundzwanzig großen Fehlern – alle Zeichen sind [dann] vortrefflich, wenn mit günstigen Planeten verbunden oder von ihnen angeblickt.

śubhanavāṃśakagatā grāhyāste śubharāśayaḥ / na kadācitkarkaṭāṃśaśubhekṣitayuto 'pi vā

Diese günstigen Zeichen, wenn sie sich in einem günstigen Navāṃśa befinden, sind zu wählen; niemals [jedoch] der Krebs-Navāṃśa, selbst wenn er mit Günstigem verbunden oder angeblickt ist.

tasmādgomithunāṃśāśca tulākanyāṃśakāḥ śubhāḥ / evaṃvidhe lagnagate navāṃśe vratamīritam

Deshalb sind die Navāṃśas von Stier, Zwillinge, Waage [und] Jungfrau günstig; ist der Aszendent in einem solchen Navāṃśa, ist die Gelübde-[Weihe] anzuordnen.

triṣaḍāyagataiḥ pāpaiḥ ṣaḍaṣṭāntyavivarjitaiḥ / śubhaiḥ ṣaṣṭāṣṭalagnāntyavarjitena himāṃśunā

mit üblen [Planeten] im dritten, sechsten, elften [Haus], die frei sind vom sechsten, achten, zwölften [Haus]; mit günstigen [Planeten], und mit dem Mond, der frei vom sechsten, achten, [ersten und] zwölften [Haus] ist.

svoñcasaṃstho 'pi śītāṃśurvratino yadi lagnagaḥ / na karoti śiśuṃ niḥsvaṃ sarvataḥ kṣayarogiṇam

Selbst wenn der Mond in eigenem Zeichen oder in Exaltation steht, [aber ungünstig] als Aszendentenherrscher des Gelübdeträgers [fungiert], macht er das Kind [dennoch] nicht mittellos oder in jeder Hinsicht schwindsüchtig [– sofern die übrigen Bedingungen erfüllt sind].

[Anm.: Sinnrichtung des Verses (positiv oder negativ formuliert) bleibt wegen doppelter Verneinung/Bedingung leicht unsicher.]

sphūrjite kendrage bhānau vratināṃ pitṛnāśanam / pañcadoṣonitaṃ lagnaṃ śubhadaṃ copanāyane

Wenn die Sonne kraftvoll im Kendra steht, [bedeutet dies] für die Gelübdeträger den Verlust des Vaters. Ein von den fünf Fehlern freier Aszendent ist bei der Fadenweihe glückverheißend.

vinā vasaṃtaṛtunā kṛṣṇapakṣe galagrahe / anadhyāye viṣṭiṣaṣṭyorna tu saskāramarhati

Außerhalb der Frühlingszeit, in der dunklen Monatshälfte, bei 'Galagraha'(-Yoga), an einem Nicht-Lese-Tag(Anadhyāya), bei Viṣṭi oder an der sechsten [Tithi] verdient das Ritual (Saṃskāra) nicht [durchgeführt zu werden].

trayodaśyādicatvāri saptamyādidinatrayam / caturthī vā śubhāḥ proktā aṣṭāvete galagrahāḥ

Die vier [Tithis] beginnend mit der dreizehnten, die drei Tage beginnend mit der siebten, sowie die vierte [Tithi] wurden als günstig bezeichnet – diese acht sind die 'Galagraha'[-Tithis].

[Anm.: Scheinbarer Widerspruch zu V378 (wo 'Galagraha' als zu meiden gilt) – hier offenbar die Ausnahme-Liste der tatsächlich günstigen unter den 'Galagraha' genannten Tithis.]

kṣurikābandhaṃ vakṣye nṛpāṇāṃ prākkaragrahāt / vivāhokteṣu māseṣu śuklapakṣe 'pyanastage

Ich werde das 'Kṣurikā-Bandhana' (Messer-Bindungsritual) der Könige verkünden, [das] vor der Handfassung (Hochzeit) [stattfindet], in den für die Hochzeit vorgeschriebenen Monaten, in der hellen Monatshälfte, wenn [die maßgeblichen Planeten] nicht kombust sind.

Übergang zum nächsten Thema (Kṣurikābandhana); Vers eröffnet einen neuen Abschnitt, der über V380 hinausreicht.

jīve śukre ca bhūputre candratārābalānvite / maiñjībandhoktatithiṣu kujavarjitavāsare

Wenn Jupiter, Venus und Mars (bhūputra) mit der Kraft von Mond und Gestirn (candra-tārā-bala) versehen sind, an den für die Mauñjī-Bindung (Gürtelbindung) genannten Tithis, an einem von Mars freien Wochentag –

Vers ohne eigenes Hauptverb; Fortsetzung des Bedingungssatzes bis V383. 'maiñjībandha' vermutlich = mauñjī-bandhana (Gürtelbindung, Teil der Kṣaura-/Upanayana-Riten); Lesung unsicher [?].

nacennavāṃśake karturaṣṭamodayavarjite / śuddhe 'ṣṭame vidhau lagne ṣaṣṭāṣṭāntyavivarjite

– wenn im Navāṃśa [des Aszendenten] das für den Auftraggeber achte [Feld] vom Aufgang ausgenommen ist, der Mond im achten [Haus] rein [unbeeinträchtigt] ist, und im Aszendenten das sechste, achte und zwölfte (antya) [Haus] frei sind [von Übeltätern] –

Fortsetzung des Satzes von V381; Einzelheiten der Navāṃśa-Regel bleiben unsicher [?].

dhanatrikoṇakendrasthaiḥ śubhaistryāyārigaiḥ paraiḥ / kṣurikābandhanaṃ kāryamarcayitvāmarānpitṝn

– mit Wohltätern (śubha) im zweiten Haus (dhana), im Trikoṇa und in den Kendras stehend, sowie mit anderen [Planeten] im dritten, elften und sechsten [Haus] stehend, soll man, nachdem man Götter und Ahnen verehrt hat, die Kṣurikā-Bindung vollziehen.

'kṣurikābandhana' – 'Bindung des (Ritual-)Messers/Rasiermessers', vermutlich ein mit Kṣaura-Riten verbundener Divinationsritus; genaue kulturelle Einordnung unsicher [?].

arcayetkṣurikāṃ samyagdevatānāṃ ca sannidhau / tataḥ sulagne badhnīyātkaṭyāṃ lakṣaṇasaṃyutām

Man verehre das Kṣurikā-Messer ordnungsgemäß in Gegenwart der Gottheiten; dann binde man es, mit den [richtigen] Merkmalen versehen, bei günstigem Aszendenten um die Hüfte.

āyāmārddhāgravistārapramāṇenaivacchedayat / tacchedakhaṇḍānyāyāḥ syurdhvajāye ripunāśanam

Nach dem Maß von Länge, halber Spitzenbreite [und Breite] soll man es zerschneiden; die Stücke dieses Schnittes ergeben [die Vorzeichen]: fällt [das Stück] auf die 'Flagge' (dhvaja), [bedeutet dies] die Vernichtung des Feindes.

Bezug auf ein Divinationsschema mit benannten Feldern (dhvaja 'Flagge', ghūmra 'Rauch', siṃha 'Löwe' usw., s. V386f.); genaue Berechnungsmethode unsicher [?].

ghūmrāye maraṇaṃ siṃhe jayaḥ śuni ca rogitā / dhanalābho vṛṣe 'tyantaṃ duḥkhī bhavati gardabhe

Fällt es auf 'Rauch' (ghūmra), [bedeutet dies] Tod; auf 'Löwe' (siṃha), Sieg; auf 'Hund' (śvan), Krankheit; auf 'Stier' (vṛṣa), Reichtumsgewinn; auf 'Esel' (gardabha), wird man äußerst unglücklich.

gajāye 'tyantasaṃprītirdhvāṅkṣe vittavināśanam / khaḍgaputrikayormānaṃ gaṇayetsvāṅgulena tu

Auf 'Elefant' (gaja), äußerste Zuneigung/Freude; auf 'Krähe' (dhvāṅkṣa), Vermögensverlust. Das Maß von Schwert und Putrikā (Klinge/Figur) zähle man mit den eigenen Fingerbreiten (aṅgula).

'putrikā' hier vermutlich ein zweiter Klingentyp oder eine Ritualfigur; genaue Bedeutung unsicher [?].

mānāṅguleṣu paryāyāmekādaśamitāṃ tyajet / śeṣāṇāmagulīnāṃ ca phalāni syuryathākramam

Von den Maß-Fingerbreiten werfe man [jeweils] eine volle Elfergruppe (ekādaśa) weg [d.h. teile durch elf]; die Ergebnisse der verbleibenden Finger[breiten] ergeben sich der Reihe nach [wie folgt]:

putralābhaḥ śatruvadhaḥ strīlābho gamana śubham / arthahāniścārthavṛddhiḥ prīti siddhijayaḥ stutiḥ

Sohnesgewinn, Feindestötung, Frauengewinn, günstige Reise, Vermögensverlust, Vermögensmehrung, Zuneigung, Erfolg, Sieg, Lob [– dies sind die Ergebnisse für die aufeinanderfolgenden Reste].

Zehn Ergebnisse für die Reste der Division durch elf; entspricht bekannten Aṅgula-Rest-Orakeln (vgl. Vāstu-Maß-Divination in V560ff.).

sthito dhvaje vṛṣāye vā naṣṭācetpūrvato vraṇam / siṃhegaje madhyabhāge tvantabhāge śvakākayoḥ

Steht [die Kerbe] bei 'Flagge' oder 'Stier' und ist [von der Spitze her] verloren gegangen, [dann liegt] die Wunde im vorderen [Teil]; bei 'Löwe' und 'Elefant' im mittleren Teil; bei 'Hund' und 'Krähe' im Endteil.

Bezug auf die Lage der Schnittkerbe (vraṇa) am Gegenstand je nach Divinationsfeld; Einzelheiten unsicher [?].

dhṛmragarddabhayornaiva vraṇaṃ śrayontyabhāgagam / athottarāyaṇe śukrajīvayorddaśyamānayoḥ

Bei 'Rauch' und 'Esel' liegt die Wunde niemals im Endteil. – Nun, in der nördlichen Sonnenwendperiode (uttarāyaṇa), wenn Venus und Jupiter sichtbar [am Himmel stehend] sind,

'daśyamānayoḥ' im Quelltext vermutlich Schreibfehler für 'dṛśyamānayoḥ' ('sichtbar seiend') [Anm.].

dvijātīnāṃ gurorgehānnivṛttānāṃ yatātmanām / citrottarāditījyāntyaharimitravidhātṛṣu

– für die Zweifachgeborenen, die selbstbeherrscht aus dem Hause des Lehrers zurückgekehrt sind, [ist die Feier abzuhalten] unter den Nakṣatras Citrā, Uttara[-Phalgunī/Aṣāḍhā], Āditi (Punarvasu), Jyā (Jyeṣṭhā), Antya (Revatī), Hari (Śravaṇa) und Mitra (Anurādhā), [sowie] Vidhātṛ (Rohiṇī).

Nakṣatra-Namen über ihre Gottheiten bezeichnet; Einzelzuordnungen im Detail unsicher [?].

bheṣvarkendujñejyaśukravāralagnāṃśakeṣu ca / pratipatparvariktā mā cāṣṭamī ca dinatrayam

– und an den Wochentagen der Sonne, des Mondes, Merkurs, Jupiters und der Venus, in [entsprechenden] Aszendenten-Aṃśas; [dabei meide man] die Pratipad, die Parvan-Tage, die Rikta-Tithis (4./9./14.), sowie drei Tage um die Aṣṭamī.

hitvānyadivase kāryaṃ samāvartanamuṇḍanam / sarvāśramāṇāṃ viprendra hyuttamo 'yaṃ gṛhāśramaḥ

– unter Meidung [der ungünstigen] Tage soll man die Samāvartana-Zeremonie (Heimkehr-Feier) und das Tonsurritual (muṇḍana) vollziehen. Von allen Lebensstadien (āśrama), o Fürst der Brahmanen, ist dieser Haushälterstand (gṛhāśrama) der höchste.

sukhaṃ tatrāpi bhāminyāṃ śīlavatyāṃ sthitaṃ tataḥ / tasyāḥ sacchīlarlā dhastu sulagnavaśataḥ khalu

Auch dort [im Haushälterstand] beruht das Glück auf einer charaktervollen Frau (bhāminī); der Erwerb [einer solchen Frau] von gutem Charakter aber hängt fürwahr von einem günstigen Aszendenten ab.

'sacchīlarlā dhastu' im Quelltext unsicher/verderbt [Anm.: wohl 'sacchīlalābhastu', 'der Gewinn einer Frau von gutem Charakter'].

pitāmahoktaṃ saṃvīkṣya lagnaśuddhiṃ pravacmyaham / puṇye 'hnilakṣaṇopetaṃ sukhāsīnaṃ sucetasam

Nachdem ich das vom Großvater (Brahmā) Gesagte über die Reinheit des Aszendenten betrachtet habe, will ich [es] verkünden. An einem verdienstvollen Tag, mit [günstigen] Merkmalen versehen, bequem sitzend, wohlgesinnten [Herzens] –

praṇamya devavatpṛccherddaivajñaṃ bhaktipūrvakam / tāṃbūlaphalapuṣpādyaiḥ pūrṇāñjalirupāgataḥ

– soll man sich wie vor einem Gott verneigen und mit Hingabe den Astrologen (daivajña) befragen, wobei man, mit gefüllten hohlen Händen, mit Betel, Früchten, Blumen und dergleichen, herangetreten ist.

tatra cellagnagaḥ krūrastasmātsaptamagaḥ kujaḥ / daṃpatyormaraṇa vācya varṣāṇāmaṣṭakātpurā

Steht dort im Aszendenten ein Übeltäter (krūra), und von diesem [aus gerechnet] im siebten [Haus] Mars, so ist der Tod eines der Ehegatten (daṃpati) vor Ablauf von acht Jahren zu verkünden.

yadi lagnagataścandrastasmātsaptamagaḥ kujaḥ / vijñeyaṃ bhartṛmaraṇamaṣṭavarṣānttare budhaiḥjha

Wenn der Mond im Aszendenten steht und von diesem [aus] im siebten [Haus] Mars, so ist von den Weisen der Tod des Gatten innerhalb von acht Jahren zu erkennen.

'budhaiḥjha' am Versende im Quelltext unklar [Anm.: vermutlich Schreib-/Satzzeichenfehler].

lagnātpañcamagaḥ pāpaḥ śatrudṛṣṭaśca nīcagaḥ / mṛtaputrātha vā kanyā kulaṭā vā na saṃśayaḥ

Steht vom Aszendenten aus im fünften [Haus] ein Übeltäter, von einem Feind angeblickt und im Debilitätszeichen (nīca) stehend, so [wird die Frau] tote Söhne [haben], oder die Tochter (kanyā) wird zweifellos zu einer Ehebrecherin (kulaṭā).

tṛtīyapañcasaptāyakarmago vā niśākaraḥ / lagnātkaroti saṃbandhaṃ daṃpatyorguruvīkṣitaḥ

Steht der Mond (niśākara) vom Aszendenten aus im dritten, fünften, siebten, elften oder zehnten [Haus] und wird von Jupiter angeblickt, so bewirkt er die Eheverbindung (saṃbandha) der Ehegatten.

tulāgokarkaṭā lagnasaṃsthaḥ śukrendusaṃyutāḥ / vīkṣitāḥ pṛcchatāṃ nṝṇāṃ kanyālābho bhavettadā

Stehen Waage, Stier (go) oder Krebs im Aszendenten, mit Venus und Mond verbunden und [von Wohltätern] angeblickt, so erhalten die fragenden Männer dann eine Tochter/Braut (kanyā-lābha).

strīdreṣkāṇaḥ strīnavāṃśe yugmalagnaṃ samāgatam / vīkṣitaṃ candraśukrābhyāṃ kanyālābho bhavettadā

Ist ein weiblicher Dreṣkāṇa mit einem weiblichen Navāṃśa in einem geraden (yugma) Aszendenten zusammengetroffen und von Mond und Venus angeblickt, so wird dann ein Töchtergewinn eintreten.

evaṃ strīṇāṃ bhartṛlabdhiḥ puṃlagne puṃnavāṃśake / pṛcchakasya bhavellagnaṃ puṅgrahairavalokitam

Ebenso [gilt] für Frauen der Gattengewinn (bhartṛ-labdhi) bei männlichem Aszendenten und männlichem Navāṃśa; der Aszendent des Fragenden soll von männlichen Planeten angeblickt sein.

kṛṣṇapakṣe praśnalagnādyasya rāśī yadā / pāpadṛṣṭo 'tha vā randhre na saṃbandho bhavettadā

In der dunklen Monatshälfte, wenn vom Frage-Aszendenten aus [der Mond] in einem Zeichen [steht, das] von einem Übeltäter angeblickt wird, oder [wenn er] im achten [Haus] steht, kommt dann keine Verbindung zustande.

Satz unvollständig überliefert (fehlendes Subjekt nach 'yasya rāśī yadā'); vermutlich ist der Mond gemeint [?].

puṇyairnimittaśakunaiḥ praśnakāle tu maṅgalam / daṃpatyoraśubhairetairaśubhaṃ sarvato bhavet

Durch günstige Vorzeichen (nimitta) und Vogelzeichen (śakuna) zur Zeit der Befragung [ergibt sich] Glück für die Ehegatten; durch diese, wenn ungünstig, ergibt sich in jeder Hinsicht Unheil.

pañcāṅgaśuddhidivase candratārābalānvite / vivāhabhasyodaye vā kanyāvaraṇamanvayaiḥ

An einem Tag mit reinem Pañcāṅga, versehen mit Mond- und Sternenkraft, oder beim Aufgang des Heiratszeichens (vivāha-bha) – [dann vollziehe man] mit den Verwandten die Brautwerbung (kanyā-varaṇa).

bhūṣaṇaiḥ puṣpatāṃbūlaphalairgandhākṣatādibhiḥ / śuklāṃbarairgītavādyaiṃrvighnāśīrvacanaiḥ saha

– mit Schmuckstücken, Blumen, Betel, Früchten, Duftstoffen, Reiskörnern (akṣata) und dergleichen, mit weißen Gewändern, mit Gesang und Musik, zusammen mit hindernisabwehrenden Segenssprüchen,

kārayetkanyakāgehe varaḥ praṇavapūrvakam / tadā kuryātpitā tasyāḥ pradānaṃ prītipūrvakam

– soll der Bräutigam [dies] im Hause der Braut vollziehen, mit dem Om-Laut (praṇava) beginnend; dann soll ihr Vater die Brautübergabe (pradāna) voller Zuneigung vollziehen.

kulaśīlavayorūpavittavidyāyutāya ca / varāya ca rūpavatīṃ kanyāṃ dadyādyavīyasīm

Und einem Bräutigam, der mit [gutem] Geschlecht, Charakter, Alter, Schönheit, Vermögen und Bildung ausgestattet ist, soll man eine schöne, jüngere Tochter geben.

saṃpūjya prārthayitvā ca śacīṃ devīṃ guṇāśrayām / trailokyasundarīṃ divyagandhamālyāṃbarāvṛtām

Nachdem man die Göttin Śacī, den Hort der [guten] Eigenschaften, verehrt und angefleht hat – die Schönste der drei Welten, umhüllt von göttlichem Duft, Blumenkränzen und Gewändern,

sarvalakṣaṇasaṃyuktāṃ sarvābharaṇabhūṣitām / anarghamaṇimālābhirbhāsayantīṃ digantarān

– mit allen [günstigen] Merkmalen versehen, mit allem Schmuck geziert, die mit Ketten aus unbezahlbaren Juwelen die Himmelsrichtungen erstrahlen lässt,

vilāsinīsahasrādyaiḥ sevamānāmaharniśam / evaṃvidhāṃ kumārīṃ tāṃ pūjānte prārthayediti

– die Tag und Nacht von tausend anmutigen Frauen und anderen bedient wird – solch eine Jungfrau (kumārī) möge man am Ende der Verehrung [mit folgenden Worten] anflehen:

devīndrāṇi namastubhyāṃ devendrapriyabhāmini / vivāhe bhāgyamārogyaṃ putralābhaṃ ca dehi me

'O Göttin Indrāṇī, Verehrung sei dir, o dem Herrn der Götter liebe Herrin! Gib mir in der Ehe Glück, Gesundheit und den Gewinn von Söhnen.'

yugme 'bde janmataḥ strīṇāṃ pītidaṃ pāṇipīḍanam / etatpuṃsāmayugme 'bde vyatyayenāśanaṃ tayoḥ

In einem geraden Jahr [gerechnet] von der Geburt an bringt für Frauen die Hand-Ergreifung (Heirat) Wohlergehen; für Männer [gilt dies] im ungeraden Jahr; im umgekehrten Fall [bringt sie] beiden Schaden.

'aśanaṃ' im Quelltext vermutlich für 'āśaṃsanam'/Vernichtung o.ä.; Lesung unsicher [?].

māghaphaālgunavaiśākhajyeṣṭamāsāḥ śubhapradāḥ / madhyamā kārtiko mārgaśīrṣo vai ninditāḥ pare

Die Monate Māgha, Phālguna, Vaiśākha und Jyeṣṭha sind glückverheißend; Kārtika ist mittelmäßig, ebenso Mārgaśīrṣa; die übrigen Monate sind fürwahr getadelt.

na kadācidvaśarkṣeṣu bhānorārdrāpraveśanāt / vivāho devatānāṃ ca pratiṣṭāṃ copanāyanam

Niemals [vollziehe man] in den 'Vaśa'-Nakṣatras – [gerechnet] vom Eintritt der Sonne in [das Nakṣatra] Ārdrā [an] – Heirat, Gottesweihe und Investitur (upanayana).

'vaśarkṣa' vermutlich Bezug auf bestimmte, dem Sonnenlauf durch Ārdrā (Monsunbeginn) zugeordnete gemiedene Nakṣatras; Einzelheiten unsicher [?].

nāstaṅgate site jīve na tayorbālavṛddhayoḥ / na gurau siṃharāśisthe siṃhāṃśakagatepi vā

[Man vollziehe die Ehe] nicht, wenn Venus oder Jupiter untergegangen (kombust) sind, noch bei deren beider Kindheit oder Altersschwäche, noch wenn Jupiter im Löwenzeichen steht, noch wenn er im Löwen-Navāṃśa steht.

paścātprāguditaḥ śukro daśatridivasaṃ śiśuḥ / buddhaḥ pañcadinaṃ pakṣaṃ guruḥ pakṣaṃ ca sarvataḥ

Ist Venus als Morgenstern [nach vorherigem Verschwinden wieder] östlich aufgegangen, gilt er dreizehn Tage lang [noch] als 'Kind' [ungeeignet]; Merkur fünf Tage [nach seinem Aufgang], Jupiter eine ganze Pakṣa (halber Mondmonat) lang in jeder Hinsicht.

Standardregel zur 'Kindheit' der Planeten nach heliakischem Aufgang.

aprabuddho hṛṣīkeśo yāvattāvanna maṅgalam / utsave vāsudevasya divase nānyamaṅgalam

Solange Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) nicht erwacht ist, gibt es kein glückverheißendes [Ritual]; am Festtag des Vāsudeva [selbst, auch] kein anderes glückverheißendes [Ritual].

Bezug auf den viermonatigen Schlaf (Cāturmāsya) Viṣṇus.

na janmamāse janmarkṣe na janmadivase 'pi ca / ādya garbhasutasyātha duhiturvā karagrahaḥ

Nicht im Geburtsmonat, nicht im Geburts-Nakṣatra, auch nicht am Geburtstag [selbst finde] die Hand-Ergreifung des erstgeborenen leiblichen Sohnes oder der Tochter statt.

naivodvāho jyeṣṭhaputrīputrayośca parasparam / jyeṣṭamāse tayorekajyeṣṭhe śreṣṭhaśca nānyathā

Niemals [finde] die Heirat der ältesten Tochter und des [ältesten] Sohnes wechselseitig [zwischen den Familien] statt im Monat Jyeṣṭha; nur wenn bei beiden [Familien der jeweilige Teil] der einzige Älteste ist, ist es das Beste – sonst nicht.

Regel zur Vermeidung doppelter 'Jyeṣṭha'-Konstellation (ältestes Kind + Monat Jyeṣṭha); Formulierung leicht unsicher [?].

utpātagrahaṇādūrddhaṃ saptāhamakhilagrahe / nākhile tridinaṃ neṣṭaṃ tridyuspṛk ca kṣayaṃ tathā

Nach einer [von Unheilszeichen begleiteten] totalen Finsternis (utpāta-grahaṇa) [meide man] eine volle Woche; bei nicht-totaler [Finsternis] drei Tage – [dies gilt als] ungünstig; ebenso die drei Tage dauernde [Finsternis-Berührung] und den [Tithi-]Schwund.

grastāste tridinaṃ pūrvaṃ paścādgrastodaye 'thavā / saṃdhyāyāṃ tridinaṃ tadvanniśīthe sapta eva ca

Geschieht die Verfinsterung bei Untergang, [meide man] drei Tage zuvor; geschieht sie bei Aufgang, danach; in der Dämmerung meide man ebenso drei Tage, um Mitternacht aber ganze sieben.

māsānte pañca divasāṃstyajedriktāṃ tathāṣṭamīm / vyatīpātaṃ vaidhṛtiṃ ca saṃpūrṇaṃ parighārddhakam

Am Monatsende meide man fünf Tage, ebenso die Rikta-Tithis und die Aṣṭamī, den Vyatīpāta-Yoga und den Vaidhṛti-Yoga vollständig, sowie die Hälfte des Parigha-Yoga.

pauṣṇabhatryuttarāmaitramaruñcandrārkapitryabhaiḥ / samūlabhairaviddhaistaiḥ strīkaragraha iṣyate

Mit [den Nakṣatras] Pauṣṇa (Revatī), den drei Uttara-Nakṣatras, Maitra (Anurādhā), Marut, Candra, Arka (Hasta), Pitṛ (Maghā), zusammen mit Mūla, sofern unversehrt [von Übeltätern], wird die 'Hand-Ergreifung der Frau' (Heirat) empfohlen.

Nakṣatra-Liste über Gottheitsnamen; Einzelzuordnungen (bes. 'maru'=Vāyu? und 'arka'=Hasta?) im Detail unsicher [?].

vivāhe balamāvaśyaṃ daṃpatyorgurusūryayoḥ / cetpūjā yatnataḥ kāryā durbala grahayostayoḥ

Bei der Heirat ist notwendig die Stärke von Jupiter und Sonne [als Herrscher der Geburts-Aszendenten] des Ehepaares; sind diese beiden Planeten schwach, so ist mit Anstrengung eine Verehrung [von ihnen] zu vollziehen.

gocaraṃ vedhajaṃ cāṣṭavargajaṃ rūpajaṃ balam / yathottaraṃ balādhikyaṃ sthūlaṃ gocaramārgajam

[Es gibt] die aus dem Transit (gocara) entstehende Stärke, die aus der Affliktion (vedha) entstehende, die aus dem Aṣṭavarga entstehende, die aus der [bloßen] Gestalt (rūpa) entstehende; nach der [genannten] Reihenfolge nimmt die Stärke zu; grob ist die aus dem Transitpfad entstehende.

candratārābalaṃ vīkṣya tataḥ pañcāṅgajaṃ balam / tithirekaguṇā vāro dviguṇastriguṇaṃ ca bham

Nachdem man die Mond- und Sternenstärke betrachtet hat, [betrachte man] danach die aus dem Pañcāṅga entstehende Stärke: die Tithi zählt einfach, der Wochentag doppelt, und das Nakṣatra dreifach,

yogaścaturguṇaḥ pañcaguṇaṃ tithyarddhasaṃjñitam / tato manahūrto balavāṃstato lagnaṃ balādhikam

der Yoga vierfach, das als 'Tithi-Hälfte' bezeichnete [Karaṇa] fünffach; danach ist der [errechnete] Mana-Muhūrta an Stärke [maßgebender], danach der Aszendent von noch größerer Stärke.

tato balavatī horā dreṣkāṇo balavāṃstataḥ / tato navāṃśo balavāndvādaśāṃśo balī tataḥ

Danach ist die Horā [an] Stärke [maßgebender], danach der Dreṣkāṇa [an] Stärke [maßgebender]; danach der Navāṃśa [an] Stärke [maßgebender], danach der Dvādaśāṃśa [an] Stärke [maßgebender],

triṃśāṃśo balavāṃstasmādvīkṣyametadbalābalam / śubhekṣitayutāḥ śastā udvāhe 'khilarāśayaḥ

danach ist der Triṃśāṃśa [an] Stärke [maßgebender]; nachdem man diese Stärke und Schwäche betrachtet hat [gilt]: bei der Heirat sind, wenn von Wohltätern angeblickt oder mit ihnen verbunden, alle Zeichen gepriesen.

candrārkejyādayaḥ paca yasya rāśestukhecarāḥ / iṣṭāstacchubhadaṃ lagnaṃ catvāro 'pi balānvitāḥ

Die fünf [Planeten] Mond, Sonne, Jupiter usw., die für ein bestimmtes Zeichen im Transit [günstig stehende] Himmelswandler sind, [gelten als] erwünscht; jener [Aszendent] ist glückverheißend, [wenn] auch die vier [Kendra-Herren] mit Stärke versehen sind.

'catvāro 'pi balānvitāḥ' unklar bezogen; ggf. die vier Kendra-Herren gemeint [?].

jāmitraśuddhyaikaviṃśanmahādoṣavivarjitam / ekaviṃśatidoṣāṇāṃ nāmarūpaphalāni ca

[Der Aszendent sei] frei von den einundzwanzig großen Fehlern (mahādoṣa) [im Bereich] der Jāmitra-Reinheit (des siebten Hauses); die Namen, Formen und Wirkungen dieser einundzwanzig Fehler [will ich nun darlegen].

vakṣyante 'tra samāsena śṛṇu nārada sāṃpratam / pañcāṅgaśuddhirāhityaṃ doṣastvādyaḥ prakīrtitaḥ

– sie werden hier kurz dargelegt; höre, o Nārada, jetzt [zu]. Der erste Fehler ist das Fehlen der Pañcāṅga-Reinheit, [so] wird verkündet.

udayāstaśuddhirhānirdvitīyaḥ sūryasaṃkramaḥ / tṛtīyaḥ pāpaṣaḍvargo bhṛguḥ ṣaṣṭaḥ kujo 'ṣṭamaḥ

Das Fehlen der Aufgangs-Untergangs-Reinheit [ist der zweite Fehler]; der Sonnenübergang (saṃkrama) [ist ein weiterer]; der dritte ist der Übeltäter im Ṣaḍvarga; [ferner] Venus im sechsten, Mars im achten [Haus].

Zählung der 21 Fehler in diesem und den folgenden Versen nicht durchgängig eindeutig nummeriert; Reihenfolge teils unsicher [?].

gaṇḍāntaṃ kartarī riṣaaphaṣaḍaṣṭendugato grahaḥ / daṃpatyoraṣṭamaṃ lagnaṃ rāśirviṣaghaṭī tathā

[Weitere Fehler:] das Gaṇḍānta; die 'Schere' (kartarī); ein im zwölften, sechsten oder achten [Haus] vom Mond aus stehender Planet; das für das Ehepaar achte Haus (bzw. Zeichen) vom Aszendenten; ebenso die 'Gift-Ghaṭikā' (viṣa-ghaṭī).

'riṣaapha' im Quelltext verderbt für 'riṣpha' (12. Haus); Textkorruption vermerkt [Anm.].

durmuhīrto vāradoṣaḥ khārjūrikasamāṅghribham / grahaṇotpātabhaṃ krūraviddharkṣaṃ krūrasaṃyutam

[Weitere Fehler:] die üble Muhūrta-Stunde; der Wochentagsfehler; das dem 'Dattelbaum' gleichende Nakṣatra-Viertel; das durch Finsternis/Unheilszeichen betroffene Nakṣatra; das von einem Übeltäter afflizierte oder mit ihm verbundene Nakṣatra.

'khārjūrikasamāṅghribham' unklar, vermutlich Fachbegriff für ein bestimmtes ungünstiges Nakṣatra-Pāda-Muster [?].

kunavāṃśo mahāpāto vaidhṛtiścaikaviṃśatiḥ / tithivārarkṣayogānāṃ karaṇasya ca melanam

[Weitere Fehler:] der 'schlechte' Navāṃśa; der Mahāpāta; und der Vaidhṛti-Yoga – [das sind] die einundzwanzig; [dazu zählt auch] das Zusammentreffen (melana) von Tithi, Wochentag, Nakṣatra, Yoga und Karaṇa [in ungünstigen Kombinationen].

pañcāṅgamasya śuddhistu pañcāṅgaśuddhirīritā / yasminpañcāṅgadoṣo 'sti tasmiṃllagne nirarthakam

Die Reinheit dieser fünf [Kalenderglieder] eben wird als 'Pañcāṅga-Reinheit' bezeichnet; in welchem Aszendenten ein Pañcāṅga-Fehler besteht, [ist dieser Aszendent] nutzlos [für das Ritual].

tyajetpañcaiṣṭikaṃ cāpi viṣasaṃyuktadugdhavat / lagnalagnāṃśakau svasvapatinā vīkṣitau yutau

Man meide auch [einen von einem] Pañcāṅga-Fehler [behafteten Aszendenten] wie mit Gift versetzte Milch. [Es sei erforderlich, dass] Aszendent und Aszendenten-Navāṃśa je von ihrem eigenen Herrn angeblickt oder mit ihm verbunden sind.

na cedvānyonyapatinā śubhaghamitreṇa vā tathā / varasya mṛtyuḥ syāttābhyāṃ saptasaptodayāṃśakau

– oder wenn nicht [von ihrem eigenen Herrn], dann [zumindest] gegenseitig voneinander, oder von einem befreundeten Wohltäter-Planeten [angeblickt]. Andernfalls droht dem Bräutigam der Tod durch diese beiden [Fehler, wenn] Aszendent und [dessen] Navāṃśa [je um] sieben [Zeichen vom eigenen Herrn entfernt] aufgehen.

evaṃ tau na yutau dṛṣṭau mutyurvadhvāḥ karagrahe / tyājyāḥ sūryasya saṃkrānteḥ pūrvataḥ paratastathā

Sind ebenso jene beiden [Aszendent und Navāṃśa] weder verbunden noch angeblickt, [droht] bei der Hand-Ergreifung [Heirat] der Tod der Braut. Zu meiden sind [ferner die Zeiten] vor und ebenso nach dem Sonnenübergang (saṃkrānti).

vivāhādiṣu kāryeṣu nāḍyaḥ ṣoḍaśaṣoḍaśā / / ṣaḍvargaḥ śubhadaḥ śreṣṭho vivāhasathāpanādiṣu

Bei Heirats- und anderen Riten [meide man je] sechzehn Ghaṭikās [um die Saṃkrānti]. Der aus den sechs Vargas (Ṣaḍvarga) [bestehende günstige Zustand] ist bei Heirat, [Götter-]Aufstellung und anderen [Riten] das Beste.

bhṛguṣaṣṭhāhvayo doṣo lagnātṣaṣṭhagate site / uccage śubhasaṃyukte tallagnaṃ sarvadā tyajet

Der 'Bhṛgu-Ṣaṣṭha' genannte Fehler [entsteht, wenn] Venus vom Aszendenten aus im sechsten [Haus] steht; selbst wenn sie exaltiert und mit Wohltätern verbunden ist, meide man diesen Aszendenten stets.

kujo 'ṣṭamo mahādoṣo lagnādaṣṭamage kuje / śubhatrayayutaṃ lagnaṃ na tyajettuṅgago yadi

'Mars-im-Achten' ist ein großer Fehler, [wenn] Mars vom Aszendenten aus im achten [Haus] steht; einen mit drei Wohltätern verbundenen Aszendenten meide man [dann] nicht, wenn [Mars zugleich] exaltiert steht.

pūrṇānandāṅkhyayostithyoḥ saṃdhirnāḍīdvayaṃ yadā / gaṇḍāntaṃ mṛtyudaṃ janmayātrodvāhavratādiṣu

Wenn die Verbindungsstelle zweier bestimmter Tithi-Gruppen zwei Ghaṭikās [beträgt], [heißt dies] Gaṇḍānta, todbringend bei Geburt, Reise, Heirat, Gelübde und dergleichen.

'pūrṇānandākhya' (Bezeichnung der Tithi-Typen) unsicher [?] – bezieht sich vermutlich auf bestimmte Tithi-Gruppen an den Monatsgrenzen.

kulīrasiṃhayoḥ kīṭacāpayorminameṣayoḥ / gaṇḍātaṃmantarālaṃ syāddhaṭikārddhaṃ mṛtipradam

Zwischen Krebs und Löwe, zwischen Skorpion und Schütze, zwischen Fische und Widder beträgt das Gaṇḍānta-Zwischenintervall eine halbe Ghaṭikā, todbringend.

sārpaindrapauṣṇobheṣvantyaṣoḍaśeśā bhasaṃdhayaḥ / tadagnimeṣvādyapādā bhānāṃ gaṇḍātasaṃjñakāḥ

In den Nakṣatras Āśleṣā, Jyeṣṭhā und Revatī sind die letzten Sechzehntel-Teile die 'Nakṣatra-Verbindungen'; die diesen entsprechenden ersten Viertel [der folgenden Nakṣatras] werden 'Gaṇḍānta' der Nakṣatras genannt.

ugraṃ ca saṃdhitritayaṃ gaṇḍātaṃ trividhaṃ mahat / lagnābhimukhayoḥ pāpagrahayorṛjuvakrayoḥ

Und die drei Verbindungsstellen [des Gaṇḍānta] sind furchtbar; das Gaṇḍānta ist [somit] dreifach [und] groß [an Übel]. [Ferner:] wenn zwei Übeltäter-Planeten, einer rechtläufig und einer rückläufig, dem Aszendenten zugewandt [stehen],

sā kartarīti vijñeyā daṃpatyorgalakartarī / kartarīyogaduṣṭaṃ yallagnaṃ tatparivarjayet

– so ist dies als 'Kartarī' ('Schere') zu erkennen, die 'Hals-Schere' für das Ehepaar. Einen durch die Kartarī-Konjunktion verdorbenen Aszendenten meide man gänzlich.

api saumyagrahairyukta guṇaiḥ sarvaiḥ samanvitam / ṣaḍaṣṭariṣphage candre lagnadoṣaḥ svasaṃjñakaḥ

Selbst wenn [dieser Aszendent] mit Wohltäter-Planeten verbunden und mit allen [günstigen] Eigenschaften versehen ist [– meide man ihn dennoch]. Steht der Mond im sechsten, achten oder zwölften [Haus, so gibt es einen] Aszendenten-Fehler eigenen Namens.

tallagnaṃ varjayedyatrājjīvaśukrasamanvitam / uccage nīcage vāpi mitrabhe śatrurāśige

Jenen Aszendenten meide man, in dem [der Mond, selbst wenn] mit Jupiter und Venus verbunden, exaltiert, debilitiert, in einem befreundeten oder in einem feindlichen Zeichen steht [im 6./8./12. Haus].

api sarvaguṇopetaṃ daṃpatyornidhanapradam / śaśāṅke grahasaṃyukte doṣaḥ saṃgrahasaṃjñakaḥ

– [dies bleibt] selbst mit allen [günstigen] Eigenschaften versehen für das Ehepaar todbringend. Ist der Mond mit einem [Übeltäter-]Planeten verbunden, [entsteht] der 'Saṃgraha' genannte Fehler.

tasminsaṃgrahadoṣe tu vivāhaṃ naiva kārayet / sūryeṇa saṃyute candre dāridyaṃ bhavati sphuṭam

Bei diesem Saṃgraha-Fehler vollziehe man keinesfalls die Heirat. Ist der Mond mit der Sonne verbunden, entsteht offenkundig Armut.

kujena maraṇaṃ vyādhiḥ saumyena tvanapatyatā / daurbhāgyaṃ guruṇā yukte sāpatyaṃ bhārgaveṇa tu

Durch [Verbindung] mit Mars [entsteht] Tod [und] Krankheit; durch Merkur Kinderlosigkeit; bei Verbindung mit Jupiter Unglück (in der Ehe); durch Venus hingegen [entsteht dennoch] Nachkommenschaft.

'sāpatyaṃ' könnte auch 'sāpatnyaṃ' (Nebenfrauen-Problematik) meinen; Lesung unsicher [?].

pravrajyā sūryaputreṇa rāhuṇā mūlasaṃkṣayaḥ / ketunā saṃyute candre nityaṃ kaṣṭaṃ daridratā

Durch [Verbindung mit] dem Sohn der Sonne (Saturn) [entsteht] Weltentsagung; durch Rāhu Vernichtung der Wurzel [d.h. der Familie]; ist der Mond mit Ketu verbunden, [entsteht] ständige Not [und] Armut.

pāpagrahayute candre daṃpatyormaraṇaṃ bhavet / śubhagrahayute candre svoccasthe mitrarāśige

Ist der Mond mit einem Übeltäter-Planeten verbunden, so tritt der Tod eines der Ehegatten ein. Ist der Mond hingegen mit einem Wohltäter-Planeten verbunden, in eigener Exaltation oder in einem befreundeten Zeichen stehend,

doṣāyanaṃ bhavellagnaṃ daṃpatyoḥ śreyase sadā / svoccago vā svarkṣago vā mitra kṣetragatopi vā

so wird der Aszendent – [obwohl] Sitz eines [an sich vorhandenen] Fehlers – für das Ehepaar stets zum Segen. [Ebenso wenn der Mond] in eigener Exaltation, im eigenen Zeichen, oder auch im Zeichen eines Freundes steht,

pāpagnahayutaścandraḥ karoti maraṇaṃ tayoḥ / daṃpatyoraṣṭamaṃ lagnamaṣṭamo rāśireva ca

– [andernfalls, wenn] der Mond mit einem Übeltäter-Planeten verbunden ist, bewirkt er den Tod der beiden [Ehegatten]. [Ebenso gefährlich ist] für das Ehepaar das achte Haus vom Aszendenten wie auch das achte Zeichen [vom Mond].

yadi lagnagataḥ sopi daṃpatyormaraṇapradaḥ / sa rāśiḥ śubhasaṃyukto lagnaṃ vā śubhasaṃyutam

Steht dieses [achte Zeichen] im Aszendenten, so ist auch dies für das Ehepaar todbringend – es sei denn, jenes Zeichen ist mit einem Wohltäter verbunden, oder der Aszendent ist mit einem Wohltäter verbunden.

lagnaṃ vivarjayedyatnāttadaṃśāṃśatadīśvarām / daṃpatyordvādaśaṃ lagnaṃ rāśirvā yadi lagnagaḥ

Man meide mit Sorgfalt einen Aszendenten, dessen [entsprechender] Aṃśa und dessen Herr [in Schwäche stehen]. Ist für das Ehepaar das zwölfte Haus [zugleich] der Aszendent, oder steht [das zwölfte] Zeichen im Aszendenten,

arthahānistayorasmāttadaṃśasvāminaṃ tyajet / janmarāśyudayaścaiva janmalagnodayaḥ śubhaḥ

so entsteht dadurch für die beiden Vermögensverlust; man meide [dann auch] den Herrn jenes [zwölften] Navāṃśa. Der Aufgang des Geburtszeichens sowie der Aufgang des Geburtsaszendenten [selbst] ist günstig.

tayorupacayasthānaṃ lagnetyantaśubhapradam / khamārgaṇā vedapakṣāḥ kharāmā vedamārgaṇāḥ

Der Zuwachs-Ort (3./6./10./11.) der beiden Geburtsgestirne, [wenn er] zum Aszendenten [des Ehe-Muhūrta] wird, ist äußerst glückverheißend. – [Es folgen Zahlwort-Chiffren:] 'Kha-mārgaṇa', 'Veda-pakṣa', 'Khārāma', 'Veda-mārgaṇa',

Ab hier (V464b–467) folgt eine Reihe von bhūtasaṃkhyā-Zahlwort-Chiffren (Kenninge für Zahlen), die vermutlich – gemäß V468 – für jedes der 27 Nakṣatras (beginnend bei Aśvinī) einen numerischen Wert für die Berechnung der 'Gift-Ghaṭikā' (viṣa-nāḍī) angeben. Die genauen Zahlenwerte sind ohne Referenztabelle nicht sicher zu rekonstruieren; hier daher nur wörtlich (als Kenning-Namen) wiedergegeben [?].

vahnicandrā rūpadasrāḥ kharāmā vyomabāhavaḥ / dvirāmāḥ svāgnaṃyaḥ śūnyadasrāḥ kuñjarabhūmayaḥ

'Vahni-candra', 'Rūpa-dasra', 'Khārāma', 'Vyoma-bāhu', 'Dvi-rāma', 'Sva-agni-naya', 'Śūnya-dasra', 'Kuñjara-bhūmi' –

Fortsetzung der Zahlwort-Chiffrenliste (bhūtasaṃkhyā); Zahlenwerte nicht sicher rekonstruierbar [?].

rūpapakṣā vyomadasrā vedacandrāścaturddaśa / śūnyacandrā vedacandrā ṣaḍṛkṣā vedabāhavaḥ

'Rūpa-pakṣa', 'Vyoma-dasra', 'Veda-candra' – vierzehn [an der Zahl]; 'Śūnya-candra', 'Veda-candra', 'Ṣaḍ-ṛkṣa', 'Veda-bāhu' –

Fortsetzung der Zahlwort-Chiffrenliste.

śūnyadasrāḥ śūnyacandrāḥ pūrṇacandrā gatendravaḥ / tarkacandrā vedapakṣāḥ kharāmāścāśvibhātkramāt

'Śūnya-dasra', 'Śūnya-candra', 'Pūrṇa-candra', 'Gata-indra' – 'Tarka-candra', 'Veda-pakṣa', 'Khārāma' – dies [sind die Werte] der Reihe nach, [gezählt] von [dem Nakṣatra] Aśvinī an.

Abschluss der Zahlwort-Chiffrenliste für die 27 Nakṣatras beginnend bei Aśvinī; s. Anm. zu V464.

ābhyāḥ parāstu ghaṭikāścatasro viṣasaṃjñitāḥ / vivāhādiṣu kāryeṣu viṣanāḍīṃ vivarjayet

Nach diesen [Werten] aber sind vier Ghaṭikās als 'Gift[-Ghaṭikās]' bezeichnet; bei Heirats- und anderen Riten meide man die 'Gift-Nāḍī'.

Bestätigt, dass V464–467 ein Zahlwert-System zur Bestimmung der 'Viṣa-Ghaṭī/Nāḍī' je Nakṣatra darstellt (vgl. das klassische Amṛta-Viṣa-Ghaṭī-System).

bhāskarādiṣu vāreṣu ye muhūrtāśca ninditāḥ / vivāhādiṣu te varjyā apilakṣaguṇairyutāḥ

Die an den mit der Sonne beginnenden Wochentagen getadelten Muhūrtas – diese sind bei Heirat und anderen [Riten] zu meiden, selbst wenn sie mit hundertfachen (lakṣa) guten Eigenschaften versehen sind.

nihitāvāradoṣā ye sūryavārādiṣu kramāt / api sarvaguṇopetāste varjyāḥ sarvamaṅgale

Die der Reihe nach für die mit dem Sonntag beginnenden Wochentage festgelegten Wochentags-Fehler-[Muhūrtas] – selbst mit allen [guten] Eigenschaften versehen, sind diese bei jedem glückverheißenden [Ritual] zu meiden.

ekārgalāṅghritulyaṃ yattallagnaṃ ca vivarjayet / apiśukrejyasaṃyuktaṃ viṣasaṃyuktadugdhavat

Einen Aszendenten, der dem 'Ekārgala'-Fuß gleicht, meide man ebenfalls, selbst wenn er mit Venus und Jupiter verbunden ist – wie mit Gift versetzte Milch.

'Ekārgala' vermutlich Bezug auf den Argala-Yoga (Riegel-Konjunktion) in reduzierter Form; genaue Bedeutung unsicher [?].

grahaṇotpātabhaṃ tyājyaṃ maṅgaleṣu ṛtutrayam / yāvacca śaśinā bhuktvā muktabhaṃ dagdhakāṣṭavat

Ein von Finsternis oder Unheilszeichen betroffenes Nakṣatra ist bei glückverheißenden [Riten] drei Jahreszeiten lang zu meiden; und dies gilt, solange bis der Mond [es] durchlaufen hat – [das betroffene] Nakṣatra gleicht bis dahin verbranntem Holz.

maṅgaleṣu tyajetśeṭairviddhaṃ ca krūrasaṃyutam / akhilarkṣaṃ pañcagavyaṃ surābinduyutaṃ tathā

Bei glückverheißenden [Riten] meide man [ein Nakṣatra], das von Übeltätern durchdrungen oder mit ihnen verbunden ist, sowie ein völlig [beeinträchtigtes] Nakṣatra – wie man die Pañcagavya-Mischung mit einem Tropfen Alkohol [darin meidet].

'tyajetśeṭaiḥ' im Quelltext unklar, vermutlich 'tyajet pāpaiḥ' o.ä.; Lesung unsicher [?].

pāda eva śubhairviddhamaśubhaṃ naiva kṛtstrabham / krūraviddhaṃ yutaṃ dhiṣṇyaṃ nikhilaṃ naiva maṅgalam

Nur [wenn] ein [einzelnes] Pāda von Wohltätern durchdrungen ist, [wird das Nakṣatra dadurch] nicht ungünstig – [aber es wird dadurch] nicht [gänzlich günstig, das] ganze Nakṣatra. Ein von einem Übeltäter durchdrungenes oder mit ihm verbundenes Nakṣatra ist als Ganzes keineswegs glückverheißend.

tulāmithunakanyāṃśā dhanurantyārddhasaṃyutāḥ / ete navāṃśāḥ śubhadā vṛṣabhasyāṃśakāḥ khalu

Die Navāṃśas von Waage, Zwillinge, Jungfrau, sowie die zweite Hälfte des Schützen – diese Navāṃśas sind glückverheißend, [ebenso] fürwahr die Navāṃśas des Stieres.

antyāṃśāstepi śubhadā yadi vargottamāhvayāḥ / anye navāṃśā na grāhyā yataste kunavāṃśakāḥ

Auch die letzten Navāṃśas [der übrigen Zeichen] sind glückverheißend, wenn sie 'Vargottama' genannt [d.h. mit dem Rāśi identisch] sind; andere Navāṃśas sind nicht anzunehmen, da sie 'schlechte Navāṃśas' (kunavāṃśa) sind.

kunavāṃśakalagnaṃ yattyājyaṃ sarvaguṇānvitam / yasmindine mahāpātastaddinaṃ varjayecchubhe

Ein Aszendent im schlechten Navāṃśa ist zu meiden, selbst mit allen [guten] Eigenschaften versehen. An dem Tag, an dem ein Mahāpāta eintritt, meide man diesen Tag für glückverheißende [Riten].

api sarvaguṇopetaṃ dampatyormṛtyudaṃ yataḥ / anuktāḥ svalpadoṣāḥ syurvidyunnīhāravṛṣṭayaḥ

– selbst mit allen [guten] Eigenschaften versehen, da [ein solcher Tag] für das Ehepaar todbringend ist. [Nun] mögen die ungenannten geringeren Fehler [dargelegt werden]: Blitz, Nebel und Regen,

pratyarkapariveṣendracāpāṃbudharagarjanāḥ / lattopagrahapātākhyā māsadagdhāhvayā tithiḥ

Nebensonnen, Sonnenhof, Regenbogen, Donnergrollen der Wolken; der 'Latta'-[Punkt], der 'Upagraha-Pāta' genannte [Punkt]; die 'Monats-verbrannt' genannte Tithi;

dagdhalagnāndhabadhirapaṅgusaṃjñāśca rāśayaḥ / evamādyāstatasteṣāṃ vyavasthā kriyate 'dhunā

der 'verbrannte' Aszendent; und die Zeichen, die 'blind', 'taub' [und] 'lahm' genannt werden – von diesen und dergleichen wird nun im Folgenden die genaue Regelung dargelegt.

akālajā bhavantyete vidyunnīhāravṛṣṭayaḥ / doṣāya maṅgale nūnamadoṣāyaiva kālataḥ

Diese – Blitz, Nebel und Regen – sind, wenn sie unzeitig (außerhalb ihrer Saison) auftreten, für ein glückverheißendes [Ritual] gewiss ein Übel; treten sie hingegen zur [rechten] Zeit auf, [sind sie] kein Übel.

bṛhaspatiḥ kendragataḥ śukro vā yadi vā budhaḥ / eko 'pi doṣanicayaṃ haratyeva na saṃśayaḥ

Steht Jupiter in einem Kendra, oder Venus, oder auch Merkur – auch nur einer [von ihnen] beseitigt zweifellos die Gesamtheit der Fehler.

tiryakpañcorddhūgāḥ pañca rekhā dve dve ca koṇayoḥ / dvitīye śaṃbhukoṇe 'gnidhiṣṇyaṃ cakre pravinyaset

Fünf waagrechte und fünf senkrechte Linien, und je zwei in den [beiden] Ecken; im zweiten, dem 'Śambhu-Winkel' [Nordost, Īśāna], platziere man im [Diagramm-]Kreis das 'Agni-Feld'.

Beschreibung eines geometrischen Divinationsdiagramms; Einzelheiten der Konstruktion ohne begleitende Abbildung unsicher [?].

bhānyatra sābhijityekarekhākheṭena viddhabham / purataḥ pṛṣṭator'kādyā dinarkṣaṃ lattayanti yat

Dort [in dieses Raster] setze man die Nakṣatras einschließlich Abhijit [ein]; ein von einem Planeten auf einer Linie durchdrungenes Nakṣatra [ist markiert]; von vorn und von hinten [gezählt], mit der Sonne beginnend – so markiert man das 'Latta' für das Tages-Nakṣatra.

arkākṛtiguṇādynaṅgabāṇāṣṭanavasaṃkhyabham / sūryabhātsārppapitryāntyatvāṣṭramitroḍuviṣṇubham

[Zahlwerte für die Berechnung, u.a.] 'Sonne', 'Gestalt', 'Guṇa', 'Anfang', 'Körperglieder', 'Pfeile', 'acht', 'neun' – [ergibt] das Nakṣatra; [gezählt] vom Sonnen-Nakṣatra [an, über] Āśleṣā, Maghā, Antya, Citrā, Anurādhā, Śravaṇa [usw.] das Nakṣatra.

Weitere bhūtasaṃkhyā-Zahlwort-Chiffren für eine Latta-Berechnungsvorschrift; exakte Zahlenwerte und Rechenschritte ohne Referenztabelle nicht sicher rekonstruierbar [?].

saṃkhyāyā dinabhetāvadaśvibhātpātaduṣṭabham / saurāṣṭre sālvadeśe tu lattitaṃ bhaṃ vivarjayet

Mit dieser Zahl [rechne man] vom Tages-Nakṣatra, [beginnend] von Aśvinī an, [das man erhält, ist] das durch den [Latta-]Fall verdorbene Nakṣatra. Im Lande Saurāṣṭra und im Lande der Sālvas meide man das so 'gelattete' Nakṣatra.

kaliṅgavaṅgadeśeṣu pātitaṃ na śubhapradam / bāhlike kurudeśe cānyasmindeśe na dūṣaṇam

In den Ländern Kaliṅga und Vaṅga ist das [durch den Latta-]Fall [markierte Nakṣatra] nicht glückverheißend; im Lande Bāhlika und im Lande der Kurus sowie in anderen Ländern [gilt es] hingegen nicht als Makel.

tithayo māsadagdhāśca dagdhalagnāni yānyapi / madhyadeśe vivarjyāni na dṛṣṭānītareṣu ca

Die 'monatsverbrannten' Tithis sowie die 'verbrannten' Aszendenten, welche auch immer – im Mittelland (Madhyadeśa) sind sie zu meiden; in den anderen [Ländern] sind sie dagegen nicht [als übel] anzusehen.

ṣaṅgvaṃ dhakāṇalagnāni māsaśūnyāśca rāśayaḥ / gauḍamālavayostyājyā anyadeśe na garhitāḥ

Die 'Ṣaḍgava-Dhakāṇa' genannten Aszendenten sowie die 'monats-leeren' Zeichen sind im Lande Gauḍa und Mālava zu meiden; in anderen Ländern sind sie nicht getadelt.

'ṣaṅgvaṃ dhakāṇalagnāni' – Textform unklar/verderbt [Anm.]; wörtlich übernommen, Bedeutung unsicher [?].

doṣaduṣṭaṃ sadā kālaṃ sannimārṣṭuṃ na śakyate / api dhāturato grāhyaṃ doṣālpatvaṃ guṇādhikam

Eine stets von Fehlern verdorbene Zeit lässt sich nicht [vollständig] reinigen; dennoch ist von Grund auf [derjenige Zeitpunkt] zu wählen, bei dem die Fehler gering und die guten Eigenschaften überwiegen.

evaṃ sulagne daṃpatyoḥ kārayetsamyagīkṣaṇam / hastocchritāṃ caturhastaiścaturasrāṃ samantataḥ

So vollziehe man bei günstigem Aszendenten die ordnungsgemäße Betrachtung [d.h. das gegenseitige Erblicken] des Ehepaares – [auf einer Plattform,] eine Elle erhöht, mit vier Ellen [Seitenlänge], allseits viereckig,

staṃbhaścaturbhiḥ suślakṣṇairvāmabhāge tu sannatām / samaṇḍapāṃ caturdikṣu sopānairatiśobhitām

– mit vier glatten Säulen, zur linken Seite [leicht] geneigt, mit einem Pavillon-Dach, an den vier Seiten mit Treppenstufen aufs Schönste geziert,

prāgudakpravaṇāṃ raṃbhāstaṃbhairhaṃsaśukādibhiḥ / vicitritāṃ citrakuṃbhairvividhaistoraṇāṅkuraiḥ

– nach Osten und Norden geneigt, mit Bananenstauden-Säulen, mit [Figuren von] Schwänen, Papageien und dergleichen bunt geschmückt, mit bemalten Wasserkrügen, mit vielerlei Torbogen und Blattgirlanden,

śṛṅgārapuṣpanicayairvarṇakaiḥ samalaṅkṛtām / viprāśīrvacanaiḥ puṇyasrībhirdivyairmanoramām

– mit Blütenhaufen zum Schmuck und Farbpulvern verziert, unter den Segensworten der Brahmanen, mit tugendhaften Frauen, entzückend wie [etwas] Göttliches,

vāditranṛtyagītādyairhṛdayānandinīṃ śubhām / evaṃ vidhāṃ samārohenmithunaṃ svāgnivedikām

– das Herz erfreuend durch Musik, Tanz, Gesang und dergleichen, glückverheißend – solch eine [Plattform] mit dem eigenen Feuer-Altar möge das Paar gemeinsam besteigen.

aṣṭadhā rāśikūṭaṃ ca svādūḍugaṇarāśayaḥ / rāśīśayonirvarṇākhyaṛtavaḥ putrapautradāḥ

Achtfach ist die Prüfung der Übereinstimmung [der Ehepartner-Sterne] – nach Nakṣatra-Gaṇa, Rāśi, Rāśi-Herr, Yoni, Varṇa, Ṛtu[-Zeichen] – [diese] bringen Söhne und Enkel.

Die klassische Aṣṭakūṭa-Liste umfasst: Varṇa, Vaśya, Tārā/Dinā, Yoni, Grahamaitrī/Rāśi, Gaṇa, Bhakūṭa/Rāśi, Nāḍī; Zuordnung im Einzelnen hier verkürzt/unsicher [?].

ekarāśau pṛthagdiṣṇye daṃpatyoḥ pāṇipījanam / uttamaṃ madhyamaṃ bhinnaṃ rāśyaikatvaṃ yayostayoḥ

Steht das Ehepaar in demselben Zeichen, aber in verschiedenen Nakṣatras, so ist ihre Heirat das Beste; sind [nur die Nakṣatras] verschieden, [aber] die Zeichen gleich, so ist es mittelmäßig.

ekarkṣe tvekarāśau hi vivāhaḥ prāṇahānidaḥ / strīdhiṣṇyādādyanavake strīdūramatininditam

Ist aber sowohl das Nakṣatra als auch das Zeichen dasselbe, so ist die Heirat lebensgefährdend. [Steht der Bräutigam] im ersten Neuntel [des Nakṣatra-Viertels] vom Nakṣatra der Frau [aus gezählt], so ist dies für die Frau 'fern' [und] höchst getadelt.

dvitīye madhyamaṃ śreṣṭhaṃ tṛtīye navake nṛbham / tisraḥ pūrvottarā dhātṛyāmyamāheśatārakāḥ

Im zweiten Neuntel [ist es] mittelmäßig, im dritten Neuntel das Beste für den Mann. [Es gibt] je drei 'Pūrva'- und 'Uttara'-Nakṣatras, [ebenso] die Nakṣatras des Dhātṛ (Rohiṇī), Yama (Bharaṇī) und Maheśa (Ārdrā) [– diese gehören zur Menschen-Gaṇa].

iti martyagaṇe jñeyaḥ syādamartyagaṇaḥ paraḥ / haryādityārkavāyvantyamitrāśvījyendutārakāḥ

So sind [diese] als zur Menschen-Gaṇa gehörig zu erkennen; die Götter-Gaṇa [folgt] danach: die Nakṣatras des Hari (Śravaṇa), Āditi (Punarvasu), Arka (Hasta), Vāyu (Svāti), Antya (Revatī), Mitra (Anurādhā), Aśvin (Aśvinī), Guru (Puṣya) [und] Indu.

Die klassische Devagaṇa-Liste umfasst: Aśvinī, Mṛgaśira, Punarvasu, Puṣya, Hasta, Svāti, Anurādhā, Śravaṇa, Revatī; Zuordnung hier im Einzelnen (bes. 'indu') unsicher [?].

rakṣogaṇaḥ pitṛtvāṣṭradvidaivāgnīndratārakāḥ / vasuvārīśamūlāhitārakābhiryutāstataḥ

Die Rākṣasa-Gaṇa [besteht aus] den Nakṣatras des Pitṛ (Maghā), Tvāṣṭṛ (Citrā), Viśvedeva, Agni (Kṛttikā), Indra (Jyeṣṭhā), sowie danach verbunden mit den Nakṣatras des Vasu (Dhaniṣṭhā), Vāri-īśa/Varuṇa (Śatabhiṣā), Mūla und Ahi (Āśleṣā).

Klassische Rākṣasagaṇa-Liste: Kṛttikā, Āśleṣā, Maghā, Citrā, Viśākhā, Jyeṣṭhā, Mūla, Pūrvāṣāḍhā, Śatabhiṣā; Einzelzuordnungen der Gottheitsnamen z.T. unsicher [?].

daṃpatyorjanmabhe caikagaṇe prītiranekadhā / madhyamā devamartyānāṃ rākṣasānāṃ tayormṛtiḥ

Gehören die Geburts-Nakṣatras des Ehepaares zu ein und derselben Gaṇa, [herrscht] vielfältige Zuneigung; mittelmäßig [ist es] zwischen Göttern und Menschen[-Gaṇa]; [bei zwei] Rākṣasa[-Gaṇa-Angehörigen] tritt der Tod der beiden ein.

mṛtyuḥ ṣaṣṭāṣṭake pañcanavame tvanapatyatā / naiḥsvya dvirdvādaśe 'nyeṣu daṃpatyoḥ prītiruttamā

Im sechsten/achten [Nakṣatra-Abstand herrscht] Tod; im fünften/neunten [herrscht] Kinderlosigkeit; im zweiten/zwölften [herrscht] Mittellosigkeit; in den übrigen [Abständen herrscht] für das Ehepaar höchste Zuneigung.

Bezieht sich auf die Nakṣatra-Abstands-Regel (Gaṇa-/Rāśi-Kūṭa-artig) zwischen den Geburtssternen des Paares.

ekādhipe mitrabhāve śubhadaṃ pāṇipīḍanam / dvirdādaśe trikoṇe ca na kadācitṣaḍaṣṭake

[Sind die Nakṣatra-Herren] identisch, oder [stehen die Nakṣatras] in einem freundlichen Verhältnis zueinander, so ist die Heirat glückverheißend; [ebenso] im zweiten/zwölften und im Trikoṇa-Verhältnis; niemals hingegen im sechsten/achten [Verhältnis].

aśvebhameṣasarpāhihyotumeṣotumūṣakāḥ / ākhugomahiṣavyāghrakālīvyāghramṛgadvayam

Pferd, Elefant, Schaf, Schlange, Schlange, Hase, Widder, Ratte, Ratte, Kuh, Büffel, Tiger, [die schwarze] Kālī(-Katze), Tiger, Reh – je zwei [Nakṣatras teilen sich diese Tiersymbole der Reihe nach von Aśvinī an],

Aufzählung der Yoni-Tiersymbole (Tier-Kompatibilität) der 27 Nakṣatras, beginnend bei Aśvinī; Text hier stark komprimiert/teils verderbt; einzelne Zuordnungen unsicher [?].

śvānaḥ kaparirbabhruyuge kapisiṃhaturaṅgamāḥ / siṃhagodantino bhānāṃ yonayaḥ syuryathāśvibhāt

Hund, Affe, [zwei] braune [Tiere] im Paar, Affe, Löwe, Pferd, Löwe, Kuh, Elefant – dies sind, beginnend bei [dem Nakṣatra] Aśvinī, der Reihe nach die Yoni-[Tiersymbole] der Nakṣatras.

śvaiṇaṃ babhraragaṃ meṣavānarau siṃhavāraṇam / govyāghramākhumārjāraṃ mahiṣāścaṃ ca śātravam

Hund–Reh, Braun[-Tier]–Ziegenbock, Schaf–Affe, Löwe–Elefant, Kuh–Tiger, Ratte–Katze, Büffel–Pferd sind [Paare, die als] feindlich gelten [wenn die Yoni-Tiere der Brautleute so zusammentreffen].

jhaṣālikarkaṭā viprāsta dūrdhvāḥ kṣatriyādayaḥ / puṃvarṇarāśeḥ strīrāśau satihīne yathāśubham

Fische und Krebs [gelten als] Brahmanen[-Zeichen]; die darüber hinaus [folgenden Zeichen sind] Kṣatriya usw. [zugeordnet]. Steht das Kasten-Zeichen des männlichen Zeichens in Bezug auf das weibliche Zeichen [niedriger oder] fehlend, [wird dies] entsprechend als ungünstig [gewertet].

Bezug auf das Varṇa-Kūṭa (Kastenzugehörigkeits-Kompatibilität der Rāśis); Einzelheiten der Aufzählung ('jhaṣāli') unsicher [?].

catustrivdyaṅghribhotthāyāḥ kanyāyāścāśvibhātkramāt / vahnibhādindubhānnāḍītricatuḥpañcaparvasu

[Zählt man] von der Braut, [deren Nakṣatra] vier-, drei- [oder] zwei-füßig ist, beginnend bei [dem Nakṣatra] Aśvinī der Reihe nach [und] vom Nakṣatra des Feuers (Kṛttikā) bis zum Nakṣatra des Mondes (Rohiṇī) [gezählt, ergibt sich] die Nāḍī an den 3., 4., 5. Gliedern [der Zählung],

Bezug auf das Nāḍī-Kūṭa (üblicherweise Einteilung der 27 Nakṣatras in drei Neunergruppen: Ādi-, Madhya-, Antya-Nāḍī); genaue Rechenregel hier verkürzt/unsicher wiedergegeben [?].

gaṇayetsaṃkhyayā caikanāḍyāṃ mṛtyurna pārśvayoḥ / prājāpatyabrāhmadaivā vivāhāścārṣasaṃyutāḥ