Kapitel 70: nṛsiṃhopāsanāmantragāyatryādinirūpaṇam Darlegung der Nṛsiṃha-Verehrungsmantras, Gāyatrī u.a.

sanatkumāra uvāca śṛṇu nārada vakṣyāmi divyānnaraharermanūn / yānsamārādhya brahmādyāścakruḥ sṛṣṭyādi karma vai

Sanatkumāra sprach: Höre, Nārada, ich werde die göttlichen Mantras des Narahari [Nṛsiṃha] verkünden, durch deren Verehrung Brahmā und die anderen [Götter] das Werk der Schöpfung usw. vollbrachten.

[Anm.: Dem eigentlichen Vers 1 ist im Quelltext eine Kolophonzeile vorangestellt ("iti ... saptatitamo 'dhyāyaḥ", gefolgt von einer Trennlinie). Diese Ordnungszahl "saptatitama" (70.) gehört, dem Aufbau der Quelle nach zu urteilen, nicht zu diesem Kapitel, sondern ist der versetzt überlieferte Schlusskolophon des vorangehenden Kapitels 69; sie wurde im sa-Feld dokumentiert, aber nicht in die Übersetzung einbezogen.]

saṃvartakaścandramaulirmanurvahnivibhūṣitaḥ / ekākṣaraḥ smṛto mantro bhajatāṃ surapādapaḥ

Der [in Gestalt des Weltuntergangsfeuers] Saṃvartaka, mondbekrönte, vom Feuer geschmückte Manu[-Mantra] gilt als der einsilbige Mantra; für die ihn Verehrenden ist er der Wunschbaum der Götter.

[?: Die genaue Bedeutung der Beiworte "saṃvartaka" (Name des Weltzerstörungsfeuers) und "candramauli" ("mondbekrönt", sonst Śiva-Epitheton) als Charakterisierung des einsilbigen bīja-Mantra ist unsicher; beste Vermutung gegeben.]

muniratriśca jagatīṃ chando buddhimatāṃ vara / devatā nṛhariḥ prokto viniyogo 'khilāptaye

Der Seher [dieses Mantra] ist Atri, das Versmaß Jagatī, o Bester der Weisen; als Gottheit wird Nṛhari genannt, die Anwendung [dient] der Erlangung von allem.

kṣaṃ bījaṃ śaktirī proktā ṣaḍdīrgheṇa ṣaḍaṅgakam / arkenduvahninayanaṃ śaradindurucaṃ karaiḥ

„Kṣaṃ“ ist das Samenwort (bīja), „ī“ wird als Śakti erklärt; mit den sechs langen [Vokalen] [vollziehe man] die Sechsgliederung (ṣaḍaṅga); [man gedenke Nṛharis] mit Sonne, Mond und Feuer als Augen, vom Glanz eines Herbstmondes, mit [seinen] Händen –

[Anm.: Der Satz läuft über V4–5 hinweg weiter (karaiḥ ... dadhataṃ nṛhariṃ smaret).]

dhanuścakrābhayavalarāndadhataṃ nṛhariṃ smaret / lakṣaṃ japastaddaśāṃśahomaśca ghṛtapāyasaiḥ

man gedenke Nṛharis, der Bogen, Diskus sowie [die Gesten] der Furchtlosigkeit und Gewährung trägt. Die Rezitation (Japa) [beträgt] hunderttausendmal, und ein Zehntel davon als Opferguss (Homa) mit Ghee [und] Milchreis.

[?: "valarān" ist unklar überliefert, vermutlich verderbt aus "varadān" ("die Gewährungsgeste"); dementsprechend übersetzt.]

yajetpīṭhe vaiṣṇave tu kesareṣvaṅgapūjanam / khageśaṃ śaṅkaraṃ śeṣaṃ śatānandaṃ digāliṣu

Man verehre [ihn] auf dem Viṣṇu-Sitz (Pīṭha); in den Staubgefäßen [des Lotos vollziehe man] die Verehrung der [Mantra-]Glieder; Khageśa [Garuḍa], Śaṅkara, Śeṣa und Śatānanda [verehre man] an den Himmelsrichtungsreihen.

śriyaṃ hriyaṃ dhṛtiṃ puṣṭiṃ koṇapatreṣu pūjayet / dantacchadeṣu nṛharīṃstāvataḥ pūjayetkramātma

Śrī, Hrī, Dhṛti und Puṣṭi verehre man in den Eck-Blütenblättern; in den Randblättern verehre man der Reihe nach ebenso viele [Gestalten des] Nṛhari.

[?: "kramātma" am Versende ist metrisch/lexikalisch unklar, vermutlich verderbt aus "kramāt tu"; entsprechend übersetzt.]

kṛṣṇo rudro mahāghoro bhīmo bhīṣaṇa ujjvalaḥṛ / karālo vikarālaśca daityānto madhusūdanaḥ

Kṛṣṇa, Rudra, Mahāghora, Bhīma, Bhīṣaṇa, Ujjvala, Karāla, Vikarāla, Daityānta [und] Madhusūdana –

[Anm.: V8–11 zählen 32 Löwengestalten (siṃha) des Nṛsiṃha als Eigennamen auf; diese werden gemäß Stilvorgabe unübersetzt transliteriert.]

raktākṣaḥ piṅgalākṣaścāñjano dīptarucistathā / sughorakaśca suhanurviśvako rākṣasāṃtakaḥ

Raktākṣa, Piṅgalākṣa, Añjana, Dīptaruci, ferner Sughoraka, Suhanu, Viśvaka [und] Rākṣasāntaka –

viśālako dhūmrakeśo hayagrīvo ghanasvanaḥ / meghavarṇaḥ kubhaghakarṇaḥ kṛtāntatīvratejasau

Viśālaka, Dhūmrakeśa, Hayagrīva, Ghanasvana, Meghavarṇa, Kubhaghakarṇa, Kṛtānta [und] Tīvrateja –

[?: "kubhaghakarṇaḥ" ist lexikalisch unklar, möglicherweise verderbt aus "kumbhakarṇaḥ"; unverändert transliteriert. "kṛtāntatīvratejasau" mit Dual-Endung ist auffällig; als zwei Namen (Kṛtānta, Tīvrateja) gedeutet.]

agnivarṇo mahograśca tato viśvavibhūṣaṇaḥ / vighnakṣamo mahāsenaḥ siṃhā dvātriṃśadīritāḥ

Agnivarṇa, Mahogra, sodann Viśvavibhūṣaṇa, Vighnakṣama [und] Mahāsena – [dies] sind die zweiunddreißig genannten Löwen[-Gestalten].

[Anm.: Die exakte Zählung der 32 Namen (V8–11) ist wegen einzelner unklarer Komposita (V10) nur annähernd nachvollziehbar.]

tadbrahiḥ prārcayedvidvāṃllokapālānsahetikān / evaṃ siddhe manau mantrī sādheyedakhilepsitān

Außerhalb davon verehre der Kundige die Weltenhüter samt ihren Waffen. Wenn so der Mantra vollendet ist, erlangt der Mantra-Praktizierende alle gewünschten [Ziele].

viṣṇaḥ pradyumnayuk śārṅgī mahāṃstataḥ / viṣṇuṃ jvalantaṃ bhṛgvīśo jalaṃ padmāsanaṃ tataḥ

„Viṣṇu“, verbunden mit [dem Bīja des] Pradyumna, der Śārṅga-Bogenträger, der Große, sodann „Viṣṇu, den Lodernden“, der Herr der Bhṛgus, das Wasser, der Lotusthron, sodann –

[?: Der Vers scheint textlich gestört bzw. verkürzt überliefert (unregelmäßiges Versmaß); er reiht offenbar Bestandteile des im Folgenden genannten 22-silbigen Mantra aneinander. Wörtliche Wiedergabe mit Vorbehalt.]

haristu vāsudevāya vaikuṇṭho viṣṇusaṃyutaḥ / gadī seṃdunṛsiṃhaṃ ca bhīṣaṇaṃ bhadvameva ca

„Hari“ aber, dem Vāsudeva [gewidmet], „Vaikuṇṭha“, mit Viṣṇu verbunden, der Keulenträger, „Nṛsiṃha mit dem Mondpunkt (Bindu)“, und „den Furchtbaren, den Heilvollen“ ebenso –

[?: "seṃdu" als "sa-indu" ("mit dem Mond[-bindu]") gedeutet; "bhadvam" vermutlich verderbt aus "bhadram".]

mṛtyumṛtyuṃ tataḥ śaurirbhānornārāyaṇānvitaḥ / nṛharerdvāviṃśadarṇo 'yaṃ mantraḥ sāmrājyadāyakaḥ

„den Tod des Todes“, sodann „Śauri“, mit Nārāyaṇa der Sonne verbunden – dies ist der zweiundzwanzigsilbige Mantra des Nṛhari, der die Universalherrschaft (Sāmrājya) verleiht.

[?: Die genaue Zusammensetzung des 22-silbigen Mantra aus den in V13-15ab gereihten Epitheta lässt sich ohne tantrische Spezialkenntnis nicht mit Sicherheit rekonstruieren; wörtliche Wiedergabe der Bestandteile.]

brahmā munistu gāyatrī chando 'nuṣṭubudāhṛtam / devatā nṛhariścāsya sarveṣṭuphaladāyakaḥ

Brahmā ist der Seher; als Versmaß wird [hier statt der sonst genannten] Gāyatrī [die] Anuṣṭubh angegeben; seine Gottheit ist Nṛhari, der alle gewünschten Früchte verleiht.

[?: Der Vers nennt widersprüchlich zwei Versmaße (Gāyatrī und Anuṣṭubh); wörtlich wiedergegeben, Deutung unsicher – evtl. Kontamination durch eine Marginalie oder unterschiedliche Traditionsvarianten.]

haṃ bījaṃ iṃ tathā śaktirviniyogo 'khilāptaye / vedaiścaturbhirvasubhiḥ ṣaḍbhiḥ ṣaḍbhiryugākṣaraiḥ

„Haṃ“ ist das Samenwort, „iṃ“ ebenso die Śakti; die Anwendung dient der Erlangung von allem – [die Gliederplatzierung erfolgt] mit den vier Veden, den [acht] Vasus, den sechs [und wieder] sechs paarweisen Silben.

[?: Die Zahlenangaben (vier, [acht], sechs, sechs) bilden offenbar einen numerologischen Schlüssel zur nachfolgenden Nyāsa-Anweisung (V18f.); ihre genaue Zuordnung zu den dort genannten Körperstellen ist aus dem Text allein nicht sicher zu erschließen.]

ṣaḍaṅgāni vidhāyātha mūrdhni bhāle ca netrayoḥ / mukhabāhvaṅghrisaṃdhyagreṣvatha kukṣau tathā hṛdi

Nachdem man die Sechsgliederung (ṣaḍaṅga) vollzogen hat, [setze man die Silben] auf den Scheitel, die Stirn und die beiden Augen; sodann auf Mund, Arme, Füße, Gelenkenden, ferner auf den Leib und das Herz,

gale pārśvadvaye pṛṣṭe kakudyarṇānmanūdbhavān / praṇavāntaritān kṛtvā nyasetsādhakasattamaḥ

auf den Hals, die beiden Flanken, den Rücken [und] den Nacken – die aus dem Mantra entstandenen Silben, nachdem man sie mit dem Praṇava (oṃ) durchsetzt hat, setze der beste der Praktizierenden [dort].

nṛsiṃhasāṃnidhyakaro nyāso daśavidho yathā / karāṅghṣaṣṭādyaṅgulīṣu pṛthagādyantaparvaṇoḥ

Der Nyāsa, der die Gegenwart Nṛsiṃhas bewirkt, ist zehnfach, wie folgt: an den Fingern und Zehen, beginnend [von der ersten an], je gesondert an Anfang und Ende der Fingerglieder,

[?: "karāṅghṣaṣṭādyaṅgulīṣu" ist verderbt/lückenhaft überliefert; sinngemäß als "an den Fingern von Hand und Fuß, von der ersten [Gelenkreihe] an" gedeutet.]

sarvāṅgulīṣu vinyasyāvaśiṣṭaṃ talayornyaset / śirolalāṭe bhrumadhye netrayoḥ karṇayostathā

nachdem man [die Silben] auf allen Fingern platziert hat, setze man das Übrige auf die beiden Handflächen; [ferner] auf Scheitel, Stirn, den Punkt zwischen den Augenbrauen, die beiden Augen und ebenso die beiden Ohren,

kapolakarṇamūle ca cibukorddhādharoṣṭake / kaṇṭhe ghoṇe ca bhujayorddattanau nābhimaṇḍale

auf die Wangen, den Ohrgrund, das Kinn, die Ober- und Unterlippe, auf Hals, Nase, die beiden Arme, den Brustkorb und den Nabelkreis,

dakṣānpadostale kaṭyāṃ meḍhrorvojānujaghayacoḥ / gulphe pādakarāṅgulyoḥ sarvasandhiṣu romasu

auf die rechte [Seite], die Fußsohlen, die Hüfte, das Glied, Schenkel, Knie [und] Hinterbacken, auf die Knöchel, die Finger und Zehen, auf alle Gelenke [und] die Körperhaare,

raktāsthimajjāsu tanau nyasedvarṇānvi cakṣaṇaḥ / varṇānpade gulphajānukaṭinābhihṛdi sthale

auf Blut, Knochen und Mark im Leib setze der Kundige die Silben; [ferner] die Silben auf Fuß, Knöchel, Knie, Hüfte, Nabel und den Ort des Herzens,

bāhvoḥ kaṇṭhe ca cibuke cauṣṭau gaṇḍe pravinyaset / karṇayorvadane nāsāpuṭe netre ca mūrddhani

auf die beiden Arme, den Hals, das Kinn, die beiden Lippen [und] die Wange setze man; auf die beiden Ohren, den Mund, die Nasenflügel, die Augen und den Scheitel,

padāni tu mukhe mūrdhri nasi cakṣuṣi karṇayoḥ / āsye ca hṛdaya nābhau pādānsarvāṅgakenyaset

die [Mantra-]Wörter [setze man] auf Mund, Scheitel, Nase, Auge [und] die beiden Ohren; auf das Antlitz, das Herz und den Nabel; die Versfüße setze man auf den ganzen Körper.

arddhadvayaṃ nyasenmūrdhni āhṛtpādāttadaṅgakam / ugrādīni padānī ha mṛtyumṛtyuṃ namāmyaham

Die beiden Vershälften setze man auf den Scheitel; von dort her [wird] das [nächste] Glied [gebildet]. Die mit „ugra“ usw. beginnenden Worte, [bis zu] „mṛtyumṛtyuṃ namāmyaham“ [reichend] –

[?: Vers technisch dicht und teils unklar; sinngemäße Wiedergabe. "ugrādīni padāni" bezieht sich vermutlich auf den Wortlaut eines (hier nicht vollständig zitierten) Mantra, der mit "ugra..." beginnt und mit "mṛtyumṛtyuṃ namāmyaham" endet.]

ityantānyāsyakaghnāṇacakṣuḥśrotreṣupakṣmasu / hṛdi nābhau ca kaṭyādipādāntaṃ navasu nyaset

so bis zum Ende reichend, setze man [die Silben] in neun [Teilen] auf Mund, Hände, Nase, Augen, Ohren, Wimpern, Herz und Nabel, [und weiter] von der Hüfte an bis zu den Füßen.

vīrādyānapi tānyeva yathāpūrvaṃ pravinyaset / nṛsiṃhādyāni tānyeva pūrvavadvinyasetsudhīḥ

Auch die mit „vīra“ usw. [beginnenden Worte] setze man ebenso wie zuvor; auch die mit „Nṛsiṃha“ usw. [beginnenden Worte] setze der Kundige ebenso wie zuvor.

candrāgnivedaṣaḍrāmanetradigbāhubhūmitān / vibhaktā pantravarṇāṃśca kramātsthāneṣu vinyaset

die durch Mond, Feuer, Veden, die sechs Jahreszeiten [?], Rāma, Auge, Himmelsrichtung, Arm [und] Erde bezeichneten [Zahlen-Codes] – die so unterteilten Buchstaben[-gruppen] setze man der Reihe nach an [ihre jeweiligen] Stellen.

[?: Der Vers gibt eine numerologische Kette von Zahlwörtern (Mond=1, Feuer=3, Veden=4, "ṣaḍrāma"=? evtl. 6, Netra=2, Dik=10, Bāhu=2, Bhūmi=1) zur Kennzeichnung von Silbengruppen; die genaue Zuordnung ist ohne Spezialkommentar nicht sicher rekonstruierbar.]

mūle mūlācca nābhyantaṃ nābhyādihṛdayāvadhi / hṛdayādbhrūyugāntaṃ tu netratraye ca mastake

An der Wurzel, und von der Wurzel bis zum Nabel; vom Nabel bis zum Herzen; vom Herzen bis zum Augenbrauenpaar; und auf den drei Augen und dem Haupt –

bāhvoraṅguliṣu prāṇemūrddhādi caraṇāvadhi / vinyasennāmato dhīmānharinyāso 'yamīritaḥ

auf den Armen, den Fingern, im Atem (Prāṇa), vom Haupt an bis zu den Füßen – der Weise setze [die Silben] namentlich [dort]. Dies ist der genannte Hari-Nyāsa.

nyāsasyāsya tu māhātmyaṃ jānātyeko hariḥ svayam / evaṃ nyāsavidhiṃ kṛtvā dhyāyecca nṛhariṃ hṛdi

Die Größe dieses Nyāsa kennt allein Hari selbst. Nachdem man so den Nyāsa-Ritus vollzogen hat, meditiere man über Nṛhari im Herzen –

galāsaktalasadbāhuspṛṣṭakeśo 'bjacakradhṛk / nakhāgrabhinnadaityeśo jvālāmālāsamanvitaḥ

dessen am Nacken anliegende, glänzende Arme das Haar berühren, der Lotus und Diskus hält, der den Daitya-Herrn mit den Spitzen seiner Krallen zerriss, der mit einem Flammenkranz versehen ist,

dīptajihvastrinayano daṃṣṭrograṃ vadanaṃ vahan / nṛsiṃho 'smānsadā pātusthalāṃbugaganopagaḥ

mit loderender Zunge, dreiäugig, ein von Fangzähnen furchtbares Antlitz tragend – Nṛsiṃha, der Erde, Wasser und Himmel durchdringt, möge uns immerdar beschützen.

dhyātvaivaṃ darśayenmudrāṃ nṛsiṃhasya mahātmanaḥ / jānumadhyagatau kṛtvā cibukoṣṭau samāvubhau

Nachdem man so meditiert hat, zeige man die Mudrā des großen Nṛsiṃha: Man bringe [beide Hände] zwischen die Knie, [mit] Kinn und Lippen beide gleichmäßig [gehalten],

hastau ca bhūmisaṃlagnau kaṃpamānaḥ punaḥ punaḥ / mukhaṃ vijṛṃbhitaṃ kṛtvā lelihānāṃ ca jihvikām

und die beiden Hände den Boden berührend, [den Leib] immer wieder erzittern lassend, das Antlitz weit aufgesperrt und die Zunge leckend [bewegend] –

eṣā mudrā nārasiṃhī pradhāneti prakīrtitā / vāmasyāṅguṣṭato baddhvākaniṣṭāmaṅgalītrayam

diese Mudrā heißt „Nārasiṃhī“ und wird als die vorrangige verkündet. Nachdem man, vom Daumen der linken [Hand] ausgehend, die drei Finger bis zum kleinen Finger gebunden hat,

triśūlavat saṃmukhorddhve kuryānmudrāṃ nṛsiṃhagām / aṅguṣṭābhyāṃ ca karayostathā'kramya kaniṣṭake

bilde man, einem Dreizack gleich, nach vorn-oben gerichtet, die Nṛsiṃha-Mudrā; und mit den beiden Daumen der Hände zugleich auf die kleinen Finger drückend,

adhomukhābhiḥ śiṣṭābhiḥ śeṣābhirnṛharau tataḥ / hastāvadhomukhau kṛtvā nābhideśe prasārya ca

mit den übrigen, nach unten gerichteten Fingern, [wende man sich] dann Nṛhari zu; nachdem man beide Hände nach unten gerichtet und am Nabelbereich ausgestreckt hat,

tarjaṃnībhyāṃ nayetskandhau proktā cāntraṇamudrikā / hastāvūrddhvamukhau kṛtvā tale saṃyojya madhyame

führe man mit den beiden Zeigefingern zu den Schultern – dies wird die „Antra“(Eingeweide-)Mudrā genannt. Nachdem man beide Hände nach oben gerichtet und die Handflächen [samt] den Mittelfingern vereint hat,

anāmāyāṃ tu vāmāyāṃ tuvāmāyāṃ dakṣiṇāṃ tu vinikṣipet / tarjanyau pṛṣṭato lagnau aṅguṣṭau tarjanīśritau

lege man den rechten [Ringfinger] in den linken Ringfinger ein; die beiden Zeigefinger [halte man] am Rücken [der Hände] anliegend, die Daumen auf die Zeigefinger gestützt.

[?: Der Versanfang ist durch Wiederholung ("vāmāyāṃ ... tuvāmāyāṃ") textlich gestört; sinngemäß rekonstruiert.]

cakramudrābhavedeṣā nṛhareḥ saṃnidhau matā / cakramudrā tathā kṛtvā tarjanībhyāṃ tu madhyame

dies werde zur Cakra-Mudrā, die als [Mittel zur] Gegenwart Nṛharis gilt. Nachdem man so die Cakra-Mudrā gebildet hat, [drücke man] mit den beiden Zeigefingern auf die Mittelfinger –

pīḍayedvaṃṣṭramudraiṣā sarvapāpapraṇāśinī / etā mudrā nṛsiṃhasya sarvamantreṣu saṃmatāḥ

drücke man – dies ist die Daṃṣṭra(Fangzahn)-Mudrā, die alle Sünde vernichtet. Diese Mudrās des Nṛsiṃha sind bei allen [seinen] Mantras anerkannt.

varṇalakṣaṃ japenmantraṃ taddaśāṃśaṃ ca pāyasaiḥ / ghaṛtāktarjuhuyādvahnau pīṭhe pūrvoditer'cayet

Man rezitiere den Mantra hunderttausendmal pro Silbe, und ein Zehntel davon opfere man mit in Ghee getränktem Milchreis ins Feuer; auf dem zuvor genannten Sitz (Pīṭha) verehre man [Nṛhari].

aṅgānyādau samārādhya dikpatreṣu yajetpunaḥṛ / garaḍādīn śrīmukhāṃśca vidikṣu lokapānbahiḥ

Nachdem man zuerst die [Mantra-]Glieder verehrt hat, verehre man sodann [Nṛhari] auf den Richtungs-Blütenblättern; Garuḍa und die anderen, sowie die Śrīmukhas [in den Zwischenrichtungen]; die Weltenhüter außerhalb [davon] –

evaṃ saṃsādhito mantraḥ sarvānkāmānprapūrayet / saumye kārye smaretsaumyaṃ krūraṃ krūre smaredbudhaḥ

So vollzogen erfüllt der Mantra alle Wünsche. Bei einem friedlichen Unternehmen gedenke man der friedlichen [Gestalt], bei einem grimmigen der Weise der grimmigen [Gestalt].

pūrvamṛtyupade śatrornāma kṛtvā svayaṃ hariḥ / niśitairnakhadaṃṣṭrāgraiḥ khādyamānaṃ ca saṃsmaret

Nachdem man zuvor an die Stelle von „mṛtyu“ (Tod) den Namen des Feindes gesetzt hat, gedenke man, dass Hari ihn selbst mit den scharfen Spitzen von Krallen und Fangzähnen verzehrt.

aṣṭottaraśataṃ nityaṃ japenmantramatandritaḥ / jāyate maṇḍalādarvāk śatrurvai śamanātithiḥ

Man rezitiere täglich unermüdlich den Mantra hundertundacht Mal; noch vor Ablauf eines Zeitraums (Maṇḍala) wird der Feind fürwahr zum Gast des Todesgottes (Śamana).

dhyānabhedānatho vakṣye sarvasiddhipradāyakān / śrīkāmaḥ satataṃ dhyāyetpūrvoktaṃ nṛhariṃ sitam

Nun werde ich die verschiedenen Meditationsformen darlegen, die alle Vollkommenheiten verleihen. Wer nach Glanz (Śrī) verlangt, meditiere beständig über den zuvor beschriebenen, weißen Nṛhari,

vāmāṅkasthitayā lakṣmyāliṅgataṃ padmahastayā / viṣamṛtyūparogādisarvopadravanāśanam

von Lakṣmī, die, die Lotusblume in der Hand, auf seinem linken Schoß sitzt, umarmt; [diese Gestalt] vernichtet alle Übel, angefangen mit Gift, Tod und Krankheit.

narasiṃhaṃ mahābhīmaṃ kālānala samaprabham / āntramālādharaṃ raudraṃ kaṇṭhahāreṇa bhūṣitam

Narasiṃha, überaus furchtbar, von der Ausstrahlung gleich dem Weltuntergangsfeuer (Kālānala), einen Eingeweide-Kranz tragend, grimmig, mit einer Halskette geschmückt,

nāgayajñopavītaṃ ca pañcānanasuśobhitam / candramauliṃ nīlakaṇṭhaṃ prativaktraṃ trinetrakam

und mit einer Schlange als heiliger Schnur, schön geschmückt mit fünf Gesichtern; mondgekrönt, blauhalsig, an jedem Antlitz dreiäugig,

[Anm.: Diese Dhyāna-Beschreibung überträgt auffällig Śiva-Attribute (Fünfgesichtigkeit, Mondkrone, blauer Hals) auf Nṛsiṃha in seiner Rudra-Gestalt (vgl. V55 "rudrarūpiṇam").]

bhujaiḥ parighasaṃkāśairddaśabhiścopaśobhitam / akṣasūtraṃ gadāpadmaṃ śaṅkhaṃ gokṣīrasannibham

geschmückt mit zehn Armen, die eisernen Türriegeln (Parigha) gleichen; [tragend] Gebetskette, Keule, Lotus, eine Muschel, die Kuhmilch gleicht,

dhanuśca muśalaṃ caiva bibhrāṇaṃ cakrasuttamam / khaḍgaṃ śūlaṃ ca bāṇaṃ ca nṛhariṃ rudrarūpiṇam

und Bogen und Keulenstab tragend, sowie den höchsten Diskus, Schwert, Dreizack und Pfeil – Nṛhari in der Gestalt des Rudra,

indragopābhanīlābhaṃ candrābhaṃ svarṇasannibham / pūrvādi cottaraṃ yāvadūddhvārsyaṃ sarvavarṇakam

[dessen Antlitze der Reihe nach] den Glanz des Indragopa-Käfers, blauen Glanz, Mondglanz, Goldglanz [haben] – von Osten an bis Norden, und das nach oben gerichtete Antlitz mit allen Farben [zugleich].

evaṃ dhyātvā japenmantrī sarvavyādhivimuktaye / sarvamṛtyuharaṃ divya smaraṇātsarvasiddhidam

Nachdem man so meditiert hat, rezitiere der Mantra-Praktizierende zur Befreiung von aller Krankheit; [diese Gestalt ist] göttlich, alle Todesfälle hinwegnehmend, durch bloßes Gedenken alle Vollkommenheiten verleihend.

dhyāyedyadā mahātkarma tadā ṣoḍaśahastavān / nṛsiṃhaḥ sarvalokeśaḥ sarvābharaṇabhūṣitaḥ

Wenn man für ein großes Unternehmen meditiert, dann [meditiere man auf] Nṛsiṃha mit sechzehn Armen, den Herrn aller Welten, mit allem Schmuck geschmückt,

dvau vidāraṇakarmāptau dvau cāntroddharaṇānvitau / śaṅkhacacakradharau dvau tu dvau ca bāṇaghanurddharau

zwei [Hände] mit dem Zerreißen beschäftigt, zwei mit dem Herausziehen der Eingeweide befasst; zwei den Muschelhorn und Diskus haltend, zwei Pfeil und Bogen haltend,

khaḍgakheṭadharau dvau ca dvau gadāpadmadhāriṇau / pāśāṅkuśadharau dvau ca dvau ripormukuṭārpitau

zwei Schwert und Schild haltend, zwei Keule und Lotus tragend, zwei Fangschlinge und Elefantenstachel haltend, zwei auf die Krone des Feindes gepresst.

iti ṣoḍaśadordaṇḍamaṇḍitaṃ nṛhariṃ vibhum / dhyāyennārada nīlābhamugrakarmamaṇyananyadhīḥ

so meditiere man, o Nārada, mit ungeteiltem Geist über den mächtigen Nṛhari, geschmückt mit sechzehn Armstäben, von dunkelblauem Glanz, für ein grimmiges Unternehmen.

dhyeyo mahatame kārye dvātriṃśaddhastavānbudhaiḥ / nṛsiṃhaḥ sarvabhūteśaḥ sarvasiddhikaraḥ paraḥ

Für das allergrößte Unternehmen soll von den Weisen Nṛsiṃha mit zweiunddreißig Armen meditiert werden, der Herr aller Wesen, der höchste, der alle Vollkommenheiten bewirkt.

dakṣiṇe cakrapadme ca paraśuṃpāśameva ca / halaṃ ca muśalaṃ caiva abhayaṃ cāṅkuśaṃ tathā

auf der rechten [Seite hält er]: Diskus und Lotus, Axt und Fangschlinge; Pflug und Keulenstab; die Furchtlosigkeitsgeste und den Elefantenstachel,

paṭṭiśaṃ bhindipālaṃ ca khaḍgamudgaratomarān / vāmabhāge karaiḥ śaṃṅkhaṃ kheṭaṃ pāśaṃ ca śūlakam

Spieß, Wurfspeer, Schwert, Hammer [und] Lanze; auf der linken Seite mit [anderen] Händen: Muschelhorn, Schild, Fangschlinge und Dreizack,

agniṃ ca varadaṃ śaktiṃ kuṇḍikāṃ ca tataḥ param / kārmukaṃ tarjanīmudrāṃ gadāṃ ḍamaruśūrpakau

Feuer, die Gewährungsgeste, den Speer (Śakti), ferner den Wasserkrug; Bogen, die Drohgeste, Keule, Handtrommel (Ḍamaru) und Wurfschaufel (Śūrpaka),

dvābhyāṃ karābhyāṃ ca riporjānumastakapīḍanam / ūrddhvīkṛtābhyāṃ bāhubhyāṃ āntramālādharaṃ vibhum

und mit zwei Händen das Niederdrücken von Knie und Haupt des Feindes; mit zwei erhobenen Armen [ist] der Mächtige mit dem Eingeweide-Kranz [dargestellt],

adhaḥ sthitābhyāṃ bāhubhyāṃ hiraṇyakavidāraṇam / priyaṅkaraṃ ca bhaktānāṃ daityānāṃ ca bhayaṅkaram

mit zwei unten befindlichen Armen das Zerreißen Hiraṇyakas – [er ist] den Verehrern zugetan und den Daityas furchterregend.

nṛsihaṃ taṃ smareditthaṃ mahāmṛtyubhayāpaham / evaṃ dhyātvā japenmantrī sarvakāryārthasiddhaye

so gedenke man jenes Nṛsiṃha, der die Furcht vor großem Tod hinwegnimmt. Nachdem man so meditiert hat, rezitiere der Mantra-Praktizierende zur Erlangung aller Ziele und Zwecke.

athocyate dhyānamanyanmukharogaharaṃ śubham / svarṇavarṇasuparṇasthaṃ vidyunmālāsaṭānvitam

Nun wird eine andere Meditation genannt, heilvoll, Krankheiten des Mundes hinwegnehmend: [man meditiere über Nṛsiṃha] goldfarben, auf Suparṇa (Garuḍa) thronend, mit einer Mähne wie ein Blitzkranz versehen,

koṭipūrṇenduvarṇaṃ ca sumukhaṃ tryakṣivīkṣaṇam / pītavastrorubhūṣāḍhyaṃ nṛsiṃhaṃ śāntavigraham / cakraśaṅkhābhayavarāndadhataṃ karapallavaiḥ

von der Farbe zehn Millionen voller Monde, schönantlitzig, mit dreiäugigem Blick; reich geschmückt mit gelbem Gewand und Hüftschmuck – Nṛsiṃha in friedvoller Gestalt, der mit sprossenzarten Händen Diskus, Muschelhorn, Furchtlosigkeits- und Gewährungsgeste trägt.

kṣveḍarogādiśamanaṃ svairdhyānaiḥ sukhanditam / śatroḥ senānirodhena yatnaṃ kuryāñca sādhakam

[diese Meditation bewirkt] die Besänftigung von Gift[-krankheiten] und dergleichen durch die eigenen Meditationen, [sie ist] von Freude erfüllt. Um das Heer des Feindes aufzuhalten, unternehme der Praktizierende folgende Anstrengung:

akṣakāṣṭairedhite 'gnau vicintya ripumardanam / devaṃ nṛsiṃhaṃ saṃpūjya kusumādyupacārakaiḥ

In einem mit Akṣa-Holz entfachten Feuer, an die Zermalmung des Feindes denkend, nachdem man den Gott Nṛsiṃha mit Blumen und anderen Ehrengaben verehrt hat,

samūlamūlairjuṃhuyāccarairdaśaśataṃ pṛthak / ripuṃ khādanniva japennirdahanniva taṃ kṣipet

opfere man mit Wurzelpflanzen samt ihren Wurzeln, [aus] beweglichen [Stoffen bestehend], je tausend Mal; man rezitiere, als verzehre man den Feind, [und] werfe [die Opfergabe], als verbrenne man ihn.

[?: "carair" ("mit beweglichen/lebenden [Substanzen]") ist unsicher gedeutet; möglicherweise verderbte Lesart.]

hutvā saptadinaṃ mantrī senāmiṣṭāṃ mahīpateḥ / prasthāpayecchubhe lagne pararāṣṭrajayecchayā

nachdem der Mantra-Praktizierende sieben Tage geopfert hat, entsende er zu einer günstigen astrologischen Stunde das geliebte Heer des Königs, in der Absicht, das fremde Reich zu erobern.

tasyāḥ purastānnṛhariṃ nighnantaṃ ripumaṇḍalam / smṛtvā japaṃ praklarvīta yāvadāyāti sā punaḥ

vor diesem [Heer her denke man an] Nṛhari, der den Kreis der Feinde erschlägt; nachdem man [dessen] gedacht hat, setze man die Rezitation fort, bis jenes [Heer] wieder zurückkehrt.

[?: "praklarvīta" ist lexikalisch unklar, vermutlich verderbt aus "prakurvīta" ("möge man ausführen/fortsetzen").]

nirjatya nikhilāñchatrūnsaha vīraśriyāsukhāt / prīṇayenmantriṇaṃ rājā vibhavaiḥ prītamānasaḥ

Nachdem er alle Feinde besiegt hat, samt heldenhaftem Glanz und mühelos, soll der König, frohen Sinnes, den Mantra-Praktizierenden mit Reichtümern erfreuen,

gajāśvaratharatnaiśca grāmakṣetradhanādibhiḥ / yadi mantrī na tuṣyeta tadānartho mahīpateḥ

mit Elefanten, Pferden, Wagen, Juwelen sowie Dörfern, Feldern, Reichtum und dergleichen. Wenn der Mantra-Praktizierende nicht zufriedengestellt wird, dann [entsteht] Unheil für den König:

jāyate tasya rāṣṭreṣu prāṇebhyo 'pi mahābhayam / aṣṭottaraśatamūlamantramantritabhasmanā

in dessen Reich entsteht große Furcht sogar um das Leben. Mit Asche, die mit dem Grundmantra hundertundacht Mal besprochen wurde,

nāśayenmūṣikālūtāvṛścikādyutthitaṃ viṣam / liptāṅgaḥ sarvarogaiśca mucyate nātra saṃśayaḥ

vernichte man das von Mäusen, Spinnen, Skorpionen und dergleichen herrührende Gift; damit an den Gliedern bestrichen, wird man von allen Krankheiten befreit – daran besteht kein Zweifel.

sevantīkusumairhutvā mahatīṃ śriyamāpnuyāt / audumbarasamidbhistu bhaveddhānyasamṛddhimān

Durch Opfer mit Sevantī-Blumen erlangt man großen Glanz; mit Feigenbaum-Brennholz (Audumbara) aber wird man reich an Getreide.

apūpalakṣahome tu bhavedvaiśravaṇopamaḥ / kruddhasya sannidhau rājño japedaṣṭottaraṃ śatam

bei einem Opfer von hunderttausend Kuchen aber wird man Vaiśravaṇa (Kubera) gleich; in Gegenwart eines zornigen Königs rezitiere man hundertundacht Mal,

sadyo nairmalyamāpnoti prasādaṃ cādhigacchati / kundaprasūnairudayaṃ mocābhirvighnanāśanam

sogleich erlangt man Makellosigkeit und gelangt zu [seiner] Gunst. Mit Jasminblüten (Kunda) [erlangt man] Aufstieg, mit Bananenblüten (Mocā) die Vernichtung von Hindernissen.

tulasīpatrahomena mahatīṃ kīrtimāpnuyāt / śālyutthasaktuhomena vaśayedakhilaṃ jagat

durch Opfer von Tulasī-Blättern erlangt man großen Ruhm; durch Opfer von Reismehl (aus Śāli-Reis) unterwirft man die ganze Welt.

madhūkapuṣpairiṣṭaṃ syātstaṃbhanaṃ dhātrikhaṇḍakaiḥ / dadhimadhvājyamiśrāṃ tu guḍūcīṃ caturaṅgulām

mit Madhūka-Blüten wird das Gewünschte erlangt; mit Āmalaka-Stücken [erreicht man] Lähmung [des Feindes]; eine vier Finger [lange] Guḍūcī-Ranke aber, mit Quark, Honig und Ghee vermischt,

juhuyā dayutaṃ yo 'sau śataṃ jīvati rogajit / śanaiścaradine 'śvatthaṃ spṛṣṭvā cāṣṭottaraṃ śatam

wer diese zehntausendmal opfert, lebt hundert [Jahre] als Bezwinger der Krankheit. An einem Samstag, nachdem man den heiligen Feigenbaum (Aśvattha) berührt und hundertundacht Mal [den Mantra rezitiert] hat,

japejjitvāso 'pamṛtyuṃ śatavarṣāṇi jīvati / atha te saṃpravakṣyāmi yantraṃ trailokyamohanam

rezitiere man; nachdem man den vorzeitigen Tod besiegt hat, lebt man hundert Jahre. Nun werde ich dir ferner das Yantra „Trailokyamohana“ (Bezauberer der drei Welten) darlegen,

yasya saṃdhāraṇādeva bhaveyuḥsarvasaṃpadaḥ / śvetabhūrjje likhetpadmaṃ dvātriṃśatsiṃhasaṃyutam

durch dessen bloßes Tragen alle Reichtümer zuteilwürden. Auf weißer Birkenrinde zeichne man einen Lotus, verbunden mit zweiunddreißig Löwen[-Zeichen],

madhye siṃhe svabījaṃ ca likhetpūrvavadeva tu / śrībījena tu tusaṃvedya valayatrayasaṃyutam

in der Mitte, auf dem Löwen, schreibe man das eigene Samenwort ebenso wie zuvor; mit dem Śrī-Bīja umgebe man es sodann, verbunden mit einem dreifachen Kreis,

[?: "tusaṃvedya" ist lexikalisch unklar; sinngemäß als "umgeben/einfassen" gedeutet.]

pāśāṅkuśaiśca saṃveṣṭya pūjayedyantramuttamam / trailokyamohanaṃ nāma sarvakāmārthasādhanam

und nachdem man es mit Fangschlingen und Elefantenstacheln [als Randzeichen] umgeben hat, verehre man dieses vortreffliche Yantra namens „Trailokyamohana“, das alle Wünsche und Ziele verwirklicht.

cakrarājaṃ mahārājaṃ sarvacarkeśvareśvaram / dhāraṇājjayamāpnoti satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ

[dieses ist] der König der Diskusse, der große König, der Herr über alle Herrscher des Kreislaufs; durch [sein] Tragen erlangt man den Sieg – wahrlich, wahrlich, ohne Zweifel.

[?: "sarvacarkeśvareśvaram" ist lexikalisch unsicher (evtl. verderbt aus "sarvacakreśvareśvaram", "Herr über alle Kreis-Herrscher"); entsprechend gedeutet.]

atha yantrāntaraṃ vakṣye śṛṇu nārada siddhidam / aṣṭāraṃ vilikhedyantraṃ ślakṣṇaṃ karṇikayā yutam

Nun werde ich ein weiteres Yantra darlegen, höre, Nārada, ein Erfolg verleihendes: Man zeichne ein achtspeichiges Yantra, glatt, mit einer [zentralen] Blütenkammer (Karṇikā) versehen,

mūlamantraṃ likhettatra praṇavena samanvitam / ekākṣaraṃ nārasiṃhaṃ madhye caiva sasādhyakam

dort schreibe man den Grundmantra, versehen mit dem Praṇava (oṃ); den einsilbigen Nārasiṃha[-Bīja] in der Mitte, zusammen mit dem Namen des zu Bezwingenden (Sādhya),

japedaṣṭasahasraṃ tu sūtreṇāveṣṭya tadbahiḥ / svarṇaraupyasutāmraiśca veṣṭayetkramataḥ sudhīḥ

man rezitiere achttausend Mal, und umwickle es außen mit einem Faden; mit Gold, Silber und Kupfer umwickle es der Kundige der Reihe nach,

lākṣayā veṣṭitaṃ kṛtvā punarmantreṇa mantrayet / kaṇṭhe bhuje śikhāyāṃ vā dhārayedyantramuttamam

nachdem man es mit Lack umwickelt hat, besprech es wiederum mit dem Mantra; am Hals, am Arm oder im Haarschopf trage man dieses vortreffliche Yantra.

naranārīnaredrāśca sarve syurvaśagā bhuvi / duṣṭāstaṃ naiva bādhante piśācoragarākṣasāḥ

Männer, Frauen und Könige – alle auf Erden würden [seinem Willen] unterworfen; böse Wesen schaden ihm überhaupt nicht: weder Piśācas, noch Schlangendämonen, noch Rākṣasas.

yantrarājaprasādena sarvatra jayamāpnuyāt / athānyatsaṃpravakṣyāmi yantraṃ sarvavaśaṅkaram

durch die Gunst dieses Königs der Yantras erlangt man überall den Sieg. Nun werde ich ferner ein anderes Yantra darlegen, das alles unterwirft,

dvādaśāraṃ mahācakraṃ pūrvavadvilikhetsudhīḥ / mātrādvādaśasaṃbhinnadalena vilikhedrudhaḥ

ein großes, zwölfspeichiges Rad zeichne der Kundige wie zuvor; mit zwölf, durch [Mantra-]Einheiten (Mātrā) unterschiedenen Blütenblättern zeichne es der Weise,

[?: "vilikhedrudhaḥ" vermutlich verderbt aus "vilikhed budhaḥ" ("der Weise zeichne"); entsprechend übersetzt.]

madhye mantraṃ śaktiyuktaṃ śrībījena tu veṣṭayeta / kālāntakaṃ nāma cakraṃ surāsukhaśaṅkaram

in der Mitte den mit seiner Śakti versehenen Mantra – mit dem Śrī-Bīja umgebe man ihn; „Kālāntaka“ (Beender der Zeit) heißt dieses Rad, das den Göttern Wohlergehen bereitet.

cakramullekhayedbhūrje sarvaśatrunivāraṇam / yasya dhāraṇamātreṇa sarvatra vijayī bhavet

man zeichne das Rad auf Birkenrinde – es wehrt alle Feinde ab; durch dessen bloßes Tragen wird man überall siegreich.

atha sarveṣṭadaṃ jvālāmālisaṃjñaṃ vadāmyaham / bījaṃ hṛdbhagavānṅeṃto narasiṃhāya tatparam

Nun verkünde ich den alle Wünsche gewährenden [Mantra] mit Namen „Jvālāmālī“: das Herz-Samenwort, „bhagavān“, der Laut „ṅeṃ“ – darauf folgt, dem „Narasiṃhāya“ zugewandt,

[Anm.: V100–106 legen den „Jvālāmālī“-Mantra in Form einer tantrischen Mantroddhāra (Silben-Kodierung durch Reihung von Namen/Lautelementen) dar; die genaue lautliche Zusammensetzung des vollständigen Mantra ist ohne Fachkommentar nicht mit Sicherheit zu rekonstruieren. Die Bestandteile werden im Folgenden möglichst wörtlich wiedergegeben.]

jvāline māline dīptadaṃṣṭrāya agnine padam / trāya sarvādirakṣoghnāya ca naḥ sarvabhūpadam

„dem Flammenden“ (jvāline), „dem Bekränzten“ (māline), „dem mit lodernden Fangzähnen“ (dīptadaṃṣṭrāya), „dem Feurigen“ (agnine) – das Wort; „schütze“ (trāya), „dem Vernichter aller Rākṣasas von Anbeginn“, und „uns“ (naḥ) – das Wort „sarvabhū“ (alles Seiende),

harirvināśanāyānte sarvajvaravināśanaḥ / nāmānte dahayugmaṃ ca pacadvayamudīrayet

„Hari“, am Ende „dem Vernichter“ [zugewandt] – [er ist] der Vernichter aller Fieber; am Ende des Namens spreche man das Paar „daha“ (verbrenne) und das Paar „paca“ (versenge)

rakṣayugmaṃ ca varmāstraṭhadūyānto dhruvādikaḥ / aṣṭaṣaṣṭyakṣaraiḥ prokto jvālāmālī manūttamaḥ

und das Paar „rakṣa“ (schütze), die Panzer-und-Waffen[-Formel], am Ende auf „ṭhad“ [und] „ūy“ [lautend], mit „dhruva“ beginnend – mit achtundsechzig Silben wird [so] der vortreffliche Mantra „Jvālāmālī“ verkündet.

[?: Die Lautfolge "varmāstraṭhadūyānto" ist unsicher segmentiert; sinngemäß als Panzer-Waffen-Formel mit den Schlusslauten „ṭhad“/„ūy“ gedeutet.]

puṇyādikaṃ tu pūrvoktaṃ trayodaśabhirakṣaraiḥ / paṅktibhī rudrāsaṃkhyākairaṣṭādaśabhirakṣaraiḥ

das zuvor genannte, mit „puṇya“ beginnende [Nyāsa-Schema aber, bestehe] aus dreizehn Silben; mit den Paṅkti[-Gruppen], den nach der Rudra-Zahl [elf] bemessenen, aus achtzehn Silben,

[?: Die numerologischen Bezüge ("Rudra-Zahl" = elf) sind ohne Fachkommentar nicht mit Sicherheit auf die vorangehende Nyāsa-Anweisung zu beziehen.]

bhānubhiḥ karaṇairmantrī varairaṅgāni kalpayet / pūrvoktarūpiṇaṃ jvālāmālina nṛhariṃ smaret

mit den [zwölf] Sonnen, den Karaṇas, [diesen] besten [Silbengruppen] gestalte der Mantra-Praktizierende die [sechs] Glieder; man gedenke Nṛharis in der zuvor beschriebenen Gestalt, zusammen mit [dem Mantra] Jvālāmālī.

lakṣaṃ japo daśāṃśaṃ ca juhuyātkapilāghṛtaiḥ / raudrāpasmārabhūtādināśako 'yaṃ manūttamaḥ

hunderttausend Rezitationen, und ein Zehntel davon opfere man mit Ghee einer rötlich-braunen Kuh; dieser vortreffliche Mantra vernichtet grimmige Fallsucht (Apasmāra), [Besessenheit durch] Geisterwesen und dergleichen.

prāṇo māyā nṛsiṃhaśca sṛṣṭirbrahmāstramīritaḥ / ṣaḍakṣaro mahāmantraḥ sarvābhīṣṭapradāyakaḥ

das Prāṇa-[Bīja], das Māyā-[Bīja], und „Nṛsiṃha“, das Sṛṣṭi-[Bīja], das Brahma-Waffen[-Bīja] ausgesprochen – [dies ist] der sechssilbige große Mantra, der alle Wünsche gewährt.

munirbrahmā tathā chandaḥ paṅktirdevo nṛkesarī / ṣaḍdīrghabhājā bījena ṣaḍaṅgāni samācaret

Brahmā ist der Seher, Paṅkti ebenso das Versmaß, Nṛkesarin (Nṛsiṃha) die Gottheit; mit dem von den sechs langen [Vokalen] begleiteten Samenwort vollziehe man die Sechsgliederung.

pūrvoktenaiva vidhinā dhyānaṃ pūjāṃ samācaret / siddhena manunānena sarvasiddhirbhavennṛṇām

nach eben der zuvor genannten Vorschrift vollziehe man Meditation und Verehrung; durch diesen vollendeten Mantra entsteht den Menschen jede Vollkommenheit.

ramābījādiko 'nuṣṭuptrayastriṃśārṇavānmanuḥ / prajāpatirmuniścchando 'nuṣṭup lakṣmīnṛkesarī

[der Mantra,] mit dem Ramā(Lakṣmī)-Bīja beginnend, in Anuṣṭubh[-Metrum], von dreiunddreißig Silben; Prajāpati ist der Seher, Anuṣṭubh das Versmaß, Lakṣmī-Nṛkesarin [die Gottheit],

devatā caja padaiḥ sarveṇāṅgakalpanamīritam / vinyasyaivaṃ tu pañcāṅgaṃ svātmarakṣāṃ samācaret

die Gottheit, und mit den [Mantra-]Wörtern [sowie] mit dem Ganzen wird die Gliederbildung angegeben; nachdem man so die fünf Glieder gesetzt hat, vollziehe man den Schutz der eigenen Person.

[?: "caja" ist lexikalisch unklar; sinngemäß als Fortführung der Aufzählung ("und ...") wiedergegeben.]

saṃspṛśan dakṣiṇaṃ bāhuṃ śarabhasya manuṃ japet / praṇavo hṛcchivāryanti mahate śarabhāya ca

den rechten Arm berührend, rezitiere man den Mantra des Śarabha: der Praṇava, das Herz-[Bīja], „śiva“, „aryanti“ [?], „dem großen Śarabha“ [gewidmet], und –

[?: "hṛcchivāryanti" ist lautlich unklar segmentiert (vermutlich "hṛt śiva aryanti" o.ä.); wörtliche Bestwiedergabe der Mantra-Bestandteile.]

vahnipriyānto mantrastu rakṣārthe samudāhṛtaḥ / athavā rāmamantrānte paraṃ kṣadvitayaṃ paṭhet

der mit „Feuer [und] Geliebte“ endende Mantra wird zum Zweck des Schutzes verkündet; oder aber man rezitiere am Ende des Rāma-Mantra ferner das Silbenpaar „kṣa“.

athavā keśavādyaistu rakṣāṃ kuryātprayatnataḥ / keśavaḥ pātu pādau me jaṅghe nārāyaṇo 'vatu

oder aber vollziehe man mit den Namen Keśava usw. sorgfältig den Schutz: „Keśava schütze meine Füße, Nārāyaṇa bewahre [meine] Schienbeine,

mādhavo me kaṭiṃ pātu govindo guhyameva ca / nābhiṃ viṣṇuśca me pātu jaṭharaṃ madhusūdanaḥ

Mādhava schütze meine Hüfte, und Govinda die verborgenen [Teile]; Viṣṇu schütze meinen Nabel, Madhusūdana den Bauch,

ūrū trivikramaḥ pātu hṛdayaṃ pātu me naraḥ / śrīdharaḥ pātu kaṇṭhaṃ ca hṛṣīkeśo mukhaṃ mama

Trivikrama schütze die Schenkel, Nara schütze mein Herz; Śrīdhara schütze den Hals, und Hṛṣīkeśa mein Antlitz,

padmanābhaḥ stanau pātu śīrṣaṃ dāmodaro 'vatu / evaṃ vinyasya cāṅgeṣu japakāle tu sādhakaḥ

Padmanābha schütze die Brust, Dāmodara bewahre das Haupt.“ Nachdem man so [den Schutz] auf den Gliedern angeordnet hat, wird der Praktizierende zur Zeit der Rezitation

nirbhayo jāyate bhūtavetālagraharākṣasāt / punarnyasetprayatnena dhyānaṃ kurvansamāhitaḥ

furchtlos vor Geisterwesen, Vetālas, Ergreifer-Dämonen (Graha) und Rākṣasas. Wiederum setze man [den Schutz] mit Sorgfalt, indem man die Meditation mit gesammeltem Geist vollzieht,

purastātkeśavaḥ pātuḥ cakrī jāṃbūnadaprabhaḥ / paścānnārāyaṇaḥ śaṅkhī nīlajīmūtasannibhaḥ

vorn schütze Keśava, der Diskusträger, von der Ausstrahlung des Goldes; hinten Nārāyaṇa, der Muschelträger, einer dunklen Regenwolke gleich,

urddhvamindīvaraśyāmo mādhavastu gadādharaḥ / givindo dakṣiṇe pārśve dhanvī candraprabho mahān

oben [schütze], blau wie eine Lotusblüte, Mādhava, der Keulenträger; auf der rechten Seite Govinda, der Bogenträger, groß, mit dem Glanz des Mondes,

uttare haladhṛgviṣṇuḥ padmakiñjalkasannibhaḥ / āgneyyāmaravindākṣo musalīmadhusūdanaḥ

im Norden Viṣṇu, der den Pflug hält, den Staubfäden des Lotos gleich; im Südosten Madhusūdana, lotusäugig, der Keulenstabträger,

trivikramaḥ khaḍgapāṇirnairṛtyāṃ jvalanaprabhaḥ / vāyavyāṃ mādhavo vajrī taruṇādityasannibhaḥ

Trivikrama, das Schwert in der Hand, im Südwesten, feuerglänzend; im Nordwesten Mādhava, den Donnerkeil tragend, einer jungen Sonne gleich,

aiśānyāṃ puṇḍarīkākṣaḥ śrīdharaḥ paṭṭiśāyudhaḥ / vidyutprabho hṛṣīkeśa urddhū pātu samudgaraḥ

im Nordosten der lotusäugige Śrīdhara, mit dem Speer (Paṭṭiśa) bewaffnet, vom Glanz des Blitzes; oben schütze Hṛṣīkeśa, den Hammer [tragend],

adhaśca padmanābho me sahasrāṃśusamaprabheḥ / sarvāyudhaḥ sarvaśaktiḥ sarvādyaḥ sarvatomukhaḥ

und unten [schütze] mich Padmanābha, von der Ausstrahlung gleich tausend Strahlen [der Sonne]; er, der alle Waffen, alle Kräfte [besitzt], der Ursprung von allem, nach allen Seiten das Antlitz gewandt,

indragopaprabhaḥ pāyātpāśahasto 'parājitaḥ / sa bāhyābhyantare dehamavyāddāmo daro hariḥ

möge er, von der Farbe des Indragopa-Käfers, die Fangschlinge in der Hand, unbesiegt, schützen; er, Hari, [mit] Keule und Muschelhorn, möge den Leib außen und innen bewahren.

evaṃ sarvatra niśchidraṃ nāma dvādaśapañjaram / praviṣṭo 'haṃ na me kiñcidbhayamasti kadācana

So [entsteht] überall der lückenlose sogenannte zwölffache Käfig(-Panzer). „Ich bin [darin] eingetreten; nichts irgend Furchterregendes gibt es für mich, jemals.“

evaṃ rakṣāṃ vidhāyātha durddharṣo jāyate naraḥ / sarveṣu nṛharermantravargeṣvevaṃ vidhirmataḥ

Nachdem man so den Schutz vollzogen hat, wird der Mensch unangreifbar; bei allen Gruppen der Nṛhari-Mantras gilt diese Vorschrift.

pūrvoktavidhinā sarvaṃ dhyānapūjādikaṃ caret / jitaṃ te puṇḍarīkākṣa namaste viśvabhāvana

nach der zuvor genannten Vorschrift vollziehe man alles, Meditation, Verehrung und dergleichen: „Besiegt [ist alles Übel] durch dich, o Lotusäugiger! Verehrung dir, o Erschaffer des Weltalls!

namaste 'stu hṛṣīkeśa mahāpuruṣa te namaḥ / itthaṃ saṃprārthya japtvā ca paṭitvā visṛjedvibhum

Verehrung sei dir, o Hṛṣīkeśa! Verehrung dir, o Großer Puruṣa!“ Nachdem man so gebetet, rezitiert und [den Lobpreis] vorgetragen hat, verabschiede man den Mächtigen.

evaṃ siddhe manau mantrī jāyate sampadāṃ padam / jayadvayaṃ śrīnṛsiṃhetyaṣṭārṇo 'yaṃ manūttamaḥ

So wird, wenn der Mantra vollendet ist, der Mantra-Praktizierende zum Sitz der Reichtümer. [Der Mantra:] das Paar „jaya jaya“, [dann] „śrīnṛsiṃha“ – dies ist der achtsilbige, vortreffliche Mantra.

munirbrahmātha gāyatrī chandaḥ prokto 'sya devatā / śrīmāñjayanṛsiṃhastu sarvābhīṣṭapradāyakaḥ

Brahmā ist der Seher, sodann ist Gāyatrī als das Versmaß erklärt; seine Gottheit ist der glorreiche, siegreiche Nṛsiṃha, der alle Wünsche gewährt.

seṃdugorvidapūrveṇa viyatā sendunā punaḥ / ṣaḍvīrghāḍhye na kurvīta ṣaḍaṅgāni viśāladhīḥ

mit [dem Bīja] „se[ṃ]du“, vorangestellt von „go[ḥ] vid[a]“, [dann] mit dem Himmelsraum(-Laut) zusammen mit dem Mondpunkt wiederum – mit den sechs, [so] mit langen [Vokalen] versehenen [Silben] vollziehe der Weitblickende die Sechsgliederung nicht [ohne Weiteres, sondern nach dieser Anweisung].

[?: Der Vers besteht aus einer stark verdichteten Bīja-Kodierung, deren genaue Lautfolge ohne tantrischen Fachkommentar nicht sicher zu rekonstruieren ist; "na kurvīta" erscheint zudem inhaltlich auffällig (Negation, wo eine Anweisung zu erwarten wäre) und könnte verderbt sein.]

tato dhyāyeddhṛdi vibhuṃ nṛsiṃhaṃ candraśekharam

sodann meditiere man im Herzen über den mächtigen, mondbekrönten Nṛsiṃha –

[Anm.: Dieser Vers besteht ungewöhnlicherweise nur aus einer Vershälfte (einem Pāda-Paar) und bildet offenbar den syntaktischen Auftakt zu dem in V134 folgenden Hymnus.]

śrīmannṛkesaritano jagadekabaṃndho śrīnīlakaṇṭha karuṇārṇave sāmarāja / vahnīndutīvrakaranetra pinākapāṇe śītāṃśuśekhara rameśvara pāhi viṣṇo

„O glorreiche Gestalt des Nṛkesarin, o einziger Freund der Welt, o glorreicher Blauhalsiger, o Meer des Mitleids, o König [der Unsterblichen], o du, dessen Hand und Auge feurig-mondhaft-scharf sind, o Träger des Pināka-Bogens, o Mondbekrönter, o Herr der Ramā (Lakṣmī) – beschütze [mich], o Viṣṇu!“

[Anm.: Dieser Hymnus in längerem Versmaß (vermutlich Vasantatilaka) verschmilzt auffällig Śiva-Epitheta (Nīlakaṇṭha, Pinākapāṇi, Śītāṃśuśekhara) mit Viṣṇu/Nṛsiṃha-Anrede – vgl. bereits V53, V55.]

dhyātvaivaṃ prapellakṣāṣṭakaṃ mantrī daśāṃśataḥ / sājyena pāyasānnena juhuyātprāgvadarcanam

Nachdem man so meditiert hat, rezitiere der Mantra-Praktizierende achthunderttausend Mal, und ein Zehntel davon opfere man mit Ghee-vermischtem Milchreis-Speise; die Verehrung [erfolge] wie zuvor.

[?: "prapellakṣāṣṭakaṃ" vermutlich verderbt aus "prajapel lakṣāṣṭakaṃ" ("rezitiere man achtmal hunderttausend"); entsprechend gedeutet.]

tāro māyā svabījānte karṇograṃ vīramīrayet / mahāviṣṇu tato brūyājjvalantaṃ sarvatomukham

Der Praṇava, das Māyā-[Bīja], am Ende das eigene Samenwort, [dann] „karṇa“ furchtbar, „vīra“ spreche man aus; „mahāviṣṇu“ sage man sodann, „jvalantam“ (den Lodernden), „sarvatomukham“ (den nach allen Seiten Gewandten),

[Anm.: V136–139 legen einen weiteren, 85-silbigen Mantra (vgl. V139) in Form einer Mantroddhāra dar; wörtliche Wiedergabe der Bestandteile, siehe Anmerkung zu V100.]

sphuraddvayaṃ prasphureti dvayaṃ ghorapadaṃ tataḥ / vadeddhorataraṃ te tu tanurūpaṃ ca ṭhadvayam

das Paar „sphura“, das Paar „prasphura“, dann das Wort „ghora“ (furchtbar); man spreche „ghorataram“ (furchtbarer), „te“ (dein), „tanurūpam“ (Körpergestalt), und das Silbenpaar „ṭha“,

pracaṭadvayamābhāṣya kahayugma ca madvayam / bandhadvayaṃ ghātayeti dvayaṃ varmāstramīrayet

nachdem man das Paar „pracaṭa“ ausgesprochen hat, [ebenso] das Paar „kaha“ und das Paar „ma“; das Paar „bandha“ (binde), das Paar „ghātaya“ (schlage) spreche man aus, und die Panzer-Waffen-[Formel]

nṛsiṃhaṃ bhīṣaṇaṃ bhadraṃ mṛtyumṛtyuṃ namāmyaham / pañcāśītyakṣaro mantro bhajatāmiṣṭadāyakaḥ

„Nṛsiṃha, den Furchtbaren, den Heilvollen, den Tod des Todes, verehre ich“ – [dies ist] der fünfundachtzigsilbige Mantra, der den Verehrenden das Gewünschte verleiht.

ṛṣī hyaghorabrahmaṇau tathā triṣṭubanuṣṭubhau / chandasī ca tathā ghoranṛsiṃho devatā mataḥ

die Seher sind Aghora und Brahman; ebenso sind Triṣṭubh und Anuṣṭubh die beiden Versmaße; und als Gottheit gilt Ghora-Nṛsiṃha.

dhyānārcanādikaṃ cāsya kuryādānuṣṭubhaṃ sudhīḥ / viśeṣānmantravaryo 'yaṃ sarvarakṣākaro mataḥ

Meditation, Verehrung und dergleichen zu diesem [Mantra] vollziehe der Kundige nach Anuṣṭubh[-Art]; dieser vorzügliche Mantra gilt insbesondere als Bewirker allen Schutzes.

bījaṃ jayayugaṃ paścānnṛsiṃhetyaṣṭavarṇavān / ṛṣiḥ prajāpatiścāsyānuṣṭupchanda udāhṛtam

das Samenwort, das Paar „jaya“, danach „nṛsiṃha“ – [dies ist der] achtsilbige [Mantra]; sein Seher ist Prajāpati, Anuṣṭubh wird als [sein] Versmaß angegeben,

vidāraṇanṛsiṃho 'sya devatā parikīrtitaḥ / jaṃ bījaṃ haṃ tathā śaktirviniyogo 'khilāptaye

Vidāraṇa-Nṛsiṃha (der Zerreißende) wird als seine Gottheit verkündet; „jaṃ“ das Samenwort, „haṃ“ ebenso die Śakti, die Anwendung [dient] der Erlangung von allem.

dīrghāḍhyena nṛsiṃhena ṣaḍaṅganyāsamācaret / raudraṃ dhyāyennṛsiṃhaṃ tu śatruvakṣo vidāraṇam

mit [dem Namen] „Nṛsiṃha“, versehen mit den langen [Vokalen], vollziehe man die Sechsgliedersetzung (Ṣaḍaṅga-Nyāsa); man meditiere über den grimmigen Nṛsiṃha, der die Brust des Feindes zerreißt,

nakhadaṃṣṭrāyudhaṃ bhaktābhayada śrīniketanam / taptahāṭakakeśāntajvalaptāvakalocanam

mit Krallen und Fangzähnen bewaffnet, den Verehrern Furchtlosigkeit gebend, die Wohnstätte des Glanzes, mit Haarenden wie glühendes Gold, mit Augen, die von Feuer lodern,

vajrādhikanakhasparśa divyasiṃha namo 'stu te /. munirbrahmā samākhyāto 'nuṣṭupchandaḥ samīritaḥ

„O du, dessen Krallenberührung den Donnerkeil übertrifft, o göttlicher Löwe, Verehrung sei dir!“ Brahmā ist als Seher genannt, Anuṣṭubh wird als Versmaß angegeben,

devatāsya ragadārṇasya divyapūrvo nṛkesarī / pādaiścaturbhiḥ sarveṇa pañcāṅgāni samācaret

die Gottheit dieses [Mantra], des „Leidenschaft-Zerreißenden“, ist der urgöttliche Nṛkesarin; mit den vier Versfüßen und dem Ganzen vollziehe man die fünf Glieder.

[?: "ragadārṇasya" ("des die Leidenschaft/Rāga Zerreißenden") ist unsicher gedeutet.]

dhyānapūjādikaṃ sarvaṃ prāgvatproktaṃ munīśvara / pūrvoktāni ca sarvāṇi kāryāṇyāyānti siddhatām

Meditation, Verehrung und dergleichen, alles wie zuvor genannt, o Herr der Weisen; und alle zuvor genannten Unternehmungen gelangen zur Vollendung.

tāro namo bhagavate narasiṃhāya hṛñca te / jastejase āvirāvirbhava vajranakhāntataḥ

Der Praṇava, „namo bhagavate narasiṃhāya“ (Verehrung dem erhabenen Narasiṃha), und das Herz-[Bīja] – dein; „ja“, „tejase“ (der Leuchtkraft), „āvirāvirbhava“ (erscheine, erscheine!), bis „vajranakha“ (Donnerkeil-Kralle) reichend,

[Anm.: V149–227 legen den großen, „sahasrākṣara“ (tausendsilbigen) Nṛsiṃha-Mantra (vgl. V162, V205) mittels Mantroddhāra dar; der Wortlaut erinnert an das bekannte, überlieferte Nṛsiṃha-Tāpanīya-Mantra ("oṃ namo bhagavate narasiṃhāya... āvirāvirbhava... vajranakha..."). Wörtliche Wiedergabe der genannten Bestandteile, ohne Anspruch auf lückenlose Rekonstruktion der Gesamtlautfolge.]

vrajadaṃṣṭreti karmānte tvāsayākrandayadvayam / tamo grasadvayaṃ paścātsvāhānte cābhayaṃ tataḥ

„vrajadaṃṣṭra“ (du mit den hervorbrechenden Fangzähnen) am Ende des Tatwortes; „āsaya“ (setze dich), „ākrandaya“ das Paar; „tamo grasa“ (verschlinge die Finsternis) das Paar, danach „svāhā“ am Ende, und darauf „abhayam“ (Furchtlosigkeit),

ātmanyante ca bhūyiṣṭā dhruvo bījāntimo manuḥ / dviṣaṣṭyarmo 'sya munyādi sarvaṃ pūrvavadīritam

am Ende „ātmani“ (in mir selbst) und „bhūyiṣṭhā“ (überreichlich); „dhruva“ (fest), das letzte Samenwort – [so ist] der Mantra [vollständig]; zweiundsechzig Silben [umfasst] dieser; sein Seher usw., alles wird wie zuvor angegeben.

tāro nṛsiṃhabījaṃ ca namo bhagavate tataḥ / narasiṃhāya tāraśca bījamasya yadā tataḥ

der Praṇava, und das Nṛsiṃha-Samenwort, [dann] „namo bhagavate“, sodann „narasiṃhāya“, und der Praṇava, und sein Samenwort, wenn [es] dann [folgt] –

[Anm.: V152–157 fügen der Mantra-Konstruktion die Widmungen an die Avatāras Viṣṇus (Matsya, Kūrma, Varāha, Vāmana, Rāma, Kṛṣṇa, Kalki u.a., vgl. V158 „daśāvatāraiḥ“) hinzu; wörtliche Wiedergabe der Bestandteile.]

rūpāya tāraḥ svarbījaṃ kūrmarūpāya tārakam / bījaṃ varāharūpāya tāro bīja nṛsiṃhataḥ

„[Matsya-]rūpāya“ (der [Fisch-]Gestalt), der Praṇava, das Svar-Samenwort; „kūrmarūpāya“ (der Schildkröten-Gestalt), der Praṇava; das Samenwort, „varāharūpāya“ (der Eber-Gestalt), der Praṇava, das Samenwort, von Nṛsiṃha her,

rūpāya tāra svaṃ bījaṃ vāmanānte ca rūpataḥ / pāpadhruvatrayaṃ bījaṃ rāmāya nigamāditaḥ

„[Vāmana-]rūpāya“, der Praṇava, das eigene Samenwort, am Ende „vāmana“ und „rūpataḥ“; die Dreiheit „pāpa-dhruva“, das Samenwort, „rāmāya“, vom Beginn der Veden her,

bījaṃ kṛṣṇāya tārānte bījaṃ ca kalkine tataḥ / jayadvayaṃ tataḥ śālagrāmānte ca nivāsine

das Samenwort, „kṛṣṇāya“, am Ende der Praṇava; das Samenwort, und „kalkine“, sodann; das Paar „jaya“, sodann „śālagrāma“, am Ende „nivāsine“ (dem Wohnenden),

divyasiṃhāya ṅentaḥ syātsvayaṃbhūḥ puruṣāya hṛt / tāraḥ svaṃ bījamityeṣa mahāsāmrājyadāyakaḥ

„divyasiṃhāya“, mit „ṅ“ endend, „svayambhūḥ“, „puruṣāya“, das Herz-[Bīja]; der Praṇava, das eigene Samenwort – so [vollständig], dieser [Mantra] verleiht große Universalherrschaft.

nṛsiṃhamantraḥ khāṅkārṇo muniratriḥ prakīrtitaḥ / chando 'tijagatī proktaṃ devatā kathitā manoḥ

der Nṛsiṃha-Mantra, dessen Silbenzahl durch [die Zahlwörter] „kha“ [und] „aṅka“ [kodiert] ist, [hat] Atri als verkündeten Seher; als Versmaß wird Atijagatī genannt; die Gottheit des Mantra ist [bereits] mitgeteilt.

[?: "khāṅkārṇaḥ" verwendet vermutlich die Bhūtasaṃkhyā-Zahlwortkodierung ("kha" = 0) zur Angabe der Silbenzahl; die genaue Zahl ist daraus nicht ohne Weiteres zu erschließen.]

daśāvatāro nṛhariṃ bījaṃ khaṃ śaktiravyayaḥ / ṣaḍūdīrghāḍhyena bījena kṛtvāṅgāni ca bhāvayet

[man meditiere über] Nṛhari [samt seinen] zehn Avatāras; das Samenwort ist „khaṃ“, die unvergängliche [Silbe] ist die Śakti; mit dem von den sechs langen [Vokalen] begleiteten Samenwort vollziehe man [den Nyāsa auf] die Glieder und stelle [ihn] sich vor,

anekacandrapratimo lakṣmīmukhakṛtekṣaṇaḥ / daśāvatāraiḥ sahitastanotu nṛhariḥ sukham

gleich unzähligen Monden, dessen Blick auf das Antlitz der Lakṣmī gerichtet ist – zusammen mit den zehn Avatāras möge Nṛhari Glück verbreiten.

japo 'yutaṃ daśāṃśena homaḥ syātpāyasena tu / prāgukte pūjayetpīṭhe mūrtisaṃkalpya mūlataḥ

die Rezitation [betrage] zehntausend Mal, und ein Zehntel davon sei der Opferguss mit Milchreis; auf dem zuvor genannten Sitz (Pīṭha) verehre man, nachdem man die [göttliche] Gestalt aus dem Grundmantra heraus gedanklich geformt hat,

aṅgānyādau ca matsyādyāndigdaleṣu tator'cayet / indrādyānapi vajrādyānsampūjyeṣṭamavāpnuyāt

zuerst die [Mantra-]Glieder, und dann Matsya und die anderen [Avatāras] auf den Richtungs-Blütenblättern verehre man; nachdem man auch Indra und die anderen [Weltenhüter] samt [ihren Waffen] Vajra usw. verehrt hat, erlangt man das Gewünschte.

sahasrārṇaṃ mahāmantraṃ vakṣye tantreṣu gopitam / tāro māyā ramā kāmo bījaṃ krodhapadaṃ tataḥ

Ich werde den großen, tausendsilbigen Mantra verkünden, der in den Tantras geheim gehalten wird: der Praṇava, das Māyā-[Bīja], das Ramā-[Bīja], das Kāma-[Bīja], das [Nṛsiṃha-]Samenwort, sodann das Wort „krodha“ (Zorn),

[Anm.: V162–227 legen den großen „sahasrākṣara“ (tausendsilbigen) Nṛsiṃha-Mantra Silbenglied für Silbenglied dar (Mantroddhāra); die einzelnen Bestandteile werden möglichst wörtlich wiedergegeben, ohne dass eine durchgehend gesicherte Rekonstruktion des vollständigen Lautkörpers beansprucht wird (vgl. Anm. zu V100).]

mūrte nṛsiṃha śabdānte mahāpuruṣa īrayet / pradhānadharmādharmānte nigaḍetipadaṃ vadet

„mūrte“ (o Gestalt), „nṛsiṃha“ – am Ende des Wortes spreche man „mahāpuruṣa“ (großer Puruṣa) aus; „pradhāna“, „dharma“, „adharma“ – am Ende sage man das Wort „nigaḍa“ (Fessel),

nirmocanānte kāleti tatataḥ puruṣa īrayet / kālāntakasadṛktoyaṃ sveśvarānte sadṛgjalam

am Ende „nirmocana“ (Befreiung), „kāla“ (Zeit) – davon ausgehend spreche man „puruṣa“; „kālāntaka“ (der Zeit-Beender), gleich dem [Sonnen-]Wasser, am Ende „sveśvara“ (der eigene Herr), gleich dem Wasser,

[?: "kālāntakasadṛktoyaṃ" / "sadṛgjalam" sind lexikalisch schwierig; sinngemäß als bildliche Vergleiche ("gleich dem Wasser") gedeutet.]

śrāntānte tu niviṣṭeti caitanyacitsadā tataḥ / bhāsakānte tu kālādyatītanityoditeti ca

am Ende von „śrānta“ (ermattet) [spreche man] „niviṣṭa“ (eingegangen); „caitanya-cit“ (Bewusstseinsgeist), stets, sodann; am Ende von „bhāsaka“ (dem Erleuchtenden) [spreche man] „kālādyatīta“ (die Zeit u.a. Übersteigend), „nityodita“ (ewig Aufgehend),

udayāstamayākrāntamahākāruṇiketi ca / hṛdayābjacatuścoktā dalānte tu niviṣṭitaḥ

„udayāstamayākrānta“ (Aufgang und Untergang durchdringend), und „mahākāruṇika“ (der große Mitleidsvolle); das Herzlotos, als vierfach bezeichnet, am Ende des Blütenblattes [spreche man] „niviṣṭa“ (eingegangen),

caitanyātmaṃścaturāmandvādaśātmaṃstataḥ param / caturviṃśātmannante tu pañcaviṃśātmannityapi

„caitanyātman“ (Bewusstseins-Selbst) der vier, dann ferner das zwölffache Selbst; am Ende des vierundzwanzigfachen Selbst aber auch das fünfundzwanzigfache Selbst ebenso,

[Anm.: Die Zahlen (vier, zwölf, vierundzwanzig, fünfundzwanzig) scheinen auf die Sāṃkhya-Kategorien (tattvas) und den Puruṣa als 25. Prinzip anzuspielen.]

bako hariḥ sahasrānte mūrte ehyehi śabdataḥ / bhagavannṛsiṃhapuruṣa krodheśvara rasā saha

„baka“ [?], „hari“, am Ende von „sahasra“ (tausend), „mūrte“ (o Gestalt), mit dem Wort „ehyehi“ (komm, komm!); „bhagavan nṛsiṃha puruṣa“, „krodheśvara“ (Herr des Zorns), zusammen mit „rasā“ (der Erde),

[?: "bako" ist unklar; unverändert transliteriert.]

sravanditānte pādeti kalpāntāgnisahasra ca / koṭyābhānte mahādeva nikāyadaśaśabdataḥ

am Ende von „sravandita“ [?] das Wort „pāda“; „kalpāntāgnisahasra“ (tausend Feuer der Weltzerstörung), und am Ende von „koṭyābha“ (mit dem Glanz von zehn Millionen) „mahādeva“, mit dem Wort „nikāyadaśa“ (zehn Scharen),

[?: "sravanditānte" lexikalisch unklar.]

śatayajñātalaṃ jñeyaṃ tataścāmalayugmakam / piṅgalekṣaṇasaṭādaṣṭrā daṃṣṭrāyudha nakhāyudha

„śatayajñātala“ (der Grund der hundert Opfer) ist zu erkennen, und sodann das Paar „amala“ (makellos); „piṅgalekṣaṇa“ (bernsteinäugig), „saṭā“ (Mähne), „daṃṣṭra“ (Fangzahn), „daṃṣṭrāyudha“ (fangzahnbewaffnet), „nakhāyudha“ (krallenbewaffnet),

dānavendrāntakāvahniṇaśoṇitapadaṃ tataḥ / saṃ saktivigrahānte tu bhūtāpasmārayātudhān

„dānavendrāntaka“ (Beender des Dānava-Herrn), „vahni“ (Feuer), das Wort „śoṇita“ (Blut), sodann; „saṃ“, am Ende von „śaktivigraha“ (Machtgestalt), [dann] „bhūta-apasmāra-yātudhān“ (Geisterwesen, Fallsucht-Dämonen, Zauberer-Dämonen),

surāsuravandyamānapādapaṅkajaśabdataḥ / bhagavanvyomacakreśvarānte tu prabhavāpyaya

mit dem Wort „[dessen] Lotosfüße von Göttern und Dämonen verehrt werden“; „bhagavan“, „vyomacakreśvara“ (Herr des Himmelsrades), am Ende aber „prabhavāpyaya“ (Ursprung und Vergehen),

rūpeṇottiṣṭa cottiṣṭa avidyānicayaṃ daha / daha jñānaiśvaryamante prakāśayayugaṃ tataḥ

„rūpeṇa“ (in Gestalt), „erhebe dich, erhebe dich“, „verbrenne den Haufen der Unwissenheit“; „verbrenne“ [nochmals], am Ende von „jñānaiśvarya“ (Erkenntnis-Herrschaft) das Paar „erleuchte“, sodann

oṃ sarvajña aroṣānte jaṃbhājṛṃbhyavatārakam / satyapuruṣa śabdānte sadasanmadhya īrayet

„oṃ sarvajña“ (o Allwissender), am Ende von „aroṣa“ (Nichtzorn), „zermalme, öffne dich weit, o Herabgestiegener“; „satyapuruṣa“ (wahrer Puruṣa) – am Ende des Wortes spreche man „sadasanmadhya“ (die Mitte von Sein und Nichtsein) aus,

niviṣṭaṃ mama duḥsvapnabhayaṃ nigaḍaśabdataḥ / bhayaṃ kāntāraśabdānte bhayaṃ viṣapadāttataḥ

„eingegangen [ist] in mich die Furcht vor bösen Träumen“ – mit dem Wort „nigaḍa“ (Fessel); die Furcht am Ende des Wortes „kāntāra“ (Wildnis), die Furcht vom Wort „viṣa“ (Gift) her, sodann

jvarānte ḍākinī kṛtyādhvarevatībhayaṃ tataḥ / aśanyante bhayaṃ durbhikṣabhayaṃ mārīśabdataḥ

am Ende von „jvara“ (Fieber) [die Furcht vor] Ḍākinī, Kṛtyā [und] Adhvarevatī [?], sodann; am Ende von „aśani“ (Blitzschlag) die Furcht, die Furcht vor Hungersnot, vom Wort „mārī“ (Seuche) her,

[?: "adhvarevatī" ist lexikalisch unklar.]

bhayaṃ mārīcaśabdānte bhayaṃ chāyāpadaṃ tataḥ / skandāpasmāraśabdānte bhayaṃ caurabhayaṃ tataḥ

die Furcht am Ende des Wortes „mārīca“, die Furcht [vor] dem Wort „chāyā“ (Schatten), sodann; am Ende des Wortes „skandāpasmāra“ (Skanda-Fallsucht) die Furcht, die Furcht vor Dieben, sodann

jalasvapnāgnibhayaṃ gajasiṃhabhujaṅgagataḥ / bhayaṃ janmajarānte maraṇādiśabdamīrayet

die Furcht vor Wasser, Traum, Feuer, sowie die von Elefant, Löwe [und] Schlange ausgehende; am Ende von „Geburt [und] Alter“ spreche man das Wort „Tod“ und dergleichen aus,

bhayaṃ nirmocayayugaṃ praśamayayugaṃ tataḥ / jñeyarūpadhāraṇānte nṛsiṃhabṛhatsāmataḥ

die Furcht – das Paar „befreie“, das Paar „besänftige“, sodann; am Ende von „das erkennbare Gestalt Tragende“, aus dem großen Sāman des Nṛsiṃha,

puruṣānte sarvabhayanivāraṇapadaṃ tataḥ / aṣṭāṣṭakaṃ catuḥṣaṣṭi ceṭikābhayamīrayet

am Ende von „puruṣa“ das Wort „Abwehr aller Furcht“, sodann; achtmal acht, [also] vierundsechzig[fach], spreche man die Furcht vor den Ceṭikās (Dienerinnen-Geistern) aus,

vidyāvṛtastrayastriṃśaddevatākoṭiśabdataḥ / namitānte padapadātpaṅkajānvita īrayet

umgeben von Wissen, mit dem Wort „dreiunddreißig Millionen Gottheiten“; am Ende von „namita“ (verneigt), von Wort zu Wort, spreche man „mit dem Lotos versehen“ aus,

saha sravadanānte tu sahasrodara saṃvadet / sahasrekṣaṇaśabdānte sahasrapādamīrayet

zusammen [mit], am Ende von „sravadanana“ (fließend-antlitzig), aber spreche man „sahasrodara“ (tausendbäuchig) aus; am Ende des Wortes „sahasrekṣaṇa“ (tausendäugig) spreche man „sahasrapāda“ (tausendfüßig) aus,

sahasrabhuja saṃprocya sahasrajihva saṃvadet / sahastānte lalāṭeti sahasrāyudhato dharāt

nachdem man „sahasrabhuja“ (tausendarmig) verkündet hat, spreche man „sahasrajihva“ (tausendzüngig) aus; am Ende von „sahasra“ [spreche man] „lalāṭa“ (Stirn), von „sahasrāyudha“ (tausendbewaffnet) [und] von „dharā“ (Erde) her,

tamaḥprakāśaka puramathanānte tu sarva ca / mantrerājeśvarapadādvihāyasagatiprada

„der Erleuchter der Finsternis“, am Ende von „puramathana“ (Städte-Zerstörer) aber [auch] „sarva“ (alles); vom Wort „mantrarājeśvara“ (Herr des Mantra-Königs) her, „der den Weg durch den Himmelsraum verleiht“,

pātālagatipradānte yantramarddana īrayet / ghorāṭṭahāsahasitaviśvāvāsapadaṃ tataḥ

am Ende von „der den Gang zur Unterwelt verleiht“ spreche man „yantramardana“ (Zermalmer der [feindlichen] Vorrichtungen) aus; [dann] das Wort „mit furchtbarem, lautem Gelächter lachend, Wohnstatt des Weltalls“, sodann

vāsudeva tato 'krūra tato hayamukheti ca / paramahaṃsa viśveśa viśvānte tu viḍaṃbana

„vāsudeva“, dann „akrūra“ (nicht grausam), dann auch „hayamukha“ (pferdeantlitzig); „paramahaṃsa“ (höchster Schwan), „viśveśa“ (Herr des Weltalls), am Ende von „viśva“ [das Wort] „viḍambana“ [?],

[?: "viḍaṃbana" am Versende ist inhaltlich auffällig ("Nachahmung/Spott"); wörtlich transliteriert, Deutung unsicher.]

niviṣṭānte tataḥpradurbhāvakāraka īrayet / hṛṣīkeśa ca svacchanda niḥśeṣajīva vinyaset

am Ende von „niviṣṭa“ spreche man sodann „pradurbhāvakāraka“ (Bewirker des Erscheinens) aus; „hṛṣīkeśa“, und „svacchanda“ (nach eigenem Willen), [das Wort] „niḥśeṣajīva“ (alle Lebewesen ohne Rest) setze man,

grāsakānte mahā paścātpiśitāsṛgitīrayet / laṃpaṭānte khecarīti siddhyateṃ tu pradāyaka

am Ende von „grāsaka“ (Verschlinger), „mahā“ (groß), danach spreche man „piśitāsṛk“ (Fleisch und Blut) aus; am Ende von „lampaṭa“ (Gierigen) [spreche man] „khecarī“ (die Himmelswandlerin) aus – [dieser Mantra ist] der Geber der Vollendung,

ajeyāvyaya avyakta brahmāṇḍodara ityapi / tato brahmasahasrānte koṭisragruṇḍaśabdataḥ

„ajeya“ (unbesiegbar), „avyaya“ (unvergänglich), „avyakta“ (unmanifest), auch „brahmāṇḍodara“ (Schoß des Weltenei); dann am Ende von „brahmasahasra“ (tausend Brahmās), mit dem Wort „koṭisragruṇḍa“ (Kranz von zehn Millionen Schädeln),

māla paṇḍitamuṇḍeti matsya kūrmaṃ tataḥ param / varāhānte nṛsiṃheti vāmanānte samīrayet

„māla“ (Kranz), „paṇḍitamuṇḍa“ [?]; „matsya“, „kūrma“, dann ferner; am Ende von „varāha“ [spreche man] „nṛsiṃha“ [aus], am Ende von „vāmana“ spreche man aus,

[?: "paṇḍitamuṇḍa" ist inhaltlich unklar ("gelehrtes Haupt/Schädel"?); wörtlich wiedergegeben.]

trailokyākramaṇānte tu pādaśālika īrayet / rāmatraya tato viṣṇurūpānte dhara eva ca

am Ende von „trailokyākramaṇa“ (Durchschreiten der drei Welten) aber spreche man „pādaśālika“ [?] aus; die Dreiheit der Rāmas, dann am Ende von „viṣṇurūpa“ auch „dhara“ (Träger),

[?: "pādaśālika" lexikalisch unsicher.]

tattvatrayānte praṇavādhāratastacchikhāṃ padam / niviṣṭavahnijāyānte svadhā caiva tato vaṣaṭ

am Ende der Dreiheit der Prinzipien (Tattva), von der Grundlage des Praṇava her, das Wort „seine Flamme“; am Ende von „die im [Feuer] eingegangene Gattin des Feuers“ (Svāhā) auch „svadhā“, sodann „vaṣaṭ“,

netra varmāstramuñcāryya prāṇādhāra itariyet / ādidevapadātprāṇāpānapaścānniviṣṭitaḥ

„netra“ (Auge), die Panzer-Waffen[-Formel], „löse!“, „ārya“, „prāṇādhāra“ (Stütze des Atems) spreche man aus; vom Wort „ādideva“ (Urgott) her, „prāṇa“, „apāna“, danach „eingegangen“,

pāñcarātrika ditija vinidhanānte kareti ca / mahāmāyā amoghānte daryaṃ daityandraśabdataḥ

„pāñcarātrika“ (dem Pañcarātra gemäß), „ditija“ (Sohn der Diti), am Ende von „vinidhana“ (Vernichtung) auch „kara“ (Bewirker); „mahāmāyā“, am Ende von „amogha“ (unfehlbar) „darya“ [?], vom Wort „daityendra“ (Herr der Daityas) her,

[?: "daryaṃ" lexikalisch unsicher.]

daryānte dalanetyuktā tejorāśin dhruvaṃ smaraḥ / tejasvarānte puruṣapaṃṅeṃte satyapūruṣa

am Ende von „darya“ wird „dalana“ (Zermalmung) gesagt; „tejorāśi“ (Masse von Glanz), gewiss „smara“ [gedenke]; am Ende von „tejasvara“ (Herr des Glanzes), „puruṣa“, endend mit „ṅ“ [und] „ṃ“, „satyapuruṣa“ (wahrer Puruṣa),

astratāro 'cyutāstraṃ ca tāro vācā sudeva phaṭ / tāramāyāmūrteḥ phaṭ vaḥ kāmaḥ svarādimaḥ

das Waffen-[Bīja], der Praṇava, das Acyuta-Waffen[-Bīja], und der Praṇava, „durch das Wort, o guter Gott“, „phaṭ“; der Praṇava, das Māyā[-Bīja] der [göttlichen] Gestalt, „phaṭ“, „vaḥ“ [?], das Kāma[-Bīja], mit dem Vokal beginnend,

[?: "vaḥ" an dieser Stelle unklar.]

mūrtestramavyayobījaṃ viśvamūrtestrimavyayaḥ / māyāviśvātmane ṣaṭ ca tāraḥ saucaṃ turātmane

das Waffen[-Bīja] der Gestalt, das unvergängliche Samenwort; der universalen Gestalt, das dreifach unvergängliche; das Māyā-[Bīja], dem universalen Selbst, sechs, und der Praṇava, „Reinheit“, dem vierten Selbst (Turīya),

phaṭ tārohaṃ viśvarūpinnastraṃ ca tadanantaram / tārauhnaiparamānte tu hraṃsaphaṭpraṇavastataḥ

„phaṭ“, der Praṇava, „aham“ (ich), „o Allgestaltiger“, das Waffen[-Bīja], und unmittelbar danach; der Praṇava, „auhna“ [?], am Ende von „parama“ (höchst) aber „hraṃ“, „saḥ“, „phaṭ“, der Praṇava, sodann

[?: "tārauhnai" lautlich unklar.]

hraḥ hiraṇaayagarbharūpa dhāraṇānte ca phaṭ dhruvaḥ / hraiṃ anaupamyarūpadhāriṇāstraṃ dhruvastataḥ

„hraḥ“, „o [du] von der Gestalt des Hiraṇyagarbha“, am Ende von „dhāraṇa“ (Tragen) auch „phaṭ“, „dhruva“ (fest); „hraiṃ“, „o Träger unvergleichlicher Gestalt“, das Waffen[-Bīja], „dhruva“, sodann

kṣaiṃ nṛsiṃharūpadhārin oṃ klaṃ ślaśca svarādikaḥ / ṣṭāṅgavinyāsavinya stamūrtidhāriṃstataśca phaṭ

„kṣaiṃ“, „o Nṛsiṃha-Gestalt-Träger“, „oṃ“, „klaṃ“, und „śla“, mit dem Vokal beginnend; die Sechsgliedersetzung, gesetzt, „der die Gestalt Tragende“, und sodann „phaṭ“,

hrau nisargasiddhyaikarūpadhāriṃstataśca phaṭ / tāro varmatrayaṃ saṃkaraṃ vaṃ cāmukamastakam

„hrau“, „o Träger der von Natur aus vollendeten, einzigartigen Gestalt“, und sodann „phaṭ“; der Praṇava, die Dreiheit der Panzer[-Formel], „saṃkara“ [Śiva/Vermischung], „vaṃ“, und „das Haupt des [Feindes] Soundso“,

khaṇḍadvayaṃ khāda yetidvayaṃ klīṃ sādhyamānaya / dvayaṃ tato mahātmansyānsamyagdarśayayugmakam

das Paar „khaṇḍa“ (zerbrich), das Paar „khāda“ (verschlinge), „klīṃ“, „bringe den zu Bezwingenden herbei“; das Paar, sodann, o Großer, möge das Paar „zeige klar“ [erscheinen],

ṣaḍdīrghāḍyāṃ svabījaṃ ca kṣapitānte tu kalmaṣa / uttarāyaṃ dvayaṃ pañcabāṇabījāni voñcaret

mit den sechs langen [Vokalen] versehen, das eigene Samenwort, und am Ende von „kṣapita“ (vernichtet) „kalmaṣa“ (Sünde); in „uttarā“ das Paar, die fünf Pfeil-[Kāma-]Samenwörter spreche man aus,

nṛsiṃhānte tato jvālātmane svāhā samīrayet / nṛsiṃhānte tataḥ kālātmane svāhā dhruvastataḥ

am Ende von „nṛsiṃha“ spreche man sodann „dem Flammenseeligen“ [und] „svāhā“ aus; am Ende von „nṛsiṃha“ sodann „dem Zeitseeligen“ [und] „svāhā“, „dhruva“, sodann

khabījaṃ kāmabījaṃ ca lakṣmībījadvayaṃ tataḥ / māyātārāntimo mantraḥ sahasrākṣarasaṃmitaḥ

das Kha-Samenwort, das Kāma-Samenwort, und das Paar der Lakṣmī-Samenwörter, sodann; das Māyā-[Bīja], der Praṇava am Ende – [dies ist] der Mantra, gemessen an tausend Silben.

kapilo 'sya muniśchando jagatī devatā punaḥ / śrīlakṣmīrnṛharirbījaṃ kṣaiṃ śaktirvahnivallabhā

Kapila ist sein Seher, Jagatī das Versmaß, wiederum die Gottheit Śrī-Lakṣmī-Nṛhari; das Samenwort ist „kṣaiṃ“, die Śakti [heißt] „die Geliebte des Feuers“ (Svāhā),

śveto varṇa udāttaśca svaraḥ prokto manīṣibhiḥ / kṣetraṃ ca paramātmā tu viniyogo 'khilāptaye

weiß ist [seine] Farbe, und Udātta wird von den Weisen als [sein] Tonakzent erklärt; das Feld (Kṣetra) [ist] das höchste Selbst; die Anwendung [dient] der Erlangung von allem.

kṣaḥ sahasrabāhavente sahasrāyudhadharāya ca / nṛsiṃhāntaṃ vahnijāyāstrāyaphaṭū mantra īritaḥ

„kṣaḥ“, am Ende von „sahasrabāhu“ (tausendarmig), und „dem Träger tausend Waffen“; mit „nṛsiṃha“ endend, „der Gattin des Feuers“ (Svāhā), das Waffen[-Bīja], „phaṭ“ – [dies ist] der genannte [Hilfs-]Mantra,

[Anm.: V208–217 legen eine Reihe von Neben-(Aṅga-)Mantras (Karaśuddhi, Hṛdaya, Śiras, Śikhā, Kavaca, Netra, Astra) nach dem Muster des Hauptmantra dar.]

anena karaśuddhiṃ ca kṛtvāṅgāni samācaret / tāraḥ kṣāṃ ca sahasrānte kṣaraśabdādvijṛṃbhitam

mit diesem vollziehe man die Reinigung der Hände (Karaśuddhi) und [dann] die [Nyāsa-Setzung der] Glieder; der Praṇava, „kṣāṃ“, und am Ende von „sahasra“ das vom Wort „kṣara“ Entfaltete,

nṛsiṃhāyāgnijāyānto hṛdaye manurīritaḥ / māraḥ kṣīṃ ca mahātenuṃ prabhānte vikareti ca

„dem Nṛsiṃha“, „der Gattin des Feuers“ – so endend, ist der Mantra für das Herz genannt; das Kāma-[Bīja], „kṣīṃ“, und „großen Leib“, am Ende von „prabhā“ (Glanz) auch „vikara“ [?],

[?: "vikara" am Versende unklar.]

nṛsiṃhāyāgnijāyānte śiromantraḥ prakīrtitaḥ / tāraḥ kṣūṃ taptayaṃhāyaścādṛkkeśānta īrayet

„dem Nṛsiṃha“, „der Gattin des Feuers“ – so endend, wird der Kopf-Mantra (Śiromantra) verkündet; der Praṇava, „kṣūṃ“, „taptayaṃha“ [?], und man spreche, endend mit „dem Blick[-Glanz] der Haarpracht“, aus,

[?: "taptayaṃhāyaḥ" und "ādṛkkeśānta" sind lexikalisch unsicher.]

jvalatyāvakalo mūrmo dīrghā vajrādhiketi ca / nakha sparśāddivyasiṃha namo 'stu bhagavan hariḥ

„es lodert“, „āvakala“ [?], „das Haupt“, „lang“, und „den Donnerkeil übertreffend“; „durch die Berührung der Kralle, o göttlicher Löwe, Verehrung sei [dir], o erhabener Hari“ –

[?: "āvakalo" lexikalisch unklar.]

mahādhvasta jagadrūpa nṛsiṃhāya dvayandvayam / anena ca śikhā proktā kavacaṃ tadanantaram

„o [du] von der [Feind] gewaltig zerstört [hat, doch dessen eigene] Gestalt das Weltall [ist]“, „dem Nṛsiṃha“, Paar um Paar; hiermit wird der Haarschopf-Mantra (Śikhā) verkündet; der Panzer-Mantra (Kavaca) [folgt] unmittelbar danach,

tāraḥ kṣaiṃ ca suvarṇaṃ te madamattapadaṃ tataḥ / vihvalitanṛsiṃhāya svāhāntaṃ kavacaṃ smṛtam

der Praṇava, „kṣaiṃ“, und „golden [ist] dein“, das Wort „rauschberauscht“, sodann; „dem überwältigenden Nṛsiṃha“, mit „svāhā“ endend – [dies ist] der überlieferte Panzer-Mantra.

tāraḥ rkṣau ca sahasrākṣa viśvasrākṣa viśvarūpapadaṃ vadet / dhāraṇegni priyānto 'yaṃ netramantraḥ prakīrtitaḥ

der Praṇava, „rkṣau“ [?], und „o Tausendäugiger“, „o Allsehender“ [?], das Wort „viśvarūpa“ spreche man; „in [seinem] Bestehen dem Feuer lieb“ – so endend, wird dieser Augen-Mantra (Netramantra) verkündet.

[?: "rkṣau" und "viśvasrākṣa" lexikalisch unsicher; sinngemäß gedeutet.]

tāro kṣaśca sahasrānte vārāvepadamīrayet / sahasrānte yudhāyāthaṃ nṛsiṃhāyāgnisuṃdarī

der Praṇava, „kṣa“, und am Ende von „sahasra“ spreche man das Wort „vārāve“ [?] aus; am Ende von „sahasra“ [das Wort] „waffe“, sodann „dem Nṛsiṃha“, „die Feuerschöne“ (Svāhā),

[?: "vārāvepadam" lexikalisch unsicher.]

astramantraḥ samākhyātastato dhyāyennṛkesarī / udyadarkasahasrābhaṃ trīkṣaṇaṃ bhīsabhūṣaṇam

[dies ist] der genannte Waffen-Mantra (Astramantra); sodann meditiere man über Nṛkesarin, vom Glanz tausend aufgehender Sonnen, dreiäugig, furchtbar geschmückt,

sutīkṣṇāgrabhujo daṇḍairdaityadāraṇakaṃ smaret / evaṃ dhyātvā japenmantrī sahasraṃ pāyena caga

mit scharfspitzigen, stabgleichen Armen, den Daitya zerreißend – so gedenke man [seiner]. Nachdem man so meditiert hat, rezitiere der Mantra-Praktizierende tausend Mal, [und opfere] mit Milchreis –

[?: "caga" am Versende unklar, vermutlich verderbt.]

ājyaplutena juhuyātsamyaksiddho bhavenmanuḥ / prāgukte vaiṣṇave pīṭhe mūrtiṃ saṃkalpya mūlataḥ

in Ghee getränkt opfere man – der Mantra wird vollständig vollendet; auf dem zuvor genannten Viṣṇu-Sitz (Pīṭha) verehre man, nachdem man die [göttliche] Gestalt aus dem Grundmantra heraus gedanklich geformt hat,

saṃpūjya nṛhariṃ paścādādāvaṅgāni pūjayet / cakra śaṅkhaṃ ca pāśaṃ vāṅkuśaṃ kuliśameva ca

nachdem man Nṛhari verehrt hat, verehre man danach zuerst die [Mantra-]Glieder; Diskus und Muschelhorn, Fangschlinge oder Elefantenstachel, und auch den Donnerkeil,

gadākṛpāṇikṣveḍāni daleṣu paripūjayet / lokeśānapi vajrādyānpūjayettadanantaram

Keule, Schwert [und] Gift[-Waffen] verehre man gründlich auf den Blütenblättern; auch die Weltenhüter samt [ihren Waffen] Vajra usw. verehre man unmittelbar danach,

evaṃ siddhe manau mantrī prayogānkartumarhati / bhasmābhimantritaṃ kṛtvā grahagrastaṃ vilepayet

So, wenn der Mantra vollendet ist, ist der Mantra-Praktizierende berechtigt, [rituelle] Anwendungen zu vollziehen: nachdem man Asche mit dem Mantra besprochen hat, bestreiche man damit einen von einem [bösen] Planetendämon (Graha) Ergriffenen,

bhasmasaṃlepanādeva sarvagrahavināśanam / anenaiva vidhānena yakṣarākṣasakinnaraḥ

durch das bloße Bestreichen mit Asche [erfolgt] die Vernichtung aller [bösen] Planetendämonen; durch eben dieses Verfahren [werden] Yakṣas, Rākṣasas, Kinnaras,

bhūtapretapiśācāśca naśyantyeva na saṃśayaḥ / parābhicārakṛtyāni manunānena mantritam

und Bhūtas, Pretas, Piśācas fürwahr vernichtet – daran besteht kein Zweifel; von anderen [gegen einen] gerichtete Zauberwerke [werden vernichtet durch die mit] diesem Mantra besprochene [Asche] –

bhasma saṃlepayetsadyo durādharṣo bhavennaraḥ / sudine sthāpayetkumbhe sarvatobhadramaṇḍale

man bestreiche sogleich mit Asche – der Mann wird unangreifbar; an einem günstigen Tag stelle man [geweihtes Wasser] in einem Krug innerhalb eines Sarvatobhadra-Maṇḍala auf,

tīrthatoyena saṃpūrya japedaṣṭottaraṃ śatam / tenābhiṣikto manujaḥ sarvāpattiṃ tared dhruvam

nachdem man [den Krug] mit Wasser von heiligen Furten gefüllt hat, rezitiere man hundertundacht Mal; der damit besprengte (geweihte) Mensch übersteht gewiss jedes Unglück.

kiṃ bahūktena sarveṣṭadāyako 'yaṃ manūttamaḥ / vajranakhāya vidmahe tīkṣṇadaṃṣṭrāya dhīmahi / tanno nṛsiṃhaḥ śabdānte vadeṃścaiva pracodayāt

Was bedarf es vieler Worte? Dieser vortreffliche Mantra gewährt alle Wünsche: „Vajranakhāya vidmahe, tīkṣṇadaṃṣṭrāya dhīmahi“ (Wir wollen den mit den Donnerkeil-Krallen erkennen, über den mit scharfen Fangzähnen wollen wir meditieren) – am Ende des Wortes spreche man „tan naḥ Nṛsiṃhaḥ“ und ebenso „pracodayāt“ (er möge uns antreiben).

[Anm.: Es handelt sich um die bekannte Nṛsiṃha-Gāyatrī nach dem klassischen Gāyatrī-Schema (vidmahe – dhīmahi – pracodayāt).]

eṣā nṛsiṃhagāyatrī sarvābhīṣṭapradāyinī / etasyāḥ smaraṇādeva sarvapāpakṣayo bhavet

Dies ist die Nṛsiṃha-Gāyatrī, die alle Wünsche gewährt; durch das bloße Gedenken an sie erfolgt die Vernichtung aller Sünde.