Kapitel 58 Das Gespräch zwischen Śuka und König Janaka über die Erlösungslehre

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne dvitīyabhāge śukapralobhanaṃ nāmāṣṭañcāśattamo 'dhyāyaḥ sanandana uvāca tataḥ sa rājā sahito mantribhirdvijasattama / puraḥ purohitaṃ kṛtvā sarvāṇyantaḥ purāṇi ca

Sanandana sprach: Darauf begab sich jener König, begleitet von seinen Ministern, o Bester der Zweimalgeborenen, indem er den Hofpriester vorausgehen ließ, sowie alle Frauen des Frauengemachs,

[Anm.: Dem eigentlichen Vers 1 ist im Quelltext eine Kolophonzeile vorangestellt („iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne dvitīyabhāge śukapralobhanaṃ nāmāṣṭañcāśattamo 'dhyāyaḥ“), gefolgt von einer Trennlinie. Diese Zeile ist der versetzt überlieferte Schlusskolophon des vorangehenden 57. Kapitels (Titel „śukapralobhanam“, dort verwendet); sie wurde im sa-Feld dokumentiert, jedoch nicht in die Übersetzung einbezogen.]

śirasā cārdhyamādāya guruputraṃ samabhyagāt / mahadāsanamādāya sarvaratnavibhūṣitam

und, das Ehrengeschenk (Arghya) mit dem Haupt ehrfurchtsvoll emporhaltend, ging er zum Sohn des Lehrers [Śuka] hin, indem er einen großen, mit allen Juwelen geschmückten Sitz mitbrachte,

pradadau guruputrāya śukāya paramocitam / tatropaviṣṭaṃ taṃ kārṣṇiśāstradṛṣṭena karmaṇā

und übergab ihn, den höchst würdigen Sitz, dem Sohn des Lehrers, Śuka. Ihm, der sich dort niedergesetzt hatte, erwies er mit einem im Kārṣṇa-Śāstra vorgeschriebenen Ritus

[?: „kārṣṇiśāstra“ vermutlich Bezug auf ein von Kṛṣṇa(-Dvaipāyana, Vyāsa) verfasstes Ritualwerk bzw. auf die für die Ehrenbezeugung an Brahmanen geltenden Regeln; nicht sicher zu identifizieren.]

pādyaṃ nivedya prathamaṃ sārghyaṃ gāṃ ca nyavedayat / sa ca tāṃmantrataḥ pūjāṃ pratigṛhya dvijottamaḥ

– nachdem er zuerst Fußwasser dargebracht hatte, überreichte er auch das Ehrengeschenk und eine Kuh. Und er, der Beste der Zweimalgeborenen [Śuka], nahm jene mit Mantras dargebrachte Verehrung an

paryapṛcchanmahātejārājñaḥ kuśalamavyayam / udārasattvābhijano rājāpi gurusūnave

und erkundigte sich, von großem Glanz, nach dem unwandelbaren Wohlergehen des Königs. Auch der König, von edler Wesensart und edler Herkunft, erkundigte sich beim Sohn des Lehrers

āvedya kuśalaṃ bhūmau niṣasāda tadājñayā / so 'pi vaiyāsakiṃ bhūyaḥ pṛṣṭvā kuśalamavyayam / kimāgamanimityeva paryapṛcchadvidhānavit

– nachdem er sein eigenes Wohlergehen mitgeteilt hatte, setzte er sich auf dessen Geheiß zu Boden. Und er, der König, fragte, nachdem er wiederum den Sohn des Vyāsa nach dessen unwandelbarem Wohlergehen befragt hatte, ihn, der die rechten Regeln kannte, nach dem Grund seines Kommens.

śuka uvāca pitrāhamukto bhadraṃ te mokṣadharmārthakovidaḥ / videharājohyādyome janako nāma viśrutaḥ

Śuka sprach: Ich wurde vom Vater entsandt, Heil dir! Kundig im Sinn der Erlösungslehre ist, wie ich weiß, der König von Videha, mit Namen Janaka berühmt.

[?: „videharājohyādyome“ unsicher segmentiert, gelesen als „videharājo hy adya me“ (der König von Videha ist mir heute bekannt).]

tatra tvaṃ gaccha tūrṇaṃ vai sa te hṛdayasaṃśayam / pravṛttau ca nivṛttau ca sarvaṃ chetsyatyasaṃśayam

‚Geh eilends dorthin; er wird deinen Herzenszweifel bezüglich der Weltzuwendung (pravṛtti) und der Weltabkehr (nivṛtti) gänzlich, ohne Zweifel, zerschneiden' – so sprach mein Vater.

so 'haṃ piturniyogāttvā mupapraṣṭumihāgataḥ / tanme dharmabhṛtāṃ śreṣṭha yathāvadvaktumarhasi

So bin ich, auf Geheiß meines Vaters, hierher gekommen, um dich zu befragen. Dies mögest du mir, o Bester der Dharma-Wahrer, der Wahrheit gemäß darlegen:

kiṃ kāryaṃ brāhmaṇeneha mokṣārthaśca kimātmakaḥ / kathaṃ ca mokṣaḥ kartavyo jñānena tapasāpi vā

Was ist hier die rechte Aufgabe für einen Brahmanen, und was ist das Wesen des Erlösungszieles? Und wie ist die Erlösung zu erwirken – durch Wissen oder auch durch Askese?

janaka uvāca yatkāryaṃ brāhmaṇeneha janmaprabhṛti tacchuṇu / kṛtopanayanastāta bhavedvedaparāyaṇaḥ

Janaka sprach: Höre, was für einen Brahmanen von Geburt an hier die rechte Aufgabe ist: Nachdem die Initiation (Upanayana) vollzogen ist, soll er, mein Lieber, dem Veda ergeben sein,

tapasā guruvṛttyā ca brahmacaryeṇa cānvitaḥ / devatānāṃ pitṝṇāṃ ca hyatṛṣṇaścānasūyakaḥ

ausgestattet mit Askese, mit Dienst am Lehrer und mit Keuschheit (Brahmacarya); frei von Begierde gegenüber Göttern und Ahnen und frei von Missgunst.

vedānadhītya niyato dakṣiṇāmapavartya ca / abhyanujñāmanuprāpya samāvarteta vai dvijaḥ

Nachdem er, gezügelt, die Veden studiert und die Dakṣiṇā (Lehrergabe) entrichtet hat, soll der Zweimalgeborene, nachdem er die Erlaubnis des Lehrers erlangt hat, heimkehren.

samāvṛttastu gārhasthye sadāro niyato vaset / anasūyuryathānyāyamāhitāgniranādṛte

Heimgekehrt aber soll er im Hausstand, mit Gattin, gezügelt wohnen, frei von Missgunst, gemäß der Regel, die heiligen Feuer errichtend, ohne den Gast zu missachten,

utpādya putrapautrāṃśca vanyāśramapade vaset / tānevāgnīnyathānyāyaṃ pūjayannatithipriyaḥ

Nachdem er Söhne und Enkel gezeugt hat, soll er in der Stufe des Waldeinsiedler-Āśramas wohnen, eben jene Feuer gemäß der Regel verehrend, dem Gast zugetan,

sarvānagnīnyathānyāyamātmanyāropya dharmavit / nirdvandvo vītarāgātmā brahmāśramapade vaset

Nachdem er, der Dharma-Kundige, alle Feuer gemäß der Regel in sich selbst aufgenommen hat, soll er, frei von den Gegensatzpaaren, seines Verlangens entledigten Sinnes, in der Stufe des Brahman-Āśramas wohnen.

śuka uvāca utpanne jñānavijñāne pratyakṣe hṛdi śaśvate / na vinā gurusaṃvāsājjñānasyādhigamaḥ smṛtaḥ

Śuka sprach: Wenn Wissen und Erkenntnis, unmittelbar erfahrbar, im Herzen entstanden und beständig sind – dennoch gilt: ohne das Zusammenwohnen mit dem Lehrer wird das Erlangen des Wissens nicht für möglich gehalten.

kimavaśyaṃ tu vastavyamāśrameṣu na vā nṛpa / etadbhavantaṃ pṛcchāmi tadbhavānvaktumarhati

Muss man aber notwendig in den Āśramas verweilen oder nicht, o König? Dies frage ich dich; das mögest du darlegen.

janaka uvāca na vinā jñānavijñāne mokṣasyādhigamo bhavet /. na vinā gurusaṃbadhājjñānasyādhigamastathā

Janaka sprach: Ohne Wissen und Erkenntnis kann das Erlangen der Erlösung nicht stattfinden; ebenso kann ohne die Verbindung mit dem Lehrer das Erlangen des Wissens nicht stattfinden.

ācāryaḥ plāvitā tasya jñānaṃ plava ihocyate / vijñāya kṛtakṛtyastu tīrṇastatrobhayaṃ tyajet

Der Lehrer ist gleichsam der Fährmann, das Wissen wird hier als Floß bezeichnet. Wer beides erkannt hat und sein Ziel erreicht hat, der soll, übergesetzt, beides dort zurücklassen.

[?: „plāvitā“ wohl für „plāvayitā“ (Übersetzer/Fährmann) stehend.]

anucchedāya lokānāmanucchedāya karmaṇām / kṛtvā śubhāśubhaṃ karma mokṣo nāmeha labhyate

Zum Nicht-Abreißen der Weltenordnung, zum Nicht-Abreißen der rituellen Handlungen – erst nachdem man gute und schlechte Handlungen gebührend vollzogen hat, wird das, was hier ‚Erlösung' heißt, erlangt.

bhāvitaiḥ kāraṇaiścāryaṃ bahusaṃsārayoniṣu / āsādayati śuddhātmā mokṣaṃ hi prathamāśrame

Durch geübte Verdienste, in den vielfachen Mutterschößen des Saṃsāra gereift, erlangt der reinen Sinnes gewordene Mensch das Edle – die Erlösung – bereits im ersten Āśrama.

[?: Konstruktion elliptisch; sinngemäß ergänzt.]

tamāsādya tu muktasya dṛṣṭārthasya vipaścitaḥ / tridhāśrameṣu konvartho bhavetparamabhīpsataḥ

Für den aber, der, befreit, sein Ziel geschaut hat, den Weisen, der dies erlangt hat – welchen Sinn hätten dann noch die drei weiteren Āśramas für den, der nach dem Höchsten verlangt?

rājasāṃstāmasāṃścaiva nityaṃ doṣānvisarjayeta / sāttvikaṃ mārgamāsthāya paśyedātmānamātmanā

Die aus Rajas und ebenso die aus Tamas entstehenden Fehler soll er beständig aufgeben; indem er sich auf den Weg des Sattva stützt, soll er das Selbst durch das Selbst schauen,

sarvabhūteṣu cātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani / saṃpaśyannaiva lipyeta jale vāricarago yathā

und, indem er das Selbst in allen Wesen und alle Wesen im Selbst erblickt, nicht befleckt werden, gleichwie ein Wasserbewohner im Wasser.

pakṣīvatpavanādvardhvamamutrānuntyaśnute / vihāya dehaṃ nirmukto nirdvandvaḥ śubhasaṃgataḥ

Wie ein Vogel durch den Wind sich erhebt, so genießt er droben Unendlichkeit; nachdem er den Leib verlassen hat, befreit, frei von den Gegensatzpaaren, dem Guten verbunden.

[?: „amutrānuntyaśnute“ unsicher segmentiert, wohl „amutrānantyam aśnute“ (er genießt dort die Unendlichkeit) gelesen.]

atra gāthāḥ purā gītāḥ śṛṇu rājñā yayātinā / dhāryate yā dvijaistāta mokṣaśāstraviśāradaiḥ

Höre hierzu die Verse (Gāthās), die einst von König Yayāti gesungen wurden – die von den in der Erlösungslehre bewanderten Zweimalgeborenen, mein Lieber, bewahrt werden.

jyotiścātmani nānyatra ratnaṃ tatraiva caiva tat / svayaṃ ca śakyaṃ taddraṣṭuṃ susamāhitarcatasā

Das Licht ist im Selbst, nirgendwo anders; der Edelstein ebenso eben dort. Und man vermag es selbst zu schauen, mit wohlgesammeltem Geist.

[?: „susamāhitarcatasā“ wohl für „susamāhitacetasā“ (mit wohlgesammeltem Geist) verlesen.]

na bibheti paro yasmānna bibheti parācca yaḥ / yaśca necchati na dveṣṭi brahma saṃpadyate sa tu

Vor wem der andere sich nicht fürchtet, und wer sich vor dem anderen nicht fürchtet, und wer weder begehrt noch hasst – der gelangt zum Brahman.

yadā bhāvaṃ na kurute sarvabhūteṣu pāpakam / pūrvairācarito dharmaścaturāśramasaṃjñakaḥ

Wenn er gegenüber allen Wesen keine böse Gesinnung mehr hegt – dies ist der von den Altvorderen geübte Dharma, benannt nach den vier Āśramas.

anena kramayogena bahujātisukarmaṇām / karmaṇā manasā vācā brahma saṃpadyate tadā

Durch diesen stufenweisen Vollzug, gereift durch die guten Taten vieler Geburten, gelangt er dann durch Tat, Denken und Rede zum Brahman.

rsuyojya tapasātmānamīrṣyāmutsṛjya mohinīm / tyaktva kāmaṃ ca lobhaṃ ca tato brahmatvamaśnute

Nachdem er das Selbst durch Askese recht eingesetzt und die verblendende Eifersucht aufgegeben hat, und nachdem er Begierde und Habsucht aufgegeben hat, erlangt er sodann den Zustand des Brahman.

[?: „rsuyojya“ unsicher, wohl „niyojya“ (einsetzend) verlesen.]

yadā śrāvye ca dṛśye ca sarvabhūteṣu cāvyayam / samo bhavati nirdvudvo brahma saṃpadyate tadā

Wenn er gegenüber dem Hörbaren und dem Sichtbaren sowie gegenüber allen Wesen unwandelbar gleichmütig und frei von den Gegensatzpaaren wird, dann gelangt er zum Brahman.

yadā stuti ca rnidāṃ ca samatvena ca paśyati / kāñcanaṃ cāyasaṃ caiva sukhaduḥkhe tathaiva ca

Wenn er Lob und Tadel mit Gleichmut betrachtet, sowie Gold und Eisen, und ebenso Freud und Leid,

[?: „rnidāṃ“ wohl für „nindāṃ“ (Tadel) verlesen.]

śītamuṣṇaṃ tathaivārthamanarnthaṃ priyamapriyam / jīvitaṃ maraṇaṃ caiva brahma saṃpadyate tadā

Kälte und Hitze, ebenso Gewinn und Verlust, Angenehmes und Unangenehmes, Leben und Tod – wenn er all dies gleichmütig sieht, gelangt er dann zum Brahman.

prasāryeha yathāṅgāni kūrmaḥ saṃharate punaḥ / tarthedriyāṇi manasā saṃyantavyāni bhikṣuṇā

Wie eine Schildkröte hier ihre Glieder ausstreckt und sie wieder einzieht, so sollen die Sinne vom wandernden Bettelmönch mit dem Denken gezügelt werden.

[?: „tarthedriyāṇi“ wohl für „tathendriyāṇi“ (so auch die Sinne) verlesen.]

tamaḥ parigataṃ veśya yathā dīpena dṛśyate / tathā buddhipradīpena śakya ātmā nirīkṣitum

Wie ein von Dunkelheit umgebenes Haus durch eine Lampe sichtbar wird, so ist das Selbst durch die Lampe der Erkenntnis (Buddhi) zu erschauen imstande.

[?: „veśya“ wohl für „veśma“ (Haus) verlesen.]

etatsarvaṃ prapaśyāmi tvayi buddhimatāṃvara / yañcānyadapi vettavyaṃ tattvato vetti tadbhavān

All dies erblicke ich in dir, o Bester der Verständigen; und was sonst noch zu wissen wäre – das weißt du, der Erhabene, der Wahrheit gemäß.

brahmarṣe viditaśvāsi viṣayāntamupāgataḥ / guroścaiva prasādena tava caivopaśikṣayā

O Brahmarṣi, du bist als der Erkannte bekannt, da du zum Ende der Erkenntnis-Gegenstände gelangt bist – durch die Gnade des Lehrers sowie auch durch deine eigene innere Unterweisung.

[?: „viditaśvāsi“ unsicher segmentiert, wohl „vidita evāsi“ (du bist wahrlich erkannt) gelesen.]

tasya caiva prasādena prādurbhūtaṃ mahāmuneḥ / jñānaṃ divyaṃ samādīptaṃ tenāsi vidito vidito mama

Und eben durch dessen Gnade ist in dir göttliches, hell erstrahlendes Wissen erschienen; dadurch bist du mir als solcher bekannt.

[?: „tenāsi vidito vidito mama“ enthält im Quelltext eine Doppelung von „vidito“; als Dittographie behandelt und nur einmal übersetzt.]

ardhikaṃ tava vijñānamadhi kāvagatistava / adhikaṃ ca tavaiśvaryaṃ tañca tvaṃ nāvabudhyase

Größer ist dein Wissen, größer deine Einsicht; größer auch deine Herrschermacht (Aiśvarya) – und dies erkennst du selbst nicht.

[?: „ardhikaṃ“ und „adhi kāvagatistava“ unsicher segmentiert; beide vermutlich für „adhikam“ (größer) stehend.]

bālyādvā saṃśayādvāpi bhayādvāpi vimeṣajāt / utpanne cāpi vijñā ne nādhigacchanti tāṅgatim

Sei es aus Kindlichkeit, sei es aus Zweifel, sei es aus einer aus Unentschlossenheit entstandenen Furcht – selbst wenn Erkenntnis entstanden ist, erlangen manche jenen wahren Zustand nicht.

[?: „vimeṣajāt“ unsicher, wohl „vimarśajāt“ (aus Zweifel/Unentschlossenheit entstanden) gelesen.]

vyavasāyena śuddhena madvidhaiśchinnasaṃśayāḥ / vimucya hṛdayagranthīnārtimāsādayanti tām

Durch reinen Entschluss lösen Menschen meiner Art, deren Zweifel geschwunden sind, die Herzensknoten und erlangen jenen leidfreien Zustand.

[?: „ārtim“ hier möglicherweise entstellt überliefert (etwa für „śāntim“, den Zustand der Ruhe); sinngemäß als Erlangen des leidfreien Zustands übersetzt.]

mavāṃścotpannavijñānaḥ sthirabaguddhiralolupaḥ / vyavasāyādṛte brahmannāsādayati tatpadam

Selbst wer, o Brahmane, wie ich, zu Erkenntnis gelangt, fester Einsicht und frei von Gier ist – ohne festen Entschluss erlangt er jenen höchsten Zustand nicht.

[?: „mavāṃś“ wohl für „mad-vān“ i.S.v. „meinesgleichen“ gelesen; „sthirabaguddhiḥ“ für „sthirabuddhiḥ“ verlesen.]

nāsti te sukhaduḥkheṣu viśeṣo nāsti vastuṣu / nautsukyaṃ nṛtyagīteṣu na rāga upajāyate

Für dich gibt es keinen Unterschied in Freud und Leid, keinen in den äußeren Dingen; kein Verlangen entsteht in dir bei Tanz und Gesang, keine Leidenschaft.

na bandhuṣu nibandhaste na bhayeṣvasti te bhayam / paśyāmitvāṃ mahābhāga tulyanindātmasaṃstutim

Keine Bindung hast du an Verwandte, keine Furcht hast du vor dem Furchtbaren; ich sehe dich, o Hochgesegneter, dem Tadel wie dem Eigenlob gleichmütig gegenüberstehend,

ahaṃ ca tvānupaśyāmi ye cānye 'pi manīṣiṇaḥ / āsthitaṃ paramaṃ mārge akṣayaṃ cāpyanāmayam

und ich sehe dich – sowie auch die anderen Weisen dich sehen – auf dem höchsten Pfad verweilend, der unvergänglich und frei von Leiden ist.

yatphalaṃ brāhmaṇasyeha mokṣārthaścāpadātmakaḥ / tasminvai vartase viprakimanyatparipṛcchasi

In eben dem, was hier die Frucht des Brahmanen ist, im auf Erlösung gerichteten, makellosen Streben – darin, o Brahmane, verweilst du bereits; was fragst du noch anderes?

[?: „cāpadātmakaḥ“ unsicher – wohl „apadātmakaḥ“ (ohne Fehltritt, makellos) o.ä. gelesen.]

sanandana uvāca etacchutvā tu vacanaṃ katātmā kṛtaniścayaḥ / ātmanātmānamāsthāya dṛṣṭvā cātmānamātmanā

Sanandana sprach: Nachdem er diese Rede gehört hatte, wurde Śuka geläuterten Sinnes, zu festem Entschluss gelangt; nachdem er, durch das Selbst im Selbst verweilend, das Selbst durch das Selbst geschaut hatte,

[?: „katātmā“ unsicher, wohl „kṛtātmā“ (geläuterten Sinnes, vollendet) gelesen.]

kṛtakāryaḥ sukhī śāntastūṣṇīṃ prāyādudaṅmukhaḥ / śaiśiraṃ girimāsādya pārāśaryaṃ dadarśa ca

sein Werk vollendet, glückselig und friedvoll, zog er schweigend nordwärts gewandt fort; zum Śaiśira-Berg gelangend, erblickte er den Sohn des Parāśara [Vyāsa]

śiṣyānadhyāpayantaṃ ca pailādīnvedasaṃhitāḥ / ārarṇeyo viśuddhātmā divākarasamaprabhaḥ

wie er die Schüler, Paila und andere, in den Veda-Saṃhitās unterrichtete – ihn, den ganz reinen Sohn des Reibholzes, von sonnengleichem Glanz.

piturjagrāha pādau caja sādaraṃ hṛṣṭamānasaḥ / tato nivedayāmāsa pituḥ sarvamudāradhīḥ

Ehrfurchtsvoll und frohen Sinnes ergriff er die Füße des Vaters; sodann berichtete er, edlen Geistes, dem Vater alles

[?: „caja“ ist offenbar ein sinnentleertes Textfragment; nicht übersetzt.]

śuko janakarājena saṃvādaṃ mokṣasādhanam / tacchatvā vedakartāsau prahṛṣṭenāntarātmanā

– Śuka berichtete das Gespräch mit König Janaka über die Mittel zur Erlösung. Nachdem er dies gehört hatte, freute sich jener Schöpfer des Veda [Vyāsa] in seinem Innersten, hocherfreut,

samāliṅgya sutaṃ vyāsaḥ svapārśvasthaṃ cakāra ca

und Vyāsa umarmte seinen Sohn und ließ ihn an seiner Seite verweilen.

[Anm.: Vers 54 besteht im Quelltext nur aus einer Halbzeile (einem Pāda-Paar); die zweite Vershälfte fehlt in der Quelle.]

tataḥ pailādayo viprā vedān vyāsādadhītya ca / śailaśṛṅgādbhuvaṃ prāptā yājanādhyāpane ratāḥ

Darauf gelangten die Brahmanen, Paila und die anderen, nachdem sie die Veden von Vyāsa erlernt hatten, vom Berggipfel herab zur Erde, dem Opferdienst und dem Unterrichten hingegeben.