Kapitel 86: durgāmantracatuṣṭayavarṇanam Beschreibung der vier Mantras der Durgā

avatāratrayaṃ lakṣmyāḥ kathita te dvijottama / durgāyāścābhidhāsyāmi sarvalokopakārakān

Die drei Avatāras der Lakṣmī sind dir bereits verkündet worden, o Bester der Zweifachgeborenen. Nun werde ich die Avatāras der Durgā verkünden, die allen Welten zum Nutzen gereichen.

[Anm.: Die Redeeinleitung „sanatkumāra uvāca" steht im Quelltext unmittelbar vor V1, ist aber nicht Teil der Verszählung. Davor findet sich im Rohtext src_kap86_raw.txt zudem der Kolophon des vorangehenden Kapitels (85, „yakṣiṇīmantrasādhananirūpaṇam"), der bereits in kap85.json verarbeitet wurde und hier nicht erneut aufgeführt wird; vgl. dortige Anmerkung zur Kolophon-Verschiebung.]

praṇavaḥ śrīḥ śivāyugmaṃ vāṇīvairocanīpadam / vajrādyaṃ kṣudhitā sūkṣmā mṛtā svāgnīndusaṃyutā

Der Praṇava [oṃ], Śrī, das Paar der Śivā, das Wort von Vāṇī und Vairocanī, das mit Vajra beginnende, die 'Hungrige', die 'Feine', die 'Tote', verbunden mit dem eigenen Feuer und Mond —

[Anm.: Dieser und die folgenden Verse (V2-V3) verschlüsseln den Wurzelmantra (mūlamantra) der Chinnamastā nach tantrischer mantroddhāra-Konvention in Decknamen für einzelne Silben/Laute (z. B. 'Feuer' = ra, 'Mond'/'Feine' = Bindu/Anusvāra, 'Hungrige'/'Tote' = weitere Lautkategorien); eine erzwungene phonetische Volldechiffrierung wird hier unterlassen, da die Kodierung selbst der in V31 ausdrücklich geforderten Geheimhaltung (gopanīya) dient.]

pratiṣṭhāpya śivā phaṭ ca svāhānto 'tyaṣṭivarṇavān / bhairavo 'sya muniḥ samrāṭ chando mantrasya devatā

Nachdem man Śivā und Phaṭ eingesetzt hat, endend auf Svāhā, mit einer Silbenzahl jenseits des Aṣṭi-Maßes — Bhairava ist sein Weiser (Ṛṣi), Samrāṭ das Versmaß (Chandas), [Chinnamastā] die Gottheit des Mantras.

chinnamastā ramā bījaṃ svāhā śaktirudīritā / āṃ khaḍgāya hṛdākhyātamīṃ khaḍgāya śiraḥ smṛtam

Chinnamastā [ist die Gottheit]; Ramā [Śrīṃ] ist das Bīja; Svāhā wird als die Śakti bezeichnet. 'Āṃ khaḍgāya' ist als Herz(-Mantra) bekannt, 'īṃ khaḍgāya' gilt als Haupt(-Mantra).

oṃ vajrāya śikhā proktā aiṃ pāśāya tanucchadam / aumaṅkuśāya netraṃ syādvisargo vasurakṣayuk

'Oṃ vajrāya' wird als Śikhā (Scheitellocken-Mantra) verkündet; 'aiṃ pāśāya' ist die Körperhülle (Kavaca); 'oṃ aṅkuśāya' soll das Auge (Netra-Mantra) sein; der Visarga, verbunden mit Vasu und Rakṣā, [bildet das Astra].

[Anm.: V4–V5 legen die ṣaḍaṅga-Formel (Herz, Haupt, Śikhā, Kavaca, Netra, Astra) des Chinnamastā-Mantras in Decknamen fest.]

māyāyugmaṃ cāstramaṅgaṃ manavaḥ praṇavādikāḥ / svāhāntāścaivamaṅgāni kṛtvā dhyāyedthāṃbikām

Und das Paar der Māyā bildet das Astra-Glied; die Glieder-Mantras beginnen mit dem Praṇava und enden ebenso auf Svāhā. Nachdem man so die Gliedmaßen-Nyāsa vollzogen hat, meditiere man sodann über die Mutter (Ambikā).

bhānumaṇḍalasaṃsthānāṃ pravikīrṇālakaṃ śiraḥ / chinnaṃ svakaṃ sphaāramukhaṃ svaraktaṃ prapibadgalat

Man meditiere über die Mutter, die im Kreis der Sonnenscheibe thront, deren abgetrenntes, eigenes Haupt aufgelöste Locken [hat] und einen weit geöffneten Mund [?] [besitzt], während es ihr eigenes, aus dem Hals herabströmendes Blut trinkt,

[Anm.: 'sphaāramukhaṃ' im Quelltext unklar, vermutlich verderbt für 'sphāritamukham'/'sphāramukham' ('mit weit geöffnetem Mund'); mit [?] markiert. 'prapibadgalat' als 'prapibat' (trinkend) + 'galat' (aus dem Hals/herabfließend) gedeutet.]

uparisthāṃ ratāsaktaratimanmathayornije / ḍākinīvarṇinīsakhyau dṛṣṭvā modabharākulām

die oberhalb des in Liebesvereinigung versunkenen eigenen Paares Rati und Manmatha (Kāma) steht, [begleitet] von den beiden Gefährtinnen Ḍākinī und Varṇinī, die [sie] betrachten, von der Fülle der Wonne erfüllt,

[Anm.: Klassische Ikonographie der Chinnamastā: stehend auf dem in sexueller Vereinigung befindlichen Paar Kāma (Manmatha) und Rati, flankiert von den Yoginīs Ḍākinī und Varṇinī.]

dhyātvaivaṃ prajapellakṣacatuṣkaṃ taddaśāṃśataḥ / pālāśairvilvajairvāpi juhuyātkusumaiḥ phalaiḥ

Nachdem man so meditiert hat, wiederhole man den Mantra viermal hunderttausendmal; ein Zehntel davon opfere man im Feuer mit Palāśa- oder Bilva-Blüten oder -Früchten.

ādhāraśaktimārabhya paratattvāntapūjite / pīṭhe jayākhyā vijayā jitā cāpi parājitā

Auf dem Sitz (Pīṭha), der, beginnend mit der Ādhāra-Śakti bis hin zum höchsten Prinzip (Para-tattva), verehrt wird, [walten die Śaktis] namens Jayā, Vijayā, Jitā und auch Parājitā,

nityā vilāsinī ṣaṣṭhī dogdhya ghorā ca maṅgalā / dikṣu madhye ca saṃpūjyā nava pīṭhasya śaktayaḥ

Nityā, Vilāsinī als sechste, Dogdhrī, Ghorā sowie Maṅgalā — dies sind, in den Himmelsrichtungen und in der Mitte zu verehren, die neun Śaktis des Sitzes (Pīṭha).

[Anm.: 'dogdhya' vermutlich für 'dogdhrī'.]

sarvabuddhiprade varṇanīye sarvabhṛguḥ sadṛk / siddhiprade ḍākinīye tāro vajraḥ sabhautikaḥ

'O Verleiherin aller Weisheit', 'o Preisenswerte' — 'sarvabhṛguḥ' als Gleichlaut [?] —, 'o Verleiherin der Vollkommenheit (Siddhi)', 'o Ḍākinī': Tāra [oṃ], Vajra, zusammen mit dem Elementaren (Bhautika) [bilden die jeweiligen Mantren].

[Anm.: Stark verdichteter mantroddhāra-Vers zur Kodierung der Einzelmantren der neun Pīṭha-Śaktis (vgl. Anm. zu V2); 'sarvabhṛguḥ sadṛk' bleibt in der wörtlichen Bedeutung unsicher und ist mit [?] markiert.]

khaḍgīśo rocanīyente bhagaṃ dhehi namontakaḥ / tārādipīṭhamantro 'yaṃ vedarāmākṣaro mataḥ

'Khaḍgīśa', am Ende 'Rocanī', '[o Göttin,] verleihe Glück (bhaga)', 'namaḥ' als Schlusssilbe — dies ist, mit Tāra beginnend, der Pīṭha-Mantra, der als aus 'Veda-Rāma'-Silbenzahl bestehend gilt.

[Anm.: 'vedarāmākṣaraḥ' vermutlich Zahlwort-Code (bhūtasaṃkhyā-Konvention: veda=4, rāma=3), also wohl '34 Silben'; Lesung unsicher und mit [?] zu verstehen.]

samarpyāsanametena tatra saṃpūjayecchivām / trikoṇamadhyaṣaṭkoṇapadmabhūpuramadhyataḥ

Nachdem man mit diesem [Mantra] den Sitz (Āsana) dargebracht hat, verehre man dort die Śivā (Göttin), inmitten von Dreieck, mittigem Sechseck, Lotus und Bhūpura (Umwallung), von der Mitte aus,

bāhyāvaraṇamārabhya pūjayetpratilomataḥ / bhūpure bāhyabhāgeṣu vajrādīni prapūjayet

beginnend mit der äußeren Umhüllung verehre man in umgekehrter Reihenfolge [von außen nach innen]; in den äußeren Bereichen des Bhūpura verehre man die Gottheiten, beginnend mit Vajrā.

tadantaḥ surarājādīnpūjayeddharitāṃ patīn / bhūpurasya caturdvārṣu dvārapālānyajedatha

Innerhalb davon verehre man die Herren der Himmelsrichtungen, beginnend mit dem König der Götter [Indra]; an den vier Toren des Bhūpura verehre man sodann die Torwächter.

karālavikarālākhyāvatikālastṛtīyakaḥ / mahākālaścaturthaḥ syādatha padmeṣṭaśaktayaḥ

Karāla und Vikarāla [sind die ersten beiden Torwächter], Atikāla der dritte, Mahākāla sei der vierte; sodann folgen auf dem Lotus die gewünschten [acht] Śaktis.

[Anm.: 'vatikālaḥ' vermutlich verlesen/verschliffen für 'atikālaḥ'.]

ekaliṅgā yoginī ca ḍākinī bhairavī tathā / mahābhairavakendrākṣī tvasitāṅgī tu saptamī

Ekaliṅgā, Yoginī, Ḍākinī, ebenso Bhairavī, Mahābhairavā und Kendrākṣī, dann Asitāṅgī als siebte,

saṃhāriṇyaṣṭamī ceti ṣaṭkoṇeṣvaṅgamūrtayaḥ / trikoṇagā chinnamastā pārśvayostu sakhīdvayam

und Saṃhāriṇī als achte — so [die acht Yoginīs auf dem Lotus]; im Sechseck [befinden sich] die Glieder-Gottheiten; im Dreieck thront Chinnamastā, an ihren beiden Seiten aber das Gefährtinnenpaar [Ḍākinī und Varṇinī].

ḍākinīvarṇanīsaṃjñaṃ tārāvāgbhyāṃ prapūjayet / evaṃ pūjādibhiḥ siddhe mantre mantrī manorathān

Die als Ḍākinī [und] Varṇinī bezeichneten [Gefährtinnen] verehre man mit Tāra und Vāgbhava [oṃ und aiṃ]. Wenn so durch Verehrung u. a. der Mantra vollkommen (siddha) geworden ist, [erlangt] der Mantra-Kundige [all seine] Herzenswünsche,

prāpnuyānnikhilānsadyo durlabhāṃstatprasādataḥ / śrīpuṣpairlabhate lakṣmīṃ tatphailaśca samīhitam

— er erlange sogleich alle, auch schwer erreichbaren Wünsche, durch ihre Gnade. Mit Śrī-Blüten erlangt er Lakṣmī, und mit deren Früchten das Erwünschte.

[Anm.: 'tatphailaḥ' vermutlich für 'tatphalaiḥ' ('mit deren Früchten').]

vāksiddhiṃ mālatīpuṣpaiścaṃpakairhavanātsukham / ghṛtāktaṃ chāgamāṃsaṃ yo juhuyātpratyahaṃ śatam

Vollkommenheit der Rede erlangt man mit Mālatī-Blüten, mit Campaka-Blüten durch das Opfer Glück. Wer geghertes Ziegenfleisch täglich hundertmal darbringt,

māsamekaṃ tu vaśagāstasya syuḥ sarvapārthivāḥ / karavīrasumaiḥ śvatairlakṣasaṃkhyairjuhoti yaḥ

— dem werden für einen Monat alle Könige untertan. Wer mit weißen Karavīra-Blüten hunderttausendmal opfert,

rogajālaṃ parābhūya sukhī jīvecchataṃ samāḥ / raktau statsaṃkhyayā hutvā vaśayenmantriṇo nṛpān

— er überwindet die Krankheitsschar und lebt glücklich hundert Jahre. Wenn er mit roten [Blüten (?)] in ebendieser Zahl opfert, unterwirft der Mantra-Kundige die Könige seinem Willen.

[Anm.: 'raktau' unklare Form, vermutlich für 'raktaiḥ' ('mit roten [Blüten]'); mit [?] markiert.]

phalairhutvāmuyāllakṣmīmuduṃbarapalāśajaiḥ / gomāyumāṃsaistāmeva kavitāṃ pāyasāṃdhasā

Mit Früchten des Uduṃbara- oder Palāśa-Baumes geopfert, erlangt man Lakṣmī; mit Schakalfleisch eben diese Fülle; mit Reisbrei (Pāyasa) als Opferspeise Dichtkunst,

[Anm.: 'pāyasāṃdhasā' als 'pāyasa-andhasā' ('mit Reisbrei als Speiseopfer') gedeutet.]

bandhūkakusumairbhāgyaṃ karmikāraiḥ samīhitam / tilataṇḍulahomena vaśayennikhilāñjanān

Mit Bandhūka-Blüten Glück, mit Karṇikāra-Blüten das Gewünschte; durch das Opfer von Sesam und Reis unterwirft man sich alle Menschen.

[Anm.: 'karmikāraiḥ' vermutlich für 'karṇikāraiḥ' ('mit Karṇikāra-Blüten').]

nārīrajobhirākṛṣṭairmṛgamāṃsaiḥ samīhitam / staṃbhanaṃ māhiṣairmāṃsaiḥ paṅkajaiḥ saghṛtairapi

Mit dem Rajas (Menstrualblut) von Frauen erreicht man Anziehung, mit Hirschfleisch das Gewünschte; Lähmung (Stambhana) bewirkt man mit Büffelfleisch, auch mit Lotusblüten samt Ghee.

citāgnau parabhṛtpakṣairjurhuyādarimṛtyave / unmattakāṣṭhadīpte 'gnau tatphalaṃ vāyasacchadaiḥ

Im Scheiterhaufenfeuer opfere man mit Kuckucksfedern zum Tod eines Feindes; im mit Unmatta-Holz (Datura) entfachten Feuer erzielt man dasselbe Ergebnis mit Krähenfedern.

[Anm.: 'jurhuyāt' Schreibvariante/Tippfehler für 'juhuyāt'.]

dyūte vane nṛpadvāre samare vairisaṃkaṭe / vijayaṃ labhate mantrī dhyāyandevīṃ japanmanum

Beim Würfelspiel, im Wald, am Königstor, in der Schlacht, in Feindesnot — der Mantra-Kundige erlangt Sieg, indem er die Göttin meditiert und den Mantra rezitiert.

bhuktyai muktyai sitāṃ dhyāyeduccāṭe nīlarociṣam / raktāṃ vaśye mṛtau dhūmrāṃ staṃbhane kanakaprabhām

Für Genuss und Erlösung meditiere man die Göttin als weiß; bei der Austreibung (Uccāṭana) als von blauem Glanz; bei der Unterwerfung (Vaśīkaraṇa) als rot, beim Tötungsritus als rauchfarben, bei der Lähmung (Stambhane) als goldglänzend.

niśi dadyādbaliṃ tasyai siddhaye madirādinā / gopanīyaḥ prayogo 'ya procyate sarvasiddhidaḥ

Bei Nacht bringe man ihr ein Opfer (Bali) dar, zum Erfolg mit Wein und anderem. Diese Anwendung ist geheim zu halten; sie wird als die Verleiherin aller Vollkommenheiten bezeichnet.

bhūtāhe kṛṣṇapakṣasya madhyarātre tamoghane / snāttvā raktāmbaradharo raktamālyānulepanaḥ

An einem [bestimmten Tag (?)] der dunklen Monatshälfte, um Mitternacht, wenn dichte Finsternis herrscht, bade man, kleide sich in rote Gewänder, [schmücke sich] mit roten Girlanden und rotem Salböl,

[Anm.: 'bhūtāhe' unklar, evtl. 'am Tag des Bhūta/Erdgeists' oder Bezeichnung eines Wochentags (Dienstag/Bhauma?); Lesung mit [?] markiert.]

ānīya pūjayennārīṃ chinnamastāsvarūpiṇīm / sundarīṃ yauvanākrāntāṃ narapañcakagāminīm

— man führe eine Frau herbei und verehre sie als das eigentliche Wesen der Chinnamastā, schön, von Jugend erfüllt, die bereits mit fünf Männern verkehrt hat,

susmitāṃ muktakabīrīṃ bhūṣādānapratoṣitām / vivastrāṃ pūjayitvaināmayutaṃ prajapenmanum

lieblich lächelnd, mit [gelöstem (?)] Haar, durch die Gabe von Schmuck zufriedengestellt; nachdem man sie unbekleidet verehrt hat, rezitiere man den Mantra zehntausendmal.

[Anm.: 'muktakabīrīṃ' unklar, evtl. verderbt für 'muktakeśīṃ' ('mit gelöstem Haar'); Lesung mit [?] markiert.]

baliṃ dattvā niśāṃ nītvā saṃpreṣya dhanatoṣitām / bhojayedvividhairannairbrāhmaṇānbhojanādinā

Nachdem man ihr ein Opfer dargebracht, die Nacht mit ihr verbracht und sie, durch Reichtum zufriedengestellt, entlassen hat, speise man Brahmanen mit mancherlei Speisen und anderem.

anena vidhinā lakṣmīṃ putrānpautrāndhanaṃ yaśaḥ / nārīmāyuḥ sukhaṃ dharmamiṣṭaṃ ca samavāpnuyāt

Durch dieses Verfahren erlangt man Reichtum (Lakṣmī), Söhne, Enkel, Vermögen, Ruhm, eine Gattin, langes Leben, Glück, Rechtschaffenheit (Dharma) und alles sonst Gewünschte.

tasyāṃ rātrau vrataṃ kāryaṃ vidyākāmena mantriṇā / manoratheṣu cānyeṣu gacchettāṃ prajapanmanum

In jener Nacht ist von dem nach heiligem Wissen verlangenden Mantra-Kundigen ein Gelübde (Vrata) zu vollziehen; auch bei anderen Wünschen gehe man zu ihr, den Mantra rezitierend.

uṣasyutthāya śayyāyāmupaviṣṭo japecchatam / ṣaṇmāsābhyantaremantrī kavitvena jayetkavim

Nach dem Aufstehen in der Morgendämmerung, auf dem Bett sitzend, rezitiere man hundertmal; binnen sechs Monaten besiegt der Mantra-Kundige durch seine Dichterkunst jeden Dichter.

śivena kīlitā ceyaṃ tadutkīlanamucyate / māyāṃ tārapuṭāṃ mantrī japedaṣṭottaraṃ śatam

Da dieser [Mantra] von Śiva 'verriegelt' (kīlita) worden ist, wird nun dessen Entriegelung (Utkīlana) verkündet: der Mantra-Kundige rezitiere Māyā [hrīṃ], eingefasst von Tāra [oṃ], hundertundacht Mal.

mantrasyādau tathaivānte bhavetsiddhipradā tu sā / uditā chinnamasteyaṃ kalau śīghramabhīṣṭadā

Am Anfang des Mantras und ebenso an dessen Ende platziert, wird sie zur Verleiherin der Vollkommenheit. So ist diese Chinnamastā verkündet worden, die im Kali-Zeitalter rasch die Wünsche erfüllt.

avatārāntaraṃ devyā vacmi te munisattama / jñānāmṛtāruṇā śvetākrodhinīndusamanvitā

Einen weiteren Avatāra der Göttin will ich dir verkünden, o Bester der Weisen: den 'Nektar des Wissens', 'die Rote', 'die Weiße', verbunden mit 'der Zornigen' (Krodhinī) und dem Mond (Bindu) —

[Anm.: V41 leitet zur zweiten Avatāra (Tripurabhairavī, vgl. V43) über; die zweite Vershälfte kodiert erneut in Decknamen Bestandteile des Mantras (vgl. Anm. zu V2).]

śāntistathāvidhā cāpi nīcasargānvitāstathā / vāgbhavaṃ kāmarājākhyaṃ śaktibījāhvayaṃ tathā

'Friede', ebenso 'von solcher Art', auch mit 'niederer Schöpfung' verbunden, desgleichen — Vāgbhava, genannt Kāmarāja, ebenso das genannte Śakti-Bīja [werden verwendet],

[Anm.: Erste Verszeile in der wörtlichen Bedeutung unsicher (Deckbegriffe der mantroddhāra-Kodierung, vgl. Anm. zu V2), mit [?] markiert. Zweite Zeile nennt die drei klassischen Bīja der Tripurā-Vidyā-Tradition: vāgbhava (aiṃ), kāmarāja (klīṃ) und śaktibīja (hrīṃ).]

tribhirbījaiḥ pañcakūṭātmikā tripurabhairavī / ṛṣiḥ syāddakṣiṇāmūrtiśchandaḥ paṅktirudīritā

Aus den drei Bīja, aus fünf Kūṭas (Silbengruppen) bestehend, [ist der Mantra der] Tripurabhairavī; als Ṛṣi gilt Dakṣiṇāmūrti, als Versmaß wird Paṅkti verkündet,

devatā deśikairuktā devī tripurabhairavī / nābherācaraṇaṃ nyasya vāgbhavaṃ mantravitpunaḥ

als Gottheit haben die Lehrmeister die Göttin Tripurabhairavī genannt. Nachdem der Mantra-Kundige das Vāgbhava[-Bīja] vom Nabel bis zu den Füßen platziert hat, [platziere er] wiederum —

hṛdayānnābhiparyantaṃ kāmabījaṃ pravinyaset / śiraso hṛtpradeśāntaṃ tārtīyaṃ vinyasettataḥ

vom Herzen bis zum Nabel platziere man das Kāma-Bīja [klīṃ]; vom Haupt bis zum Herzbereich platziere man sodann das dritte [Bīja, hrīṃ].

ādyaṃ dvitīyaṃ karayostārtīyamubhayaṃ nyaset / mūlādhāre hṛdi nyasya bhūyo bījatrayaṃ kramāt

Das erste und zweite [Bīja] platziere man auf den beiden Händen, das dritte auf beiden [zugleich]; nachdem man sie am Mūlādhāra und am Herzen platziert hat, [wiederhole man] wieder die drei Bīja der Reihe nach.

navayonyātmakaṃ nyāsaṃ kuryādbījaistribhiḥ punaḥ / bāloditaprakāreṇa mūrtinyāsamathācaret

Die aus den neun Yonis bestehende Nyāsa führe man wiederum mit den drei Bīja aus; sodann vollziehe man, nach der bei Bālā genannten Art, die Mūrti-Nyāsa (Platzierung der Gestalten).

[Anm.: Verweis auf ein andernorts (im Bālā-Abschnitt) bereits geschildertes Nyāsa-Verfahren, das hier analog angewandt wird.]

svasvabījādikaṃ pūrvaṃ mūrdhnīśānamanobhavam / nyasedvaktre tatpuruṣaṃ makaradhvajamātmavit

Der Selbstkundige platziere, jeweils mit dem eigenen Bīja voran, auf dem Haupt Īśāna [und] Manobhava (Kāma), auf dem Antlitz Tatpuruṣa [und] Makaradhvaja (Kāma),

hṛdyaghorakumārādikandarppaṃ tadanantaram / guhyadeśe pravinyasyedvāmadevādimanmatham

auf dem Herzen Aghora [mit Kumāra? (?)] und Kandarpa danach; im Schambereich (Guhya) platziere man Vāmadeva [und] Manmatha,

[Anm.: 'kumārādi' in der Wortfügung unklar, evtl. verderbt oder Nebenepitheton zu Aghora; mit [?] markiert.]

sadyojātaṃ kāmadevaṃ pādayorvinyasettataḥ / ūrddhvaṃprāgdakṣiṇodīcyapaścimeṣu mukheṣu tān

Sadyojāta [und] Kāmadeva platziere man sodann auf den Füßen — sie [entsprechen den] Gesichtern [gewandt] nach oben, Osten, Süden, Norden und Westen.

[Anm.: Korrelation der fünf Śiva-Gesichter (Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta aus V48-50) mit den fünf Richtungen Zenit, Ost, Süd, Nord, West (Pañcabrahma-Schema).]

pravinyasedya dhāpūrva bhṛgurvyomāgnisaṃsthitaḥ / sadyādipañcahrasvādyā bījameṣāṃ prakīrtitam

Man platziere [sie] wie zuvor; Bhṛgu, im Raum und im Feuer befindlich — das Bīja dieser fünf [Gestalten], beginnend mit Sadya[jāta] und mit den fünf Kurzvokalen beginnend, wird verkündet.

[Anm.: Stark verdichteter und in der Lesung unsicherer Vers zur Bīja-Bildung der fünf Pañcabrahma-Mantren (Sadyojāta usw.); wörtliche Übersetzung versucht, phonetische Auflösung nicht erzwungen (vgl. Anm. zu V2); mehrere Wortfügungen mit [?] zu verstehen.]

ṣaḍdīrghayuktenādyena bījenāṅgakriyā matā / pañcabāṇāṃstato nyasyenmantrī trailokyamohanān

Mit dem ersten Bīja, verbunden mit den sechs Langvokalen, gilt die Glieder-Handlung (Aṅga-Nyāsa) [als vollzogen]; sodann platziere der Mantra-Kundige die fünf [Liebes-]Pfeile, die die drei Welten bezaubern,

drāmādyāṃ drāviṇīṃ mūrdhniṃ drāmādyāṃ kṣobhaṇī pade / klīṃvaśīkaraṇīṃ vaktre guhye bḷṃ bījapūrvikām

'Drāviṇī', beginnend mit Drāṃ, auf dem Haupt; 'Kṣobhaṇī', beginnend mit Drāṃ, an den Füßen; 'Vaśīkaraṇī' [mit] Klīṃ, im Gesicht; im Schambereich die mit dem Bīja Bḷṃ beginnende [Pfeilgottheit],

[Anm.: Die zweite 'drāmādyāṃ' (bei Kṣobhaṇī) wiederholt wörtlich das Bīja der ersten Zeile; im Quelltext möglicherweise ein Abschreibfehler für ein anderes Bīja, hier unverändert wiedergegeben.]

ākarṣaṇīṃ hṛdi punaḥ sarvāntabhṛgusaṃsthitām / saṃmohanīṃ kramādevaṃ bāṇanyāso 'yamīritaḥ

'Ākarṣaṇī' wiederum auf dem Herzen, am Ende mit Bhṛgu stehend; ebenso, der Reihe nach, 'Saṃmohanī' — dies ist die verkündete Pfeil-Nyāsa (Anordnung der Pfeile).

[Anm.: 'sarvāntabhṛgusaṃsthitām' in der genauen Bīja-Zuordnung unklar; mit [?] markiert.]

bhālabhrūmadhyavadane ghaṇṭikākaṇṭhahṛtsu ca / nābhyadhiṣṭhānayoḥ pañca tārādyāḥ subhagādikāḥ

Auf Stirn, Augenbrauenmitte, Antlitz, am Zäpfchen (Ghaṇṭikā), an Kehle und Herz, sowie am Nabel und am unteren Sitz (Adhiṣṭhāna) [platziere man] die fünf, mit Tāra beginnenden, mit Subhagā beginnenden [Göttinnen],

mastakāvidhi nābheśca mantriṇā subhagā bhagā / bhagasarpiṇyatha parā bhagamālinyanantaram

vom Haupt bis zum Nabel, durch den Mantra-Kundigen: Subhagā, Bhagā, Bhagasarpiṇī, sodann die höchste Bhagamālinī, als nächste,

[Anm.: 'mastakāvidhi' vermutlich für 'mastakāvadhi' ('bis zum/vom Haupt an').]

anaṅgānaṅgakusumā bhūyaścānaṅgamekhalā / anaṅgamadanā sarvā madavibhramamantharā

Anaṅgā, Anaṅgakusumā, ferner Anaṅgamekhalā, Anaṅgamadanā — alle diese Göttinnen sind träge vor Taumel der Leidenschaft,

pradhānadevatā varṇabhūṣaṇādyairalaṅkṛtāḥ / akṣasrakpustakābhītivaradāḍhyakarāṃbujāḥ

die Hauptgottheiten, geschmückt mit [eigener] Farbe, Zierde und anderem, deren Lotushände reich sind an Rosenkranz, Buch, sowie den Gesten der Furchtlosigkeit und Gabenspende,

vākkāmablūṃ strīṃ sarānte tārāḥ pañca prakīrtitāḥ / tataḥ kuryādbhūṣaṇākhyaṃ nyāsamuktadiśā mune

Vāk [aiṃ], Kāma [klīṃ], Blūṃ, Strīṃ, [und] Sara am Ende — dies sind die verkündeten fünf [Bīja-]Silben. Sodann vollziehe man, o Weiser, auf die genannte Weise die 'Schmuck' (Bhūṣaṇa) genannte Nyāsa.

evaṃ nyastaśarīro 'sau dhyāyettripurabhairavīm / sahasrabhānusaṃkāśāmaruṇakṣaumavāsasīm

So, nachdem er den Mantra auf seinem Körper platziert hat, meditiere er über Tripurabhairavī, die dem Glanz von tausend Sonnen gleicht, in rotes Seidengewand gekleidet,

śiromālāmasṛgliptastanīṃ japavaṭīṃ karaiḥ / vidyāmabhītiṃ ca varaṃ dadhatīṃ trīkṣaṇānanām

mit einer Kopf(schädel)-Girlande [geschmückt], deren Brüste mit Blut benetzt sind, mit einer Gebetsschnur (Japamālā) in den Händen, das Wissen[sbuch], die Geste der Furchtlosigkeit und die Geste der Gabenspende haltend, mit dreiäugigem Antlitz.

dīkṣāṃ prāpya japenmantraṃ tattvalakṣaṃ jitendriyaḥ / puṣpairbhānusahasrāṇi juhuyādbahmavṛkṣajaiḥ

Nachdem man die Einweihung (Dīkṣā) erhalten hat, rezitiere man den Mantra, mit gezügelten Sinnen, [so oft wie] die Tattva-Zahl mal hunderttausend [2.500.000-mal]; mit Blüten des Brahma-Baumes (Palāśa) opfere man zwölftausendmal,

[Anm.: 'tattvalakṣam' als Zahlwort-Code gedeutet (tattva=25 in der Sāṃkhya-Zählung × lakṣa=100.000 = 2.500.000); 'bhānusahasrāṇi' analog als '12 × 1000' (bhānu=12, Anzahl der Ādityas) gedeutet. Beide Lesungen mit [?] zu verstehen.]

trimadhvaktaiḥ prasūnairvā karavīrasamudbhavaiḥ / padmaṃ vasudalopetaṃ navayonyaṣṭakarṇikam

— oder mit Blüten, die in den drei Süßigkeiten (Honig, Zucker, Ghee) getränkt sind, vom Karavīra-Strauch stammend. Man gestalte einen Lotus mit acht Blütenblättern, mit einer aus neun Yonis bestehenden, achtteiligen Blütenmitte (Karṇikā),

icchādiśaktibhiryuktaṃ bhairavyāḥ pīṭhamarcayet / icchā jñānā kriyā paścātkāminī kāmadāyinī

man verehre den mit den Śaktis, beginnend mit Icchā (Wille), ausgestatteten Sitz (Pīṭha) der Bhairavī: Icchā, Jñānā, Kriyā, dann Kāminī, Kāmadāyinī,

ratipriyā madānandā navamī syānmanonmanī / varadābhayadhāriṇyaḥ saṃproktā nava śaktayaḥ

Ratipriyā, Madānandā, [und] die neunte sei Manonmanī — [alle] die Gesten der Gabenspende und Furchtlosigkeit tragend, so werden die neun Śaktis verkündet.

vāgbhavaṃ lohito rāyai śrīkaṇṭho lohito 'nalaḥ / dīrghavānyai parā paścādaparāyau hasau yutaḥ

Vāgbhava [aiṃ], 'der Rote' für Rāyā, Śrīkaṇṭha, 'der Rote', 'das Feuer' (Analaḥ), das Langvokal-Element für eine andere, Parā, danach für Aparā, verbunden mit Ha [und] Sa —

[Anm.: Stark kodierter mantroddhāra-Vers (vgl. Anm. zu V2) zur Bildung des in V67 verwendeten Sitz-(Āsana-)Mantras; wörtliche, aber in der phonetischen Auflösung unsichere Wiedergabe, mit [?] markiert.]

sadāśivamahāpretaṅeṃtaṃ padmāsanaṃ namaḥ / anena manunā dadyādāsanaṃ śrīgurukramam

'[Der Mantra] endend auf Sadāśiva, Mahāpreta, Aṅ [und] Eṃ, [gefolgt von] »padmāsanāya namaḥ«' — mit diesem Mantra bringe man den Sitz (Āsana) dar, gemäß der Überlieferung des ehrwürdigen Guru (Śrī-guru-krama).

[Anm.: 'aṅeṃtaṃ' Lesung unsicher; mit [?] markiert.]

prāṅmadhyayonyantarāle pūjayetkalpayettataḥ / pañcabhiḥ praṇavairmūrtiṃ tasyāmāvāhya devatām

Zunächst, im Innern der mittleren Yoni, verehre man [den Sitz] und forme sodann mit den fünf Praṇavas [oṃ] die göttliche Gestalt, nachdem man die Gottheit dorthin herbeigerufen (āvāhana) hat,

pūjayedagamoktena vidhānena samāhitaḥ / tārāvākchaktikamalā hasakhūphreṃ hasauḥ smṛtāḥ

Man verehre, gesammelten Geistes, nach dem in den Āgamas verkündeten Verfahren: Tāra [oṃ], Vāk [aiṃ], Śakti [hrīṃ], Kamalā [śrīṃ] — sowie die Bīja 'Hasakhūphreṃ' und 'Hasauḥ' werden [dabei] überliefert.

vāmakoṇe yajeddevyā ratimindusamaprabhām / sṛṇipāśadharāṃ saumyāṃ madavibhramavihvalām

In der linken Ecke verehre man Rati, die Begleiterin der Göttin, deren Glanz dem Mond gleicht, die einen Elefantenstachel (Sṛṇi) und eine Schlinge (Pāśa) hält, sanft, überwältigt vom Taumel der Leidenschaft,

prītiṃ takṣiṇakoṇasthāṃ taptakāñcanasannibhām / aṅkuśaṃ praṇataṃ dobhyāṃ dhārayantīṃ samarcayet

Prīti, in der rechten Ecke stehend, dem geschmolzenen Gold gleichend, die einen gesenkten Elefantenstachel mit ihren beiden Armen hält, verehre man gebührend.

agre manobhavāṃ raktāṃ raktapuṣpādyalaṅkṛtām / ikṣukārmukapuṣpeṣudhāriṇīṃ sasmitānanām

Vorn Manobhavā, rot, mit roten Blüten und anderem geschmückt, den Zuckerrohrbogen und die Blütenpfeile haltend, mit lächelndem Antlitz.

aṅgānyabhyarcayetpaścādyathāpūrvaṃ vidhānavit / dikṣvagre ca nijairmantraiḥ pūjayetbāṇadevatāḥ

Danach verehre der Kenner des Verfahrens die Glieder(-Gottheiten) wie zuvor; in den Himmelsrichtungen und vorn verehre man mit ihren jeweils eigenen Mantras die Pfeil-Gottheiten.

hastābjairdhṛtapuṣpeṣupraṇāmāmṛtasaprabhāḥ / aṣṭayoniṣvaṣṭaśaktīḥ pūjayetsubhagādikāḥ

In den acht Yonis verehre man die acht Śaktis, beginnend mit Subhagā, deren Lotushände Blütenpfeile halten, die Geste der Verehrung zeigen und von nektargleichem Glanz sind,

mātaro bhairavāṅkasthā madavibhramavihvalāḥ / aṣṭapatreṣu saṃpūjyā yathāvatkusumādibhiḥ

Die Mütter (Mātṛs), im Schoß Bhairavas sitzend, vom Taumel der Leidenschaft überwältigt, sind auf den acht Lotusblättern gebührend mit Blumen und anderem zu verehren.

lokapālāṃstato dikṣu teṣāmastrāṇi tadbahiḥ / pūrvajanmakṛtaiḥ puṇyairjñātvaināṃ paradevatām

Sodann die Weltenhüter (Lokapālas) in den Himmelsrichtungen, ihre Waffen außerhalb davon. Durch in früheren Geburten erworbene Verdienste [gelangt man dazu], sie als höchste Gottheit zu erkennen —

yo bhajeduktamārgeṇa sa bhavetsaṃpadāṃ padam / evaṃ siddhamanurmantrī sādhayediṣṭamātmanaḥ

— wer auf die genannte Weise verehrt, der wird zur Stätte aller Reichtümer. So möge, wenn der Mantra vollkommen (siddha) geworden ist, der Mantra-Kundige sein eigenes Anliegen verwirklichen.

juhuyādaruṇāṃbhoñjairadoṣairmadhurāplutaiḥ / lakṣasaṃkhyaṃ tadarddhaṃ vā pratyahaṃ bhojayeddvijān

Man opfere mit roten, makellosen Lotosblüten, in Süße getränkt, hunderttausendmal oder zumindest die Hälfte davon; täglich speise man Brahmanen.

vanitā yuvatī ramyāḥ prīṇayeddevatādhiyā / homānte dhanadhānyādyaistoṣayedgurumātmanaḥ

Reizvolle, junge Frauen erfreue man, indem man sie als Verkörperung der Gottheit betrachtet; am Ende des Feueropfers stelle man den eigenen Guru mit Reichtum, Getreide und anderem zufrieden.

evaṃ kṛte jagadvaśyo ramāyā bhavanaṃ bhavet / raktotpalaistrimadhvaktairaruṇairvā hayārijaiḥ

Wenn dies vollzogen ist, wird die Welt [dem Mantra-Kundigen] untertan, [sein Haus] wird zur Wohnstatt der Ramā (Lakṣmī) — mit roten, in die drei Süßigkeiten getauchten Lotosblüten, oder mit roten, vom Hayāri[-Strauch] stammenden [Blüten],

[Anm.: 'hayārijaiḥ' (wörtl. 'vom Pferdefeind stammend') vermutlich Bezeichnung einer bestimmten Pflanze; genaue botanische Identifikation unsicher.]

puṣpaiḥ payonnaiḥ saghṛtairhemādviśvaṃ vaśaṃ nayet / vāksiddhaṃ labhate mantrī palāśakusumairhutaiḥ

— mit Blüten, Milchreis samt Ghee, mit Gold bringe man die ganze Welt unter seine Macht. Vollkommenheit der Rede erlangt der Mantra-Kundige mit dargebrachten Palāśa-Blüten.

karpūrāgurusaṃyuktaṃ guggulaṃ juhuyātsudhīḥ / jñānaṃ divyamavāpnoti tenaiva sa bhavetkaviḥ

Der Kluge opfere Guggulu-Harz, verbunden mit Kampfer und Aloeholz; er erlangt göttliches Wissen, wodurch er zum Dichter(-Seher) wird.

kṣīrāktairamṛtākhaṇḍairhemaḥ sarvāpamṛtyujit / dūrvābhaghirāyuṣe homaḥ kṣīrāktābhirdinatrayam

Mit milchgetränkten Amṛtā-Stücken, mit Gold, überwindet man jeden vorzeitigen Tod; ein Opfer von Dūrvā-Gras dient der Lebensverlängerung, mit milchgetränkten [Halmen], drei Tage lang.

[Anm.: 'dūrvābhaghiḥ' in der Wortform unklar, vermutlich Verschreibung im Zusammenhang mit 'dūrvā' (Hirschgras); mit [?] markiert.]

girikarṇībhavaiḥ puṣpairbrāhmaṇānvaśayeddhutaiḥ / kahlāraiḥ pārthivānpuṣpaistadvadhūḥ karṇikārajaiḥ

Mit Blüten der Girikarṇī, geopfert, unterwirft man sich Brahmanen; mit Kahlāra-Blüten Könige, mit Karṇikāra-Blüten deren Gattinnen,

mallikākusumairhutvā rājaputrānvaśaṃ nayet / koraṇṭakusumairvaiṃśyānvṛṣalānpāṭalodbhavaiḥ

Mit dargebrachten Mallikā(Jasmin)-Blüten bringt man Königssöhne unter seine Macht; mit Koraṇṭa-Blüten die Vaiśyas, mit Pāṭala-Blüten die Śūdras,

anulomāṃ vilomāntasthitasādhyāhvayānvitam / mantramuccārya juhuyānmantrī madhuralolitaiḥ

Nachdem man den Mantra vorwärts und rückwärts rezitiert, den Namen des zu Bezwingenden am Ende eingefügt, opfere der Mantra-Kundige mit in Süße getauchten [Blüten],

sarṣapairmadhusaṃmiśrairvaśayetpārthivān kṣaṇāt / anenaiva vidhānena tatpatnīstatsutānapi

mit Senfkörnern, mit Honig vermischt, unterwirft man Könige augenblicklich; nach ebendiesem Verfahren auch deren Gattinnen und deren Söhne.

jātibilvabhavaiḥ puṣpairmadhuratrayasaṃyutaiḥ / naranārīnarapatīnhomena vaśayetkramāt

Mit Blüten des Jāti(-Jasmins) und des Bilva, verbunden mit den drei Süßigkeiten, unterwirft man durch das Feueropfer der Reihe nach Männer, Frauen und Fürsten.

mālatībakulodbhūtaiḥ puṣpaiścandanalolitaiḥ / juhuyātkavitāṃ mantrī labhate vatsarāntare

Mit Blüten des Mālatī und Bakula, mit Sandelpaste bestrichen, opfere der Mantra-Kundige — er erlangt binnen eines Jahres Dichtkunst.

madhuratraghayasaṃyuktaiḥ phalairbilvasamudbhavaiḥ / juhuyādvāśayellokaṃ śriyaṃ prāpnoti vāñchitām

Mit den drei Süßigkeiten verbundenen, vom Bilva-Baum stammenden Früchten opfere man — dadurch unterwirft man sich die Welt [und] erlangt das gewünschte Glück (Śrī).

sājyamannaṃ prajuhuyādbhavedannasamṛddhimān / kastūrīkuṅkumopetaṃ karpūraṃ juhuyādvaśī

Man opfere Speise samt Ghee — man wird reich an Nahrung. Kampfer, verbunden mit Moschus und Safran, opfere der Selbstbeherrschte,

kandarpādadhikaṃ sadyaḥ saindaryamadhigacchati / lājānprajuhuyānmantrī dadhikṣīramadhuplutān

— er erlangt sogleich Schönheit, die die des Kāma(deva) übertrifft. Geröstetes Korn, in Quark, Milch und Honig getränkt, opfere der Mantra-Kundige,

vijitya rogānakhilānsa jīveccharadāṃ śatam / pādadvayaṃ malayajaṃ pādaṃ kuṅkumakesaram

— er überwindet alle Krankheiten und lebt hundert Jahre. Man nehme zwei Teile Sandelholz, einen Teil Safranfäden,

pādaṃ gorocanāntāni trīṇi piṣṭvāhimāṃbhasā / vidadhyāttilakaṃ bhāle yānpaśyedyairvilokyate

einen Teil Gorocanā — diese drei Zutaten insgesamt; nachdem man sie mit kaltem Wasser zerrieben hat, trage man ein Tilaka-Zeichen auf der Stirn auf. Wen immer er ansieht, oder von wem er angesehen wird —

yānspṛśetspṛśyate yairvā vaśyāḥ syustasya te 'cirāt / karpūrakapicorāṇi samabhāgāni kalpayet

wen er berührt oder von wem er berührt wird — diese werden ihm alsbald untertan. Man bereite Kampfer und Kapicora zu gleichen Teilen,

[Anm.: 'kapicora' botanisch nicht eindeutig identifiziert; mit [?] markiert.]

caturbhujā jaṭāmāṃsī tāvatī rocanā matā / kuṅkumaṃ samabhāgaṃ syāddigbhātaṃ candanaṃ matam

Vier Teile Jaṭāmāṃsī (Indische Narde), ebenso viel gilt Rocanā; Safran soll zu gleichem Teil [genommen werden]; Sandelholz gilt als [zehn (?)] Teile —

[Anm.: 'caturbhujā' vermutlich Verschreibung für 'caturbhāgā' ('vier Teile'); 'digbhātaṃ' unklar, evtl. Zahlwort-Code ('dig' = zehn Richtungen); beide mit [?] markiert.]

agururnavabhāgaṃ syāditibhāgakrameṇa ca / himādbhiḥ kanyayā piṣṭametatsarvaṃ susādhitam

Aloeholz soll neun Teile betragen — so, nach dieser Mengenfolge; von einer Jungfrau mit kaltem Wasser zerrieben, ist all dies wohlbereitet.

ādāya tilakaṃ bhāle kuryyādbhūmipatīnnarān / vanitāmadagarvāḍhyā madonmattānmatandajān

Nachdem man die Paste genommen und ein Tilaka auf der Stirn aufgetragen hat, macht man sich Könige und andere Männer untertan, selbst solche, die vor Stolz auf ihre Liebesleidenschaft übervoll, vor Rausch trunken sind wie tolle Elefanten,

[Anm.: 'matandajān' vermutlich verderbt für 'mattagajān' ('wie brünstige/tolle Elefanten'); mit [?] markiert.]

siṃhavyāghrānmahāsarpānbhūtavetālarākṣasān / darśanādeva vaśayettilakaṃ dhārayannaraḥ

Löwen, Tiger, große Schlangen, Bhūtas (Geister), Vetālas [und] Rākṣasas (Dämonen) unterwirft der Mann, der das Tilaka trägt, allein durch seinen Anblick.

ityeṣā bhairavī proktā hyavatārāntaraṃ śṛṇu / vāṅmāyā kamalā tāro namonte bhagavatyatha

So ist diese Bhairavī verkündet worden; höre nun von einem weiteren Avatāra: Vāk [aiṃ], Māyā [hrīṃ], Kamalā [śrīṃ], Tāra [oṃ], am Ende 'namaḥ', sodann '[o] Bhagavatī' —

[Anm.: V100 leitet zur dritten Avatāra (Mātaṅgī) über.]

śrīmātaṅgeśvari vadetsarvajanamanohari / sarvādisukharājyante sarvādisukharañjanī

'O glorreiche Mātaṅgeśvarī' spreche man, '[o] Bezaubererin aller Menschenherzen', '[o Herrscherin] im Reich des uranfänglichen Glücks aller', '[o] Erfreuerin des uranfänglichen Glücks aller' —

[Anm.: V101-104 bilden in vokativischer Anrede den mantroddhāra der Mātaṅgī (vgl. Anm. zu V2); wörtliche Wiedergabe, phonetische Vollauflösung nicht erzwungen.]

sarvarājavaśaṃ paścātkarisarvapadaṃ vadet / strīpuruṣavaśaṃ sṛṣṭividyākrodhinikānvitā

'[Bringe] alle Könige unter [meine] Macht', danach spreche man das Wort 'kari-sarva', '[bringe] Frau und Mann unter [meine] Macht', verbunden mit Sṛṣṭi, Vidyā und Krodhinikā —

sarvaṃ duṣṭamṛgavaśaṃ karisarvapadaṃ tataḥ / sarvasattvavaśaṅkarisarvalokaṃ tataḥ param

'[Bringe] jedes wilde Tier unter [meine] Macht', dann das Wort 'kari-sarva', '[o] Bezwingerin aller Wesen', '[bringe] die ganze Welt' [unter meine Macht] — danach, weiter,

amukaṃ me vaśaṃ paścādānayānalasundarī / aṣṭāśītyakṣaro mantro munyādyā bhairavīgatāḥ

'[Bringe den] NN unter meine Macht', dann 'bring [ihn herbei], o Schöne des Feuers (Analasundarī)!' — der Mantra hat achtundachtzig Silben; der Ṛṣi und die übrigen [Bestandteile] sind dieselben wie bei der Bhairavī [genannt].

nyāsānmantrī tanau kuryādvakṣyamāṇānyathākramam / śirolalāṭabhrūmadhye tālukaṇṭhagalorasi

Der Mantra-Kundige vollziehe am Körper die sogleich zu nennenden Nyāsas der Reihe nach: auf Haupt, Stirn, Augenbrauenmitte, Gaumen, Kehle, Hals und Brust,

anāhate bhujadvandve jaṭhare nābhimaṇḍale / svādhiṣṭhāne guptadeśe pādayordakṣavāmayoḥ

auf dem Anāhata (Herz-Cakra), auf beiden Armen, auf dem Bauch, im Nabelbereich, auf dem Svādhiṣṭhāna, im verborgenen Bereich, und auf den beiden Füßen, dem rechten und dem linken,

mūlādhāre gude nyasyetpadānyaṣṭādaśa kramāt / guṇaikadvicatuḥ ṣaḍbhirvasuparvanavāṣṭabhiḥ

Am Mūlādhāra, am After, platziere man der Reihe nach die achtzehn Wortglieder (Pada) — mit [den Silbenzahlen] Guṇa (3), Eins, Zwei, Vier, Sechs, Vasu (8), Parva, Neun, Acht —

[Anm.: Zahlwort-Code (bhūtasaṃkhyā) zur Angabe von Silben-/Lautzahlen der 18 Mantra-Glieder; 'parva' als Zahlwert unsicher, mit [?] markiert.]

nandapaṅktyaṣṭavedāgnicandrayugmaguṇā kṣibhiḥ / yadukḷptiriyaṃ proktā mantravarṇairyathākramam

mit Nanda (9), Paṅkti (10), Acht, Veda (4), Agni (3), Candra (1), dem Paar (2), [und wieder] Guṇa (3) [als Silbenzahlen] — so wird diese Anordnung durch die Mantra-Silben der Reihe nach verkündet.

[Anm.: Fortsetzung des Zahlwort-Codes aus V107 zur Silbenzahl-Angabe der 18 Mantra-Glieder; Einzelwerte teils unsicher, mit [?] zu verstehen.]

ratyādyā mṛlahṛdayabhrumadhyeṣu vicakṣaṇaḥ / vākśaktilakṣmībījādyā mātaṅgyantāḥ pravinyaset

Der Kundige platziere, [beginnend] mit den Göttinnen von Rati usw., auf den Stellen Mṛt, Herz und Augenbrauenmitte, [die Formeln] beginnend mit den Bīja Vāk, Śakti und Lakṣmī, endend auf 'Mātaṅgī',

[Anm.: 'mṛl-' unklare Lautfolge/Ortsangabe, evtl. verderbt; mit [?] markiert.]

śirovadanahṛdguhyapādeṣu vidhinā nyaset / hṛllekhāṃ gaganāṃ raktāṃ bhūyo mantrī karālikām

Auf Haupt, Antlitz, Herz, Schambereich und Füßen platziere man nach der Vorschrift: die Hṛllekhā [hrīṃ], die 'Himmlische' (Gaganā), die 'Rote' — ferner platziere der Mantra-Kundige Karālikā,

mahocchuṣmāṃ svanāmādivarṇabījapuraḥ sarāḥ / mātaṅgyantāḥ ṣaḍaṅgāni tataḥ kurvīta sādhakaḥ

und Mahocchuṣmā — [Formeln,] denen jeweils der Anfangslaut des eigenen Namens als Bīja vorangeht, endend auf 'Mātaṅgī'; sodann vollziehe der Sādhaka die sechs Glieder (Ṣaḍaṅga).

varṇaiścaturviṃśatibhirhṛttrayodaśabhiḥ śiraḥ / śikhāṣṭādaśabhiḥ proktā varma tāvadbhirakṣaraiḥ

Das Herz(-Glied) besteht aus vierundzwanzig Silben, das Haupt aus dreizehn; die Śikhā wird mit achtzehn [Silben] verkündet, die Rüstung (Kavaca/Varman) mit ebenso vielen Silben,

syāttrayodaśabhirnetraṃ dvābhyāmastraṃ prakīrtitam / bāṇanyāsaṃ tataḥ kuryādbhairavīproktavartmanā

das Auge soll dreizehn [Silben] haben, das Astra wird mit zwei [Silben] verkündet; sodann vollziehe man die Pfeil-Nyāsa nach der bei der Bhairavī verkündeten Weise.

mātaṅgīpadayoścānyaṃ manmathānvadanāṃśayoḥ / pārsvakaṭyornābhideśe kaṭipārśvāṃśake punaḥ

Mātaṅgī [platziere man] auf den beiden Füßen, ein anderer [Name des Kāma] — die Namen des Manmatha auf den Teilen des Antlitzes, auf den Seiten und Hüften, im Nabelbereich, und wiederum auf dem Hüft-Seiten-Bereich,

bījatrayādikānmantrī manmathaṃ makaradhvajam / madanaṃ puṣpadhanvānaṃ pañcamaṃ kusumāyudham

Der Mantra-Kundige [platziere], jeweils mit den drei Bīja versehen: Manmatha, Makaradhvaja, Madana, Puṣpadhanvan und als fünften Kusumāyudha —

ṣaṣṭhaṃ kandarpanāmānaṃ manobhavaratipriyau / mātaṅgyantāstato nyasyetsthāneṣveteṣu mantravit

als sechsten den mit Namen Kandarpa, sowie Manobhava und Ratipriya — endend auf 'Mātaṅgī', platziere sodann der Mantra-Kundige sie an diesen Stellen.

kusumā mekhalā caiva madanā madanā turā / madanavegā sambhavā ca bhuvanapālendurekhikā

Kusumā, Mekhalā, und ferner Madanā, Madanāturā, Madanavegā, Sambhavā, sowie Bhuvanapālā und Indurekhikā,

[Anm.: 'madanā madanā turā' vermutlich für 'madanā madanāturā' ('Madanā, Madanāturā').]

anaṅgapadapūrvāśca mātaṅgyantāḥ samīritāḥ / vinyastavyāstato mūle 'dhiṣṭhāne maṇipūrake

diese Göttinnen, vorangestellt mit dem Wort 'Anaṅga', endend auf 'Mātaṅgī', werden genannt und sind sodann an der Wurzel (Mūlādhāra), am Adhiṣṭhāna und am Maṇipūraka zu platzieren,

hṛtkaṇṭhāsye bhruvormadhye mastake cāpi matriṇā / ādye lakṣmīsarasvatyau ratiḥ prītiśca kṛttikā

auf Herz, Kehle, Antlitz, zwischen den Augenbrauen und auch auf dem Haupt, durch den Mantra-Kundigen: zuerst Lakṣmī und Sarasvatī, dann Rati, Prīti und Kṛttikā,

śāntiḥ puṣṭiḥ punastuṣṭimārtagaṃpadaśekharā / mūlamantraṃ pṛthaṅnyasyennijamūrddhani mantravit

Śānti, Puṣṭi, wiederum Tuṣṭi, und die mit 'Mārtagaṃ'-Wort bekrönte — den Wurzel-Mantra platziere der Mantra-Kundige gesondert auf seinem eigenen Haupt.

[Anm.: 'ārtagaṃpadaśekharā' Lesung unsicher/möglicherweise verderbt; mit [?] markiert.]

ādhāradeśe 'dhiṣṭhāne nābhau paścādanāhate / kaṇṭhadeśe bhravormadhye bindau bhūyaḥ kalā padoḥ

Am Ādhāra-Ort, am Adhiṣṭhāna, am Nabel, dann am Anāhata, am Kehlbereich, zwischen den Augenbrauen, am Bindu, ferner die Kalā an den Füßen [d. h. an der Spitze der Cakra-Reihe],

nirodhikāyāmarddhendunāde nādāntayoḥ punaḥ / unnatāṃseṣu vaktre ca dhruvamaṇḍalake śive

an der Nirodhikā, am Ardhendu (Halbmond) und am Nāda, wiederum an den beiden Enden des Nāda, auf den erhobenen Schultern und im Antlitz, sowie am Dhruvamaṇḍala (Polarstern-Kreis), o Erhabene,

mātaṅgyantāḥ pravinyasye dvāmāṃ jyeṣṭhamataḥ param / raudrīṃ praśāntāṃ śraddhākhyāṃ punarmāheśvarīmatha

die auf 'Mātaṅgī' endenden Göttinnen platziere man: Vāmā, Jyeṣṭhā, danach ferner Raudrī, Praśāntā, die Śraddhā genannte, und wiederum Māheśvarī,

[Anm.: 'dvāmāṃ' vermutlich für 'vāmāṃ' ('Vāmā').]

kriyāśaktiṃ sulakṣmīṃ ca sṛṣṭiṃ saṃjñāṃ ca mohinīm / pramathāśvāsinīṃ vidyullatāṃ cicchaktimapyatha

Kriyāśakti, Sulakṣmī, sowie Sṛṣṭi, Saṃjñā und Mohinī, Pramathāśvāsinī, Vidyullatā, und auch Cicchakti,

tataśca sundarīṃ nindāṃ nandabuddhimimāḥ kramāt / śirobhālahṛdādhāreṣvetā bījatrayādhikāḥ

und dann Sundarī, Nindā, Nandabuddhi — diese, der Reihe nach, auf Haupt, Stirn, Herz und Ādhāra, jeweils mit den drei Bīja versehen.

mātaṅgyādyāḥ pravinyasyedyathāvaddeśikottamaḥ / mātaṅgīṃ mahadādyāṃ tāṃ mahālakṣmīpadādikām

Der beste Lehrmeister platziere gebührend die mit Mātaṅgī beginnenden Göttinnen: jene Mātaṅgī, beginnend mit 'Mahat', und beginnend mit dem Wort 'Mahālakṣmī',

siddhalakṣmīpadādyāṃ ca mūlamādhāramaṇḍalam / nyasettenaiva kurvīta vyāpakaṃ deśikottamaḥ

und jene beginnend mit dem Wort 'Siddhalakṣmī' — platziere man am Mūla, am Ādhāra-Kreis; mit eben diesem Mantra vollziehe der beste Lehrmeister die Durchdringung (Vyāpaka).

evaṃ nyastaśarīro 'sau cintayenmantradevatām / śyāmāṃ śukoktiṃ śṛṇvantīṃ nyastaikāṅghriśiroruhām

So, nachdem er den Mantra auf seinem Körper platziert hat, meditiere er über die Mantra-Gottheit: dunkel, der Rede eines Papageien lauschend, mit einem ruhenden Fuß und herabwallendem Haar,

śaśikhaṇḍadharāṃ vīṇāṃ vādayantīṃ madhūnmadām / raktāṃśukāṃ ca kahlāramālāśobhitacūlikām

mit einem Halbmond[-Schmuck], die Vīṇā spielend, trunken vom Wein, in rotes Gewand gekleidet, deren Haarschopf mit einer Kahlāra-Blütengirlande geschmückt ist,

śaṅkhapatrāṃ tu mātaṅgīṃ citrakodbhāsimastakām / ayutaṃ prajapenmantraṃ taddaśāṃśaṃ madhūkajaiḥ

die Mātaṅgī, mit muschelförmigen Ohrgehängen, deren Haupt von bunten Zierden erglänzt — man rezitiere den Mantra zehntausendmal; ein Zehntel davon opfere man mit Madhūka-Blüten,

puṣpaistrimadhuropetairjuhuyānmantrasiddhaye / trikoṇakarṇikaṃ padmamaṣṭapatraṃ prakalpayet

mit Blüten, verbunden mit den drei Süßigkeiten, opfere man zur Vollkommenheit des Mantras. Man gestalte einen Lotus mit dreieckiger Blütenmitte und acht Blütenblättern,

aṣṭapatrāvṛtaṃ bāhye vṛtaṃ ṣoḍaśabhirdalaiḥ / caturasrīkṛtaṃ bāhye kāntyā dṛṣṭimanoharam

außen umgeben von acht Blütenblättern, umgeben von sechzehn Blütenblättern, außen quadratisch gestaltet, durch seinen Glanz den Blick bezaubernd.

etasminpūjayetpīṭhe navaśaktīḥ kramādimāḥ / vibhūtipūrvāḥ pūrvoktā mātaṅgīpadapaścimāḥ

Auf diesem Sitz (Pīṭha) verehre man diese neun Śaktis der Reihe nach, jeweils mit dem Wort 'Vibhūti' voran und, wie zuvor genannt, mit dem Wort 'Mātaṅgī' am Ende,

sarvānte śaktikamalāsanāya nama ityatha / vāksatyalakṣmī bījādya uktaḥ pīṭhārcane manuḥ

am Ende von allem [folgt]: '»śaktikamalāsanāya namaḥ«' — dies ist, mit den Bīja Vāk, Satya und Lakṣmī beginnend, der für die Verehrung des Pīṭha verkündete Mantra.

mūlena mūrtiṃ saṃkalpya tasyāmāvāhya devatām / arcayedvidhinānena vakṣyamāṇena mantravit

Nachdem der Mantra-Kundige mit dem Wurzel-Mantra die göttliche Gestalt gebildet und die Gottheit dorthin herbeigerufen hat, verehre er sie nach dem sogleich zu beschreibenden Verfahren.

ratyādyāstriṣu koṇeṣu pūjayetpūrvavatsudhīḥ / hṛhṛllekhāḥ pañcapūjyā madhye dikṣu ca mantriṇā

Die mit Rati beginnenden Göttinnen verehre der Kluge in den drei Ecken, wie zuvor; die fünf Hṛllekhās sind vom Mantra-Kundigen in der Mitte und in den Himmelsrichtungen zu verehren,

[Anm.: 'hṛhṛllekhāḥ' vermutlich Verdopplung/Schreibfehler für 'hṛllekhāḥ'.]

pāśāṅkuśābhayābhīṣṭadhāriṇyo bhūtasaprabhāḥ / aṅgāni pūjayetpaścādyathāpūrvaṃ vidhānavit

die Schlinge, Elefantenstachel, Furchtlosigkeit und Wunscherfüllung tragend, vom Glanz der [fünf] Elemente — danach verehre der Kenner des Verfahrens die Glieder(-Gottheiten) wie zuvor,

bāṇānabhyarcayeddikṣu pañcamaṃ purato yajet / dalamadhye 'tha saṃpūjyā anaṅgakusumādikāḥ

Die Pfeile verehre man in den Himmelsrichtungen, den fünften verehre man vorn; sodann sind inmitten der Blütenblätter die mit Anaṅgakusumā beginnenden Göttinnen zu verehren,

pāśāṅkuśābhayābhīṣṭadhāriṇyo 'ruṇavigrahāḥ / patrāgreṣu punaḥ pūjyā lakṣmyādyā vallakīkarāḥ

diese Göttinnen, Schlinge, Elefantenstachel, Furchtlosigkeit und Wunscherfüllung tragend, rotleibig, sind wiederum an den Blattspitzen zu verehren: die mit Lakṣmī beginnenden, die Laute (Vallakī) in Händen haltenden Göttinnen,

bahiraṣṭadaleṣvarcyā manmathādyā madoddhatāḥ / aparāṅgā niṣaṅgādyāḥ puṣpāstreṣudhanurddharāḥ

Auf den äußeren acht Blütenblättern sind zu verehren die mit Manmatha beginnenden Götter, erhaben vor Leidenschaft, sowie ihre weiteren Glied(-Gottheiten), beginnend mit den Köcherträgern, die die Blütenwaffe, den Pfeilköcher und den Bogen halten,

patrasthā mātaraḥ pūjyā brāhmādyāḥ proktalakṣaṇāḥ / tadagreṣvarcayedvidvānasitāṅgādibhairavān

Die auf den Blättern befindlichen Mütter (Mātṛs), beginnend mit Brāhmī, mit den bereits genannten Merkmalen, sind zu verehren; vor ihnen verehre der Gelehrte die mit Asitāṅga beginnenden Bhairavas.

punaḥ ṣoḍaśa patreṣu pūjyāḥ ṣoḍaśa śaktayaḥ / vāmādyāḥ kalavīṇābhirgāyantyaḥ śyāmavigrahāḥ

Wiederum sind auf den sechzehn Blütenblättern die sechzehn Śaktis zu verehren, beginnend mit Vāmā, mit lieblich klingenden Vīṇās singend, dunkelleibig.

caturasre caturdikṣu catasraḥ pūjayetpunaḥ / mātaṅgyādyāmadonmattā vīṇollasitapāṇayaḥ

Auf dem Quadrat, in den vier Himmelsrichtungen, verehre man wiederum vier Göttinnen, beginnend mit Mātaṅgī, vor Leidenschaft trunken, deren Hände mit der Vīṇā spielen.

āgneyakoṇe vighneśaṃ durgāṃ naiśācareḥ yajet / vāyavye baṭukān paścādīśāne kṣetrapaṃ yajet

In der Südost-Ecke verehre man Vighneśa (Gaṇeśa), Durgā [in der Südwest-Ecke], im Nordwesten sodann die Baṭukas, im Nordosten verehre man Kṣetrapa,

[Anm.: 'naiśācareḥ' unklar, vermutlich Bezug auf die Nairṛti-(Südwest-)Richtung; mit [?] markiert.]

lokapālā bahiḥ pūjyā vajrādyairāyudhaiḥ saha / mantre 'sminsaṃdhite mantrī sādhayediṣṭamātmanaḥ

Die Weltenhüter (Lokapālas) sind außerhalb zu verehren, zusammen mit ihren Waffen, beginnend mit dem Vajra. Wenn dieser Mantra [so] vervollständigt ist, möge der Mantra-Kundige sein eigenes Anliegen verwirklichen.

mallikājātipunnāgairhemādbhāgyālayo bhavet / phalaurbilyasamudbhūtaistatpatrairvā hutādbhavet

Mit Mallikā-, Jāti- und Punnāga-Blüten, mit Gold geopfert, wird man zur Stätte des Glücks; mit vom Bilva-Baum stammenden Früchten oder aus dessen Blättern geopfert, entsteht dasselbe Ergebnis.

rājaputrasya rājyāptiḥ paṅkajaiḥ śriyamāpnuyāt / utpalairvaśayedviśvaṃ kṣārairmadhvāśritaiḥ striyam

Ein Königssohn erlangt damit sein Königreich; mit Lotosblüten erlangt man Glück (Śrī); mit blauen Lotosblüten (Utpala) unterwirft man sich die ganze Welt; mit salzigen, mit Honig verbundenen Substanzen eine Frau.

vañjulasya samidbhomo vṛṣṭiṃ vitanute 'cirāt / kṣīrāktairamṛtākhaṇḍairhemānnāśayati jvaram

Ein Feueropfer von Vañjula(Aśoka)-Zweigen bringt alsbald Regen hervor; mit milchgetränkten Amṛtā-Stücken, mit Gold, vertreibt man Fieber.

dūrvābhirāyurāpnoti tandulairdhanavānbhavet / kadaṃbairvaśyamāpnoti sarvaṃ trimadhuraplutam

Mit Dūrvā-Gras erlangt man langes Leben, mit Reiskörnern wird man reich, mit Kadamba-Blüten erlangt man Unterwerfung [anderer] — alles dies, dargebracht in die drei Süßigkeiten getaucht.

nandyāvartabhavaiḥ puṣpairhemo vāksiddhidāyakaḥ / niṃbaprasūnairjuhuyādīpsitaśrīsamṛddhaye

Mit Blüten des Nandyāvarta, mit Gold dargebracht, verleiht dies Vollkommenheit der Rede; mit Nimba-Blüten opfere man zur Fülle des gewünschten Glücks (Śrī).

palāśakusumairhemāttejasvī jāyate naraḥ / candanāgurukastūrī candrakuṅkumarocanāḥ

Mit Palāśa-Blüten, mit Gold dargebracht, wird der Mann glanzvoll. Sandelholz, Aloeholz, Moschus, Kampfer, Safran und Rocanā,

vaśyāya ca priyatvāya hutāśca tilakīkṛtāḥ / nirguṇḍīmūlahomena nigaḍānmucyate naraḥ

— diese Ingredienzien, geopfert und zu einem Tilaka verarbeitet, dienen der Unterwerfung und der Erlangung von Zuneigung. Durch ein Feueropfer von Nirguṇḍī-Wurzel wird ein Mann von Fesseln befreit.

niṃbatailānvitairloṇairhemaḥ śatruvināśanaḥ / haridrācūrṇasaṃmiśrairlavaṇaiḥ staṃbhayejjagat

Mit Salz, verbunden mit Nimba-Öl, mit Gold dargebracht, vernichtet man Feinde; mit Salz, vermischt mit Kurkumapulver, lähmt man die ganze Welt.

mātaṅgīsiddhavidyaiṣā proktā te dvijasattama / avatārāntaraṃ bhūyo varṇayāmi niśāmaya

Diese vollkommene Vidyā der Mātaṅgī ist dir, o Bester der Zweifachgeborenen, verkündet worden. Nun beschreibe ich einen weiteren Avatāra — höre!

dīpakāprīticandrāḍhyā dvidhā cedrañjitāpunaḥ / vativahnipriyāmantro dhūmāvatyā gajākṣaraḥ

'Dīpakā', reich an Mond, der Prīti [zugehörig], zweifach, und wiederum 'die Gefärbte' (Rañjitā), dem Feuer teure — der Mantra der Dhūmāvatī [beginnt] mit der Elefanten-Silbe (Gajākṣara) —

[Anm.: Stark verdichteter mantroddhāra-Vers zur Kodierung des Dhūmāvatī-Mantras (vgl. Anm. zu V2); Lesung in weiten Teilen unsicher und mit [?] zu verstehen.]

pippalādo muniśchando nivṛddhūmāvatīśvarī / bījena ṣaḍdīrghajātiyuktena parikalpayet

Pippalāda ist der Weise (Ṛṣi), Nivṛt das Versmaß, Dhūmāvatīśvarī [die Gottheit]; man gestalte [den Mantra] mit dem Bīja, verbunden mit der Klasse der sechs Langvokale.

tato dhūmāvatīṃ dhyāyecchatrunigrahakāriṇīm / vivarṇāṃ cañcalāṃ duṣṭāṃ dīrghāṃ ca malināṃbarām

Sodann meditiere man über Dhūmāvatī, die die Bezwingung der Feinde bewirkt: bleich, unstet, wild, hochgewachsen und in schmutzige Gewänder gehüllt,

vimuktakuntalāṃ sūkṣmāṃ vidhavāṃ viraladvijām / kaṅkadhvajarathārūḍhāṃ pralaṃbitapayodharam

mit gelöstem Haar, hager, verwitwet, mit spärlichen Zähnen, auf einem Wagen mit Krähenbanner fahrend, mit hängenden Brüsten,

sūryahastāṃ nirukṣāṅkadhṛtahastāṃbarānvitām / pravṛddhalomāṃ tu bhṛśaṃ kuṭilākuṭilekṣaṇām

mit einem Worfelkorb (?) in der Hand, deren Hand ein [zitterndes?] Gewand hält (?), mit überaus reichlich gewachsenem Körperhaar, mit schielenden (?) Augen,

[Anm.: Erste Vershälfte in der Lesung stark unsicher; 'sūryahastāṃ' vermutlich verderbt für 'sūrpahastāṃ' ('mit Worfelkorb in der Hand', klassisches Attribut der Dhūmāvatī); 'nirukṣāṅkadhṛtahastāṃbarānvitām' unklar. Beide Stellen mit [?] markiert.]

kṣutpipāsārditāṃ nityaṃ bhayadāṃ kalahapriyām / evaṃvidhāṃ tu saṃcintya namaḥ svāhā phaḍantakam

stets von Hunger und Durst gepeinigt, furchterregend, streitliebend — nachdem man sie, von solcher Gestalt, so meditiert hat, [rezitiere man den Mantra,] endend auf 'namaḥ svāhā phaṭ'.

bījaṃ sādhyopari nyasya tasminsthāpya śavaṃ japet / avaṣṭabhya śavaṃ śatrunāmnātha prajapenmanum

Nachdem man das Bīja auf das [Abbild des] zu Bezwingenden gelegt hat, stelle man darauf einen Leichnam und rezitiere; nachdem man den Leichnam ergriffen hat, rezitiere man sodann, mit dem Namen des Feindes, den Mantra.

soṣṇīṣakañcuko vidvānkṛṣṇe bhūte divāniśam / upavāsī śmaśāne vā vipine śūnyamandire

Der Gelehrte, Turban und Mantel tragend, in der dunklen Monatshälfte, zur Geisterstunde, Tag und Nacht fastend, im Leichenverbrennungsplatz, oder in der Wildnis, in einem verlassenen Haus,

mantrasya siddhyai yatavāgdhyāyandevīṃ nirantaram / sahasrādūrddhūtaḥ śatrurjvareṇa parigṛhyate

zur Vollkommenheit des Mantras, mit gezügelter Rede, unablässig die Göttin meditierend — wenn man mehr als tausendmal [den Mantra rezitiert hat], wird der Feind von Fieber ergriffen.

pañcagavyena śāntiḥ syājjvarasya payasāpi vā / mantrādyā kṣaramālikhya śatrūnāma tataḥ param

Durch die fünf Kuhprodukte (Pañcagavya) oder auch mit Milch tritt Besänftigung des Fiebers ein. Nachdem man die erste Silbe des Mantras aufgeschrieben hat, [schreibe man] danach, weiter, den Namen des Feindes,

dvitīyaṃ manuvarṇaṃ ca śatrunāmaivamālikhet / sarvaṃ manudiksahasrajapācchavamṛtirbhavet

und die zweite Silbe des Mantras, [gefolgt jeweils vom] Namen des Feindes, schreibe man ebenso auf. Durch tausendfache Rezitation des gesamten Mantras tritt der Tod [des Feindes] wie [der eines] Leichnams ein.

dagdhvā kaṅkaṃ śyaśānāgnau tadbhasmādāya mantravit / virodhināmnāṣṭaśataṃ japtamuccāṭanaṃ ripoḥ

Nachdem man eine Krähe im Scheiterhaufenfeuer verbrannt hat, nehme der Mantra-Kundige deren Asche; hundertundachtmal, mit dem Namen des Widersachers rezitiert, bewirkt dies die Austreibung (Uccāṭana) des Feindes.

śmaśānabhasmanā kṛtvā śavaṃ tasyopari nyaset / virodhināmasaṃruddhaṃ kṛṣṇe pakṣe samuccaret

Nachdem man mit Scheiterhaufenasche [ein Abbild] geformt hat, lege man einen Leichnam [bzw. eine Leichnamsfigur] darauf; verschlossen/gebannt mit dem Namen des Widersachers, rezitiere man [den Mantra] in der dunklen Monatshälfte.

mahiṣīkṣīradhūpaṃ ca dadyācchatruvipatkaram / evaṃ saṃkṣepataḥ proktaṃ avatāracatuṣṭayam

Auch bringe man eine Räucherung mit Büffelmilch dar, die dem Feind Unheil bereitet. So ist in Kürze die Vierheit der Avatāras verkündet worden.

durgāyā jagadaṃbāyāḥ kiṃ punaḥ praṣṭumicchasi

Was willst du weiter bezüglich der Durgā, der Mutter der Welt, fragen?

[Anm.: Der Vers bricht im Quelltext nach der ersten Vershälfte ab (keine zweite Pāda-Zeile vorhanden); die fehlende Fortsetzung leitet vermutlich unmittelbar zum folgenden Kapitel (87) über.]