Kapitel 83: devīmantranirūpaṇaṃ Darlegung des Devī-Mantras

iti śrībṛhannāradīya purāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne tṛtīyapāde pañcaprakṛtimantrādinirūpaṇaṃ nāma tryaśītitamo 'dhyāyaḥ _____________________________________________________________ sanatkumāra uvāca kalikalpāntare brahman brahmaṇo 'vyaktajanmanaḥ / lokapadme tapasthasya sṛṣṭyarthaṃ saṃbabhūvatuḥ

Sanatkumāra sprach: In einer anderen Kalpa-Periode, o Brahmane, während Brahmā, aus dem Unentfalteten geboren, zum Zweck der Schöpfung auf dem Welten-Lotos in Askese weilte, entstanden [zwei Wesen] —

[Anm.: Dem eigentlichen Vers 1 ist im Quelltext, durch eine Trennlinie abgesetzt, der versprengte Schlusskolophon des vorangehenden Kapitels vorangestellt („iti śrībṛhannāradīya purāṇe … pañcaprakṛtimantrādinirūpaṇaṃ nāma tryaśītitamo 'dhyāyaḥ“ – Titel des 83. Kapitels der Quellzählung); er wurde im sa-Feld dokumentiert, jedoch nicht in die de-Übersetzung von V.1 einbezogen. Der Satz „sṛṣṭyarthaṃ saṃbabhūvatuḥ“ (Dual: ‚die beiden entstanden') wird erst durch V.2 vervollständigt (Subjekt: die Dämonen Madhu und Kaiṭabha).]

viṣṇukarṇamalodbhūtāvasurau madhukaiṭabhau / tau jātamātrau payasi lokapralayalakṣaṇe

die beiden Dämonen Madhu und Kaiṭabha, aus dem Ohrenschmalz Viṣṇus entstanden. Die beiden, kaum geboren, befanden sich im Wasser, das das Kennzeichen des Weltuntergangs trug.

jānumātre sthitau dṛṣṭvā brahmaṇaṃ kamalasthitam / pravṛttāvattumālakṣya tuṣṭāva jagadaṃbikām

Als Brahmā bemerkte, dass die beiden, bis zu den Knien im Wasser stehend, ihn, auf dem Lotos befindlich, erblickt hatten und im Begriff waren, ihn zu verschlingen, pries er die Weltenmutter.

tato devī jagatkartrī śaivī śaktiranuttamā / nārāyaṇākṣisaṃsthānā nidrā prītā babhūva ha

Da wurde die Göttin, die Welten-Schöpferin, die Śiva-Kraft, die Unübertreffliche, die in Nārāyaṇas Augen weilende Nidrā (der Schlaf), zufrieden.

tasyā mantrādikaṃ sarvaṃ kathayiṣyāmi tacchṛṇu / sāruṇā krodhanī śāntiścandrālaṅkṛtaśekharā

Ihr Mantra und alles Weitere werde ich verkünden – höre dies: die Rötliche, die Zornige, die Friedvolle, deren Scheitel mit dem Mond geschmückt ist,

ekākṣarībīja mantraṛṣiḥ śaktirudāhṛtā / gāyatrī ca bhavecchando devatā bhuvaneśvarī

[ihr Mantra besteht aus] dem Ein-Silben-Keim; [ihr] Ṛṣi und [ihre] Śakti werden [in üblicher Weise] genannt; Gāyatrī sei das Versmaß, die Gottheit Bhuvaneśvarī.

[?] Ṛṣi und Śakti werden nicht mit Namen genannt, sondern nur pauschal „udāhṛtā“ (‚werden genannt') erwähnt – vermutlich elliptische Verkürzung im Quelltext.

ṣaḍdirghayuktabījena kuryādaṅgāni ṣaṭ kramāt / saṃhārasṛṣṭimārgeṇa mātṛkānyastavigrahaḥ

Mit dem durch sechs lange [Vokale] verbundenen Bīja vollziehe man der Reihe nach die sechs Glieder; nach der Weise von Auflösung und Schöpfung wird die Gestalt mit den Mātṛkā-Buchstaben versehen.

mantranyāsaṃ tataḥ kuryāddevatābhāvasiddhaye / hṛllekhāṃ mūrdhni vadane gaganāṃ hṛdayāṃbuje

Danach vollziehe man den Mantra-Nyāsa, zur Erlangung der Wesenseinheit mit der Gottheit: die Herz-Silbe am Scheitel, [die Silbe] am Antlitz, die Himmels-Silbe im Lotos des Herzens,

raktāṃ karālikāṃ guhye mahocchuṣmāṃ padadvaye / ūrddhvaprāgdakṣiṇodīcyapaścimeṣūttare 'pi ca

die Rote, die Schreckliche, am Geheimort, die 'Mahocchuṣmā' an den beiden Füßen, [dies wiederhole man] nach oben, Osten, Süden, Norden, Westen und ebenso im Zenit.

sadyādihrasvabījādyānvastavyā bhūtasaprabhāḥ / aṅgāni vinyasetpaścājjātiyuktāni ṣaṭ kramāt

beginnend mit 'sadya' und den kurzen Keimsilben, seien [die Buchstaben] gesetzt, glanzvoll wie ihre zugehörigen Elemente; danach setze man der Reihe nach die sechs, mit ihrer Art versehenen Glieder.

brahmāṇaṃ vinyasedbhāle gāyatryā saha saṃyutam / sāvitryā sahitaṃ viṣṇuṃ kapole dakṣiṇe nyaset

Man setze Brahmā, zusammen mit Gāyatrī verbunden, auf die Stirn; Viṣṇu, mit Sāvitrī versehen, setze man auf die rechte Wange.

vāgīśvaryā samāyuktaṃ vāmagaṇḍe maheśvaram / śriyā dhanapatiṃ nyasya vāmakarṇāgrake punaḥ

Maheśvara, mit Vāgīśvarī verbunden, [setze man] auf die linke Wange; den Herrn des Reichtums, mit Śrī, setze man wiederum an die Spitze des linken Ohres.

ratyā smaraṃ mukhe nyasya puṇyāgaṇapatiṃ nyaset / savyakarṇopari nidhākarṇagaṇḍāntarālayoḥ

Smara, mit Rati, setze man auf das Antlitz; den huldvollen Gaṇapati setze man oberhalb des rechten Ohres; die beiden Schätze zwischen Ohr und Wange,

nyastavyaṃ vadane mūlaṃ bhūpaścaitrāṃstato nyaset / kaṇṭhamūle stanadvandve vāmāṃse hṛdayāṃbuje

Das Wurzelmantra sei auf das Antlitz gesetzt; die Erdherren und die [Caitra-Wesen(?)] setze man danach [ringsum]; am Halsansatz, auf den beiden Brüsten, auf der linken Schulter, im Lotos des Herzens,

[?] „bhūpaścaitrāṃs“ unklar überliefert; sinngemäß als ‚die Erdherren und die Caitra[-Wesen]' wiedergegeben.

savyāṃse pārśvayugale nābhideśe ca deśikaḥ / bhālāṃśca pārśvajaṭhare pārśvāṃsāparake hṛdi

auf der rechten Schulter, an den beiden Flanken, am Nabelbereich [setze] der Kundige; an der Stirn, an den seitlichen Bauchpartien, an der hinteren Schulterseite, am Herzen —

brahmāṇyādyāstanau nyasya vidhinā proktalakṣaṇāḥ / mūlena vyāpakaṃ dehe nyasya devīṃ vicintayet

Brahmāṇī und die übrigen [Mütter], vorschriftsmäßig in den genannten Merkmalen, auf dem Körper gesetzt; nachdem man mit dem Wurzelmantra den durchdringenden Nyāsa im Körper vollzogen hat, meditiere man über die Göttin:

udyaddivākaranibhāṃ tuṅgorojāṃ trilocanām / / smarāsyāmindumukuṭāṃ varapāśāṅkuśābhayām

gleich der aufgehenden Sonne, hochbrüstig, dreiäugig, mit einem Antlitz wie Kāma, mit einem Mond-Diadem, mit Gunstgeste, Schlinge, Elefantenstachel und Schutzgeste [in den Händen],

[Anm.: Im Quelltext steht nach „trilocanām“ ein doppelter Schrägstrich („/ /“) – vermutlich ein bloßes Schreib-/OCR-Artefakt ohne inhaltliche Bedeutung, kein Hinweis auf einen fehlenden Versteil.]

radalakṣaṃ japenmantraṃ trimadhvaktairhunettataḥ / aṣṭadravyairdaśāṃśena brahmavṛkṣasamidvaraiḥ

Man rezitiere das Mantra zweiunddreißigmal hunderttausend, opfere danach mit den drei süßen [Substanzen] vermischt; mit den acht Substanzen, zu einem Zehntel, mit den vortrefflichen Opferhölzern des Brahma-Baumes,

[Anm.: „radalakṣam“ verwendet die zahlwortliche Bhūtasaṃkhyā-Konvention: „rada“ (‚Zahn') steht für die Zahl 32 (Anzahl der Zähne), also 32 × 100.000.]

drākṣākharjūravātādaśarkarānālikerakam / tandulājyatilaṃ vipra dravyāṣṭakamudāhṛtam

Weintrauben, Datteln, Mandeln, Zucker, Kokosnuss, Reis, Ghee, Sesam – das sind, o Brahmane, die genannten acht Substanzen.

[?] „vātāda“ unklar; als ‚Mandeln' gedeutet.

dadyādardhyaṃ dineśāya tatra saṃcintya pārvatīm / padmamaṣṭadalaṃ bāhye vṛttaṃ ṣoḍaśabhirddalaiḥ

man gebe Ardhya (Wasseropfer) der Sonne dar, dabei an Pārvatī denkend. Man zeichne einen achtblättrigen Lotos, außen davon einen Kreis mit sechzehn Blättern,

vilikhetkaṇiṅkrāmadhyeṣaḍkoṇamatisundaram / tataḥ saṃpūjayetpīṭhaṃ navaśaktisamanvitam

man zeichne inmitten des Blütenkelchs ein sehr schönes Sechseck; danach verehre man den Sitz, mit den neun Śaktis versehen:

jayākhyā vijayā paścādajitāhvāparājitā / nityā vilāsinī gogdhītyaghorā maṅgalā nava

'Jayā' genannt, dann Vijayā, danach Ajitā, Aparājitā, Nityā, Vilāsinī, Dogdhrī, Aghorā, Maṅgalā – die neun.

[?] „gogdhī“ als „Dogdhrī“ gedeutet (vgl. gleichnamige Śakti in Kap. 82, V.159).

bījāḍhyamāsanaṃ dattvā mūrtiṃ tenaiva kalpayet / tasyāṃ saṃpūjayeddevīmāvāhyāvaraṇaiḥ kramāt

Nachdem man den mit dem Bīja versehenen Sitz gegeben hat, gestalte man damit die Gestalt; darauf verehre man, nachdem man [die Göttin] herbeigerufen hat, die Göttin der Reihe nach mit den Umhüllungen.

madheyapāgyāmyasaumyeṣu pūjayedaṅgadevatāḥ / ṣaṭkoṇeṣu yajenmantrī paścānmithunadevatāḥ

In der Mitte sowie im Osten, Süden und Norden verehre man die Glied-Gottheiten; in den sechs Ecken verehre der Mantra-Kundige danach die Paar-Gottheiten:

[?] „madheyapāgyāmyasaumyeṣu“ als „madhye prāgyāmyasaumyeṣu“ (‚in der Mitte sowie im Osten, Süden, Norden') gedeutet.

indrakoṇaṃ lasaddaṇḍakuṇḍikākṣaguṇābhayām / gāyatrīṃ pūjayenmatrī brahmāṇamapi tādṛśam

in der Indra-Ecke [Nordost] verehre der Mantra-Kundige Gāyatrī, dargestellt mit leuchtendem Stab, Wasserkrug, Rosenkranz und Schutzgeste, sowie ebenso Brahmā [an ihrer Seite],

rakṣaḥ koṇe śaṅkhacakragadāpaṅkajadhāriṇīm / sāvitrīṃ pītavasanāṃ yajedviṇuṃ ca tādṛśam

in der Rakṣas-Ecke [Südwest] verehre man Sāvitrī, Muschelhorn, Diskus, Keule und Lotos tragend, gelb gekleidet, sowie ebenso Viṣṇu,

vāyukoṇe paraśvakṣamālā bhayavarānvitām / yajetsarasvatīmacchāṃ rudraṃ tādṛśalakṣaṇam

in der Vāyu-Ecke [Nordwest] verehre man die reine Sarasvatī, mit Axt, Rosenkranz, Schutz- und Gunstgeste versehen, sowie ebenso Rudra, von gleicher Beschaffenheit,

vahnikoṇe yajedratnakuṃbhaṃ maṇikaraṇḍakam / karābhyāṃ bibhratīṃ pītāṃ tundilaṃ dhanadāyakam

in der Feuer-Ecke [Südost] verehre man [Mahālakṣmī], mit einem Juwelenkrug und einem Juwelenkästchen in ihren beiden Händen, gelb, sowie den dickbäuchigen, Reichtum spendenden [Kubera],

āliṅgya savyahastena vāme tāṃbūladhāriṇīm / dhanadāṅkasamārūḍhāṃ mahālakṣmīṃ prapūjayet

man verehre Mahālakṣmī, die [Kubera] mit der rechten Hand umarmt und in der linken Betel trägt, auf dem Schoß Kuberas sitzend.

paścime madanaṃ bāṇapāśāṅkuśaśarāsanām / dhārayantaṃ japāraktaṃ pūjayedraktabhūṣaṇam

im Westen verehre man Madana, rot wie die Hibiskusblüte, mit rotem Schmuck, Pfeil, Schlinge, Elefantenstachel und Bogen haltend,

savyena patimāśliṣya vāmenotpaladhāriṇīm / pāṇinā ramaṇāṅkasthāṃ ratiṃ samyaksamarcayet

man verehre Rati vorschriftsmäßig, die mit der rechten Hand ihren Gatten umarmt, mit der linken einen Lotos hält, auf dem Schoß des Geliebten sitzend.

aiśānye pūjayetsamyak vighnarājaṃ priyānvitam / sṛṇipāśadharaṃ kāntaṃ varāṅgāsṛkkalāṅgulim

im Nordosten verehre man vorschriftsmäßig den Hindernisherrn mit seiner Geliebten, den Elefantenstachel und die Schlinge Tragenden, den Anmutigen, mit schönen Gliedern, dessen Finger [von Saft] triefen,

[?] „varāṅgāsṛkkalāṅgulim“ unklares Kompositum; sinngemäß als ‚mit schönen Gliedern, dessen Finger [von Saft] triefen' wiedergegeben.

mādhvīpūrṇakapālāḍhyaṃ vighnarājaṃ digaṃbaram / puṣkare vigaladratnasphuraccaṣakadhāriṇam

den mit einer honigwein-gefüllten Schale versehenen Hindernisherrn, den Himmelsgekleideten; [seine Gefährtin] auf dem Lotos, einen von Juwelen triefenden, funkelnden Becher haltend,

siṃdūrasadṛśākārāmuddāmamadavibhramām / dhṛtaraktotpalāmanyapāṇinā tu dhvajaspṛśām

von zinnoberroter Gestalt, von ungezügelter, rauschhafter Anmut, eine rote Lotosblüte haltend, mit der anderen Hand die Standarte berührend,

āśliṣṭakāntāmaruṇāṃ puṣṭimarceddigaṃbarām / karṇikāyāṃ nidhī pūjyau ṣaṭkoṇasyātha pārśvayoḥ

ihren Geliebten umarmend, rötlich – so verehre man Puṣṭi, die Himmelsgekleidete. Im Blütenkelch seien die beiden Schätze verehrt, an den Seiten des Sechsecks.

aṅgāni kesareṣvetāḥ paścātpatreṣu pūjayet / anaṅgakusumā paścāddvitīyānaṅgamekhalā

die Glieder [seien] in den Staubgefäßen [verehrt]; danach verehre man diese auf den Blütenblättern: Anaṅgakusumā, danach als zweite Anaṅgamekhalā,

anaṅgagamanā tadvadanaṅgamadanāturā / bhuvanapālā gaganavegā ṣaṣṭhī caiva tataḥ param

Anaṅgagamanā, ebenso Anaṅgamadanāturā, Bhuvanapālā, Gaganavegā – und als Sechste danach

śaśilekhā gaganalekhā cetyaṣṭau yatra śaktayaḥ / khaḍgakheṭakadhāriṇyaḥ śyāmāḥ pūjyāśca mātaraḥ

Śaśilekhā [und] Gaganalekhā – dies die acht Śaktis; Schwert und Schild tragend, dunkelfarbig, seien auch die Mütter verehrt,

padmādbahiḥ samabhyarcyāḥ śaktayaḥ paricārikāḥ / prathamānaṅgadvayāsyādanaṅgamadanā tataḥ

außerhalb des Lotos seien die dienenden Śaktis verehrt: als erste Anaṅgā [im Paar], danach Anaṅgamadanā,

madanāturā bhavanavegā tato bhuvanapālikā / syātsarvaśiśirānaṅgavedanānaṅgamekhalā

Madanāturā, Bhavanavegā, dann Bhuvanapālikā, ebenso alle [übrigen]: die Kühlende, Anaṅgavedanā, Anaṅgamekhalā.

caṣakaṃ tālavṛntaṃ ca tāṃbūlaṃ chatramujjvalam / cāmare cāṃśukaṃ puṣpaṃ bibhrāṇāḥ karapaṅkajaiḥ

Becher, Palmblatt-Fächer, Betel, strahlenden Sonnenschirm, Chamara-Wedel, Gewand und Blume in ihren Lotoshänden tragend,

sarvābharaṇasaṃdīptān lokapālānbahiryajet / vajrādīnyapi tadbāhye devīmitthaṃ prapūjayet

man verehre außerhalb die mit allem Schmuck strahlenden Weltenhüter; auch deren Waffen, beginnend mit dem Vajra, außerhalb davon – so verehre man vollständig die Göttin.

mantrī trimadhuropetairhutvāśvatthasamidvaraiḥ / brāhmaṇānvaśayecchīghraṃ pārthivānpadmahomataḥ

Der Mantra-Kundige, der mit den drei süßen Substanzen versehene, vortreffliche Aśvattha-Opferhölzer opfert, bezaubert rasch Brahmanen; Könige bezaubert er durch das Lotos-Opfer,

palāśapuṣpaistatpatnīṃ mantriṇaḥ kusudairapi / pañcaviṃśatidhā japtairjalaiḥ snānaṃ dine dine

mit Palāśa-Blüten bezaubert er dessen Gattin, o Mantra-Kundiger, auch mit [anderen] Blumen. Mit fünfundzwanzigmal rezitiertem Wasser bade man Tag für Tag —

ātmānamabhiṣiñcedyaḥ sarvasaubhāgyavānbhavet / pañcaviṃśatidhā japtaṃ jalaṃ prātaḥ pibennaraḥ

wer sich selbst damit besprengt, wird mit allem Glück gesegnet. Wer morgens fünfundzwanzigmal rezitiertes Wasser trinkt,

avāpya mahatīṃ prajñāṃ kavīnāmagraṇīrbhavet / karpūrāgarusaṃyuktakuṅkumaṃ sādhu sādhitam

erlangt große Weisheit und wird zum Ersten der Dichter. Mit Kampfer und Adlerholz vermischten, wohlbereiteten Safran

gṛhītvā tilakaṃ kuryādrājavaśyamanuttamam / śālipiṣṭamayīṃ kṛtvā puttalīṃ madhurānvitām

nehme man und trage ein Stirnmal – dies bewirkt unübertreffliche Bezauberung eines Königs. Nachdem man eine aus Reismehl geformte, mit Süßem versehene Puppe hergestellt hat,

japtāṃ pratiṣṭhitaprāṇāṃ bhakṣayedravivāsare / vaśaṃ nayati rājānaṃ nārīṃ vā narameva ca

die mit Mantra rezitierte und mit Lebensodem beseelte, verzehre man am Sonntag – dies bringt einen König, eine Frau oder auch einen Mann in [des Sādhakas] Gewalt.

kaṇṭhamātrodake sthitvā vīkṣya toyodgataṃ ravim / trisahasraṃ japenmantraṃ kanyāmiṣṭāṃ labhettataḥ

Im halsstiefen Wasser stehend, die aus dem Wasser aufgehende Sonne betrachtend, rezitiere man dreitausendmal das Mantra – dadurch erlangt man die gewünschte Braut.

annaṃ tanmantritaṃ mantrī bhuñjīta śrīprasiddhaye / likhitāṃ bhasmanā māyāṃ sasādhyāṃ phalakādiṣu

Speise, mit diesem Mantra beladen, verzehre der Mantra-Kundige zur Erlangung von Glück; ein mit Asche gezeichnetes Māyā-Yantra, mit dem Namen des zu Bezaubernden versehen, auf einer Tafel und dergleichen —

tatkālaṃ darśayedyantraṃ sukhaṃ sūyeta garbhiṇī / bhuvaneśīyamākhyātā sahasrabhujasaṃbhavā

zeige man der Gebärenden zu jener Zeit das Yantra – so gebiert die Schwangere leicht. Dies wurde als [die Verehrung der] Bhuvaneśī verkündet, die aus den tausend Armen [Durgās] entstanden ist,

bhuktimuktipradā nṝṇāṃ smartṛāṇāṃ dvijasattama / tataḥ kalpāntare vipra kadācinmahiṣāsuraḥ

die den Menschen, die ihrer gedenken, Genuss und Erlösung gewährt, o Bester der Zweifachgeborenen. Danach, in einer anderen Kalpa-Periode, o Brahmane, wurde einst der Büffeldämon

babhūva lokapālāṃstu jitvā bhuṅkte jagattrayam / tatastpīḍitā devā vaikuṇṭhaṃ śaraṇaṃ yayuḥ

[so mächtig], dass er, nachdem er die Weltenhüter besiegt hatte, die drei Welten beherrschte. Da gingen die bedrängten Götter zu Vaikuṇṭha als ihrer Zuflucht.

tato devī mahālakṣmīścakrādyāṅgotthatejasā / śrīrbabhūvamuniśreṣṭha mūrtā vyāptajagattrayā

Da wurde, o Bester der Munis, aus dem Glanz, der aus [Viṣṇus] Diskus und den übrigen Gliedern entstand, die Göttin Mahālakṣmī, Śrī, gestaltet, welche die drei Welten durchdrang.

svayaṃ sā mahiṣādīṃstu nihatya jagadīśvarī / aravindavanaṃ prāptā bhajatāmiṣṭadāyinī

Sie selbst, die Herrin der Welt, tötete Mahiṣa und die übrigen [Dämonen] und gelangte zum Lotoshain, den Hingebungsvollen die Wunscherfüllende.

tasyāḥ samarcanaṃ vakṣye saṃkṣepeṇa śṛṇu dvija / mṛtyukrodhena guruṇā bindubhūṣitamastakā

Ihre Verehrung werde ich in Kürze verkünden, höre, o Zweifachgeborener: mit dem 'Todeszorn'-[Bīja], schwer, das Haupt [des Mantras] mit dem Bindu geschmückt,

[Anm.: Verschlüsselte Bīja-Angabe in Tantra-Codesprache („mṛtyukrodhena guruṇā“); wörtlich wiedergegeben.]

bījamantraḥ śriyaḥ prokto bhajatāmiṣṭadāyakaḥ / ṛṣirbhṛgurnivṛcchando devatā śrīḥ samīritā

So wird das Keim-Mantra der Śrī genannt, das den Hingebungsvollen den Wunsch gewährt; Bhṛgu ist der Ṛṣi, Nivṛt das Versmaß, Śrī wird als Gottheit genannt.

ṣaḍdīrghayuktabījena kuryādaṅgāni ṣaṭ kramāt / tato dhyāyejjagadvedyāṃ śriyaṃ saṃpattidāyinīm

Mit dem durch die sechs langen [Vokale] verbundenen Bīja vollziehe man der Reihe nach die sechs Glieder; dann meditiere man über die den Welten kundzutuende Śrī, die Wohlstand Verleihende,

kāñcanābhāṃ gajaiḥ śvetaiścaturbhiḥ svakaroddhṛtaiḥ / hiraṇmayāmṛtaghaṭaiḥ sicyamānāṃ sarojagām

goldfarben, von vier weißen Elefanten, die mit ihren Rüsseln goldene Ambrosia-Krüge halten, besprengt, auf einem Lotos sitzend,

varābhayābjasragdhastāṃ kṣaumavastrāṃ kirīṭinīm / siddhalakṣaṃ japenmantraṃ tatsahasraṃ hunettathā

mit Gunstgeste, Schutzgeste, Lotos und Blumengirlande in den Händen, in Seide gekleidet, mit Diadem geschmückt. Man rezitiere das Mantra hunderttausendmal und opfere davon ebenso ein Tausendstel.

sugandhakusumairiṣṭvā kamalairmadhuraplutaiḥ / mahālakṣmyudite pīṭhe mūrtiṃ mūlena kalpayet

nachdem man mit duftenden Blumen, mit in Süßem getränkten Lotosblüten geopfert hat, gestalte man auf dem 'Mahālakṣmī' genannten Sitz die Gestalt mit dem Wurzelmantra.

yajetpūrvavadaṅgāni digdaleṣvarcayettataḥ / vāsudevaṃ saṃkarṣaṇaṃ pradyumnamaniruddhakam

Man verehre die Glieder wie zuvor; danach verehre man auf den Richtungs-Blütenblättern Vāsudeva, Saṃkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha,

himapītatamālendranīlābhānpītavāsasaḥ / śaṅkhacakragadāpadmadhāriṇastāṃścaturbhujān

von der Farbe von Schnee, Gelb, Tamāla-[Baum] und Indranīla-[Saphir], gelb gekleidet, Muschelhorn, Diskus, Keule und Lotos tragend, jene vierarmigen [Gestalten],

vidiganteṣu patreṣu damakādīnyajedgajān / damakaṃ puṇḍarīkaṃ ca guggulaṃ ca kuraṇṭakam

auf den Blättern der Zwischenrichtungen verehre man die Elefanten, beginnend mit Damaka: Damaka, Puṇḍarīka, Guggulu und Kuraṇṭaka,

yajecchaṅkhanidhiṃ devyā dakṣiṇe pramadānvitam / muktāmāṇikyasaṃkāśau kiñcitsmitamukhāṃbujau

man verehre zur Rechten der Göttin den Śaṅkhanidhi, mit seiner Geliebten, beide gleißend wie Perle und Rubin, mit leicht lächelndem Lotosantlitz,

anyonyāliṅganaparau śaṅkhapaṅkajadhāriṇau / vigaladratnavarṣābhyāṃ śaṅkhabhyā mūrdhni lāñchitau

einander umarmend, Muschelhorn und Lotos tragend, mit zwei Muschelhörnern, aus denen ein Juwelenregen strömt, auf dem Haupt gekennzeichnet,

tundilaṃ kaṃbukanidhiṃ vasudhārāṃ ghanastanīm / vāmataḥ paṅkajanidhiṃ priyayā sahitaṃ yajet

den dickbäuchigen Kambu-Schatz und Vasudhārā, mit vollem Busen – zur Linken verehre man den Padma-Schatz samt seiner Geliebten,

siṃdūrābhau bhujaśliṣṭau raktapadmotpalānvitau / niḥsaradratnavarṣābhyāṃ padmābhyāṃ mūrdhni lāñchitau

beide von zinnoberroter Farbe, umarmend, mit rotem Lotos und Utpala versehen, mit zwei Lotosblüten, aus denen ein Juwelenregen strömt, auf dem Haupt gekennzeichnet,

tundilaṃ paṅkajanidhiṃ tattvāṃ vasumatīmapi / dalāgreṣu yajedetābalākyādyāḥ samantataḥ

den dickbäuchigen Padma-Schatz und ebenso jene Vasumatī – an den Blattspitzen verehre man ringsum diese [Śaktis], beginnend mit Balākī:

balākī vimalā caiva kamalā vanamālikā / vibhīṣikā mālikā ca śāṅkarī vasumālikā

Balākī, Vimalā, Kamalā, Vanamālikā, Vibhīṣikā, Mālikā, Śāṅkarī, Vasumālikā,

paṅkajadvayadhāriṇyo muktāhārasamaprabhāḥ / lokeśānpūjayedante vajrādyāstrāṇi tadbahiḥ

je zwei Lotosblüten tragend, strahlend wie eine Perlenkette. Zuletzt verehre man die Weltenherren, und außerhalb davon die Waffen, beginnend mit dem Vajra.

itthaṃ yo bhajate devīṃ vidhinā sādhakottamaḥ / dhanadhānyasamṛddhaḥ syācchriyamāpnotyaninditām

Wer so, o bester Sādhaka, die Göttin vorschriftsmäßig verehrt, wird reich an Gut und Korn und erlangt tadellosen Glanz.

vakṣaḥpramāṇasalile sthitvā mantramimaṃ japet / trilakṣamarkagaṃ dhyāyansa bhavetkamalālayaḥ

Im brusttiefen Wasser stehend rezitiere man dieses Mantra; wer dreihunderttausendmal, über die in der Sonne weilende [Göttin] meditierend, [rezitiert], der wird zum Wohnsitz des Lotos [reich wie Lakṣmī].

viṣṇugehasthabilvasya mūle lakṣatrayaṃ japet / sādhako yaḥ sa labhate vāñchitaṃ dhanasaṃcayam

Wer an der Wurzel eines im Hause Viṣṇus stehenden Bilva-Baumes dreihunderttausendmal rezitiert, jener Sādhaka erlangt die gewünschte Ansammlung von Reichtum.

aśokavahnāvājyāktaistaṇḍulairvaśayejjagat / homenakhādire vahnau taṇḍulermadhurokṣitaiḥ

Im Aśoka-Feuer, mit ghee-getränktem Reis, bezaubere man die Welt; durch ein Opfer im Khadira-Feuer, mit Reis, der mit Süßem besprengt ist,

rājā vaśyo bhavecchīghraṃ mahālakṣmīśca varddhate / bilvacchāyāmadhivasanbilvamiśrahaviṣyabhuk

wird ein König rasch gefügig, und Mahālakṣmī mehrt sich. Wer im Schatten des Bilva-Baumes weilt und mit Bilva vermischte Opferspeise isst,

saṃvatsaratrayaṃ hutvā tatphalairathavāṃbujaiḥ / sādhakendro mahālakṣmīṃ cakṣuṣā paśyati dhruvam

und drei Jahre lang mit dessen Früchten oder mit Lotosblüten opfert, jener beste Sādhaka schaut Mahālakṣmī gewiss mit eigenen Augen.

atha kalpāntare brahmandevarājyaviluṃpakau / jātau śubhaniśuṃbhau dvāvasurau lokakaṇṭakau

Nun, in einer anderen Kalpa-Periode, o Brahmane, entstanden die beiden Dämonen Śumbha und Niśumbha, die Räuber der Götterherrschaft, ein Dorn im Fleisch der Welt,

tato bhraṣṭādhikāraistu śakrādyaiḥ saṃstutā mune / mahāsarasvatī devī tadā cāvatatāra ha

da wurde, von Indra und den übrigen, ihrer Herrschaft Beraubten, gepriesen, o Muni, die Göttin Mahāsarasvatī damals herabgesandt.

himālaye mahāpuṇye śailoddeśe 'tiśobhane / tataḥ śumbhādikānhatvā daivataiḥ paripūjitā

im Himālaya, an hochheiliger, überaus herrlicher Bergstätte. Danach, nachdem sie Śumbha und die übrigen getötet hatte, ward sie von den Göttern vollständig verehrt.

varaṃ dattvāviśaddevī mānasaṃ nāma vai saraḥ / tasyā mantraṃ pravakṣyāmi śṛṇuṣvāvahito munane

Nachdem sie eine Gunst gewährt hatte, ging die Göttin in den 'Mānasa' genannten See ein. Ihr Mantra werde ich nun verkünden – höre aufmerksam, o Muni.

jñānāmṛtā śaśadharā krāntabhālopaśobhitā / vāgbījaṃ tena cāṅgāni kalpayetsādhakottamaḥ

'jñānāmṛtā', 'śaśadharā', geschmückt mit [einem Zeichen] auf überragender Stirn – [dies], verbunden mit dem Rede-Keim (vāgbīja), damit gestalte der beste Sādhaka die Glieder.

[Anm.: Verschlüsselte Bīja-Angabe in Tantra-Codesprache; wörtlich wiedergegeben.]

ṛṣiḥ sadāśivaścāsya chando 'nuṣṭubudāhṛtam / devatā vāksamākhyātā bhajatāmiṣṭadāyinī

Sadāśiva ist sein Ṛṣi, Anuṣṭubh wird als Versmaß genannt, Vāk (die Rede) wird als Gottheit bezeichnet, die den Hingebungsvollen den Wunsch Gewährende.

śvetāṃbarāṃ visaśvetāṃ vīṇāpustakadhāriṇīm / divyairābharaṇairyuktāṃ dhyāyeddevīṃ nirantarām

weiß gekleidet, weiß wie eine Lotosfaser, Vīṇā und Buch tragend, mit göttlichem Schmuck versehen – so meditiere man unablässig über die Göttin.

mahāsarasvatīpīṭhe mūrtiṃ mūlena kalpayet / devīṃ saṃpūjayettasyāmaṅgādyāvaraṇaiḥ saha

Auf dem 'Mahāsarasvatī'-Sitz gestalte man die Gestalt mit dem Wurzelmantra; die Göttin verehre man darin zusammen mit den Glied- und weiteren Umhüllungen.

ādāvaṅgāvṛtiḥ paścādaṃbikādyāḥsamīritāḥ / dvitīyā mātṛbhiḥ proktā tṛtīyādyaṣṭaśaktibhiḥ

Zuerst kommt die Glieder-Umhüllung, danach werden Ambikā und die übrigen genannt; die zweite [Umhüllung] wird mit den Müttern bezeichnet, die dritte mit den acht Śaktis, beginnend [mit diesen],

caturthī pañcamī proktā dvātriṃśacchaktibhaghiḥ punaḥ / catuḥṣaṣṭyā smṛtā ṣaṣṭhī śaktibhirlokanāyakaiḥ

die vierte und fünfte werden wiederum mit den zweiunddreißig Śaktis genannt; die sechste gilt als mit den vierundsechzig Śaktis, mit den Weltenherren, [versehen],

[Anm.: „dvātriṃśacchaktibhaghiḥ“ im Quelltext – OCR-Fehler für „dvātriṃśacchaktibhiḥ“.]

saptamī punareteṣāmastraiḥ syādaṣṭamāvṛtiḥ / evaṃ pūjyā jagaddhātrī śrīmatī vāgbhavābhidhā

die siebte [ist mit] deren [Waffen versehen], die achte Umhüllung sei mit den Waffen dieser [Weltenherren]. So sei die Welt-Erhalterin verehrt, die glanzvolle, 'Vāgbhavā' genannte,

sthāneṣu pūrvamukteṣu yajedaṅgāni sādhakaḥ / ambikā vāgbhavā durgā śrīśaktiścoktalakṣaṇā

an den zuvor genannten Stellen verehre der Sādhaka die Glieder: Ambikā, Vāgbhavā, Durgā, die Śrī-Śakti, wie beschrieben,

brahmādyāśca tataḥ pūjyāḥ karālī vikarālyumā / sarasvatī śrīrdurgā ca lakṣmīścaiva dhṛtiḥ smṛtiḥ

danach seien Brahmā und die übrigen verehrt; Karālī, Vikarālī, Umā, Sarasvatī, Śrī, Durgā, Lakṣmī, Dhṛti, Smṛti,

śraddhā medhā ratiḥ kāntirāryā ṣoḍaśa śaktayaḥ / khaḍgakheṭakadhāriṇyaḥ śyāmāḥ pūjyāḥ svalaṅkṛtāḥ

Śraddhā, Medhā, Rati, Kānti, Āryā – die sechzehn Śaktis, Schwert und Schild tragend, dunkelfarbig, wohlgeschmückt, seien verehrt;

viṣaghnī puṣṭayaḥ prajñā sinīvālī kuhūḥ punaḥ / rudravīryā prabhā nandā poṣaṇā vṛddhidā śubhā

Viṣaghnī, Puṣṭi, Prajñā, Sinīvālī, wiederum Kuhū, Rudravīryā, Prabhā, Nandā, Poṣaṇā, Vṛddhidā, Śubhā,

kālarātrirmahārātrirbhadrakālī kapārdinī / vikṛtirdaṇḍimuṇḍinyau seṃdukhaṇḍā śikhaṇḍinī

Kālarātri, Mahārātri, Bhadrakālī, Kapardinī, Vikṛti, Daṇḍī und Muṇḍinī, Indukhaṇḍā, Śikhaṇḍinī,

niśumbhamathanī caṇḍamuṇḍavināśinī / indrāṇī caiva rudrāṇī śaṅkarārddhaśarīriṇī

Niśumbhamathanī, Caṇḍamuṇḍavināśinī, Indrāṇī, Rudrāṇī, die halb-den-Leib-Śaṅkaras Teilende,

nārī nārāyaṇī caiva triśūlinyapi pālinī / ambikā hradinī caiva dvātriṃśacchaktayaḥ sitāḥ

Nārī, Nārāyaṇī, Triśūlinī, Pālinī, Ambikā, Hradinī – dies die zweiunddreißig weißen (reinen) Śaktis,

cakrahastāḥ piśācāsyāḥ saṃpūjyāścārubhūṣaṇāḥ / piṅgalākṣī viśālākṣī samṛddhirbuddhireva ca

mit dem Diskus in der Hand, mit Piśāca-Antlitz, seien sie mit schönem Schmuck verehrt; Piṅgalākṣī, Viśālākṣī, Samṛddhi, Buddhi,

śraddhā svāhā svadhā bhikṣā māyā saṃjñā vasuṃdharā / trilokadhātrī gāyatrī sāvitrī tridaśeśvarī

Śraddhā, Svāhā, Svadhā, Bhikṣā, Māyā, Saṃjñā, Vasundharā, die Drei-Welten-Erhalterin, Gāyatrī, Sāvitrī, Tridaśeśvarī,

sarūpā bahurūpā ca skandamātā śrutapriyā / vimalā kamalā paścādaruṇī punarāruṇī

Sarūpā, Bahurūpā, Skandamātā, Śrutapriyā, Vimalā, danach Kamalā, Aruṇī, wiederum Āruṇī,

prakṛtirvikṛtiḥ sṛṣṭiḥ sthitiḥ saṃhṛtireva ca / sandhyā mātā satī haṃsī mardikā vajrikā parā

Prakṛti, Vikṛti, Sṛṣṭi, Sthiti, Saṃhṛti, Sandhyā, Mātā, Satī, Haṃsī, Mardikā, Vajrikā, Parā,

devamātā bhagavatī devakī kamalāsanā / trimukhī saptavadanā surāsuravimarddinī

Devamātā, Bhagavatī, Devakī, Kamalāsanā, die Dreiantlitzige, die Siebenantlitzige, die Bezwingerin von Göttern und Dämonen,

laṃboṣṭhī corddvakeśī ca bahuśiśnā vṛkodarī / ratharekhāhvayā paścācchaśirekhā tathāparā

Lambauṣṭhī, Ūrdhvakeśī, [die Vielköpfige(?)], Vṛkodarī, danach 'Ratharekhā' genannt, und wieder eine andere, Śaśirekhā,

[?] „bahuśiśnā“ unklarer Name; wörtlich übernommen, sinngemäß etwa ‚die Vielköpfige' vermutet.

gaganavegā pavanavegā vegā ca tadanantaram / tato bhuvanapālākhyā tataḥ syānmadanāturā

Gaganavegā, Pavanavegā, Vegā, unmittelbar danach Bhuvanapālā, danach Madanāturā,

anaṅgānaṅgavadanā tathaivānaṅgamekhalā / anaṅgakusumā viśvarūpā surabhayaṅkarī

Anaṅgā, Anaṅgavadanā, ebenso Anaṅgamekhalā, Anaṅgakusumā, Viśvarūpā, Surabhayaṅkarī,

akṣobhyā saptavāhinyā vajrārūpā śucivratāḥ / varadākhyātha vāgīśī catuḥṣaṣṭiḥsamīritāḥ

Akṣobhyā, Saptavāhinī, Vajrārūpā, die Reingelübdeten, Varadā genannt, und Vāgīśī – dies werden die Vierundsechzig genannt.

cāpabāṇadharāḥ sarvā jvālājihvā mahāprabhāḥ / daṃṣṭriṇyaścorddhvakeśyastā yuddhopakrāntamānasāḥ

alle Bogen und Pfeil tragend, mit Flammenzungen, von großem Glanz, mit hervorstehenden Zähnen und emporstehendem Haar, mit auf den Kampf gerichtetem Sinn.

sarvābharaṇasaṃdīptā pūjanīyāḥ prayatnataḥ / lokeśāḥ pūrvavatpūjyāstadvadvajrādikānyapi

Mit allem Schmuck strahlend, seien sie mit Sorgfalt verehrt; die Weltenherren seien wie zuvor verehrt, ebenso auch deren Waffen, beginnend mit dem Vajra.

japetṣoḍaśalakṣaṃ ca taddaśāṃśaṃ hunetsudhīḥ / ājyena khādire vahnau tataḥ siddho bhavenmanuḥ

Man rezitiere sechzehnhunderttausendmal, und der Weise opfere davon ein Zehntel mit Ghee im Khadira-Feuer; danach wird das Mantra vollendet.

kamalairayutaṃ hutvā rājānaṃ vaśamānayet / utpalairjuhvato nūnaṃ mahālakṣmīḥ prajāyate

Wer mit Lotosblüten zehntausendmal opfert, bringt einen König in seine Gewalt; wer mit Utpala-Blüten opfert, dem entsteht gewiss Mahālakṣmī.

palāśakusumairhutvā vatsareṇa kaṃvirbhavet / rājīlavaṇahomena vanitāṃ vaśamānayet

Wer mit Palāśa-Blüten opfert, wird binnen eines Jahres zum Dichter; durch ein Opfer mit Senfkörnern und Salz bringt man eine Frau in seine Gewalt.

bhūmau bhogāṃstu bhuktvānte viṣṇulokamavāpnuyāt / vāṇībījajapāśakto nātra kāryā vicāraṇā

Nachdem er auf Erden die Genüsse erfahren hat, erlangt am Ende Viṣṇus Welt, wer dem Japa des Vāṇī-Bīja [des Sarasvatī-Mantras] ergeben ist; daran ist kein Zweifel zu hegen.