Kapitel 61: mokṣadharmanirūpaṇam Darlegung der Erlösungslehre (mokṣadharma)

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne dvitīyapāde ekaṣaṣṭitamo 'dhyāyaḥ _____________________________________________________________ sūta uvāca etacchrṛtvā tu vacanaṃ nārado bhagavānṛṣiḥ / punaḥ papraccha taṃ vipra śukābhipatanaṃ munim

Sūta sprach: Nachdem der erhabene Seher Nārada diese Rede gehört hatte, o Brahmane, befragte er wiederum jenen Muni [Sanatkumāra] über den Aufflug Śukas.

[Anm.: Dem eigentlichen Vers 1 ist im Quelltext eine Kolophonzeile vorangestellt ("iti ... ekaṣaṣṭitamo 'dhyāyaḥ", gefolgt von einer Trennlinie). Diese Ordnungszahl "ekaṣaṣṭitama" (61.) gehört, dem Aufbau der Quelle nach zu urteilen, nicht zu diesem Kapitel, sondern ist der versetzt überlieferte Schlusskolophon des vorangehenden Kapitels 60; sie wurde im sa-Feld dokumentiert, aber nicht in die Übersetzung einbezogen.]

nārada uvāca bhagavansarvamākhyātaṃ tvayātikaruṇātmanā / yacchrṛtvā mānasaṃ me 'dya śāntimagryāmupāgatam

Nārada sprach: O Herr, alles wurde von dir, dessen Wesen überaus mitleidsvoll ist, dargelegt; nachdem ich es gehört habe, ist mein Geist heute zur höchsten Ruhe gelangt.

punaśca mokṣaśāstraṃ me tvamādiśa mahāmune / nahi sampūrṇatāmeti tṛṣṇā kṛṣṇaguṇārṇave

Und wiederum belehre mich, o großer Muni, über die Lehre der Erlösung; denn mein Verlangen findet im Ozean der Eigenschaften Kṛṣṇas keine Sättigung.

ye tu saṃsāranirmuktā mokṣa śāstraparāyaṇāḥ / kutra te nivasaṃtīha saṃśayo me mahānayam

Diejenigen aber, die vom Kreislauf des Daseins befreit und der Lehre der Erlösung ganz hingegeben sind — wo wohnen sie hier? Dies ist mein großer Zweifel.

taṃ chindhi sumahābhāgatvatto nānyo vidāṃvaraḥ / sanaṃ.u dhārayāmāsa cātmānaṃ yathāśāstraṃ mahāmuniḥ

„Zerschneide diesen [Zweifel], o Hochgesegneter — denn es gibt keinen anderen, der [ihn] besser wüsste als du!“ Sanatkumāra sprach: [Und Śuka] richtete sich selbst gemäß der Lehre aus [in yogischer Sammlung].

[Anm.: Der Vers ist im Quelltext offenkundig unvollständig überliefert — es fehlen mutmaßlich zwei Pādas. Die Abkürzung "sanaṃ.u" steht für die Sprecherangabe "sanatkumāra uvāca" ("Sanatkumāra sprach"), die hier mitten im Vers eingefügt ist und den Übergang von Nāradas Frage zu Sanatkumāras Erzählung markiert.]

pādātprabhṛti gātreṣu krameṇa kramayogavit / tataḥ sa prāṅmukho vidvānādityena virocite

Von den Füßen angefangen zog er der Reihe nach durch die Glieder [seine Lebenskraft zurück], er, der Kenner des stufenweisen Yoga; darauf [saß] er, das Gesicht nach Osten gewandt, der Kundige, an jenem von der Sonne erleuchteten [Ort].

pāṇipādaṃ samādhāya vinītavadupāviśat / na tatra pakṣisaṃghāto na śabdo na ca darśanam

Nachdem er Hände und Füße [in rechter Haltung] zusammengelegt hatte, setzte er sich nieder wie ein Gedemütigter; dort gab es weder eine Ansammlung von Vögeln noch Laut noch [sonstiges] Sichtbarwerden.

yatra vaiyāsakirddhāmni yoktuṃ samupacakrame / sa dadarśa tadātmānaṃ sarvasaṃgaviniḥsṛtaḥ

Dort, wo sich der Sohn des Vyāsa an jener leuchtenden Stätte anschickte, sich [in Yoga] zu verbinden, da erblickte er sein [wahres] Selbst, nunmehr frei von aller Anhaftung.

prajahāsa tato hāsaṃ śukaḥ samprekṣya bhāskaram / sa punaryogamāsthāya mokṣamārgopalabdhaye

Da lachte Śuka ein Lachen, als er die Sonne erblickte; und er wandte sich wiederum dem Yoga zu, um den Weg der Erlösung zu erlangen.

mahāyogīśvaro bhūtvā so 'tyakrāmadvihāyasam / antarīkṣacaraḥ śrīmānvyāsaputraḥ suniścitaḥ

Nachdem er ein großer Herrscher der Yogins geworden war, überstieg er den Luftraum; der glanzvolle, wohlentschlossene Sohn des Vyāsa wandelte im Luftraum dahin.

tamundyantaṃ dvijaśreṣṭhaṃ vainateyasamadyutim / dadṛśuḥ sarvabhūtāni manomārutaraṃhasam

Ihn, den emporsteigenden Besten der Zweifachgeborenen, an Glanz dem Sohn der Vinatā gleich, von der Geschwindigkeit des Geistes und des Windes — ihn sahen alle Wesen.

yathāśakti yathānyāyaṃ pūjayāñcakrire tathā / puṣpa varṣaiśca divyaistamavacakrurdivaukasaḥ

Nach Vermögen und nach Gebühr verehrten sie ihn ebenso; und mit göttlichen Blütenregen überschütteten ihn die Himmelsbewohner.

taṃ dṛṣṭvā vismitāḥ sarve gandharvāpsarasāṃ gaṇāḥ / ṛṣayaścaiva saṃsiddhāḥ ko 'yaṃ siddhimupāgataḥ

Beim Anblick von ihm waren erstaunt alle Scharen der Gandharvas und Apsaras und auch die vollendeten Seher: „Wer ist dieser, der zur Vollendung gelangt ist?“

tato 'sau svāhrayaṃ tebhyaḥ kathayāmāsa nārada / uvāca ca mahātejāstānṛṣīnsaṃpraharṣitaḥ

Da nannte er, o Nārada, ihnen seinen eigenen Namen; und der Hochglänzende sprach hocherfreut zu jenen Sehern.

pitā yadyanugacchenmāṃ krośamānaḥ śuketi vai / tasmai prativacodeyaṃ bhavadbhistu samāhitaiḥ

„Wenn mein Vater mir folgen sollte, rufend ‚Śuka!‘, so möge ihm von euch, den Gesammelten, eine Antwort gegeben werden.“

bāḍhamuktastatastaistu lokānhitvā caturvidhān / tamo hyaṣṭavidhaṃ tyaktvā jahau pañcavidhaṃ rajaḥ

Mit dem Wort „gewiss!“ von ihnen entlassen, verließ er darauf die vierfachen Welten; nachdem er das achtfache tamas aufgegeben hatte, gab er auch das fünffache rajas auf.

tataḥ satvaṃ jahau dhīmāṃstadadbhutamivābhavat / tatastasminpade nitye nirguṇe liṅgapūjite

Dann gab der Weise auch das sattva auf; das erschien wie ein Wunder; darauf [gelangte er] zu jenem ewigen, eigenschaftslosen Zustand, der durch das [feinstoffliche] Kennzeichen verehrt wird.

[?] 'liṅgapūjite' unsicher gedeutet als 'durch das (subtile) Kennzeichen/den Leib verehrt'.

tataḥ sa śṛṅge 'pratime himavanmerusannibhe / saṃśliṣṭe śvetapīte ca rukmarūpyamaye śubhe

Dann [gelangte er] zu jenem unvergleichlichen, dem Himavat und Meru gleichenden Doppelgipfel, eng verbunden, weiß und gelb, aus Gold und Silber bestehend, herrlich.

śatayojanavistāre tiryāgūrddhca nārada / so 'viśaṅkena manasā tathaivābhyapatacchukaḥ

Der sich über hundert Yojanas in Breite und Höhe erstreckt, o Nārada — mit unbeirrtem Geist stürzte sich Śuka ebenso darauf.

te śṛṅge 'tyantasaṃśliṣṭe sahasaiva dvidhākṛte / adṛśyetāṃ dvijaśreṣṭha tadadbhutamivābhavat

Jene beiden aufs Äußerste eng verbundenen Gipfel wurden plötzlich in zwei geteilt; sie wurden sichtbar [als getrennte], o Bester der Zweifachgeborenen — das erschien wie ein Wunder.

tataḥ parvataśṛṅgābhyāṃ sahasaiva viniḥsṛtaḥ / na ca pratijaghānāsya sa gatiṃ parvatottamaḥ

Dann brach er sogleich aus den beiden Bergspitzen hervor; und jener höchste Berg hemmte nicht seinen Gang.

tato mandākinīṃ divyā mupariṣṭādabhivrajan / śuko dadarśa dharmātmā puṣpitadrumakānanam

Darauf, über die göttliche Mandākinī von oben hinwegziehend, erblickte der fromme Śuka einen Wald blühender Bäume.

tasyāṃ krīḍāsu niratāḥ snānti caivāpsarogaṇāḥ / nirākāraṃ tu sākārādadṛśustaṃ vivāsasaḥ

In ihr, dem Spiel hingegeben, badeten Scharen von Apsaras; sie, die Unbekleideten, erblickten ihn, den [obgleich] Gestalthabenden, gleichwohl als Gestaltlosen [und empfanden daher keine Scham vor ihm].

[?] 'nirākāraṃ tu sākārāt' frei gedeutet: Śuka wurde von den badenden Apsaras trotz seiner Körperlichkeit als 'formlos', d.h. jenseits geschlechtlicher Wahrnehmung, erlebt (Anspielung auf die bekannte Episode, in der die Apsaras sich vor Śuka nicht verhüllen, wohl aber später vor Vyāsa).

taṃ prakramantamājñāya pitā snehasamanvitaḥ / uttamāṃ gatimāsthāya pṛṣṭato 'nusasāra ha

Als der Vater erkannte, dass er fortzog, verfolgte er ihn, von Liebe erfüllt, indem er sich auf den höchsten [eigenen Yoga-]Gang begab, von hinten.

śukastu mārutādūrddhvaṃ gatiṃ kṛtvāṃ tarikṣagām / darśayitvā prabhāvaṃ svaṃ sarvabhūto 'bhavattadā

Śuka aber, nachdem er einen Gang oberhalb des Windes, durch den Luftraum, vollzogen hatte, wurde da, nachdem er seine eigene Macht gezeigt hatte, zum Allwesen.

atha yogagatiṃ vyāsaḥ samāsthāya mahātapāḥ / nimeṣāntaramātreṇa śukābhipatanaṃ yayau

Da gelangte Vyāsa, von großer Askese, indem er sich dem Yoga-Gang widmete, binnen eines bloßen Augenblicks zu der Stelle von Śukas Aufflug.

sa dadarśa dvidhā kṛtvā parvatāgraṃ gataṃ śukam / śaśaṃsurmunayaḥ siddhā gatiṃ tasmai sutasya tām

Er sah, dass Śuka, nachdem er den Berggipfel gespalten hatte, [hindurch]gegangen war; die vollendeten Muni verkündeten ihm jenen Weg des Sohnes.

tataḥ śuketiśabdena dīrgheṇa kranditaṃ tadāḥ / svayaṃ pitrā svareṇoñcaistrīṃllokānanunādya vai

Da erscholl das langgezogene Rufen ‚Śuka!‘; der Vater selbst ließ mit lauter Stimme die drei Welten widerhallen.

śukaḥ sarvagatirbhūtvā sarvātmā sarvatomukhaḥ / pratyabhāṣata dharmātmā bhoḥ śabdenānunādayan

Śuka, der zum Alldurchdringenden, zum All-Selbst, zum Allseitig-Gewandten geworden war, antwortete, der Fromme, indem er mit dem Laut ‚Bhoḥ!‘ widerhallen ließ.

tata ekākṣaraṃ nādaṃ bhorityevamudīrayan / pratyāharajjagatsarvamuñcaiḥ sthāvarajaṅgamam

Darauf, den einsilbigen Klang ‚Bhoḥ!‘ so aussprechend, ließ er die gesamte Welt, das Unbewegliche und Bewegliche, mit lautem [Widerhall] erwidern.

tataḥ prabhṛti vādyāpi śabdānuñcāritānpṛthak / girigahvarapṛṣṭeṣu vyājahāra śukaṃ prati

Seither, bis heute, erschallen einzeln jene laut ausgesprochenen Laute — auf den Bergrücken und in den Bergschluchten — bezogen auf Śuka [als Widerhall].

[?] Subjekt von 'vyājahāra' im Quelltext nicht eindeutig (vermutlich unpersönlich/das Echo selbst); Vers als ätiologische Erklärung des Bergechos gedeutet.

antarhitaprabhāvaṃ taṃ darśayitvā śukastadā / guṇānsaṃtyajya sattvādīnpadamadhyagamatparam

Nachdem Śuka da seine verborgene Macht offenbart hatte, gab er die Erscheinungsweisen, angefangen mit sattva, auf und gelangte zum höchsten Zustand.

mahimānaṃ tu taṃ dṛṣṭvā putrasyāmitatejasaḥ / so 'nunīto bhagavatā vyāso rudreṇa nārada

Als er aber jene Herrlichkeit des Sohnes von unermesslichem Glanz gesehen hatte, wurde Vyāsa vom erhabenen Rudra besänftigt, o Nārada.

kimu tvaṃ tāmyasi mune putraṃ prati samākulaḥ / paśyasi vipra nāyāntaṃ brahmabhūtaṃ nijāntire

„Warum bist du bekümmert, o Muni, in Aufruhr wegen deines Sohnes? Siehst du nicht, o Brahmane, wie er, zum Brahman geworden, in dein eigenes Inneres eingeht?“

ityevamanunīto 'sau vyāsaḥ punaruprāvrajat / śvāśramaṃ sa śuko brahmabhūto lokāṃścacāra ha

So besänftigt, kehrte jener Vyāsa wieder in seinen Āśrama zurück; jener Śuka aber, zum Brahman geworden, durchwanderte die Welten.

tata kālāntare brahmanvyāsaḥ satyavatīsutaḥ / naranārāyaṇau draṣṭuṃ yayau badarikāśramam

Danach, nach einiger Zeit, o Brahmane, begab sich Vyāsa, der Sohn der Satyavatī, zum Badarikāśrama, um Nara und Nārāyaṇa zu schauen.

tatra dṛṣṭvā tu tau devau tapyamāno mahattapaḥ / svayaṃ ca tatra tapasi sthitaḥ śukamanusmaran

Dort, nachdem er jene beiden Götter geschaut hatte, große Askese übend, verharrte er selbst dort in Askese, sich stets Śukas erinnernd.

yāvattatra sthito vyāsaḥ śukaḥ paramayogavit / śvetadvīpaṃ gatastāta yatra tvamagamaḥ purā

Während Vyāsa dort verweilte, war Śuka, der höchste Kenner des Yoga, o Lieber, zur Śvetadvīpa gegangen, wohin auch du einst gegangen bist.

tatra dṛṣṭaprabhāvastu śrīmānnārāyaṇaḥ prabhuḥ / dṛṣṭaḥ śrutivimṛgyo hi devadevo janārdanaḥ

Dort wurde der glanzvolle Herr Nārāyaṇa, dessen Macht geschaut ward, gesehen — er, den die Veden suchen, der Gott der Götter, Janārdana.

stutaśca śukadevena prasannaḥ prāha nārada / śrībhagavānuvāca tvayā dṛṣṭo 'smi yogīndra sarvadevarahaḥsthitaḥ

Und von Śukadeva gepriesen, sprach er wohlgeneigt, o Nārada. Der erhabene Herr sprach: „Von dir bin ich gesehen worden, o Herrscher der Yogins, der ich im Geheimen aller Götter weile.“

sanatkumārādiṣṭena siddho yogena vāḍava / tvaṃ sadāgatimārgastho lokānpaśya yathecchayā

„Durch den von Sanatkumāra gelehrten Yoga vollendet, o Sohn eines Brahmanen, stehst du stets auf dem Pfad des [freien] Gehens; betrachte die Welten nach Belieben.“

ityukto vāsudevena taṃ natvāraṇisaṃbhavaḥ / vaikuṇṭhaṃ prayayau vipra sarvalokanamaskṛtam

So von Vāsudeva angesprochen, verneigte sich der aus Araṇi Entsprossene (Śuka) vor ihm und begab sich nach Vaikuṇṭha, o Brahmane, das von allen Welten verehrt wird.

vaimānikaiḥ surairjuṣṭaṃ virajāpariceṣṭitam / yaṃ bhāntamanubhāntyete lokāḥ sarve 'pi nārada

[Vaikuṇṭha], das von den in Flugwagen [reisenden] Göttern besucht wird, das von [der Flussgöttin] Virajā umgeben ist — dem [Leuchtenden] leuchten, wenn es strahlt, alle diese Welten nach, o Nārada.

[?] 'virajāpariceṣṭitam' unsicher gedeutet als 'von [der Flussgöttin] Virajā umgeben/durchzogen'.

yatra vidumasopānāḥ svarṇaratnavicitritāḥ / vāpya utpalaṃsaṃchannāḥ surastrīkrīḍanākulāḥ

Wo es Treppenstufen aus Korallen gibt, bunt geschmückt mit Gold und Edelsteinen, und Teiche, bedeckt mit Lotosblumen, erfüllt vom Spiel der Götterfrauen,

divyairhaṃsakulairghuṣṭāḥ svacchāṃbunibhṛtāḥ sadā / tatra dvāḥsthaiścaturhastenārnābharaṇabhūṣitaiḥ

— die von göttlichen Scharen von Schwänen umtönt, stets mit klarem Wasser gefüllt sind; dort, von den vierarmigen Torwächtern, geschmückt mit strahlendem Schmuck [begrüßt],

[?] 'caturhastenārnābharaṇabhūṣitaiḥ' unsicher; 'ārṇa-' vermutlich Verschreibung für 'ratna-' o.ä. ('juwelenbesetzt') — sinngemäß als 'strahlender Schmuck' wiedergegeben.

viṣvaksenānugaiḥ siddhaiḥ kumudādyairavā ritaḥ / praviśyābhyāntaraṃ tatra devadevaṃ caturbhujam

— umgeben von den vollendeten Gefolgsleuten Viṣvaksenas, angefangen mit Kumuda — [betrat Śuka jenes Vaikuṇṭha]; nachdem er dort ins Innere eingetreten war, [erblickte er] den vierarmigen Gott der Götter,

[?] 'avā ritaḥ' im Quelltext mit Lücke überliefert; als 'āvṛtaḥ' ('umgeben') gedeutet.

śāntaṃ prasannavadanaṃ pītakauśeyavāsasam / śaṅkhacakragadāpadmairmūrtimadbhirupāsitam

— den Friedvollen, mit heiterem Antlitz, in gelbe Seidengewänder gekleidet, umdient von den personifizierten [Insignien] Muschel, Diskus, Keule und Lotos,

vakṣasthalasthayā lakṣmyā kaustubhena virājitam / kaṭīsūtrabrahmasūtrakaṭakāṅgadabhūṣitam

— erstrahlend durch die auf seiner Brust weilende Lakṣmī und durch den Kaustubha-Edelstein, geschmückt mit Hüftgürtel, heiliger Schnur, Armreifen und Oberarmspangen,

bhrājatkirīṭavalayaṃ maṇinūpuraśobhitam / dadarśa siddhani karaiḥ sevyamānamaharniśam

— dessen Diadem und Armreifen erstrahlten, geschmückt mit juwelenbesetzten Fußreifen — so erblickte er ihn, Tag und Nacht bedient von Scharen der Vollendeten.

[?] 'siddhani karaiḥ' vermutlich verschrieben für 'siddhanikaraiḥ' ('von Scharen der Vollendeten').

taṃ dṛṣṭvā bhaktibhāvena tuṣṭāva madhusūdanam / śuka uvāca namaste vāsudevāya sarvalokaikasākṣiṇe

Als er ihn erblickte, pries er, von hingebungsvoller Gesinnung erfüllt, den Madhusūdana. Śuka sprach: Verehrung sei dir, Vāsudeva, dem alleinigen Zeugen aller Welten!

jagadbījasvarūpāya pūrṇāya nibhṛtātmane / haraye vāsukisthāya śvetadvīpanivāsine

Dem, dessen Wesen der Same der Welt ist, dem Vollkommenen, dem in sich selbst Ruhenden, dem Hari, dem auf Vāsuki Ruhenden, dem Bewohner der Śvetadvīpa!

haṃsāya matsyarūpāya vārāhatanudhāriṇe / nṛsiṃhāya dhruvejyāya sāṃkhyayogeśvarāya ca

Dem Haṃsa, dem in Fischgestalt, dem den Eberleib Tragenden, dem Nṛsiṃha, dem von Dhruva Verehrten und dem Herrn von Sāṃkhya und Yoga!

catuḥsanāya kūrmāya pṛthave svasuravātmane / nābheyāya jagaddhātre vidhātreṃ'takāraya ca

Dem [als] die vier Sanas [Erschienenen], dem Kūrma, dem Pṛthu, [dem, dessen Wesen die eigenen Götter sind], dem aus dem Nabel [Brahmā hervorbringenden Viṣṇu], dem Erhalter der Welt, dem Schöpfer und zugleich dem Beender!

[?] 'svasuravātmane' unklar überliefert, sinngemäß mit 'dessen Wesen die eigenen Götter sind' wiedergegeben.

bhārgavendrāya rāmāya rāghavāya parāya ca / kṛṣṇāya vedakartre ca buddhakalkisvarūpiṇe

Dem Herrn der Bhārgavas, dem Rāma, dem Rāghava, dem Höchsten, dem Kṛṣṇa, dem Schöpfer der Veden, und dem, dessen Wesen Buddha und Kalki sind!

caturvyuhāya vedyāya dhyeyāya paramātmane / naranārāyaṇākhyāya śiṣiviṣṭāya viṣṇave

Dem in vier Vyūhas [Erscheinenden], dem Erkennbaren, dem zu Meditierenden, dem höchsten Selbst, dem als Nara und Nārāyaṇa Benannten, dem in [alle Geschöpfe] Eingegangenen, dem Viṣṇu!

[?] 'śiṣiviṣṭāya' unsicher; sinngemäß als 'dem in (die Geschöpfe) Eingegangenen' gedeutet.

ṛtadhāmne vidhāmne ca suparṇāya svarociṣe / ṛbhave suvratākhyāya sudhāmne cājitāya ca

Dem in der Stätte der Wahrheit [Wohnenden] und dem Vidhāman, dem Suparṇa, dem Selbstleuchtenden, dem Ṛbhu, dem als Suvrata Benannten, dem in der Stätte der Glückseligkeit [Wohnenden] und dem Unbesiegten!

viśvarūpāya viśvāya sṛṣṭisthityantakāriṇe / yajñāya yajñabhokte ca sthaviṣṭhāyāṇave 'rthine

Dem Allgestaltigen, dem All, dem Urheber von Schöpfung, Erhaltung und Untergang, dem Opfer, und dem Genießer des Opfers, dem Größten und dem Feinsten, dem [alle] Zwecke [Erfüllenden]!

ādityasomanetrāya sahaojobalāya ca / ījyāya sākṣiṇe 'jāyabahuśīrṣāṅghribāhave

Dem, dessen Augen Sonne und Mond sind, dem [Quell von] Kraft, Glanz und Stärke, dem zu Opfernden, dem Zeugen, dem Ungeborenen, dem Vielhäuptigen, Vielfüßigen und Vielarmigen!

śrīśāya śrīnivāsāya bhaktavaśyāya śārṅgiṇe / aṣṭaprakṛtyadhīśāya brahmaṇe 'nantasaktaye

Dem Gemahl der Śrī, dem Wohnsitz der Śrī, dem den Hingebungsvollen Gehorchenden, dem Träger des Śārṅga-Bogens, dem Herrn der acht Urnaturen, dem Brahman, dem von unendlicher Kraft!

bṛhadāraṇyavedyāya hṛṣīkeśāya vedhase / puṇḍarīkanibhākṣāya kṣetrajñāya vibhāsine

Dem in der Bṛhadāraṇyaka[-Upaniṣad] zu Erkennenden, dem Hṛṣīkeśa, dem Schöpfer, dem, dessen Augen dem Lotos gleichen, dem Kṣetrajña, dem Erstrahlenden!

govindāya jagatkartre jagannāthāya yogine / satyāya satyasaṃdhāya vaikuṇṭhāyācyutāya ca

Dem Govinda, dem Schöpfer der Welt, dem Herrn der Welt, dem Yogin, dem Wahrhaftigen, dem an sein Wort Gebundenen, dem Vaikuṇṭha, und dem Unvergänglichen!

adhokṣajāya dharmāya vāmanāya tridhātave / ghṛtārciṣe viṣṇave te 'nantāya kapilāyaya ca

Dem Adhokṣaja, dem Dharma, dem Vāmana, dem Träger der drei [Welten], dem, dessen Flamme aus Schmalz [genährt wird], dir, dem Viṣṇu, dem Endlosen, und dem Kapila!

viriñcaye trikakude ṛgyajuḥsāmarūpiṇe / ekaśṛṅgāya ca śuciśravase śāstrayonaye

Dem Viriñca, dem Dreigipfligen, dem, dessen Wesen Ṛg-, Yajur- und Sāmaveda sind, dem Einhörnigen und dem Reinhörigen, dem Ursprung der [heiligen] Lehren!

vṛṣākapaya ṛddhāya prabhave viśvakarmaṇe / bhūrbhuvuḥsvaḥsvarūpāya daityaghne nirguṇāya ca

Dem Vṛṣākapi, dem Gedeihenden, dem Herrn, dem Werkmeister des Alls, dem, dessen Wesen Bhūr, Bhuvaḥ und Svaḥ sind, dem Töter der Daityas, und dem Eigenschaftslosen!

nirañjanāya nityāya hyavyayāyākṣarāya ca / namaste pāhi māmīśa śaraṇāgatavatsala

Dem Makellosen, dem Ewigen, dem Unvergänglichen und dem Unwandelbaren! Verehrung sei dir — schütze mich, o Herr, der du den zu dir Geflüchteten liebevoll zugetan bist!

iti stutaḥ sa bhagavāñcchaṅkhacakragadādharaḥ / āraṇeyamuvācedaṃ bhṛśaṃ praṇatavatsalaḥ

So gepriesen, sprach der erhabene Träger von Muschel, Diskus und Keule dies zum Sohn der Araṇi, er, der den sich Verneigenden über die Maßen liebevoll zugetan ist:

śrībhagavānuvāca vyāsaputra mahābhāga prīto 'smi tava suvrata / vidyāmāpnuhi bhaktiṃ ca jñānī tvaṃ mama rūpadhṛk

Der erhabene Herr sprach: „O Sohn des Vyāsa, Hochgesegneter, ich bin erfreut über dich, o Guter-Gelübde-Habender; erlange Wissen und Hingabe — du, der Erkennende, trägst meine [eigene] Gestalt.“

yadrūpaṃ mama dṛṣṭaṃ prāk śvetadvīpe tvayā dvija / so 'hamevāvatārārthaṃ sthito viśvaṃbharātmakaḥ

„Jene Gestalt von mir, die zuvor auf der Śvetadvīpa von dir gesehen wurde, o Zweifachgeborener — ich selbst bin es, der zum Zweck der Herabkunft als der die Welt Tragende [hier] weile.“

siddho 'si tvaṃ mahābhāga mokṣadharmānunucintayā / varalokānyathā vāyuryathā ravaṃ savitā tathā

„Vollendet bist du, o Hochgesegneter, durch das beständige Nachsinnen über die Lehre der Erlösung; [so durchwandle du] die erhabenen Welten frei, wie der Wind, wie die Sonne ihren Schein [verbreitet].“

[?] zweite Vershälfte unsicher; freie sinngemäße Wiedergabe des Vergleichs mit Wind und Sonne.

nityamuktasvarūpastvaṃ pūjyamānaḥ surairnaraiḥ / bhaktirhi durlabhā loke mayi sarvaparāyaṇe

„Von ewig befreiter Wesensart bist du, verehrt von Göttern und Menschen; denn Hingabe an mich, den Aller-Zuflucht, ist in der Welt schwer zu erlangen.“

tāṃ labdhvā nāparaṃ kiñcillabdhavyamavaśiṣyate / ākalpāntaḥ tapaḥ saṃsthau naranārāyaṇāvṛṣī

„Hat man sie erlangt, bleibt nichts anderes mehr zu erlangen übrig; bis zum Ende des Weltzeitalters verharren die beiden Seher Nara und Nārāyaṇa in Askese.“

tayornideśato vyāso janaka stava suvrataḥ / kartā bhāgavataṃ śāstraṃ tadadhīṣva bhuvaṃ vraja

„Auf ihre Anweisung hin wird dein Vater, o Guter-Gelübde-Habender, das Bhāgavata-Werk verfassen; lerne es dann, und begib dich [wieder] auf die Erde.“

sa tapyati tapastvadya parvate gandhamādane / tvadviyogena khinnātmā taṃ prasādaya matpriyam

„Er übt heute Askese auf dem Berg Gandhamādana, von Kummer über die Trennung von dir erfüllt; besänftige ihn, meinen Lieben!“

evamuktaḥ śuko vipra namaskṛtya caturbhujam / yathāgataṃ nivṛtto 'sau piturantikamāgamat

So angesprochen, verneigte sich Śuka, o Brahmane, vor dem Vierarmigen; er kehrte um, wie er gekommen war, und begab sich in die Nähe seines Vaters.

atha taṃ svantike dṛṣṭvā pārāśaryyaḥ pratāpavān / putraṃ prāpya prahṛṣṭātmā tapaso nivavarta ha

Als er ihn nun in seiner Nähe erblickte, wandte sich der glanzvolle Sohn des Parāśara, nachdem er den Sohn wiedererlangt hatte, hocherfreuten Herzens von der Askese ab.

nārāyaṇaṃ namaskṛtya naraṃ caiva narottamam / āraṇeyasamāyuktaḥ svāśramaṃ samupāgamat

Nachdem er Nārāyaṇa verehrt hatte, und auch Nara, den Besten der Männer, begab er sich, vereint mit dem Sohn der Araṇi, in seinen eigenen Āśrama.

nārāyaṇaniyogāttu tvanmukhena munīśvara / cakāra saṃhitāṃ divyāṃ nānākhyānasamanvitām

Auf Nārāyaṇas Geheiß hin verfasste er, o Herrscher der Muni, durch dein Wort [d.h. auf deine Anregung hin], die göttliche Saṃhitā, versehen mit vielerlei Erzählungen.

[Anm.: 'tvanmukhena munīśvara' — die Anrede wechselt hier von der dritten Person (Erzählung über Vyāsa) zur direkten Ansprache an Nārada, dem die traditionelle Rolle zukommt, Vyāsa zur Abfassung des Bhāgavata angeregt zu haben.]

vedatulyāṃ bhāgavatīṃ haribhaktivivarddhinīm / nivṛttinirataṃ putraṃ śukamadhyāpayañca tām

— die dem Veda gleichkommende, dem Hari-[Werk] Bhāgavatī, die Hingabe zu Hari mehrende — und lehrte sie seinem Sohn Śuka, der der Weltentsagung hingegeben war.

ātmārāmo 'pi bhagavānpārāśaryātmajaḥ śukaḥ / adhītavānsaṃhitāṃ vai nityaṃ viṣṇujanapriyām

Obwohl in sich selbst ruhend, erlernte der erhabene Śuka, der Sohn des Sohnes des Parāśara, dennoch die Saṃhitā, die den Verehrern Viṣṇus stets lieb ist.

evamete samākhyātā mokṣadharmāstavānadha / paṭhatāṃ śṛṇvatāṃ cāpi haribhaktivivarddhanāḥ

So sind dir, o Sündloser, diese Lehren der Erlösung dargelegt worden, welche denen, die sie lesen und auch hören, die Hingabe an Hari mehren.