Kapitel 22: ekādaśīvratamahimānuvarṇanam Die Beschreibung der Größe des Ekādaśī-Gelübdes

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde vratākhyāne māsopavāsavarṇanaṃ nāma dvādaśo 'dhyāyaḥ _____________________________________________________________ sanaka uvāca idamanyatpravakṣyāmi vrataṃ trailokyaviśrutam / sarvapāpapraśamanaṃ sarvakāmaphalapradam

Sanaka sprach: Dies andere Gelübde will ich nun verkünden, das in den drei Welten wohlbekannte, das alle Sünden besänftigt und die Frucht aller Wünsche gewährt.

[Anm.: Der Vers beginnt im Quelltext mit dem Schlusskolophon des vorigen Kapitels (des Monatsfastens, hier als „zwölftes Kapitel“ gezählt); erst danach beginnt mit „sanaka uvāca“ der eigentliche Vers 1 dieses Kapitels; nur dieser wurde übersetzt.]

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ caiva yopitām / mokṣadaṃ kurvatāṃ bhaktyā viṣṇoḥ priyataraṃ dvija

Für Brahmanen, Kṣatriyas, Vaiśyas und ebenso für Śūdras und für Frauen gewährt es, wenn es mit Hingabe geübt wird, die Erlösung – es ist Viṣṇu über die Maßen lieb, o Zweifachgeborener.

[?: „yopitām“ im Quelltext verschrieben für „yoṣitām“ (‚der Frauen‘).]

ekādaśīvrataṃ nāma sarvābhīṣṭapradaṃ nṛṇām /. karttavyaṃ sarvathā vipraviṣṇuprītikaraṃ yataḥ

Das Ekādaśī-Gelübde gewährt den Menschen alles Erwünschte; es ist unter allen Umständen zu befolgen, o Brahmane, weil es Viṣṇu Freude bereitet.

ekādaśyāṃ na bhuñjīta pakṣayorubhayopari / yo bhuṅkte so 'tra pāpīyānparatra narakaṃ vrajet

An der Ekādaśī beider Monatshälften soll man nicht essen; wer dennoch isst, der ist hier ein großer Sünder und geht im Jenseits zur Hölle.

upavāsaphalaṃ lipsurjahyādbhukticatuṣṭayam / pūrvāparadine gatrāvahorātraṃ tu madhyame

Wer die Frucht des Fastens erlangen will, soll die vierfache Nahrungsaufnahme aufgeben: am Tag davor und danach [je einmal], in der Mitte aber [ganz], einen vollen Tag und eine Nacht.

[?: „gatrāvahorātraṃ“ im Quelltext verschrieben, sinngemäß als „gatvā ahorātraṃ“ (‚gegangen [in den vollen] Tag und Nacht‘) aufgelöst.]

ekādaśīdine yastu bhoktumicchati mānavaḥ / sa bhoktuṃ sarvalapāpāni spṛhayālurnasaṃśayaḥ

Wer aber am Tag der Ekādaśī zu essen begehrt, der begehrt damit, ohne Zweifel, alle Sünden zu verzehren.

[?: „sarvalapāpāni“ im Quelltext verschrieben für „sarvapāpāni“.]

bhaveddaśamyāmekāśīdvādaśyāṃ ca munīśvara / ekādaśyāṃ nirāhāro yadi muktimabhīpsati

Am zehnten und am zwölften Tag, o Fürst der Weisen, soll man nur einmal essen; an der Ekādaśī aber bleibe man ohne Nahrung, wenn man die Erlösung erstrebt.

yāni kāni ca pāpāni brahmahatyādikāni ca / annamāśritya tiṣṭhanti tāni vipra hareśvara / ekādaśyāṃ nirāhāro yadi muktimabhīpsati

Welche Sünden auch immer es gibt, angefangen mit dem Mord an einem Brahmanen, sie alle haften an der Speise [und bestehen durch sie fort], o Brahmane [?] – an der Ekādaśī aber bleibe man ohne Nahrung, wenn man die Erlösung erstrebt.

[Anm.: Die dritte Zeile dieses Verses wiederholt wörtlich die zweite Zeile von Vers 7 („ekādaśyāṃ nirāhāro yadi muktimabhīpsati“); da laut Aufgabenstellung eine frühere Dittographie um V8–V9 bereits bereinigt wurde, wird dieses Wiederauftreten hier nur vermerkt, nicht als Fehler behandelt.] [?: Die Anrede „hareśvara“ neben „vipra“ ist auffällig (zwei Anreden in einer Zeile); Lesung unsicher.]

brahmahatyādipāpānāṃ kathañcinniṣkṛtirbhavet / ekādaśyāṃ tu yo bhuṅkte tasya naivāsti niṣkṛtiḥ

Für Sünden wie den Mord an einem Brahmanen mag es irgendeine Sühne geben; für den aber, der an der Ekādaśī isst, gibt es überhaupt keine Sühne.

mahāpātakayukto vāyukto vā sarva pānakaiḥ / ekādaśyāṃ nirāhāraḥ sthitvā yāti parāṃ gatim

Selbst wer mit einer Todsünde behaftet ist, oder mit allen [anderen] Sünden [?] beladen, gelangt, wenn er an der Ekādaśī ohne Nahrung verharrt, zum höchsten Ziel.

[?: „sarva pānakaiḥ“ im Quelltext wohl verschrieben für „sarvapātakaiḥ“ (‚mit allen Sünden‘).]

ekādaśī mahāpuṇyā viṣṇoḥ priyatamā tithiḥ / saṃsevyā sarvathā vipraiḥ saṃsāracche dalipsubhiḥ

Die Ekādaśī ist von großem Verdienst, die Viṣṇu liebste Tithi; sie soll von den Brahmanen, die die Durchtrennung des Saṃsāra erstreben, unter allen Umständen begangen werden.

daśamyāṃ prātarutthāya dantadhāvanapūrvakam / snāpayedvidhivadviṣṇuṃ pūjayetprayatendriyaḥ

Am zehnten Tag stehe man früh auf, reinige zunächst die Zähne, bade dann Viṣṇu vorschriftsmäßig und verehre ihn mit gezügelten Sinnen.

ekādaśyāṃ nirāhāro nigṛhītendriyo bhavet / śayīta sannidhau viṣṇornārāyaṇaparāyaṇaḥ

An der Ekādaśī bleibe man ohne Nahrung und mit gebändigten Sinnen; man schlafe in der Nähe Viṣṇus, ganz Nārāyaṇa ergeben.

ekādaśyāṃ tathā snātvā saṃpūjyaca ca janārdanam / gandhapuṣpādibhiḥ samyak tatastve vasudīrayet

An der Ekādaśī bade man ebenso, verehre Janārdana wohl mit Duftstoffen, Blumen und anderem, und rezitiere sodann [den folgenden Spruch] [?].

[?: „saṃpūjyaca ca“ im Quelltext mit doppeltem „ca“; „tatastve vasudīrayet“ stark verschrieben, sinngemäß als „tataḥ tvenaṃ [mantram] udīrayet“ (‚dann rezitiere man dies‘) gedeutet.]

ekādaśyāṃ nirāhāraḥ sthitvādyāhaṃ pare 'hani / bhokṣyāmi puṇḍarīkākṣa śaraṇaṃ me bhavācyuta

„Indem ich heute an der Ekādaśī ohne Nahrung verharre, werde ich am folgenden Tag essen, o Lotusäugiger; sei du, Acyuta, meine Zuflucht.“

imaṃ mantraṃ samuccārthaṃ deva devasya cakriṇaḥ / bhaktibhāvena tuṣṭātmā upavāsaṃ samarpayet

Nachdem man diesen Spruch vor dem Gott der Götter, dem Diskusträger, ausgesprochen hat, widme man mit hingebungsvollem, zufriedenem Gemüt das Fasten.

devasya purataḥ kuryājjāgaraṃ niyato vratī / gītairvādyaiśaaca nṛtyaiśca purāṇaśravaṇādibhiḥ

Vor dem Gott halte der geübte Gelübdehalter die Nachtwache, mit Gesängen, Musik und Tänzen sowie dem Anhören der Purāṇas und dergleichen.

[?: „vādyaiśaaca“ im Quelltext verschrieben für „vādyaiśca“.]

tataḥ prātaḥ samutthāya dvādaśīdivase vratī / snātvā ca vidhivadviṣṇuṃ pūjayatprayatendriyaḥ

Dann stehe der Gelübdehalter am Tag der Dvādaśī frühmorgens auf, bade, und verehre Viṣṇu vorschriftsmäßig mit gezügelten Sinnen.

pañcāmṛtena saṃsnāpya ekādaśyāṃ janārddanam / dvādaśyāṃ payasā vipra harisārupapyamaṣaśnute

Nachdem man Janārdana an der Ekādaśī mit den fünf Nektargaben gebadet hat, [und ihn an der Dvādaśī] mit Milch [badet], erlangt man dadurch, o Brahmane, Gleichgestalt mit Hari [?].

[?: „harisārupapyamaṣaśnute“ im Quelltext stark verschrieben, sinngemäß als „harisārūpyam aśnute“ (‚erlangt Gleichgestalt mit Hari‘) wiedergegeben.]

ajñānatimirāndhasya vratenānena keśava / prasīda sumukho bhūtvā jñānadṛṣṭiprado bhava

„Sei mir, den die Finsternis der Unwissenheit blind gemacht hat, durch dieses Gelübde gnädig, o Keśava; wende mir dein freundliches Antlitz zu und gib mir das Augenlicht der Erkenntnis.“

evaṃ vijñāpya viprendra mādhavaṃ susamāhitaḥ / brahmaṇānbhojayecchaktyā dadyādvai dakṣiṇāṃ tathā

Nachdem man so, o Fürst der Brahmanen, mit gesammeltem Sinn zu Mādhava gesprochen hat, speise man nach Vermögen Brahmanen und gebe ihnen auch eine Gabe (Dakṣiṇā).

[?: „brahmaṇān“ im Quelltext verschrieben für „brāhmaṇān“.]

tataḥ svabandhubhiḥ sārddhaṃ nārāyaṇaparāyaṇaḥ / kṛtapañcamahāyajñaḥ svayaṃ bhuñjīta vāgyataḥ

Dann, nachdem man die fünf großen Opfer vollzogen hat, esse man selbst zusammen mit den eigenen Verwandten, schweigend, ganz Nārāyaṇa ergeben.

evaṃ yaḥ prayataḥ kuryātpuṇyamekādaśīvratam / sa yāti viṣṇubhavanaṃ punarāvṛttidurlabham

Wer so, geläutert, das verdienstvolle Ekādaśī-Gelübde vollzieht, der gelangt zur Wohnstatt Viṣṇus, von der eine Rückkehr [in den Saṃsāra] schwer zu erlangen ist.

upavāsavrataparo dharmakāryacaparāyaṇaḥ / cāṇḍālānpatakitāṃścaiva nekṣedapi kadācana

Wer dem Fastengelübde ergeben und den Pflichtwerken zugetan ist, soll Caṇḍālas und Sünder niemals auch nur ansehen.

[?: „patakitāṃś“ im Quelltext verschrieben für „pātakinaḥ“ (‚Sünder‘).]

nāstikānbhinnamaryodānnindakānpiśunāṃstathā / upavāsa vrataparo nālapecca kadācana

Mit Atheisten, mit solchen, die die rechte Grenze überschreiten, mit Verleumdern und ebenso mit Zuträgern spreche der dem Fasten Ergebene niemals.

[?: „bhinnamaryodān“ im Quelltext verschrieben für „bhinnamaryādān“.]

vṛṣalīsūtipoṣṭāraṃ vṛṣalīpatimeva ca / ayājyayājakaṃ caiva nālapetsarvadā vratī

Mit dem, der den Sohn einer niedriggeborenen Frau aufzieht, mit dem Gatten einer solchen Frau, sowie mit dem, der für Unwürdige opfert, spreche der Gelübdehalter niemals.

[?: „vṛṣalīsūtipoṣṭāraṃ“ im Quelltext ungewöhnlich, sinngemäß als ‚Nährer des Sohnes einer Vṛṣalī (niedriggeborenen Frau)‘ gedeutet.]

kuṇḍaśinaṃ gāyakaṃ ca tathā devalakāśinam / bhiṣajaṃ kāvyakarttāraṃ devadvijavirodhinam

Den Kuṇḍa-Esser (von unrechter Geburt lebend) [?], den [Berufs-]Sänger, ebenso den, der von Tempeldiensten lebt, den Arzt, den Berufsdichter, den, der Göttern und Brahmanen feindlich gesinnt ist –

[?: „kuṇḍaśinam“ im Quelltext für „kuṇḍāśinam“ (‚Kuṇḍa-Esser‘); „devalakāśinam“ für einen von Tempeldiensten lebenden Menschen (Devalaka).]

parānnalolupaṃ caiva parastrīnirataṃ tathā / vratopavāsanirato vāṅmātreṇāpi nārcayet

– ebenso den nach fremder Speise Gierigen und den, der an fremden Frauen Gefallen findet: diese soll der dem Gelübde und Fasten Ergebene nicht einmal mit einem bloßen Wort ehren.

ityevamādibhiḥ śuddho vaśī sarvahite rataḥ / upavāsaparo bhūtvā parāṃ siddhimavānpuyāt

Wer so, von all diesen [Verfehlungen] rein, beherrscht und am Wohl aller Wesen Freude findend, dem Fasten ergeben ist, erlangt die höchste Vollendung.

[?: „avānpuyāt“ im Quelltext verschrieben für „avāpnuyāt“.]

nāsti gaṅgāsamaṃ tīrthaṃ nāsti mātṛsamoguruḥ / nāstu viṣṇusamaṃ daivaṃ tapo nānaśanātparam

Es gibt keine der Gaṅgā gleiche Pilgerstätte, es gibt keinen der Mutter gleichen Lehrer; es gibt keine Viṣṇu gleiche Gottheit, und es gibt keine Askese, die über dem Fasten (Anaśana) stünde.

nāsti kṣamāsamā mātā nāsti kīrtisamaṃ dhanam / nāsti jñānasamo lābho lābho na ca dharma samaḥ pitā

Es gibt keine der Geduld gleiche Mutter, es gibt keinen dem Ruhm gleichen Reichtum, es gibt keinen dem Wissen gleichen Gewinn, [und] es gibt keinen dem Dharma gleichen Vater [?].

[Anm.: Der letzte Pāda wiederholt im Quelltext das Wort „lābho“ noch einmal vor „na ca dharma samaḥ pitā“, was metrisch und syntaktisch überzählig ist – vermutlich Verschreibung/Dittographie; sinngemäß als „na dharmasamaḥ pitā“ übersetzt.]

na vivekasamo bandhurmaikādaśyāḥ paraṃ vratam / atrāpyudāharantīmamitihāsaṃ purātanam

Es gibt keinen der Unterscheidungskraft (Viveka) gleichen Verwandten, [und] es gibt kein Gelübde, das über [jenem] der Ekādaśī stünde [?]. Hierzu erzählt man auch folgende alte Geschichte (Itihāsa).

[?: „bandhurmaikādaśyāḥ“ im Quelltext stark verschrieben/zusammengezogen; sinngemäß als „bandhuḥ, na aikādaśyāḥ paraṃ vratam“ aufgelöst.]

saṃvādaṃ bhadraśīlasya tatpiturgulavasya ca / purā higālavo nāma muniḥ satyaparāyaṇaḥ

[Man erzählt] das Zwiegespräch des Bhadraśīla und seines Vaters Gālava. Einst nämlich lebte ein Weiser namens Gālava, ganz der Wahrheit ergeben.

[?: „tatpiturgulavasya“ im Quelltext verschrieben für „tatpitur gālavasya“.]

uvā casa narmadātīrere śānto dāntastaponidhiḥ / bahuvṛkṣasamākīrṇe gajabhalluniṣevite

Er wohnte, still und gezügelt, ein Schatz der Askese, am Ufer der Narmadā, [einem Ort], der von vielen Bäumen bestanden und von Elefanten und Bären aufgesucht war,

[?: „uvā casa“ im Quelltext verschrieben für „uvāsa“ (‚er wohnte‘); „narmadātīrere“ für „narmadātīre“; „gajabhalluniṣevite“ für „gajabhallūkaniṣevite“ (‚von Elefanten und Bären aufgesucht‘).]

siddhacāraṇagandharva yakṣavidyādharānvite / kandamūlaphalaiḥ pūrṇe munivṛndaniṣedite

der von Siddhas, Cāraṇas, Gandharvas, Yakṣas und Vidyādharas besucht wurde, reich an Wurzeln, Knollen und Früchten, und von Scharen von Weisen aufgesucht wurde.

[?: „munivṛndaniṣedite“ im Quelltext wohl verschrieben für „munivṛndaniṣevite“.]

gālavo nāma viprendro nivāsamakasecciram / tasyābhavadbhadraśīla iti khyātaḥ suto vaśī

Der Brahmanenfürst namens Gālava hatte dort lange Zeit seinen Wohnsitz [?]. Ihm wurde ein Sohn geboren, namens Bhadraśīla bekannt, ein gezügelter [Jüngling].

[?: „nivāsamakasecciram“ im Quelltext stark verschrieben, sinngemäß als „nivāsam akarot ciram“ (‚er machte dort lange Zeit seinen Wohnsitz‘) gedeutet.]

jāntismaro mahābhāgo nārāyaṇaparāyaṇaḥ / bālakrāḍanakāle 'pi bhadraśīlo mahāmatiḥ

Bhadraśīla, hochbeglückt und von großem Verstand, erinnerte sich seiner früheren Geburt und war ganz Nārāyaṇa ergeben, selbst noch zur Zeit des Kinderspiels.

[?: „jāntismaro“ im Quelltext verschrieben für „jātismaraḥ“ (‚der sich seiner früheren Geburt erinnert‘).]

mṛdā ca viṣṇoḥ pratimāṃ kṛtvā pūjayate kṣaṇam / vayasyānbodhayeccāpi viṣṇuḥ pūjyo naraiḥ sadā

Er formte aus Lehm ein Bildnis Viṣṇus und verehrte es zeitweilig; auch belehrte er seine Altersgenossen: „Viṣṇu ist von den Menschen allezeit zu verehren.“

ekādaśīvrataṃ caiva karttavyamapi paṇḍitaiḥ / evaṃ te bodhitāstena śiśavo 'pi munīśvara

„Auch das Ekādaśī-Gelübde ist selbst von den Gelehrten zu befolgen.“ So wurden, o Fürst der Weisen, auch jene Kinder von ihm belehrt.

hariṃ mṛdaiva nirmāya pṛthaksaṃbhūya vā mudā / arcayanti mahābhāgā viṣṇubhaktiparāyaṇāḥ

Indem sie Hari eigens aus Lehm formten, verehrten sie ihn, sei es einzeln oder alle zusammen, mit Freude – jene hochbeglückten [Kinder], die der Viṣṇu-Hingabe ganz ergeben waren.

namaskurvanbhadramati rviṣṇave sarvaviṣṇave / sarveṣāṃ jagatāṃ svasti bhūyādityabravīdidam

Bhadramati (Bhadraśīla), von gutem Sinn, verneigte sich vor Viṣṇu, dem Alls-Viṣṇu, und sprach dies: „Heil möge allen Welten widerfahren!“

krīḍākāle muhūrtaṃ vā muhūrtārddhamathāpi vā / ekādaśīti saṃkalpyavrataṃ yacchati keśave

Selbst während der Spielzeit, sei es für eine Muhūrta oder auch nur eine halbe Muhūrta, indem er sich [das Fasten der] Ekādaśī vornahm, widmete er das Gelübde dem Keśava.

evaṃ sucaritaṃ dṛṣṭvā tanayaṃ gālavo muniḥ / apṛcchadvismayāviṣṭaḥ samāliṅgya taponidhiḥ

Als der Weise Gālava, ein Schatz der Askese, dieses schöne Betragen seines Sohnes sah, umarmte er ihn, von Staunen erfüllt, und befragte ihn.

gālava uvāca bhadraśīla mahābhāga bhadraśīlo 'si suvrata / caritaṃ maṅgalaṃ yatte yogināmapi durlabham

Gālava sprach: „O Bhadraśīla, Hochbeglückter, du bist wahrhaft von gutem Wandel (bhadraśīla), o du mit dem guten Gelübde! Dein heilvolles Betragen ist selbst für Yogins schwer zu erreichen.

haripūjāparo nityaṃ sarvabhūtahiterataḥ / ekādaśīvrataparo niṣiddhācāravarjitaḥ / nirddhandvo nirmamaḥ śānto haridhyānaparāyāṇaḥ

– [du bist] stets der Verehrung Haris ergeben, am Wohl aller Wesen Freude findend, dem Ekādaśī-Gelübde zugetan, frei von verbotenem Tun, jenseits der Gegensatzpaare, ohne Ich-Sucht, friedvoll, ganz der Meditation auf Hari hingegeben –

[Anm.: Dieser Vers hat im Quelltext drei statt der üblichen zwei Zeilen (sechs statt vier Pādas); vollständig übersetzt.] [?: „nirddhandvo“ im Quelltext verschrieben für „nirdvandvaḥ“; „haridhyānaparāyāṇaḥ“ für „haridhyānaparāyaṇaḥ“.]

evametādṛśī buddhiḥ kathaṃ jātārbhakasyate / vināpi mahatāṃ sevāṃ haribhaktirhi durlabhā

– wie ist dir, einem Kind, ein solcher Verstand entstanden? Denn auch ohne den Dienst an den Großen ist die Hingabe zu Hari schwer zu erlangen.“

svabhāvato janasyāsya hyavidyākāmakarmasu / pravarttate matirvatsa kathaṃ te 'laukikī kṛtiḥ

„Von Natur aus richtet sich der Sinn dieser [gewöhnlichen] Menschen auf Unwissenheit, Begierde und [weltliches] Tun – wie, mein Kind, [kommt es zu] deinem überweltlichen Wirken?

satsaṅge 'pi manuṣyāṇāṃ pūrvapuṇyātirekataḥ / jāyate bhagavadbhaktistadahaṃ vismayaṃ gataḥ

Selbst im Umgang mit den Guten (Satsaṅga) entsteht die Hingabe zum Herrn bei den Menschen nur durch ein Übermaß an früherem Verdienst – darum bin ich in Staunen geraten.

pṛcchāmi prītimāpannastadbhavānvaktumarhati / bhadraśīlo muniśreṣṭhaḥ pitraivaṃ suvikalpitaiḥ

Ich frage dich voll Zuneigung; das mögest du mir denn sagen.“ Bhadraśīla, der bester der Weisen [scheint für sein Alter] – von seinem Vater so mit vielerlei Erwägungen [befragt] –

[?: Der zweite Halbvers geht syntaktisch in Vers 50 über; „muniśreṣṭhaḥ“ als (unerwartete) Epithese für den kindlichen Bhadraśīla gedeutet.]

jātismaraḥ sukṛtātmā hṛṣathṭaprahasitānanaḥ / svānabhrutaṃ yathāvrataṃ sarvaṃ pitre nyavedayat

– er, der sich seiner früheren Geburt erinnerte, von reiner Seele, mit vor Freude lächelndem Antlitz, berichtete seinem Vater alles, was er selbst erlebt hatte, der Wahrheit gemäß.

[?: „hṛṣathṭaprahasitānanaḥ“ im Quelltext verschrieben für „hṛṣṭaprahasitānanaḥ“; „svānabhrutaṃ“ für „svānubhūtaṃ“.]

bhadraśīla uvāca śṛṇu tāta muniśreṣṭha hyanubhūtaṃ mayā purā / jātismaratvājjānāmi yamena paribhāṣitam

Bhadraśīla sprach: „Höre, Vater, bester der Weisen: was ich einst selbst erfahren habe – durch [die Gabe] der Erinnerung an frühere Geburten weiß ich, was mir von Yama gesagt wurde.

etacchatvā mahābhāgo gālavo vismayonvitaḥ / uvāca prītimāpanno bhadraśīlaṃ mahāmatim

Als er dies gehört hatte, sprach der hochbeglückte Gālava, von Staunen erfüllt und voll Zuneigung, zu dem klugen Bhadraśīla.

[?: „etacchatvā“ im Quelltext verschrieben für „etacchrutvā“.]

gālava uvāca kastvaṃ pūrvaṃ mahābhāga kimuktaṃ ca yamena te / kasya vā kena vā hetostatsarvaṃ vaktumarhasi

Gālava sprach: „Wer warst du früher, Hochbeglückter, und was wurde dir von Yama gesagt? Wessen [Sohn warst du], und aus welchem Grund [geschah dies] – das alles mögest du mir erzählen.“

bhadraśīla uvāca ahamāsaṃ purā tāta rājā somakulodbhavaḥ / dharmakīrtiriti khyāto dattātragheyeṇa śāsitaḥ

Bhadraśīla sprach: „Ich war einst, Vater, ein König aus dem Geschlecht des Mondes (Soma), bekannt unter dem Namen Dharmakīrti, von Dattātreya unterwiesen.

[?: „dattātragheyeṇa“ im Quelltext verschrieben für „dattātreyeṇa“.]

nava varṣasahasrāṇi mahīṃ kṛtstramapālayam / adharmāśca tathā dharmā mayā tu bahavaḥ kṛtāḥ

Neuntausend Jahre lang beherrschte ich die ganze Erde; sowohl viele Unrechtstaten als auch viele Rechtstaten wurden von mir vollbracht.

[?: „kṛtstram“ im Quelltext verschrieben für „kṛtsnām“ (‚die ganze‘).]

tataḥ śriyā pramatto 'haṃ bahvadharmama kāripam / pāpaṇḍajanasaṃsargātpāpaṇḍacarito 'bhavam

Dann, berauscht von [meiner] Herrlichkeit, tat ich viel Unrecht; durch den Umgang mit Anhängern häretischer Lehren (Pāṣaṇḍa) wurde ich selbst häretischen Wandels.

[?: „bahvadharmama kāripam“ im Quelltext verschrieben, sinngemäß als „bahvadharmam akārayam/akārṣam“ (‚ich tat viel Unrecht‘) gedeutet; „pāpaṇḍajanasaṃsargāt“ und „pāpaṇḍacarito“ verschrieben für „pāṣaṇḍajanasaṃsargāt“ und „pāṣaṇḍacaritaḥ“.]

purārjitāni puṇyāni mayā tu subahūnyapi / pāpaṇḍairbādhito 'haṃ tu vedamārgaṃ samatyajam

Obwohl von mir früher schon sehr viele Verdienste erworben worden waren, gab ich doch, von den Häretikern bedrängt/verführt, den Weg der Veden gänzlich auf.

[?: „pāpaṇḍairbādhito“ im Quelltext verschrieben für „pāṣaṇḍairbādhitaḥ“.]

makhāśca sarve vidhvastā kūṭayuktividā mayā / adharmanirataṃ māṃ tu dṛṣṭvā maheśajāḥ

Alle [meine] Opfer wurden durch trügerische Klugheit von mir zunichtegemacht. Als aber die Untertanen [?] mich dem Unrecht ergeben sahen,

[Anm.: Der zweite Halbvers dieses Verses ist im Quelltext offenbar unvollständig überliefert (kein eigenes Verb) und geht syntaktisch unmittelbar in Vers 59 über.] [?: „maheśajāḥ“ (wörtl. ‚Söhne des großen Herrn‘) unklar; sinngemäß als Bezeichnung für die Untertanen des Königs gedeutet.]

sadaiva duṣkṛtaṃ cakruḥ ṣaṣṭāṃśastatrame 'bhavat / evaṃ pāpasamācāro vyasanābhirataḥ sadā

– verübten auch sie stets Übeltaten, wovon mir ein Sechstel[anteil] zufiel. So war ich, von sündigem Wandel, stets den Lastern ergeben.

mṛgayābhirarato bhūtvā hyakadā prāviśaṃ vanam / sasainyo 'haṃ vane tatra hatvā bahuvidhānmṛgān

Einst, der Jagd ergeben, betrat ich mit meinem Heer den Wald, und tötete dort vielerlei Wildtiere.

[?: „hyakadā“ im Quelltext verschrieben für „hi ekadā“ (‚einst‘).]

kṣuttṛṭparivṛtaḥ śrānto revātīramupāgamam / ravitīkṣṇātapalkānto revāyāṃ snānamācaram

Von Hunger und Durst gepackt, erschöpft, gelangte ich ans Ufer der Revā (Narmadā); erschöpft von der stechenden Hitze der Sonne [?], badete ich in der Revā.

[?: „ravitīkṣṇātapalkānto“ im Quelltext stark verschrieben, sinngemäß als „ravitīkṣṇātapaklāntaḥ“ (‚von der stechenden Sonnenhitze erschöpft‘) gedeutet.]

ahaṣṭasainya ekākī pīḍyamānaḥ kṣudhā bhṛśam

Ich, von meinem Heer getrennt [?], allein, von Hunger heftig gequält [...]

[Anm.: Dieser Vers ist im Quelltext unvollständig überliefert – es findet sich nur eine einzige Zeile (ein Halbvers), während die zweite Vershälfte fehlt; der Sinn muss daher offenbleiben.] [?: „ahaṣṭasainya“ im Quelltext stark verschrieben, sinngemäß und unsicher als „aham [tyakta/apa]sainyaḥ“ (‚ich, von meinem Heer getrennt‘) gedeutet.]

sametāstatragha ye kecidrevātīranivāsinaḥ / ekādaśīvrataparā mayā dṛṣṭvā niśāmukhe

Da sah ich beim Einbruch der Nacht einige dort versammelte Bewohner des Revā-Ufers, die dem Ekādaśī-Gelübde ergeben waren.

[?: „sametāstatragha ye“ im Quelltext verschrieben für „sametāstatra ye“; grammatisches Genus/Numerus von „dṛṣṭvā“ (statt erwartetem „dṛṣṭāḥ“) unklar.]

nirāhāraśca tatrāhame kākī katajjanaiḥ saha / jāgaraṃ kṛtavāṃśvāpi senayā rahito niśi

Dort blieb auch ich allein, zusammen mit jenen Leuten, ohne Nahrung, und hielt, meines Heeres beraubt, in der Nacht die Nachtwache.

[?: „tatrāhame kākī katajjanaiḥ“ im Quelltext stark verschrieben, sinngemäß als „tatrāham ekākī tajjanaiḥ“ gedeutet.]

adhvaśramapariśrāntaḥ kṣutpipāsāprapīḍitaḥ / tatraiva jāgarānte 'haṃ tātapañcatvamāgataḥ

Von der Wegesmühe erschöpft, von Hunger und Durst gequält, ereilte mich, Vater, gerade dort am Ende der Nachtwache der Tod.

tato yamabhaṭairbaddho mahādaṃṣṭrābhayaṅkaraiḥ / anekalkeśasaṃpannamārgeṇātpo yamāntikam / daṃṣṭrākarālavadanamapaśyaṃ samavartinam

Dann wurde ich von Yamas Boten gefesselt, die mit großen, furchterregenden Zähnen [ausgestattet waren]; auf einem Weg voller mannigfacher Qualen [?] wurde ich in Yamas Nähe gebracht, und dort erblickte ich den Gleichrichtenden (Samavartin, Yama) mit seinem von Zähnen entstellten Antlitz.

[Anm.: Dieser Vers hat im Quelltext drei statt der üblichen zwei Zeilen (sechs statt vier Pādas); vollständig übersetzt.] [?: „anekalkeśasaṃpannamārgeṇātpo“ im Quelltext stark verschrieben, sinngemäß als „anekakleśasampannamārgeṇa āptaḥ“ gedeutet.]

atha kāliścitragutpamāhūyedamabhāṣata / asya śikṣāvidhānaṃ ca yathāvadvada paṇḍitaṃ

Da rief Kāla (Yama) den Citragupta herbei und sprach zu ihm: „Sage genau, wie mit diesem [Mann] nach der Vorschrift zu verfahren ist, o Gelehrter.“

[?: „kāliścitragutpam“ im Quelltext verschrieben für „kālaścitraguptam“.]

evamuktaścitragutpo dharmarājena sattama / ciraṃ vicārayāmāsa punaścedamabhāpata

So von Dharmarāja angesprochen, o Bester [Nārada], überlegte Citragupta lange und sprach dann wiederum dies.

[?: „citragutpo“ im Quelltext verschrieben für „citraguptaḥ“; „abhāpata“ für „abhāṣata“.]

asau pāparataḥ satyaṃ tathāpi śṛṇu dharmapa / ekādaśyāṃ nirāhāraḥ sarvapāpaiḥ pramucyate

„Dieser [Mann] ist zwar wahrhaft [einer, der] der Sünde ergeben war; dennoch höre, o Herr des Rechts: wer an der Ekādaśī ohne Nahrung bleibt, wird von allen Sünden befreit.

eṣa revātaṭe ramye nirāhāro harerdine / jāgaraṃ copavāsaṃ ca kṛtvā niṣaapāpatāṃ gataḥ

Dieser [Mann] hat, ohne Nahrung, am lieblichen Ufer der Revā, an Haris [heiligem] Tag, Nachtwache und Fasten gehalten und ist dadurch zur Sündlosigkeit gelangt.

[?: „niṣaapāpatāṃ“ im Quelltext verschrieben für „niṣpāpatāṃ“.]

yāni kāni ca pāpāni kṛtāni subahūni ca / tāni sarvāṇi naṣṭāni hyupavāsaprabhāvataḥ

Welche Sünden auch immer, sehr viele, von ihm begangen worden sind – sie alle sind durch die Kraft des Fastens vernichtet.“

evamukto dharmarājaścitragutpena dhīmatā /' nānāma daṇḍavadbhūmau mamāgre so 'nukaṃpitaḥ

So von dem klugen Citragupta angesprochen, verneigte sich Dharmarāja [?], von Mitleid bewegt, wie ein Stab zu Boden vor mir.

[?: „citragutpena“ im Quelltext verschrieben für „citraguptena“; „nānāma“ im Quelltext wohl verschrieben für „praṇanāma“ (‚verneigte sich‘); außerdem stehendes störendes Apostroph-Zeichen nach dieser Zeile im Quelltext ohne erkennbare Funktion.]

pūjayāmāsa māṃ tatra bhaktibhāvena dhairmarāṭ / tataśca svabhaṭānsarvānāhūyedamuvāca ha

Dharmarāja verehrte mich dort mit hingebungsvoller Gesinnung; und dann rief er alle seine Boten herbei und sprach zu ihnen dies:

[?: „dhairmarāṭ“ im Quelltext verschrieben für „dharmarāṭ“.]

dharmarāja uvāca śṛṇudhvaṃ madvaco dūtā hitaṃ vakṣyāmyanuttamamam / dharmamārgaratā nmartyānmānayadhvaṃ mamāntikam

Dharmarāja sprach: „Höret meine Worte, ihr Boten; ich werde euch Heilsames, das Allerhöchste, verkünden: Menschen, die dem Pfad des Dharma ergeben sind, sollt ihr in meiner Nähe [mit Ehren] behandeln.

[?: „dharmamārgaratā nmartyān“ im Quelltext verschrieben für „dharmamārgarātān martyān“.]

ye viṣṇupūjanaratāḥ prayatāḥ kṛtajñāścaikādaśīvrataparā vijitendriyāśca / nārāyaṇācyutahare śaraṇaṃ bhaveti śāntā vadanti satataṃ tarasātyajadhvam

Die der Verehrung Viṣṇus ergeben, geläutert, dankbar, dem Ekādaśī-Gelübde zugetan und sinnesbeherrscht sind, und die, friedvoll, stets sprechen: ‚Nārāyaṇa, Acyuta, Hari, sei [meine] Zuflucht!‘ – diese lasset eilends [ungeschoren]!

[Anm.: Dieser und die folgenden Verse (bis V82) stehen in einem längeren Versmaß (nicht im gewöhnlichen Anuṣṭubh-Śloka der übrigen Kapitelverse), passend zum feierlichen Höhepunkt der Rede des Dharmarāja.]

nārāyaṇācyuta janārdana kṛṣṇa viṣṇo padmeśa padmajapitaḥ śiva śaṅkareti / nityaṃ vadantyakhilaloka hitāḥ praśāntā dūradbhaṭāstyajatā tānna mamaiṣu śikṣā

Wer beständig spricht: ‚Nārāyaṇa, Acyuta, Janārdana, Kṛṣṇa, Viṣṇu, Herr der Lotusblume, Vater des Lotusgeborenen, Śiva, Śaṅkara!‘, und wer allen Welten wohlgesinnt, ganz befriedet ist – lasset sie, ihr Boten, von ferne! Für sie gilt meine Weisung nicht.

[?: „dūradbhaṭāstyajatā“ im Quelltext verschrieben für „dūrād bhaṭās tyajata“.]

nārāyaṇārpitakṛtānharibhaktibhajaḥ svācāramārganiratān gurusevakāṃśca / satpātradāna niratāṃśca sudīnapāllāndūtāstyajadhvamaniśaṃ harināmasaktān

Diejenigen, deren Werke Nārāyaṇa dargebracht sind, die an Haris Hingabe teilhaben, dem eigenen rechten Wandel ergeben sind, dem Guru dienen, der Gabe an würdige Empfänger zugetan sind, die Beschützer der Elenden sind und unablässig am Namen Haris hängen – lasset sie, ihr Boten!

[?: „sudīnapāllān“ im Quelltext wohl verschrieben für „sudīnapālān“.]

pāṣaṇḍasaṅgarahitāndvijabhaktiniṣṭhānsatsaṃgalollupatarāṃśca tathātitheyān / śaṃbhau harau ca samabuddhimatastathaiva dūtāstyajadhvamupakāraparāñjanānām

Diejenigen, die frei sind von Umgang mit Häretikern, in Hingabe zu den Zweifachgeborenen fest gegründet sind, sehr begierig nach der Gesellschaft der Guten sind und dabei gastfreundlich, und die Śambhu und Hari als [wesens]gleich betrachten – lasset sie, ihr Boten, [diese] hilfsbereiten Menschen!

[?: „satsaṃgalollupatarāṃśca“ im Quelltext verschrieben für „satsaṅgalolupatarān“; „tathātitheyān“ unsicher als „tathā ātitheyān“ (‚und gastfreundlich‘) aufgelöst.]

ye varjitā harikathāmṛtasevanaiśca nārāyaṇasmṛtiparāyaṇamānasaiśca // virpandrapādajalasecanato 'prahṛṣṭāṃstānpāpino mama bhaṭā gṛhamānayadhvam

Diejenigen aber, die des Genusses des Nektars der Hari-Erzählungen und der auf die Erinnerung Nārāyaṇas gerichteten Gesinnung beraubt sind, und die sich nicht an dem [heiligen] Wasser erfreuen, das die Füße der besten Brahmanen gewaschen hat [?] – diese Sünder, ihr meine Boten, bringet in mein Haus!

[?: „virpandrapādajalasecanato 'prahṛṣṭāṃstān“ im Quelltext stark verschrieben, sinngemäß als „viprendrapādajalasecanataḥ aprahṛṣṭān“ gedeutet.]

ye mātṛtātaparibhartsanaśīlinaśca lokadviṣo hitajanāhitakarmaṇaśca / devasvalobhaniratāñjananāśakartṛānatrānayadhvamaparādhaparāṃśca dūtāḥ

Diejenigen, die die Gewohnheit haben, Mutter und Vater zu schmähen, die die Welt hassen, die den Wohlgesinnten Schaden zufügen, die nach dem Eigentum der Götter (Tempelgut) gierig sind, die Menschen vernichten – diese bringet herbei, ihr Boten, die im Unrecht verharren!

ekādaśīvrataparāṅmukhamugraśīlaṃ lokāpavādanirataṃ paranindakaṃ ca / grāmasya nāśakaramuttamavairayuktaṃ dūtāḥ samānayata vipradhaneṣu lubdham

Wer sich vom Ekādaśī-Gelübde abwendet, von grausamem Wesen ist, sich der Verleumdung der Welt hingibt und andere schmäht, wer ein Dorf zugrunde richtet, in tiefster Feindschaft lebt und nach dem Besitz der Brahmanen gierig ist – diesen bringet herbei, ihr Boten!

ye viṣṇubhaktivimukhāḥ praṇamanti naiva nārāyaṇaṃ hi śaraṇāgatapālakaṃ ca / viṣṇavālayaṃ ca nahi yānti narāḥ sumūrkhāstānānayadhvamatipāparatānprasāhya

Jene Menschen, die der Hingabe zu Viṣṇu abgeneigt sind und sich nicht vor Nārāyaṇa verneigen, dem Beschützer der zu ihm Geflüchteten, und die törichterweise auch nicht Viṣṇus Tempel aufsuchen – diese, den Sünden über die Maßen ergebenen, bringet mit Gewalt herbei!

evaṃ śrutaṃ yadā tatra yamena paribhāṣitam / mayānutāpadagdhena smṛtaṃ tatkarma ninditam

Als ich dort so hörte, was von Yama gesprochen wurde, gedachte ich, von Reue verzehrt, jenes verwerflichen Tuns [das ich begangen hatte].

asatkarmānutāpena saddharmaśravaṇena ca / tatraiva sarvapāpāni niḥśeṣāṇi gatāni me

Durch die Reue über schlechtes Tun und durch das Hören der wahren Lehre wichen dort auf der Stelle alle meine Sünden restlos von mir.

pāpaśeṣādvinirmuktaṃ harisārupyatāṃ gatam / sahasrasūryasaṃkāśaṃ praṇanāma yamaśca tam

Mich, der ich vom Rest der Sünde befreit war und zur Gleichgestalt mit Hari gelangt war, strahlend wie tausend Sonnen, verneigte sich sogar Yama selbst.

evaṃ dṛṣṭvā vismitāste yamadūtā bhayotkaṭāḥ / viśvāsaṃ paramaṃ cakruryamena paribhāṣite

Als sie dies sahen, gerieten jene furchterregenden Boten Yamas in Staunen und fassten, nachdem Yama gesprochen hatte, höchstes Vertrauen [zu dieser Lehre].

tataḥ saṃpūjya māṃ kālo vimānaśatasaṃkulam / sadyaḥ saṃpreṣayāmāsa tadviṣṇoḥ paramaṃ padam

Dann, nachdem Kāla (Yama) mich geehrt hatte, sandte er mich sogleich zu jener höchsten Stätte Viṣṇus, die von hunderten von Himmelswagen erfüllt war.

vimānakoṭibhiḥ sārddhaṃ sarvabhogasamanvitaiḥ / karmaṇā tena viprarṣe viṣṇuloke mayoṣitam

Zusammen mit Millionen von Himmelswagen, die mit allem Genuss ausgestattet waren, verweilte ich durch jenes Werk, o Brahmanenweiser, in der Welt Viṣṇus.

kalpakoṭisahasrāṇi kalpakoṭiśatāni ca / sthitvā viṣṇupadaṃ paścādindralokamupagamam

Nachdem ich tausend Millionen und hundert Millionen Weltzeitalter in Viṣṇus Stätte verweilt hatte, gelangte ich danach in die Welt Indras.

tatrāpi sarvabhogāḍhyaḥ sarvadevanamaskṛtaḥ / tāvatkālaṃ divisthitvā tato bhūmimupāgataḥ

Auch dort, reich an allem Genuss und von allen Göttern verehrt, verweilte ich ebenso lange Zeit im Himmel, und gelangte danach zur Erde.

atrāpi viṣṇubhaktānāṃ jāto 'haṃ bhavatāṃ kule / jātismaratvāḍajjānāmi sarvametanmunīśaavara

Hier nun wurde ich in eurem Geschlecht geboren, dem der Viṣṇu-Verehrer; durch die Erinnerung an meine frühere Geburt weiß ich dies alles, o bester der Weisen.

[?: „jātismaratvāḍajjānāmi“ im Quelltext verschrieben für „jātismaratvāj jānāmi“; „munīśaavara“ für „munīśvara“.]

tasmādviṣṇvarcanodyogaṃ karomi saha bālakaiḥ / ekādaśīvratamidamiti na jñātavānpurā

Darum bemühe ich mich zusammen mit den [anderen] Kindern um die Verehrung Viṣṇus; nur dass dies das Ekādaśī-Gelübde sei, wusste ich früher nicht.

jātismṛtiprabhāveṇa tajjñātaṃ sāṃprataṃ mayā / atra svenāpi yatkarma kṛtaṃ tasya phalaṃ tvidam

Durch die Kraft der Erinnerung an frühere Geburten habe ich dies nun erkannt: dies ist die Frucht dessen, was ich selbst damals getan hatte.

ekādaśīvrataṃ bhaktyā kurvatāṃ kimuta prabho / tasmāccariṣye viprendra śubhamekādaśīvratam

Wenn schon dies die Frucht war, um wie viel mehr [gilt dies] für jene, die das Ekādaśī-Gelübde mit Hingabe vollziehen, o Herr! Darum, o Fürst der Brahmanen, werde ich das heilvolle Ekādaśī-Gelübde [fortan] üben.

viṣṇupūjāṃ cāharahaḥ paramasthānakāṅkṣayā / ekādaśīvrataṃ yattu kurvanti śraddhayā narāḥ

[Und ebenso werde ich] täglich [die Verehrung Viṣṇus üben], im Verlangen nach der höchsten Stätte. Was aber die Menschen betrifft, die das Ekādaśī-Gelübde mit Glauben vollziehen –

teṣāṃ tu viṣṇubhavanaṃ paramānandadāyakam / evaṃ putravacaḥ śrutvā saṃtuṣṭo gālavo muniḥ

– ihnen wird gewiss die Wohnstatt Viṣṇus zuteil, die höchste Wonne gewährt.“ Als er die Worte seines Sohnes so gehört hatte, war der Weise Gālava hochbefriedigt.

avāpa paramāṃ tuṣṭiṃ manasā cātiharṣitaḥ / majjanma saphalaṃ jātaṃ maddhaṃśaḥ pāvanīkṛtaḥ

Er erlangte höchste Zufriedenheit und war im Herzen über die Maßen erfreut: „Meine Geburt ist fruchtbar geworden, mein [eigener] Sproß ist geheiligt worden!

yatastvaṃ madagṛhe jāto viṣṇubhaktiparāyaṇaḥ / iti saṃtuṣṭacittastu tasya putrasya karmaṇā

Denn du bist, ganz der Hingabe zu Viṣṇu ergeben, in meinem Hause geboren worden!“ – so [sprach er], im Herzen befriedigt durch das Tun seines Sohnes.

haripūjāvidhānaṃ ca yathāvatsamabodhayat / ityetatte muniśreṣṭha yathāvatkathitaṃ mayā / saṃkocavistarābhyāṃ ca kimanyacchrotumicchasi

Und er belehrte ihn ordnungsgemäß über die rechte Weise der Hari-Verehrung. – Dies alles, o bester der Weisen, habe ich dir der Wahrheit gemäß erzählt, kurz gefasst und ausführlich zugleich; was sonst noch begehrst du zu hören?

[Anm.: Dieser Vers hat im Quelltext drei statt der üblichen zwei Zeilen (sechs statt vier Pādas); er markiert zugleich den Übergang von der Binnenerzählung (Gālava und Bhadraśīla) zurück zum Rahmengespräch zwischen Sanaka und Nārada; vollständig übersetzt.]