Kapitel 50 Vorschriften über die häuslichen Rituale, den Vināyaka- und Planetenkult sowie den Ahnenkult (Kalpa-Kapitel)

athātaḥ saṃpravakṣyāmi kalpagranthaṃ munīśvarara / yasya vijñānamātreṇa syātkarmakuśalo naraḥ

Nun werde ich sogleich das Kalpa-Buch verkünden, o Fürst der Weisen, durch dessen bloße Kenntnis ein Mensch kundig in den (rituellen) Handlungen wird.

[Anm.: Dem eigentlichen Vers 1 geht im Quelltext die Kolophonzeile „iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne dvitīyapāde pañcāśattamo 'dhyāyaḥ“ samt Trennlinie voraus – offenbar der Schlusskolophon des vorangehenden (49.) Kapitels. Diese Zeile wurde nicht in den Vers-Text (sa) übernommen, da sie erkennbar nicht zu V.1 gehört.]

nakṣatrakalpo vedānāṃ saṃhitānāṃ tathaiva ca / caturthaḥ syādāṅgirasaḥ śāntikalpaśca pañcamaḥ

(Da gibt es) den Nakṣatra-Kalpa, den der Veden, und ebenso den der Saṃhitās; der vierte sei der Āṅgirasa(-Kalpa), und der Śānti-Kalpa der fünfte.

[?: Zählung der fünf Kalpa-Werke nicht explizit durchnummeriert; Ergänzung „Kalpa“ bei „vedānāṃ“/„saṃhitānāṃ“ erschlossen.]

nakṣatrādhīśvarākhyānaṃ vistareṇa yathātatham / nakṣatrakalpe nirdiṣṭaṃ jñātavyaṃ tadihāpi ca

Die Erzählung von den Herren der Mondhäuser (Nakṣatras), ausführlich und wie es sich verhält, ist im Nakṣatrakalpa dargelegt; auch das ist hier zu wissen.

vedakalpe vidhānaṃ tu ṛgādī nāṃ munīśvara / dharmārthakāmamokṣāṇāṃ siddhyai proktaṃ savistaram

Im Vedakalpa aber, o Fürst der Weisen, ist die Vorschrift des Ṛg(veda) und der anderen (Veden) ausführlich zur Erlangung von Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa verkündet worden.

mantrāṇāmṛṣayaścaiva chadāṃsyatha ca devatāḥ / nirdiṣṭāḥ saṃhitākalpe munibhistattvadarśibhiḥ

Die Seher der Mantras sowie die Versmaße und die Gottheiten sind im Saṃhitākalpa von den die Wahrheit schauenden Weisen dargelegt worden.

tathaivāṅgirase kalpe ṣaṭkarmāṇi savistaram / abhicāravidhānena nirdiṣṭāni svayaṃbhuvā

Ebenso sind im Āṅgirasa-Kalpa die sechs (magischen) Handlungen ausführlich, mit der Vorschrift der Behexung, vom Selbstentstandenen (Brahmā) dargelegt worden.

śāntikalpe tu divyānāṃ bhaumānāṃ munisattama / tathāntarikṣotpātānāṃ śāntayo hyuditāḥ pṛthak

Im Śānti-Kalpa aber, o Bester der Weisen, sind die Besänftigungsriten für die himmlischen und die irdischen sowie die atmosphärischen Vorzeichen einzeln verkündet worden.

saṃkṣepeṇaitaduddiṣṭaṃ lakṣaṇaṃ kalpalakṣaṇe / viśeṣaḥ pṛthageteṣāṃ sthitaḥ śaṅkhāntareṣu ca

In Kürze wurde dies als das Merkmal in der Kalpa-Lehre dargelegt; der jeweilige Unterschied dieser (Werke) findet sich in den verschiedenen Schulzweigen (Śākhās).

[?: „śaṅkhāntareṣu“ als „śākhāntareṣu“ (in den verschiedenen vedischen Schulen) gedeutet.]

gṛhyakalpe tu sarveṣāmupayogitayādhunā / vakṣyāmi te dvijaśreṣṭha sāvadhānatayā śṛṇu

Im Gṛhya-Kalpa aber werde ich dir nun, wegen seiner Nützlichkeit für alle, (dies) verkünden, o Bester der Zweifachgeborenen; höre aufmerksam zu.

oṅkāraścātha śabdaśca dvāvetau brahmaṇaḥ purā / kaṇṭhaṃ bhittvā viniryātau tasmānmāṅgalyakāvimau

Die Silbe Oṃ und der (Ritual-)Ruf, diese beiden traten einst aus der Kehle Brahmās hervor, indem sie sie durchbrachen; deshalb sind diese beiden verheißungsvoll.

kṛtvā proktāni karmāṇi tadvarddhvāni karoti yaḥ / so 'tha śabdaṃ praṃyujīta tadānantyārthamiṣyate

Wer, nachdem er die vorgeschriebenen Riten vollzogen hat, danach noch weitere vollzieht, der soll dann den (Ritual-)Ruf anwenden; dies gilt als für die Unendlichkeit (des Verdienstes) bestimmt.

[?: Verssinn unsicher, vermutlich Verweis auf einen Fortsetzungs-Ausruf nach abgeschlossenem Ritus.]

kuśāḥ parisamūhāya vyastaśākhāḥ prakīrtitāḥ / nyūnādhikā niṣphalāya karmaṇo 'bhimatasya ca

Die Kuśa-Gräser mit auseinandergestreuten Zweigen gelten für das Zusammenkehren; zu wenige oder zu viele (davon) führen zur Fruchtlosigkeit der gewünschten Handlung.

kṛmikīṭapataṅgādyā bhramanti vasudhātale / teṣāṃ saṃrakṣaṇārthāya proktaṃ parisamūhanam

Würmer, Insekten, Fluginsekten und dergleichen wandern auf der Erdoberfläche umher; zu ihrem Schutz ist das Zusammenkehren (der Opferstätte) vorgeschrieben.

rekhāḥ proktāśca yāstisraḥ kartavyāstāḥ samā dvija / nyūnādhikā na karttavyā ityeva paribhāṣitam

Und die drei Linien, die zu ziehen vorgeschrieben sind, sollen gleich (lang) sein, o Zweifachgeborener; sie dürfen nicht zu wenig oder zu viel sein — so ist es festgelegt.

medinī medasā vyāptā madhukaiṭabhadaityayoḥ / gomayenopalepyeyaṃ tadarthamiti nārada

Die Erde war vom Fett der beiden Dämonen Madhu und Kaiṭabha durchtränkt; deshalb ist sie mit Kuhdung zu bestreichen, o Nārada.

vandhyā duṣṭā ca dīnāṅgī mṛtavatsā ca yā bhavet / yajñārthaṃ gomayaṃ tasyā nāharediti bhāṣitam

Von einer (Kuh), die unfruchtbar, fehlerhaft, mit elenden Gliedern ist, oder deren Kalb tot ist, soll man den Dung nicht für das Opfer herbeibringen — so ist gesagt.

ye bhramanti sadā'kāśe pataṅgādyā bhayaṅkarāḥ / taṣāṃ praharaṇārthāya mataṃ proddharaṇaṃ dvija

Die furchterregenden Fluginsekten und dergleichen, die ständig in der Luft umherziehen — zu ihrer Abwehr gilt das Aufheben (proddharaṇa) als vorgeschrieben, o Zweifachgeborener.

sruveṇa ca kuśenāpi kuryādullekhanaṃ bhuvaḥ / asthikaṇṭakasiddhyarthaṃ brahmaṇā paribhāṣitam

Mit dem Sruva-Löffel und auch mit Kuśa-Gras soll man das Aufritzen der Erde vollziehen; zur Beseitigung von Knochen und Dornen ist dies von Brahmā festgelegt worden.

[?: „asthikaṇṭakasiddhyartham“ wörtlich „zur Wirksamkeit bzgl. Knochen und Dornen“ — im Sinn ihrer Beseitigung übersetzt.]

āpo devagaṇāḥ sarve tathā pitṛgaṇā dvija / tenādbhirukṣaṇaṃ proktaṃ munibhirvidhi kovidaiḥ

Die Gewässer sind alle Scharen der Götter und ebenso die Scharen der Ahnen, o Zweifachgeborener; deshalb ist das Besprengen mit Wasser von den im Ritual kundigen Weisen vorgeschrieben worden.

agneṃrānayanaṃ proktaṃ saubhāgyasrībhireva ca / śubhade mṛṇmaye pātre prokṣyādbhistaṃ nidhāyapayet

Das Herbeiholen des Feuers ist vorgeschrieben, auch von den mit Glück begabten (verheirateten) Frauen; in ein glückverheißendes, tönernes Gefäß soll man es, mit Wasser besprengt, niederlegen.

[?: „saubhāgyasrībhireva“ als „saubhāgyastrībhireva“ (glückliche/verheiratete Frauen) gedeutet; „nidhāyapayet“ sinngemäß als „nidadhyāt“ (soll niederlegen) übersetzt.]

amṛtasya kṣayaṃ dṛṣṭvā brahmādyaiḥ sarvadaivataiḥ / vedyāṃ nidhāpitastasmātsamidgarbho hutāśanaḥ

Als Brahmā und alle anderen Götter das Schwinden des Amṛta (Unsterblichkeitstranks) sahen, wurde deshalb das Feuer, dessen Kern Brennholz ist, auf dem Altar niedergelegt.

dakṣiṇasyāṃ dānavādyāḥ sthitā yajñasya nārada / tebhyaḥ saṃrakṣaṇārthāya brahmāṇaṃ taddiśi nyaset

Im Süden des Opfers stehen die Dānavas und andere (Dämonen), o Nārada; zum Schutz vor ihnen soll man den Brahmán-Priester in jener Richtung aufstellen.

uttare sarvapātrāṇi praṇītādyāni paścime / yajamānaḥ pūrvataḥ syurdvijāḥ sarve 'pi nārada

Im Norden (seien) alle Gefäße, im Westen die Praṇītā-Wassergefäße und die übrigen; der Opferherr sei im Osten, ebenso alle Zweifachgeborenen, o Nārada.

dyūte ca vyavahāre ca yajñakarmaṇi cedbhavet / kartodāsīna cittastatkarma naśyediti sthitiḥ

Wenn beim Würfelspiel, im (Rechts-)Geschäft und im Opferwerk der Handelnde gleichgültigen Sinnes ist, so geht jene Handlung zugrunde — so ist die feste Regel.

[Anm.: „kartodāsīna cittas“ als „kartā udāsīnacittaḥ“ aufgelöst.]

brahmācāryauṃ svaśākhau hi karttavyau yajñakarmaṇi / ṛtvijāṃ niyamo nāsti yathālābhaṃ samarcayet

Der Brahmán-Priester und der Ācārya sollen (jeweils) ihrer eigenen (vedischen) Schule angehören beim Opferwerk; für die (übrigen) Opferpriester besteht keine Vorschrift — man verehre sie, wie man sie eben erlangt.

dve paritre tryaṅgule staḥ prokṣiṇī caturaṅgulā / ājyasthālī tryaṅgulātha carusthālī ṣaḍaṅgulā

Zwei Paritra-(Gräser) sind drei Finger (breit); die Prokṣiṇī (das Besprengungsgefäß) ist vier Finger (groß); die Ājyasthālī (Butterschale) drei Finger, die Carusthālī (Brei-Schale) sechs Finger.

dvyaṅgulaṃ tūpayamanamekaṃ saṃmārjanāṅgulam / sruvaṃ ṣaḍaṅgula proktaṃ srucaṃ sārddhatrayāṅgulam

Das Upayamana(-Gras) aber (sei) zwei Finger, das Saṃmārjana(-Gras) ein Finger; der Sruva-Löffel wird als sechs Finger (lang) bezeichnet, der Sruc-Löffel als dreieinhalb Finger.

prādaśamātrā samidhaḥ pūrṇapātraṃ ṣaḍaṅgulam / prokṣiṇyā uttare bhāge praṇītāpātramaṣṭabhiḥ

Zwölf Maßeinheiten (lang seien) die Brennhölzer; das Pūrṇapātra (Fülle-Gefäß) ist sechs Finger (groß); im nördlichen Bereich der Prokṣiṇī (steht) das Praṇītā-Gefäß, acht (Finger groß).

[?: „prādaśamātrā“ als „dvādaśamātrāḥ“ (zwölf Maßeinheiten) gedeutet.]

yāni kāni ca tīrthāni samudrāḥ saritastathā / praṇītāyāṃ samāsannāstasmāttāṃ pūrayejjalaiḥ

Welche Pilgerstätten, Meere und Flüsse es auch (geben mag), sie sind in der Praṇītā nahe gegenwärtig; deshalb fülle man sie mit Wasser.

vedikā vasrahīnā ca nagrā saṃprocyate dvija / paristīryya tato darbheḥ paridadhyādimāṃ budhaḥ

Ein Altar ohne Bedeckung wird 'nackt' genannt, o Zweifachgeborener; nachdem man ihn ringsum mit Darbha-Gras bestreut hat, soll der Kundige ihn damit bekleiden.

[?: „vasrahīnā“ als „vastrahīnā“ (ohne Kleid/Bedeckung) gedeutet.]

indravajraṃ viṣṇucakraṃ vāmadevatriśūlakam / darbharūpatayā trīṇi pavitracchedanāni ca

Indras Donnerkeil, Viṣṇus Diskus und Śivas (vāmadeva) Dreizack — diese drei (Formen) in Gestalt von Darbha-Gras (dienen) auch als Reinigungs-Schnittstücke.

prokṣaṇī ca prakartavyā praṇītodakasaṃyutā / tenātipuṇyadaṃ karma pavitramiti kīrtitam

Und die Prokṣaṇī (Besprengungsvorrichtung) ist herzustellen, verbunden mit dem Wasser der Praṇītā; dadurch wird die höchst verdienstvolle Handlung als 'rein' (pavitra) bezeichnet.

ājyasthālī prakartavyā palamātrapramāṇikā / kulālacakraghaṭitaṃ āsuraṃ mṛṇmayaṃ smṛtam

Die Ājyasthālī ist herzustellen im Maß eines Pala; eine auf der Töpferscheibe geformte, tönerne (Schale) gilt als dämonisch (āsura).

tadeva hastaghaṭitaṃ sthālyādi daivikaṃ bhavet / sruve ca sarvakarmāṇi śubhānyapyaśubhāni ca

Eben dieselbe (Schale), von Hand geformt, wäre göttlich (daivika); mit dem Sruva (werden) alle Handlungen vollzogen, sowohl günstige als auch ungünstige.

tasya caiva pavitrārthaṃ vahnau tāpanamīritam / agre dhūtena vaidhavyaṃ madhyaṃ caiva prajākṣayaḥ

Und zu dessen (des Sruva) Reinigung ist das Erhitzen im Feuer angeordnet; wird er an der Spitze geschüttelt, (bringt das) Witwenschaft, in der Mitte den Untergang der Nachkommenschaft.

mūle ca mriyate hotā tasmāddhāryaṃ vicārya tat / agniḥ sūryaśca somaśca viriñciranilo yamaḥ

Und am Griffende (führt es dazu, dass) der Opferpriester stirbt; deshalb ist dies mit Überlegung zu halten. Agni, Sūrya, Soma, Viriñci (Brahmā), Anila (Wind) und Yama —

sruve ṣaḍete devāstu pratyaṅgulamupāśritāḥ / agnirbhaghogārthanāśāya sūryo vyādhikaro bhavet

— diese sechs Götter weilen im Sruva, je Finger(breite) zugeordnet: Agni bewirkt den Verlust von Anteil und Vermögen, Sūrya bringt Krankheit.

[Anm.: „bhaghogārthanāśāya“ als „bhagabhogārthanāśāya“ (Verlust von Anteil, Genuss und Vermögen) aufgelöst.]

niṣphalastu smṛtaḥ somo viriñciḥ sarvakāmadaḥ / anilo vṛddhidaḥ prokto yamo mṛtyuprado mataḥ

Soma gilt als fruchtlos-machend, Viriñci (Brahmā) als Gewährer aller Wünsche; Anila (Wind) wird als Mehrer bezeichnet, Yama gilt als Todbringer.

saṃmārjanopayamanaṃ karttavyaṃ ca kuśadvayam / pūrvaṃ tu sarvaśākhaṃ syātpañcaśākhaṃ tathāparam

Und für das Saṃmārjana und Upayamana ist ein Paar Kuśa-Gräser herzustellen; das erste sei mit allen Zweigen (versehen), das andere hingegen mit fünf Zweigen.

śrīparṇī ca śamī tadvatkhadiraśca vikaṅkataḥ / palāśaścaiva vijñeyāḥ sruve caiva tathā sruci

Śrīparṇī, ebenso Śamī, Khadira und Vikaṅkata, sowie Palāśa — diese sind als (Hölzer) für den Sruva und ebenso für den Sruc zu erkennen.

hastonmitaṃ sruvaṃ śastaṃ trindaśāṅgulikaṃ srucam / viprāṇāṃ caitadākhyātaṃ hyanyeṣāmaṅgulonakam

Ein Sruva von der Länge einer Spanne gilt als vorzüglich, der Sruc mit dreiundzwanzig Fingern; dies ist für die Brahmanen so bezeichnet, für die anderen (Stände) je einen Finger weniger.

[?: „trindaśāṅgulikam“ (dreiundzwanzig Finger) unsicher überliefert; Lesung mutmaßlich.]

śūdrāṇāṃ patitānāṃ ca kharādīnāṃ ca nārada / dṛṣṭidoṣavināśārthaṃ pātrāṇāṃ prokṣaṇaṃ smṛtam

Wegen des Śūdra, der Gefallenen und der Esel und dergleichen, o Nārada, gilt das Besprengen der Gefäße als zur Beseitigung des (durch ihren) Blick (verursachten) Fehlers.

akṛte pūrṇapātre tu yajñacchidraṃ samudbhavet / tasminpūrṇīkṛte vipra yajñasaṃpūrṇatā bhavet

Wird das Pūrṇapātra (Fülle-Gefäß) aber nicht bereitet, entsteht eine Lücke im Opfer; wenn es hingegen gefüllt wird, o Brahmane, entsteht die Vollständigkeit des Opfers.

aṣṭamuṣṭirbhavetkiñcitpuṣkalaṃ taccatuṣṭayam / puṣkalāni tu catvāri pūrṇapātraṃ vidurbudhāḥ

Acht Handvoll ergeben etwas Geringes; vier davon (bilden) ein Puṣkala; vier Puṣkala aber gelten den Kundigen als (Maß für) das Pūrṇapātra.

[?: Maßangabe verschachtelt und unklar überliefert; wörtliche, mutmaßliche Wiedergabe.]

homakāle tu saṃprāpte na dadyādāsanaṃ kvacit / datte tṛptobhavedvahniḥ śāpaṃ dadyāñca dāruṇam

Ist aber die Zeit des Homa gekommen, so gebe man keinesfalls einen Sitzplatz; würde er (dennoch) gegeben, wäre das Feuer 'gesättigt' und würde einen schrecklichen Fluch aussprechen.

[?: Sinn unsicher — gemeint ist wohl, dass ein während des laufenden Homa angebotener Sitz das Ritual stört.]

ādhārau nāsike proktau ājyabhāgau ca cakṣuṣī / prājāpatyaṃ mukhaṃ prokta kaṭirvyāhṛtibhiḥ smṛtā

Die beiden Ādhāra(-Opferungen) gelten als die Nasenflügel, die beiden Ājyabhāga(-Opferungen) als die Augen; die Prājāpatya(-Opferung) wird als der Mund bezeichnet, die Hüfte gilt den (Opferungen) mit den Vyāhṛtis (zugeordnet).

śīrṣahastau ca pādau ca pañcavāruṇamīritam / tathā sviṣṭakṛtaṃ vipra śrotre pūrṇāhutistathā

Kopf und Hände sowie die Füße werden als das Fünffache Vāruṇa-(Opfer) bezeichnet; ebenso, o Brahmane, (gilt) die Sviṣṭakṛt(-Opferung) den Ohren, und die Pūrṇāhuti ebenso.

[?: Körperzuordnung der Pūrṇāhuti bleibt im Text ungenannt.]

dvimukhaṃ caikahṛdayaṃ catuḥ śrotraṃ dvināsikam / dviśīrṣakaṃ ca ṣaṇnetraṃ piṅgalaṃ saptajihvakam

(Der Feuergott ist) zweimündig und einherzig, vierohrig, zweinasig, zweihäuptig und sechsäugig, rötlich-gelb (piṅgala) und siebenzüngig.

savyabhāge trihistaṃ ca caturhastañca dakṣiṇe / srukstruvau cākṣamālā ca yā śaktirdakṣiṇe kare

Auf der linken Seite dreihändig und vierhändig auf der rechten; Sruc und Sruva sowie die Gebetskette — und die Śakti (Lanze) (befindet sich) in der rechten Hand.

[?: Zuordnung der Attribute zu den Händen unsicher wiedergegeben.]

trimekhalaṃ tripādaṃ ca ghṛtapātraṃ dvicāmaram / meṣārūḍhaṃ catuḥśṛṅgaṃ bālādityasamaprabham

Dreifach gegürtet und dreifüßig, mit einem Ghī-Gefäß, mit zwei Wedeln, auf einen Widder gestiegen, vierhörnig, von der Ausstrahlung wie die aufgehende (junge) Sonne.

upavītasamāyuktaṃ jaṭākuṇḍalamaṇḍimam / jñātvaivamagnidehaṃ tu homakarmasamācaret

Mit heiliger Schnur versehen, mit Jaṭā-Locken und Ohrringen geschmückt — nachdem man so den Körper Agnis erkannt hat, soll man das Homa-Werk ausführen.

payo dadhi ghṛtaṃ caiva snehapakvaṃ tathaiva ca / juhuyādyastu hastena sa vipro brahmahā bhavet

Wer Milch, Dickmilch, Ghī und ebenso in Fett Gekochtes mit (bloßer) Hand opfert, jener Brahmane wird zu einem Brahmanenmörder.

yadannaṃ puruṣo 'śrāti tadannaṃ tasya devatāḥ / sarvakāmasamṛddhyarthaṃ tilādhikyaṃ havirmatam

Welche Speise der Mensch (selbst) isst, jene Speise (genießen auch) seine Gottheiten; zur Erfüllung aller Wünsche gilt ein Übermaß an Sesam als Opfergabe.

[?: „aśrāti“ als „aśnāti“ (isst) gedeutet.]

home mudrātrayaṃ proktaṃ mṛgī haṃsī ca sūkarī / abhicāre sūkarī syānmṛgī haṃsī śubhātmake

Beim Homa sind drei Handhaltungen (mudrā) vorgeschrieben: die Gazellen-, die Schwan- und die Eber(-Mudrā); bei der Behexung sei die Eber-Mudrā (verwendet), bei einem günstigen (Zweck) die Gazellen- oder Schwan-Mudrā.

sarvāṅgulībhiḥ krauḍī syāddhaṃsī muktakaniṣṭikā / madhyamānāmikāṅguṣṭairmṛgī sudrā prakīrtitā

Mit allen Fingern (gebildet) ist die Eber(-mudrā); mit ausgenommenem kleinem Finger (ist) die Schwan(-mudrā); mit Mittelfinger, Ringfinger und Daumen wird die (sogenannte) Gazellen-Mudrā bezeichnet.

[Anm.: „sudrā“ als „mudrā“ aufgelöst.]

pūrvapramāṇayāhutyā pañcāṅguligṛhītayā / dadhimadhvājyasaṃyukta ṛtvigbhirjuhuyāttilaiḥ

Mit einer Opferung von vorherigem Maß, mit fünf Fingern ergriffen, verbunden mit Dickmilch, Honig und Ghī, sollen die Opferpriester mit Sesamkörnern opfern.

kuśāstvanāmikāsaktāḥ kāryāḥ syuḥ puṇyakarmaṇi

Die Kuśa-Gräser aber sollen, am Ringfinger befestigt, bei der verdienstvollen Handlung verwendet werden.

[Anm.: Vers im Quelltext unvollständig überliefert — nur eine Halbzeile vorhanden.]

vināyakaḥ karmavighnasiddhyarthaṃ viniyojitaḥ / gaṇānāmādhipatye ca rudreṇa brahmaṇā tathā

Vināyaka (Gaṇeśa) wurde eingesetzt zum Zweck der Hindernisse der (bzw. Vollendung trotz Hindernisse bei den) Handlungen, sowie in die Oberherrschaft über die Gaṇas, von Rudra und ebenso von Brahmā.

[?: „karmavighnasiddhyartham“ doppeldeutig — sowohl „zur Erzeugung von Hindernissen“ als auch „zur Vollendung trotz Hindernissen“ möglich; neutral wiedergegeben.]

tenopasṛṣṭo yastasya lakṣaṇāni nibodha me / svameva gāhatetyarthaṃ jalaṃ muṇḍāṃśca paśyati

Wer von ihm befallen ist — vernimm von mir dessen Kennzeichen: Er sieht (im Traum), wie er selbst gleichsam in Wasser untertaucht, sowie Kahlköpfige.

[?: „svameva gāhatetyarthaṃ“ sinngemäß als Traumbild des Untertauchens gedeutet.]

kāmāya vāsasaścaiva kravyādāṃścādhirohati / antyajairgarddabhairuṣṭaiḥ sahaikatrāvatiṣṭate

Aus Verlangen nach Kleidung, und er besteigt Fleischfresser (im Traum); mit den Niedrigstgeborenen, mit Eseln und Kamelen weilt er an einem Ort zusammen.

vrajannapi tathātmānaṃ manyate 'nugataṃ paraiḥ vimanā viphalāraṃbhaḥ saṃsīdatyanimittataḥ

Auch beim Gehen glaubt er, er selbst werde von anderen verfolgt; niedergeschlagen, mit fruchtlosen Unternehmungen, sinkt er ohne ersichtlichen Grund dahin.

tenopasṛṣṭo labhate na rājyaṃ rājanandanaḥ / kumārī na ca bhartāramapatyaṃ garbhamaṅganā / ācāryatvaṃ śrotriyaśca na śiṣyo 'dhyayanaṃ tathā

Ein von ihm Befallener erlangt nicht: der Königssohn nicht das Königreich; die Jungfrau nicht den Gatten; die Frau nicht die Leibesfrucht; der Schriftkundige nicht die Lehrerwürde; der Schüler ebenso nicht das (erfolgreiche) Studium.

vaṇiglābhaṃ na cānpoti kṛṣiṃ cāpi kṛṣibalaḥ / snapana tasya kartavyaṃ puṇye 'hri vidhipūrvakam / gaurasarṣa pakalkena svasti vācyā dvijaiḥ śubhāḥ

Der Kaufmann erlangt nicht den Gewinn, und ebenso der Ackerbauer nicht (den Erfolg im) Ackerbau. Für ihn ist an einem verdienstvollen Tag eine rituelle Waschung nach Vorschrift auszuführen; mit einer Paste aus gelbem Senf sollen die Brahmanen den verheißungsvollen Segensspruch (svasti) sprechen.

[Anm.: „vaṇiglābhaṃ na cānpoti“ als „vaṇik lābhaṃ na cāpnoti“ aufgelöst. — [?: „gaurasarṣa pakalkena“ als „gauḍasarṣapakalkena“ gedeutet.]]

aśvasthānādgajasthānādvalmīkātsaṃgamāddhradāt / mṛttikāṃ rocanāṃ gandhān gugguluṃ cāśu nikṣipet

Von der Stelle des Pferdes, von der des Elefanten, vom Ameisenhügel, von einem Zusammenfluss, von einem (tiefen) Wasserteich (soll man) Erde (holen); Gorocanā, Duftstoffe und Guggulu-Harz soll man rasch (hinzu)geben.

pātryāhṛtā hyekavarṇaiścaturbhiḥ kalaśairhradāt / carmaṇyānuḍuhe rakte sthāpyaṃ bhadrāsanaṃ tataḥ

Mit vier Krügen von einer Farbe, aus dem Teich herbeigebracht, in ein Gefäß (gefüllt); auf ein rotes Fell eines jungen Stieres soll sodann der Segensthron (bhadrāsana) gestellt werden.

[?: „anuḍuhe“ als „anaḍuhe“ (junger Stier) gedeutet.]

sahasrākṣaṃ śatadhāra mṛṣibhiḥ pāvanaṃ kṛtam / tena tvāmabhiṣiñcāmi pāvamānyāḥ puṃnatu te

(Das Wasser,) tausendäugig, hundertströmig, von den Sehern gereinigt gemacht — mit diesem besprenge ich dich; die Pāvamānī-(Verse) mögen dich läutern.

[?: Beginn eines Mantras zur Weihe (Abhiṣeka); „puṃnatu“ als „punātu“ gedeutet.]

bhagaṃ te varuṇo rājā bhagaṃ sūryo bṛhaspatiḥ / bhagamindraśca vāyuśca bhagaṃ saptarṣayo daduḥ

Glück gaben dir König Varuṇa, Glück Sūrya und Bṛhaspati, Glück Indra und Vāyu, Glück die sieben Ṛṣis.

yatte keśeṣu daurbhāgyaṃ sīmante yacca mūrddhani / lalāṭe karṇayorakṣṇorāpastudantu sarvadā

Welches Unglück an dir in den Haaren (ist), am Scheitel, und welches am Kopf, an der Stirn, an den Ohren, an den Augen — die Wasser mögen es allezeit vertreiben.

snānasya sārṣapaṃ tailaṃ sruveṇaudumbareṇa tu / juhuyānmūrddhani kuśānsavyana parigṛhya ca

Von der Waschung (nachfolgend) soll man Senföl mit dem Sruva aus Udumbara-Holz opfern; auf den Kopf (der Kuśa-Gräser), mit der linken (Hand) ergriffen, (führt man dies aus).

[?: Satzbezug unklar; „kuśān savyena parigṛhya“ = die Kuśa-Gräser mit der linken Hand ergreifend.]

mitaśca saṃmitaścaiva tathā śālakaṭaṅkaṭau / kūṣmāṇḍo rājaputra ścetyante svāhāsamānvitaiḥ

Mita und Saṃmita, ebenso Śāla und Kaṭaṅkaṭa, Kūṣmāṇḍa und Rājaputra — mit diesen (Namen), verbunden mit 'Svāhā' am Ende.

[?: Liste von Vināyaka-Beinamen/Gaṇas; diese Namen dienen offenbar als Opferformeln mit „svāhā“.]

nāmabhirbalimantraiśca namaskārasamanvitaiḥ / dadyāñcatuṣpathe sūryye kuśānāstīryya sarvataḥ

Mit den Namen, mit den Bali-Mantras, verbunden mit Verneigungen, soll man (die Opfergabe) an einer Kreuzung, gegenüber der Sonne, nachdem man ringsum Kuśa-Gräser ausgebreitet hat, darbringen.

kṛtā kṛtāṃstaṇḍulīśca palalaudanameva ca / matsyānpakvāṃstathaivāmānmāṃsametāvadevatu

Zubereitete und unzubereitete Reiskörner sowie mit Sesam vermengten Reisbrei; gekochte Fische ebenso wie rohe, sowie Fleisch — genau so viel (soll man darbringen).

[?: „kṛtā kṛtāṃs“ als „kṛtānakṛtāṃśca“ gedeutet.]

puṣpaṃ citraṃ sugandhaṃ ca surāñca trividhāmapi / mūlakaṃ pūrikāpūpāṃstathaivoṭasrajo 'pi ca

Bunte, wohlriechende Blumen, sowie dreifachen Trank (surā), Rettich, gefüllte Kuchen und Pfannkuchen, ebenso auch Blütenkränze.

[?: „uṭasrajo“ unsicher, als „sraja“ (Kränze) gedeutet.]

dadhyannaṃ pāyasaṃ caiva gujapiṣṭa samodakam / etānsarvānupāhṛtya bhūmau kṛtvā tataḥ śiraḥ

Dickmilch-Reis und Milchreis, sowie Mehl aus Guñjā-Beeren mit Süßigkeiten — nachdem man dies alles herbeigebracht hat, sodann den Kopf zur Erde neigend,

[?: „gujapiṣṭa“ als „guñjāpiṣṭa“ (Mehl aus Guñjā-Samen) gedeutet.]

vināyakasya jananī mupatiṣṭettato 'mbikām / durvāsarṣapapuṣpāṇāṃ dattvārghyaṃ pūrṇamañjalim

(soll man) sich der Mutter des Vināyaka, der Ambikā, sodann nahen und (ihr), nachdem man mit Dūrvā-Gras, Senf und Blüten ein Ārghya (Ehrengabe) gegeben hat, eine volle Handvoll (darbringen).

rūpaṃ dehi yaśo dehi bhagaṃ bhagavati dehi me / putrāndehi dhanaṃ dehi sarvānkāmāṃśca dehi me

Gib (mir) Schönheit, gib Ruhm, gib mir Glück, o Herrin! Gib (mir) Söhne, gib Reichtum, gib mir alle Wünsche!

upasthāya śivāṃ durgāmumāpatimathāceryat / dhūpaidarpiścai naivedyairgandhamālyānulepanaiḥ

Nachdem man sich der heilvollen Durgā genaht hat, verehre man sodann den Gatten Umās (Śiva) mit Räucherwerk, Lichtern, Speiseopfern, Duftstoffen, Kränzen und Salben.

[Anm.: „acerya“ als „arcayet“, „dhūpaidarpiścai“ als „dhūpair dīpaiś ca“ aufgelöst.]

tataḥ śuklāmbaradharaḥ śuklamālyānulepanaḥ / brāhmaṇānbhojayetpaścādvastrayugamaṃ gurorapi

Sodann, mit weißem Gewand bekleidet, mit weißem Kranz und weißer Salbe, soll man danach die Brahmanen speisen und auch dem Lehrer ein Paar Gewänder (geben).

evaṃ vināyakaṃ pūjya grahāṃścaiva prapūjayet / śrīkāmaḥ śāntikāmo vā puṣṭivṛddhyāyurvīryyavān

Nachdem man so Vināyaka verehrt hat, soll man auch die Planeten (grahas) verehren, sei es aus Verlangen nach Glück, sei es aus Verlangen nach Besänftigung, oder um Gedeihen, Wachstum, langes Leben und Kraft (zu erlangen).

sīryyaḥ somo mahīputro budho jīvo bhṛguḥ śaniḥ / rāhuketū navāpyete navāpyete sthāpanīyā grahāḥ kramāt

Sūrya, Soma, der Sohn der Erde (Mars), Budha, Jīva (Jupiter), Bhṛgu (Venus), Śani (Saturn), Rāhu und Ketu — diese neun (Himmelskörper) sind der Reihe nach als Planeten aufzustellen.

[Anm.: Die Wendung „navāpyete“ erscheint im Quelltext verdoppelt.]

tāmrakādrajatādraktacandanātsvarṇakādapi / hemno rajatādayasaḥ sīsātkāryā śubhāptaye

Aus Kupfer, aus Silber, aus rotem Sandelholz, auch aus Gold; aus Gold, aus Silber, aus Eisen, aus Blei sind sie zur Erlangung des Segens herzustellen.

[?: Wiederholung der Materialien (Gold/Silber) im Text — wohl Aufzählung materialspezifischer Planetenbildnisse.]

svavarṇairvāpaṭe lekhyā gandhairmaṇḍalakeṣu ca / yathāvarṇaṃ pradeyāni vāsāṃsi kusumāni ca

In ihren eigenen Farben sind sie auf ein Tuch zu malen, oder mit Duftstoffen in Kreisdiagrammen; entsprechend der (jeweiligen) Farbe sind Gewänder und Blumen darzubringen.

gandhāśca balayaścaiva dhūpo deyaśca gugguluḥ / kartavyā mantravantaśca caravaḥ pratidaivatam

Duftstoffe, Opferspeisen sowie Räucherwerk aus Guggulu-Harz sind darzubringen; mit Mantras versehene Caru-Opferbreie sind für jede Gottheit zu bereiten.

ākṛṣṇena imandevā agnirmūrddhādivaḥ kakut / udbudhaayasvāti yadaryastathaivānnātparisrutaḥ

(Die Anfangsworte der (Planeten-)Mantras): „Ā kṛṣṇena …“, „Imā devāḥ …“, „Agnir mūrdhā divaḥ kakut“ (Agni ist das Haupt, der Gipfel des Himmels), „Ud budhyasva …“ (Erwache!), … was des Herrn (ist), ebenso vom geläuterten (Trank) aus Speise …

[Anm.: Vers besteht aus stark verderbten Anfangszitaten (pratīka) vedischer Mantras (u. a. RV 1.35.2 „ā kṛṣṇena rajasā vartamānaḥ“, RV 8.44.16 „agnir mūrdhā divaḥ kakut“), die den einzelnen Planeten zugeordnete Opfersprüche kennzeichnen; eine durchgehende Satzübersetzung ist wegen der Verderbnis nur eingeschränkt möglich.]

śannodevīstathā kāṇḍātketuṃ kṛṇvannaketavaḥ

„Die (Wasser-)Göttinnen (seien) uns zum Heil …“, ebenso „von Stängel zu Stängel …“, „(die Sonne,) die das Banner (ketu) errichtet für den, der kein Banner hat“ — (weitere Mantra-Anfänge).

[Anm.: Weitere Mantra-Incipits, u. a. RV 10.9.1 „śaṃ no devīr abhiṣṭaye āpaḥ“ und RV 1.6.3 „ketuṃ kṛṇvann aketave“; stark verkürzt/verderbt überliefert.]

arkaḥ palāśaḥ khadirastvapāmārgo 'thapippalaḥ / uduṃbaraḥ śamī dūrvā kuśāśca samidhaḥ kramāt

Arka(-Holz), Palāśa, Khadira, Apāmārga, sodann Pippala (Feigenbaum), Uḍumbara, Śamī, Dūrvā-Gras und Kuśa-Gras (dienen) der Reihe nach als Brennhölzer.

ekaikasmādaṣṭaśatamaṣṭāviṃśatireva ca / hotavyā madhusarpirbhyāṃ dadhnā kṣīreṇa vā punaḥ

Von jedem einzelnen (Holz) sind hundertacht (Opferungen) oder auch achtundzwanzig darzubringen, mit Honig und Ghī, mit Dickmilch oder wiederum mit Milch.

guḍaudanaṃ pāyasaṃ ca haviṣyaṃ kṣīraṣyaṃ kṣīraṣāṣṭikam / dadhyodanaṃ haviścūrṇaṃ māṃsaṃ citrānnameva ca

Reis mit Melasse, Milchreis, (allgemeine) Opferspeise, Milch-Śāṣṭika-Speise, Dickmilch-Reis, Opfermehl, Fleisch und ebenso buntgemischte Speise —

[?: „kṣīraṣyaṃ kṣīraṣāṣṭikam“ unklar, evtl. Doppelung/Verschreibung; wörtlich beibehalten.]

dadyā dgrahakramādetaddvijebhyo bhojanaṃ budhaḥ / śaktito 'pi yathā lābhaṃ satkṛtya vidhipūrvakam

Der Kundige soll dies der Reihe nach der Planeten den Brahmanen als Speise geben, nach (seinem) Vermögen, wie er es eben erlangt, mit Ehrerweisung, nach Vorschrift.

[Anm.: „dadyā dgrahakramād“ als „dadyād grahakramād“ aufgelöst.]

dhenuḥ śaṅkhastathānaṅvānhimavāso hayaḥ kramāt / kṛṣṇāgaurāyasaṃ chāga etā vai dakṣiṇāḥ smṛtāḥ

Eine Kuh, eine Muschel, ebenso ein Stier, ein weißes Gewand, ein Pferd — der Reihe nach; ein Schwarzer, ein Ziegenbock aus hellem Eisen — dies gelten als die (den Planeten entsprechenden) Ehrengaben.

[?: Zuordnung der Gaben zu den neun Planeten unklar strukturiert; wörtliche Aufzählung.]

yasya yasya tu yaddravyaṃ palenārcyaḥ sa tena ca / brahmanneṣāṃ varo dattaḥ pūjitāḥ pūjayiṣyathaḥ

Welchem (Planeten) auch immer welches (bestimmte) Material (entspricht), er ist mit ebendiesem, im Gewicht eines Pala, zu verehren, o Brahmane; diesen (Planeten) wurde die Gabe gewährt: verehrt, werden sie (den Verehrer) verehren.

[?: „pūjayiṣyathaḥ“ (2. Pers. Dual) evtl. Verschreibung für „pūjayiṣyanti“; als Segensformel wiedergegeben.]

grahādhīnā naredrāṇāṃ dhanajātyucchrayāstathā / bhāvābhāvau ca jagatastasmātpūjyatamā grahāḥ

Von den Planeten abhängig sind Reichtum, Rang und Ansehen der Fürsten, sowie das Entstehen und Vergehen der Welt; deshalb sind die Planeten höchst verehrungswürdig.

adityasya sadā pūjā tilakaṃ svāminastathā / mahāgaṇapateścaiva kurvansiddhimavānpuyāt

Wer stets die Verehrung der Āditya (Sūrya), das Stirnzeichen (tilaka) des Gebieters (Śiva) sowie (die Verehrung) des großen Gaṇapati vollzieht, erlangt Erfolg

[Anm.: „puyāt“ als „āpnuyāt“ gedeutet; Vers 93/94 bilden syntaktisch einen Satz.]

karmaṇāṃ saphalatvaṃ ca śriyaṃ vāpnotyanuttamām

und die Fruchtbarkeit der (Ritual-)Handlungen sowie unübertrefflichen Glanz.

akṛtvā mātṛyāgaṃ tu yo grahārcāṃ samārabhet / kupyanti mātarastasya pratyūhaṃ kurvate tathā

Wer aber, ohne das Mütter-Opfer (mātṛyāga) vollzogen zu haben, die Verehrung der Planeten beginnt, dem zürnen die Mütter (Göttinnen), und sie bereiten ihm Hindernisse.

vasoḥ pavitramantreṇa vasorddhārāṃ prakalpya ca / gauryādyā mātaraḥ pūjyā māṅgalyeṣu śubhārthibhiḥ

Mit dem Reinigungs-Mantra des Vasu, und nachdem man den Wasserstrom des Vasu bereitet hat, sind Gaurī und die übrigen Mütter (Göttinnen) bei verheißungsvollen Anlässen von denen, die das Heil erstreben, zu verehren.

[?: „vasorddhārā“ (Strom des Vasu) rituelle Bedeutung unsicher, wörtlich übersetzt.]

gaurī padma śacī medhā sāvitrī vijayā jayā / devasenā svadhā svāhā mātṛkā vaidhṛtirdhṛtiḥ

Gaurī, Padmā, Śacī, Medhā, Sāvitrī, Vijayā, Jayā, Devasenā, Svadhā, Svāhā, Mātṛkā, Vaidhṛti, Dhṛti —

[Anm.: Namensliste der Muttergöttinnen; Eigennamen unübersetzt beibehalten.]

puṣṭirhṛṣṭistathā tuṣṭirātmadevatayā saha / gaṇeśenādhikā hyetā vṛddhau pūjyāstu ṣohaśa

— Puṣṭi, Hṛṣṭi und Tuṣṭi, zusammen mit der eigenen Schutzgottheit (ātmadevatā): diese, vermehrt um Gaṇeśa, sind bei der Vṛddhi(-Feier) als sechzehn zu verehren.

[Anm.: „ṣohaśa“ als „ṣoḍaśa“ aufgelöst.]

āvāhanaṃ tathā pādyamardhyaṃ snānaṃ ca candanam / akṣatāṃścaiva puṣpāṇi dhūpaṃ dīpaṃ phalāni ca

Die Herbeirufung, ebenso das Fußwasser, das Ehrenwasser (arghya), die Waschung, das Sandelholz, ungebrochene Reiskörner (akṣata), Blumen, Räucherwerk, Lampenlicht und Früchte —

naivedyācamanīyaṃ ca tāṃbūlaṃ pūgameva ca / nīrājanaṃ dakṣiṇāṃ ca kramāddadyāñca tuṣṭaye

— Speiseopfer, Mundwasser, Betelblatt und Betelnuss, Lichtschwenkung und Ehrengabe: der Reihe nach soll man (dies) zur Zufriedenstellung (der Gottheiten) darbringen.

pitṛkalpaṃ prakṣyāmi dhanasaṃtativarddhanam / amāvasyāṣṭakā vṛddhiḥ kṛṣṇapakṣāyanadvayam

Ich werde den Pitṛkalpa (Ahnen-Ritual) verkünden, den Mehrer von Reichtum und Nachkommenschaft: Neumond, Aṣṭakā(-Tag), (Śrāddha bei) Zuwachs, die dunkle Monatshälfte, (und) die beiden Sonnenwenden.

[Anm.: „prakṣyāmi“ als „pravakṣyāmi“ gedeutet.]

dravyaṃ brāhmaṇasaṃpattirviṣuvatsuryasaṃkramaḥ / vyatīpāto gajacchāyā grahaṇaṃ candrasūryayoḥ

(Der Erhalt von geeignetem) Material, das Vorhandensein (geeigneter) Brahmanen, die Tagundnachtgleiche, der Sonneneintritt (in ein neues Tierkreiszeichen), Vyatīpāta, die 'Elefantenschatten'(-Zeit), die Finsternis von Mond und Sonne —

śrāddhaṃ pratiruciścaiva śrāddhakālāḥ prakīrtitāḥ / agryāḥ sarveṣu vedeṣu śrotriyo brahmavidyuvā

— (dies sind) die verkündeten Zeiten für das Śrāddha, je nach Belieben. Die in allen Veden Vorzüglichen, die Schriftkundigen, die Kenner des Brahman,

[?: „pratiruciḥ“ im Sinn von 'nach individuellem Belieben (geeignet)' verstanden; „brahmavidyuvā“ unsicher.]

vedārthavijjyeṣṭasāmā trimadhusrisuparṇakaḥ / svasrīya ṛtvigjāmātā yājyaśvaśuramātulāḥ

der Kenner des Sinns der Veden, der Jyeṣṭhasāman-Sänger, der Trimadhu- und Trisuparṇa-Kenner, der Schwestersohn, der Opferpriester, der Schwiegersohn, der Opferherr, der Schwiegervater, der Onkel mütterlicherseits —

triṇāciketadauhitraśiṣyasaṃbandhibāndhavāḥ / karmaniṣṭāstaponiṣṭāḥ pañcāgnibrahmacāriṇaḥ

der Trināciketa-Kenner, der Tochtersohn, der Schüler, der Verwandte, der Angehörige, die in Ritualhandlung Gefestigten, die in Askese Gefestigten, die (Anhänger) der fünf Feuer, die Brahmacārins —

pitṛmātṛparāścaiva brāhmaṇāḥ śrāddhasaṃpadaḥ / rogī nyūnātiriktāṅgaḥ kāṇaḥ paunarbhavastathā

— und die den Eltern Ergebenen: (solche) Brahmanen sind der Reichtum des Śrāddha. (Auszuschließen hingegen): der Kranke, wer zu wenige oder zu viele Glieder hat, der Einäugige, ebenso der Sohn einer Wiederverheirateten,

avakīrṇī kuṇḍagolau kunakhī śyāvadaṅkaḥ / bhṛtakādhyāpakaḥ klībaḥ kanyādūṣyabhiśastakaḥ

— der (sein Gelübde) Brechende, der Kuṇḍa und der Gola (unehelich Geborene), wer schlechte Nägel hat, wer dunkle Flecken (auf der Haut) hat, der bezahlte Lehrer, der Eunuch, der Jungfrauenschänder, der (öffentlich) Beschuldigte,

mitradhruk piśunaḥ somavikrayī parivindakaḥ / mātṛpitṛgurutyāgī kuṇḍāśī vṛṣalātmajaḥ

— der Freundesverräter, der Verleumder, der Somaverkäufer, wer (jüngere Brüder) vor (älteren) heiratet, wer Mutter, Vater oder Lehrer verlässt, wer aus einem (verbotenen) Topf isst, der Sohn einer Śūdra-Frau,

parapūrvāpatiḥ stenaḥ karmabhraṣṭāśca ninditāḥ / nimantrayīta pūrvedyurbrāhmaṇānātmavān śuciḥ

— der Gatte einer zuvor (mit einem anderen) Verheirateten, der Dieb, und die vom (Ritual-)Werk Gefallenen — (diese alle) sind verwerflich. Am Tag zuvor soll der Selbstbeherrschte, Reine, die Brahmanen (zum Śrāddha) einladen.

taiścāpi saṃyatair bhāvyaṃ manovākkāyakarmabhiḥ / aparāhne samaghabhyarcya svāgatenāgatāṃstu tān

Und auch diese (eingeladenen Brahmanen) sollen in Gedanke, Wort und Tat beherrscht sein; am Nachmittag soll er die Gekommenen mit Willkommensgruß und Ehrerbietung empfangen.

[?: „samaghabhyarcya“ als „samabhyarcya“ gedeutet.]

pavitrapāṇirācāntānāsane copaveśayet / viprāndaive yathāśakti pitrye 'yugmāṃstathaiva ca

Mit dem Reinigungsring (pavitra) an der Hand soll er die (rituell) Gespülten auf einen Sitz setzen; die Brahmanen für das Götter(-Śrāddha) nach Vermögen (in beliebiger Zahl), für das Ahnen(-Śrāddha) ebenso in ungerader Zahl.

paraśrite śucau deśe dakṣiṇāpravaṇaṃ tathā / dvau dvaive prāk trayaḥ pitraghye udagekaikameva ca

An einem erhöhten, reinen Ort, nach Süden geneigt; je zwei (Sitze) im Osten, drei beim Ahnenopfer, und im Norden je einer.

[?: Anordnung der Sitzplätze für die verschiedenen Opfer (daiva, pitrya, vaiśvadeva) im Detail unsicher rekonstruiert.]

mātāmahānāmapyevaṃ tatra vā vaiśvadaivikam / pāṇiprakṣālanaṃ dattvā viṣṭarārthaṃ kuśānapi

Ebenso auch für die Vorfahren mütterlicherseits, oder dort (auch) das Vaiśvadeva(-Opfer); nachdem er (ihnen) Wasser zum Händewaschen gegeben hat, (gebe er ihnen) auch Kuśa-Gras für die Sitzunterlage.

āvāhayedanujñāto viśvedevāsa ityṛcā / yavairanvāvakīryātha bhājane sapavitrake

Nachdem er die Erlaubnis erhalten hat, soll er (die Götter) mit dem Vers 'Viśve devāsaḥ' herbeirufen; mit Gerste soll er sodann (die Sitze) bestreuen, in einem mit Pavitra (Reinigungsring) versehenen Gefäß.

śanno devyā apaḥ kṣiptvā yavo 'sīti yavāṃstathā / yādivyā iti mantreṇa haste pādyaṃ viniḥkṣipet

Nachdem er mit (dem Vers) 'Śaṃ no devīḥ' Wasser hineingegeben hat, (gebe er) ebenso mit (dem Spruch) 'Yavo 'si' die Gerstenkörner; mit dem Mantra 'Yā divyāḥ' soll er das Fußwasser in die Hand gießen.

dattvodakaṃ gandhamālyaṃ pradāyānnaṃ sadīpakam / apasavyaṃ tataḥ tṛtvā pitṝṇāṃ sapradakṣiṇam

Nachdem er Wasser, Duftstoff und Kranz gegeben, Speise mitsamt Lampenlicht dargereicht hat, wende er sich sodann, für die Ahnen, gegen den Uhrzeigersinn (apasavya) und mit Umschreitung.

[Anm.: „tṛtvā“ als „kṛtvā“ aufgelöst.]

dviguṇāṃstu kuśāndattvā hyuśantistvityṛcā pitṝn / āvāhya tadanujñāto japedāyantu nastataḥ

Nachdem er doppelt so viele Kuśa-Gräser gegeben hat, rufe er mit dem Vers 'Uśantas tvā' die Ahnen herbei, und nach erhaltener Erlaubnis rezitiere er sodann 'Āyantu naḥ'.

yavārthāstu tilaiḥ kāryāḥ kuryādardhyādi pūrvavat / dattvārdhyaṃ sayavāṃsteṣāṃ pātre kṛtvā vidhānataḥ

An Stelle der Gerste sind (hier) Sesamkörner zu verwenden; er soll das Ehrenwasser (arghya) und Weiteres wie zuvor vollziehen; nachdem er das Ehrenwasser mit Sesam gegeben hat, (soll er dies) in ihr Gefäß nach Vorschrift geben.

pitṛbhyaḥ sthānamasīti nyubjaṃ pātraṃ kagetyadhaḥ / agnau kariṣyannādāya pṛcchatyannaṃ ghṛtaplutam

Mit 'Pitṛbhyaḥ sthānam asi' (stelle er) das umgestülpte Gefäß nach unten; im Begriff, (die Opferung) im Feuer zu vollziehen, nehme er die mit Ghī durchtränkte Speise und frage (um Erlaubnis).

[?: „kagetyadhaḥ“ unklar überliefert, sinngemäß als 'nach unten gestellt' übersetzt.]

kuruṣvetyabhyanujñāto dattāvāgnau pitṛyajñavat / hutaśeṣaṃ pradadyāttu bhājaneṣu samāhitaḥ

Mit 'Kuruṣva' (dazu) ermächtigt, gebe er (die Opferung) ins Feuer wie beim Ahnenopfer; den Opferrest soll er dann, gesammelten Sinnes, in die Gefäße geben.

yathālābhopapanneṣu gaipyeṣu ca viśeṣataḥ / dattvānnaṃ pṛthivīpātramiti pātrā bhimantraṇam

In die entsprechend erlangten (Gefäße), insbesondere die des Gaipya, nachdem er Speise gegeben hat, (spreche er) 'Pṛthivī pātram' als Formel zur Besprechung des Gefäßes.

[?: „gaipyeṣu“ unklar, Bedeutung ungewiss.]

kṛtvedaṃ viṣṇurityanne dvijāṅguṣṭaṃ niveśayet / savyāhṛtikāṃ gāyatrīṃ madhuvātā iti tyṛcam

Nachdem er 'Idaṃ Viṣṇuḥ' (gesprochen) hat, lege er den Daumen des Brahmanen in die Speise; (er rezitiere) den Gāyatrī(-Vers) mit den Vyāhṛtis und den Vers 'Madhu vātāḥ'.

japtvā yathāsukhaṃ vācyaṃ bhuñjīraṃste 'pi vāgyatāḥ / agnamiṣṭaṃ havipyaṃ ca dadyādakrodhano 'tvaraḥ

Nachdem er (dies) rezitiert hat, soll gesagt werden 'wie es beliebt' — auch sie mögen essen, wortlos (schweigend); die vorzügliche, gewünschte Opferspeise soll er, frei von Zorn und ohne Eile, geben.

[?: „agnamiṣṭaṃ havipyaṃ“ als „agryam iṣṭaṃ haviṣyaṃ“ gedeutet.]

ātṛptestu pavitrāṇi japtvā pūrvajapaṃ tathā / annamādāya tṛptāḥstha śeṣaṃ caivānumānya ca

Bis zur (vollen) Sättigung soll er die Reinigungssprüche rezitieren, ebenso das vorherige Rezitieren; nachdem er die Speise genommen hat, (sage er) 'seid gesättigt' und lasse auch den Rest gutheißen.

tadannaṃ vikiredbhūmau dadyāñcāpaḥ sakṛtsakṛt / sarvamannamupādāya satilaṃ dakṣiṇāmukhaḥ

Jene Speise streue er auf die Erde und gebe jeweils einzeln Wasser; die gesamte Speise nehme er, mit Sesam versehen, mit dem Gesicht nach Süden gewandt.

ucchiṣṭasannidhau piṇḍāndadyādvai pitṛyajñavat / mātāmahānāmapyevaṃ dadyādācamanaṃ tataḥ

In der Nähe der Speisereste soll er die Reisbällchen (piṇḍa) geben, wie beim Ahnenopfer; ebenso auch für die Vorfahren mütterlicherseits; sodann gebe er (ihnen) Mundwasser.

svasnivācaṃ tataḥ kuryādakṣayyodakameva hi / dattvā ca dakṣiṇāṃ śaktyā svadhākāramudāharet

Sodann spreche er die Svasti(-Formel); und nachdem er das unerschöpfliche Wasser (akṣayyodaka) sowie die Ehrengabe nach Vermögen gegeben hat, spreche er den Svadhā-Ruf aus.

[Anm.: „svasnivācaṃ“ als „svastivācaṃ“ aufgelöst.]

vācyatāmityanujñātaḥ prakṛtebhyaḥ svadhocyatām / brūyurastu svadhetyukte bhūmau siṃcettato jalam

Nachdem 'es sei gesprochen' erlaubt wurde: 'Von den Anwesenden sei Svadhā gesprochen'; sie mögen sagen 'es sei so, Svadhā!' — nach diesem Wort gieße er sodann Wasser auf die Erde.

viśvedevāśvaprīyantāṃ vipraiścokta idaṃ japet / dātārono 'bhivarddhantāṃ vedāḥ saṃtatireva ca

'Die Viśvedevas mögen hier zufrieden sein' — von den Brahmanen gesprochen, rezitiere er dies: 'Unsere Geber mögen gedeihen, ebenso die Veden und die Nachkommenschaft,

[?: „aśvaprīyantāṃ“ als „atra prīyantāṃ“ gedeutet.]

śraddhā cano mā vyagamadbahu deyaṃ ca no 'stviti / ityukto ktāḥ priyā vācaḥ praṇipatya visarjayet

— der Glaube (śraddhā) möge uns nicht verlassen, und viel möge uns zu geben sein' — so gesprochen, (mit) lieblichen Worten (erwidern sie); nachdem er sich verneigt hat, entlasse er (sie).

[?: „ityukto ktāḥ“ unklar, evtl. „ity uktāḥ“.]

vājevāje iti prītaḥ pitṛpūrvaṃ visarjanam / yasmiṃste saṃśravāḥ pūrvamardhyapātre niveśitāḥ

Mit 'Vāje-vāje' erfreut, (geschehe) die Entlassung zuerst für die Ahnen; worin die zuvor gehörten (Zustimmungsformeln) im Ehrenwasser-Gefäß niedergelegt wurden,

pitṛpātraṃ tadutthānaṃ kṛtvā viprānvisarjayet / pradakṣiṇamanuvrajya bhuñjīta pitṛsevitam

— (nachdem er) das Ahnengefäß aufgehoben hat, entlasse er die Brahmanen; nachdem er sie mit Umwandlung begleitet hat, esse er die von den Ahnen genossene (Speise).

brahmacārī bhavettāṃ tu rajanīṃ brahmaṇaiḥ saha / evaṃ pradakṣiṇāvṛttyā vṛddhau nāndīmukhānpitṝn

Er sei aber jene Nacht (über) enthaltsam (brahmacārī), zusammen mit den Brahmanen. So (verehre man) bei der Vṛddhi(-Feier) durch das Umwandlungsverfahren die (freudigen) Nāndīmukha-Ahnen,

yajeta dadhikarkandhumiśrānpiḍānyavaiḥ kṛtān / ekoddiṣṭaṃ devahīnamevārdhyaikapavitrakam

— verehre man mit Klumpen (piṇḍa), die aus Gerste bereitet und mit Dickmilch und Brustbeeren vermischt sind. Das Ekoddiṣṭa(-Śrāddha) ist ohne Götter(-Opfer) und mit nur einem Ehrenwasser-Gefäß und einem Reinigungsring.

āvāhanāgnaukaraṇarahitaṃ hyapasavyavat / upatiṣaaṭatāmakṣayyasthāne vipravisarjane

— ohne Herbeirufung und ohne Opferung im Feuer, gleich (dem Ritus) gegen den Uhrzeigersinn. Bei der Entlassung der Brahmanen (spreche man) an der Stelle des Unerschöpflichen (akṣayya) 'sie mögen sich nähern'.

[?: „upatiṣaaṭatām“ als „upatiṣṭhantām“ gedeutet.]

abhiraṇyatāmiti vaded brūyuste 'bhiratāḥ sma ha / gandhodakaṃ tilairyuktaṃ kuryātpātracatuṣṭayam

Er spreche 'mögen sie sich erfreuen' — sie mögen erwidern 'wir haben uns erfreut'; mit Sesam vermengtes Duftwasser bereite er in vier Gefäßen.

ardhyārthaṃ pitṛpātreṣu pretapātraṃ presecayet / ye samānā iti dvābhyāṃ śeṣaṃ pūrvavadācaret

Zum Zweck des Ehrenwassers, in die Ahnengefäße, gieße man das Gefäß des Verstorbenen (preta) hinein; mit den zwei (Versen, beginnend) 'Ye samānāḥ' (vollziehe man dies); das Übrige vollziehe man wie zuvor.

etansapiṃ ḍīkaraṇamekoṣṭiddaṃ sriyā api / arvāksapiṇḍīkaraṇaṃ yasya saṃvatsarādbhavet

Dies (nennt man) das Sapiṇḍīkaraṇa (die Vereinigung des Verstorbenen mit den Ahnen); dieses Ekoddiṣṭa (gilt) auch für eine Frau. Wessen Sapiṇḍīkaraṇa vor Ablauf eines Jahres stattfindet,

[Anm.: „ekoṣṭiddaṃ“ als „ekoddiṣṭam idam“ aufgelöst.]

tasyāpyannaṃ sodakuṃbhaṃ dadyātsaṃvatsaraṃ dvije / bhṛte 'hani tu kartavyaṃ pratimāsaṃ tu vatsaram

— für den soll man auch (weiterhin) ein Jahr lang Speise mit Wasserkrug dem Brahmanen geben; am (Todes-)Tag selbst ist es (das Śrāddha) auszuführen, monatlich, für (das ganze) Jahr.

pratisaṃvatsaraṃ caiva māsamekādaśe 'hani / piṇḍāṃścago 'javiprebhyo dadyādagnau jale 'pi vā

Und jährlich, sowie monatlich, am elften Tag, gebe man Klumpen (piṇḍa) an Kuh, Ziege und Brahmanen, oder auch ins Feuer und ins Wasser.

prakṣipetsatsu vipreṣu dvijocchiṣṭaṃ na mārjayet / haviṣyānnena vai māsaṃ pāyasena tu vatsaram

Man werfe (die Speise) unter würdigen Brahmanen hinein; die Speisereste des Zweifachgeborenen wische man nicht ab; mit Opferspeise einen Monat, mit Milchreis aber ein Jahr lang.

mātsyahāriṇakaurabhraśākunacchāgapārṣataiḥ / aiṇarauravavārāhaśāśairmāṃsairyathākramam

Mit dem Fleisch von Fisch, Hirsch, Schaf, Vogel, Ziege, gefleckter Antilope, Eṇa-Antilope, Ruru-Hirsch, Wildschwein und Hase — der Reihe nach —

māsavṛddhyābhitṛpyanti dattairiha pitāmahāḥ / khaḍgāmiṣaṃ mahākalpaṃ madhu munyannameva ca

— werden mit jedem Monatszuwachs die Vorväter, hier durch die Gaben, gesättigt. Nashornfleisch (bringt) einen großen Weltzeitraum (der Sättigung), ebenso Honig und die Speise des Weisen,

lohāmiṣaṃ mahāśākaṃ māṃsaṃ vārdhrīṇasasya ca / yo dadāti gayāsthaśca sarvamānantyamaśnute

— das Fleisch des Loha(-Fisches), das große Gemüse, sowie das Fleisch des Vārdhrīṇasa(-Vogels); wer (dies) gibt, und wer sich in Gayā aufhält, erlangt alles Unendliche.

tathā varṣātrayodaśyāṃ maghāsu ca viśeṣataḥ / kalyāṃ kanyāvedinaśca paśūnvai satsutānapi

Ebenso am dreizehnten (Tag) des Jahres, besonders unter dem Maghā(-Nakṣatra); (wer eine) gesunde, jungfräuliche (Frau kennenlernt/heiratet), (wer) Vieh sowie auch gute Söhne (gibt),

[?: Vers syntaktisch unklar; vermutlich Aufzählung von Śrāddha-verdienstvollen Anlässen/Gaben, hier wörtlich wiedergegeben.]

dyūtaṃ kṛṣiṃ ca vāṇijyaṃ dviśaphaikaśaphaāṃstathā / brahmavarcasvinaḥ putrānsvarṇarūpye sakupyake

— Würfelspiel, Ackerbau und Handel, sowie Zweihufer und Einhufer (Tiere), brahmanisch-glanzvolle Söhne, Gold, Silber mitsamt (anderen) Metallen —

jñātiśreṣṭhyaṃ sarvakāmānāpnoti śrāddhadaḥ sadā / pratipatprabhṛtiṣvekāṃ varjayitvā caturdaśīm

— (dies alles) erlangt, wer stets Śrāddha spendet: Vorrang unter den Verwandten und alle Wünsche; (die Śrāddha-Tage reichen) von der Pratipad an, mit Ausnahme des einen, des Vierzehnten (Tages),

śastreṇa tu hatāye vai tebhyastatra pradīyate / svargaṃ hyapatyamojaśca śauryaṃ kṣetraṃ balaṃ tathā

— für die durch die Waffe Getöteten aber wird dort (Śrāddha) dargebracht; Himmel, Nachkommenschaft, Kraft, Tapferkeit, Feld und Stärke ebenso

[Anm.: „hatāye“ als „hatāḥ ye“ aufgelöst.]

putrān śreṣṭhāṃśca saubhāgyaṃ samṛddhiṃ mukhyatāṃ śubham / pravṛttaṃ cakratāṃ caiva vāṇijyaprabhṛtīni ca

— vorzügliche Söhne, Glück, Wohlstand, verheißungsvollen Vorrang, Erfolg sowie (Herrschafts-)Macht, und Handel und dergleichen,

[?: „cakratāṃ“ evtl. i.S.v. Herrschermacht.]

arogitvaṃ yaśo vītaśokatāṃ paramāṃ gatim / dhanaṃ vidyāṃ bhiṣak siddhiṃ kupyaṅgā apyajāvikam

— Gesundheit, Ruhm, Kummerlosigkeit, den höchsten Zustand, Reichtum, Wissen, ärztliche Erfolgskunst, sowie Metallgeräte und ebenso Ziegen und Schafe (erlangt der Śrāddha-Spender),

aśvanāyuśca vidhivadyaḥ śrāddhaṃ saṃprayacchati / kṛttikādi bharaṇyantaṃ sakāmānāpnuyādimān

— sowie ein (langes) Leben (wie das) des Pferdes, wer nach Vorschrift das Śrāddha darbringt; von Kṛttikā bis Bharaṇī (durch alle Nakṣatras) erlangt er die (entsprechenden) Wünsche.

[?: „aśvanāyuḥ“ als „aśvāyuḥ“ gedeutet.]

āstikaḥ śraddadhānaśca vyapetamadamatsaraḥ / vasurudrāditisutāḥ pitaraḥ śrāddhadevatāḥ

(Er sei dabei) gläubig, vertrauensvoll, frei von Stolz und Neid. Die Söhne der Vasus, Rudras und Āditis sind als Ahnen die Gottheiten des Śrāddha.

prīṇayanti manuṣyāṇāṃ pitṝn śrāddhena tarpitāḥ / āyuḥ prajāṃ dhanaṃ vidyāṃ svargaṃ mokṣaṃ sukhāni ca

Erfreut durch das Śrāddha erquicken (die Menschen) ihre Ahnen; (diese gewähren dafür) Lebenskraft, Nachkommenschaft, Reichtum, Wissen, Himmel, Erlösung und Freuden,

prayacchanti tathā rājyaṃ nṛṇāṃ prītāḥ pitāmahāḥ / ityevaṃ kathitaṃ kiñcitkalpādhyāye viśeṣataḥ

— sowie das Königreich gewähren die erfreuten Vorväter den Menschen. So wurde einiges besonders im Kalpa-Kapitel dargelegt.

jñātavyaṃ vaidike tantre purāṇāntarake 'pi ca / ya imaṃ cintayedvidvānkalpādhyāyaṃ munīśvara

(Weiteres ist) im vedischen Lehrwerk sowie auch in einem anderen Purāṇa zu erlernen. Wer, o Fürst der Weisen, als Wissender über dieses Kalpa-Kapitel nachsinnt,

sa bhavetkarmakuśala ihānyatra gatiṃ śubhām / yaḥ śṛṇoti naro bhaktyā daive pitrye ca karmaṇi

— der wird geschickt in den (Ritual-)Handlungen und (erlangt) hier und im Jenseits einen glückverheißenden Zustand. Ein Mensch, der mit Hingabe (dies) über das Götter- und Ahnenritual hört,

kalpādhyāyaṃ sa labhate daivapitrya kriyāphalam / dhanaṃ vidyāṃ yaśaḥ putrānparatra ca gatiṃ parām

— das Kalpa-Kapitel, der erlangt die Frucht der Götter- und Ahnenriten: Reichtum, Wissen, Ruhm, Söhne, und im Jenseits den höchsten Zustand.

ataḥ paraṃ vyākaraṇaṃ tubhyaṃ vedamukhābhidham / kathayiṣye samāsena śṛṇuṣva susamāhitaḥ

Nun werde ich dir daraufhin die Grammatik, genannt 'Mund des Veda', in Kürze verkünden; höre wohl gesammelten Sinnes zu.