Kapitel 12: devatāyatananīrmāṇaphalaṃ taḍāgagrāmādipālanaphalaṃ snānapūjādānādi-māhātmyañca Die Frucht des Tempelbaus, des Teich- und Dorfschutzes, sowie die Größe von Bad, Verehrung und Gabe

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde dharmākhyāne dvādaśo 'dhyāyaḥ // dharmarāja uvāca / devatāyatanaṃ yastu kurute kārayatyapi / śivasyāpi harervāpi tasya puṇyaphalaṃ śṛṇu

Dharmarāja sprach: Wer einen Gottestempel errichtet oder errichten lässt, sei es für Śiva oder für Hari, dessen Verdienstfrucht höre.

[Anm.: Der Vers beginnt mit dem Schlusskolophon des vorigen Kapitels der Quelle (Quellzählung: „zwölftes Kapitel“, betitelt dharmākhyāna = Kap. 11 dieses Projekts); erst danach beginnt der eigentliche Vers 1.]

mātṛtaḥ pitṛtaścaiva lakṣakoṭikulānvitaḥ / kalpatrayaṃ viṣṇupade tiṣṭhatyeva na saṃśayaḥ

Mütterlicherseits und väterlicherseits, mit einer Sippe von unermeßlicher Zahl versehen [Anm.: lakṣakoṭi], weilt er zweifellos drei Weltzeitalter in Viṣṇus Reich.

mṛdaiva kurute yastu devatāyatanaṃ naraḥ / mṛdaiva kurute yastu devatāyatanaṃ naraḥ / yāvatpuṇyaṃ bhavettasya tanme nigadataḥ śṛṇu

Wer nur mit Lehm einen Gottestempel errichtet – wie groß auch immer dessen Verdienst sei, das höre von mir, wie ich es verkünde:

[Anm.: Der erste Halbvers ist im Quelltext dittographisch (fast wortgleich) wiederholt; nur einmal übersetzt, die Wiederholung im sa-Feld literal belassen.]

divyadehadharo bhūtvā vimānavaramāsthitaḥ / kalpatrayaṃ viṣṇupade tiṣṭhatyeva na saṃśayaḥ

Er, einen himmlischen Körper tragend, auf einem vortrefflichen Himmelswagen weilend, verweilt zweifellos drei Weltzeitalter in Viṣṇus Reich.

mṛdaiva kurute yastu devatāyatanaṃ naraḥ / yāvatpuṇyaṃ bhavettasya tanme nigadataḥ śṛṇu

Wer nur mit Lehm einen Gottestempel errichtet – wie groß dessen Verdienst sei, das höre von mir, wie ich es verkünde:

[Anm.: Dieser Vers wiederholt nahezu wörtlich die zweite Zeile von Vers 3; vermutlich weitere Dittographie im Quelltext.]

divyadehadharo bhūtvā vimānavaramāsthitaḥ / kalpatrayaṃ viṣṇupade sthitvā brahmapuraṃ vrajet

Er, einen himmlischen Körper tragend, auf einem vortrefflichen Himmelswagen weilend, geht, nachdem er drei Weltzeitalter in Viṣṇus Reich verweilt hat, in die Stadt Brahmās ein.

kalpavadvayaṃ sthitastatra punaḥ kalpaṃ vaseddivi / tatastu yogināmeva kule jāto dayānvitaḥ

Nachdem er dort zwei weitere Weltzeitalter verweilt hat, weilt er wiederum ein Weltzeitalter im Himmel; danach wird er, von Mitgefühl erfüllt, in eine Familie von Yogins geboren.

vaiṣṇavaṃ yogamāsthāya muktiṃ vrajati śāśvatīm / dārubhiḥ kurute yastu tasya syāddiguṇaṃ phalam

Nachdem er sich dem Viṣṇu-Yoga zugewandt hat, gelangt er zur ewigen Erlösung. Wer (den Tempel) hingegen aus Holz errichtet, dessen Frucht sei doppelt so groß (wie bei Lehm).

triguṇaṃ ceṣṭakābhistu śilābhistaccaturgaṇam / sphuṭikābhiḥ śilābhistu jñeyaṃ daśaguṇottaram

Mit Backsteinen (ist sie) dreifach, mit (gewöhnlichem) Stein vierfach; mit Bergkristallsteinen aber ist sie als zehnfach höher zu erkennen.

tāmraiḥ bhistacchataguṇaṃ hemnā koṭiguṇaṃ bhavet / devālayaṃ taḍāgaṃ vā grāmaṃ vā pālayettu yaḥ

Mit Kupfer [?] ist sie hundertfach, mit Gold wird sie zehnmillionenfach. Wer einen Tempel, einen Teich oder ein Dorf beschirmt,

[Anm.: Quelltext „tānmībhistacchataguṇaṃ“ korrupt, hier als tāmraiḥ bhiḥ tu ... („mit Kupfer aber“) aufgefasst [?].]

kartuḥ śataguṇaṃ tasya puṇyaṃ bhavati bhūpate / devālayasya śuśrūṣāṃ lepasecanamaṇḍanaiḥ

– dessen Verdienst ist hundertmal so groß wie das des Erbauers, o Herrscher. Wer dem Tempel Dienst erweist durch Bestreichen, Besprengen und Schmücken,

kuryādyatsatataṃ bhaktya tasya puṇyamanantakam / vetanādviṣṭito vāpi puṇyakarmapravarttitāḥ

– wer dies stets mit Hingabe tut, dessen Verdienst ist unbegrenzt. Auch die, die durch Lohn dazu bewegt werden, am heilvollen Werk beteiligt,

te gacchanti dharādhārāḥ śāśvataṃ vaiṣṇavaṃ padam / tāḍāgārddhaphalaṃ rājankāsāre parikīrtitam

– sie, die Erdenlastträger [?], gehen zum ewigen Reich Viṣṇus ein. Die Hälfte der Teich-Frucht wird, o König, für einen (kleineren) See (kāsāra) verkündet,

[Anm.: „dharādhārāḥ“ unklar, sinngemäß als Bezeichnung der zum Lohn Bewegten aus dem Vorvers („Erdenträger, Erdarbeiter“) gedeutet [?].]

kūpe pādaphalaṃ jñeyaṃ vāpyāṃ padmākaronmitam / vāpīśataguṇaṃ proktaṃ kulyāyāṃ bhūpateḥ phalam

Beim Brunnen ist ein Viertel der Frucht zu erkennen, bei einem Stufenbrunnen (die Frucht) einem Lotosteich gleich; hundertfach der Stufenbrunnen-Frucht wird für einen Kanal die Frucht des Herrschers verkündet.

dṛṣadbhistu dhanī kuryānmṛdā niṣkiñcano janaḥ / tayoḥ phalaṃ samānaṃ syādityāha kamalodbhavaḥ

Wer wohlhabend ist, möge es mit Steinen errichten, der mittellose Mensch mit Lehm; die Frucht der beiden sei gleich – so sagt der Lotosgeborene (Brahmā).

dadyādāḍhyāstu nagaraṃ hastamātramakiñcanaḥ / bhuvaṃ tayoḥ samaphalaṃ prāhurvedavido janāḥ

Der Reiche gebe eine Stadt(-fläche), der Mittellose nur eine Elle Land – die Frucht beider sei gleich, so sagen die Vedakundigen.

dhanāḍhyaḥ kurute yastu taḍāgaṃ phalasādhanam / daridraḥ kurute kūpaṃ samaṃ puṇyaṃ prakīrtitam

Wer reich an Vermögen ist und einen Teich errichtet, der Frucht verschafft, und der Arme, der einen Brunnen gräbt – gleiches Verdienst wird verkündet.

āśramaṃ kārayedyastu bahujantūpakārakam / sa yāti brahmabhuvanaṃ kulatrayasamanvitaḥ

Wer eine Einsiedelei errichten lässt, die vielen Wesen von Nutzen ist, geht, begleitet von drei Sippen(-generationen), in Brahmās Welt ein.

dhenurvā brahmaṇo vāpi yo vā ko vāpi bhūpate / kṣaṇārddhaṃ tasya chāyāyāṃ tiṣṭhansvargaṃ nayatyamum

Sei es eine Kuh, ein Brahmane oder wer auch immer, o Herrscher – wer auch nur einen halben Augenblick in seinem Schatten verweilt, führt diesen (Errichter der Āśrama) in den Himmel.

[Anm.: Bezug der Pronomen im zweiten Halbvers unsicher; sinngemäß auf den Schatten der āśrama bzw. ihres Baumbestands bezogen [?].]

ārāmakārakā rājandevatāgṛhakāriṇaḥ / taḍāgagrāmakarttāraḥ pūjyante hariṇā saha

Gartenerrichter, o König, Tempelerbauer, Teich- und Dorfgründer werden zusammen mit Hari verehrt.

sarvalokopakārārthaṃ puṣpārāmaṃ janeśvarāḥ / kurvate devatārthaṃ vā teṣāṃ puṇyaphalaṃ śṛṇu

Die Herrscher der Menschen, die zum Nutzen aller Welten oder zu Ehren der Gottheit einen Blumengarten anlegen – deren Verdienstfrucht höre:

tatra yāvanti parṇāni kusumāni bhavanti ca / tāvadvarṣāṇi nākastho modate kulakoṭibhiḥ

So viele Blätter und Blüten dort entstehen, so viele Jahre weilt er als Himmelsbewohner in Freude, mit zehn Millionen (Angehörigen) seiner Sippe.

prākārakāriṇastasya kaṇṭakāvaraṇapradāḥ / prayānti brahmaṇaḥ sthānaṃ yugānām ekasaptatim

Diejenigen, die eine Umfassungsmauer errichten, die einen Dornenzaun bereitstellen – sie gehen für einundsiebzig Weltzeitalter [?] in Brahmās Ort ein.

[Anm.: Quelltext „yugānāmekasatpatim“ unklar; hier probeweise als ekasaptatim („einundsiebzig“) aufgefasst [?].]

tulasīropaṇaṃ ye tu kurvate manujeśvara / teṣāṃ puṇyaphalaṃ rājanvadato me niśāmaya

Diejenigen, o Herrscher der Menschen, die die Tulasī-Pflanzung vornehmen – deren Verdienstfrucht vernimm, o König, aus meinem Munde.

saptakoṭikulairyukto mātṛtaḥ pitṛtastathā / vasetkalpaśataṃ sāgraṃ nārāyaṇapadaṃ nṛpa

Verbunden mit siebzig Millionen [Anm.: saptakoṭi] Angehörigen mütterlicher- und väterlicherseits weilt er reichlich hundert Weltzeitalter in Nārāyaṇas Reich, o König.

[Anm.: Quelltext „satpakoṭikulairyukto“ als saptakoṭikulairyukto aufgefasst.]

ūrddhapuṇḍadharo yastu tulasīmūlamṛttikayā / gopikācandanenāpi citrakūṭamṛdāpi vā / gaṅgāmṛtikayā caiva tasya puṇyaphalaṃ śṛṇu

Wer die aufrechte Stirnmarke trägt – mit Erde von der Tulasī-Wurzel, mit Gopī-Sandelpaste, mit Erde vom Citrakūṭa-Berg oder mit Gaṅgā-Erde – dessen Verdienstfrucht höre:

vimānavaramārŭḍho gandharvāpsarasāṃ gaṇaiḥ / saṃgīyamānacarito modate viṣṇumandire

Auf einem vortrefflichen Himmelswagen fahrend, von Scharen der Gandharvas und Apsaras' besungen ob seines Wandels, weilt er in Freude in Viṣṇus Tempel(-welt).

patrāṇi tulasīmūlādyāvanti patitāni vai / tāvanti brahmahatyādipātakāni hatāni ca

So viele Blätter von der Tulasī-Wurzel herabgefallen sind, so viele Sünden – angefangen mit Brahmanenmord – werden getilgt.

tulasyāṃ secayedyastu jalaṃ culukamātrakam / kṣīrodavāsinā sārddhaṃ vasedācandratārakam

Wer die Tulasī auch nur mit einer Handvoll Wasser begießt, weilt zusammen mit dem im Milchozean Wohnenden (Viṣṇu), solange Mond und Sterne bestehen.

dadāti brāhmaṇānāṃ yaḥ komalaṃ tulasīdalam / sa yāti brahmasadane kulatritayasaṃyutaḥ

Wer den Brahmanen ein zartes Tulasī-Blatt gibt, geht, begleitet von drei Sippengenerationen, in Brahmās Wohnstatt ein.

śālagrāme arpayedyastu tulasyāstu dalāni ca / sa vasedviṣṇubhavane yāvadābhūtasaṃplavam

Wer dem Śālagrāma(-Stein) Tulasī-Blätter darbringt, weilt in Viṣṇus Wohnstatt bis zur (nächsten) Weltauflösung.

[Anm.: Quelltext „śālaprāmer'payedyastu“ korrupt, hier als śālagrāme arpayed yastu aufgefasst [?].]

kaṇṭakāvaraṇaṃ yastu prākāraṃ vāpi kārayet / so 'pyekaviṃśatikulairmodate viṣṇumandire

Wer einen Dornenzaun oder auch eine Umfassungsmauer errichten lässt, weilt auch er mit einundzwanzig Sippengenerationen in Freude in Viṣṇus Tempel(-welt).

yo 'rccayeddharipādābjaṃ tulasyāḥ komalairdalaiḥ / na tasya punarāvṛttirviṣṇulokānnareśvara

Wer die Lotosfüße Haris mit zarten Tulasī-Blättern verehrt, für den gibt es keine Rückkehr aus Viṣṇus Welt, o Herrscher der Menschen.

dvādaśyāṃ paurṇamāsyāṃ yaḥ kṣīreṇa snāpayeddharim / kulāyutayutaḥ so 'pi modate vaiṣṇave pade

Wer am Dvādaśī(-Tag) oder am Vollmondtag Hari mit Milch badet, weilt auch er, begleitet von zehntausend Sippenangehörigen, in Freude in Viṣṇus Reich.

prasthamātreṇa payasā yaḥ snāpayati keśavam / kulāyutāyutayutaḥ so 'pi viṣṇupure vaset

Wer Keśava (Viṣṇu) mit nur einem Prastha-Maß Milch badet, weilt auch er, begleitet von hundert Millionen [Anm.: ayutāyuta] Sippenangehörigen, in Viṣṇus Stadt.

ghṛtaprasthena yo viṣṇuṃ dvādaśyāṃ snāpayennaraḥ / kulakoṭiyuto rājansāyujyaṃ labhate hareḥ

Wer Viṣṇu am Dvādaśī(-Tag) mit einem Prastha-Maß Ghee badet, erlangt, o König, begleitet von zehn Millionen Sippenangehörigen, die Vereinigung mit Hari.

pañcāmṛtena yaḥ snānamekādaśyāṃ tu kārayet / viṣṇoḥ sāyujyakaṃ tasya bhavetkulaśatāyutaiḥ

Wer am Ekādaśī(-Tag) ein Bad mit den fünf Nektarsubstanzen vollzieht, dessen Vereinigung mit Viṣṇu geschehe, begleitet von hunderttausend Sippenangehörigen.

[Anm.: Quelltext „bhavetyulaśatāyutaiḥ“ als bhavet kulaśatāyutaiḥ aufgefasst.]

ekādaśyāṃ paurṇamāsyāṃ dvādaśyāṃ vā nṛpottama / nālikerodakairviṣṇuṃ snāpayettatphalaṃ śṛṇu

Am Ekādaśī-, Vollmond- oder Dvādaśī-Tag, o bester der Könige, bade man Viṣṇu mit Kokoswasser; dessen Frucht höre:

daśajanmārjitaiḥ pāpairvimukto nṛpasattama / śatadvayakulairyukto modate viṣṇunā saha

Er wird von den in zehn Geburten erworbenen Sünden befreit, o bester der Könige, und weilt, begleitet von zweihundert Sippenangehörigen, in Freude zusammen mit Viṣṇu.

ikṣutoyena deveśaṃ yaḥ snāpayati bhūpate / keśavaṃ lakṣapitṛbhiḥ sārddhaṃ viṣṇupadaṃ vrajet

Wer den Gott der Götter mit Zuckerrohrsaft badet, o Herrscher – er geht, zusammen mit hunderttausend Vorfahren, in Viṣṇus Reich ein.

puṣpodakena govindaṃ tathā gandhodakena ca / snāpayitvā hariṃ bhaktya vaiṣṇavaṃ padamānpuyāt

Nachdem er Govinda mit Blütenwasser und auch mit duftendem Wasser gebadet hat – Hari mit Hingabe badend, erlangt er Viṣṇus Reich.

jalena vastrapūtena yaḥ snāpayati mādhavam / sarvapāpavinirmukto viṣṇunā saha modate

Wer Mādhava mit durch ein Tuch gereinigtem Wasser badet, ist von aller Sünde befreit und weilt in Freude zusammen mit Viṣṇu.

kṣīrādyaiḥ snāpayedyastu ravisaṃkramaṇe harim / sa vasedviṣṇusadane trisaptapuruṣaiḥ saha

Wer Hari zur Zeit des Sonnenübergangs mit Milch und dergleichen badet, weilt in Viṣṇus Wohnstatt zusammen mit einundzwanzig [Anm.: trisapta] (Vorfahren).

śuklapakṣe caturddaśyāmaṣṭamyāṃ pūrṇimādine

– an der Vierzehnten der hellen Monatshälfte, an der Achten, am Vollmondtag,

[Anm.: Dieser Vers besteht im Quelltext nur aus einem einzigen Pāda, der mit Vers 45 syntaktisch eine fortlaufende Aufzählung von Tagen bildet.]

ekādaśyāṃ bhānuvāre dvādaśyāṃ pañcamītithau / somasūryoparāge ca manvādiṣuyugādiṣu

– an der Elften, am Sonntag, an der Zwölften, an der Fünften, bei Mond- und Sonnenfinsternis, an den Manu-Anfängen und Yuga-Anfängen,

ardhodaye ca sūryasya puṣyārke rohiṇībudhe / tathaiva śanau rohiṇyāṃ bhaumāśvinyāṃ tathaiva ca

– beim Halbaufgang der Sonne, bei (der Konjunktion von) Puṣya und Sonne, bei Rohiṇī und Merkur, ebenso bei Saturn und Rohiṇī, ebenso bei Mars und Aśvinī,

[Anm.: Quelltext „śaniro hiṇyāṃ“ korrupt, als śanau rohiṇyāṃ aufgefasst [?].]

śanau bhṛgau caiva bhṛgurevatīsaṅgame / tathā budhānurādhāyāṃ śravaṇārke tathaiva ca

– bei Saturn und Venus (Bhṛgu), bei der Konjunktion von Venus und Revatī, ebenso bei Merkur und Anurādhā, ebenso bei Sonne und Śravaṇa,

[Anm.: Diese Aufzählung astronomisch-astrologischer Konstellationen ist im Quelltext stark korrupt und lückenhaft überliefert („śanyāṃ bhṛvabhṛge caivabhṛgurevurevatisaṅgame“); die Wiedergabe bleibt notwendig unsicher [?].]

tathā ca somaśravaṇe hastayukte bṛhaspatau / budhāṣṭamyāṃ budhāṣāḍhe puṇye dine tathā

– ebenso bei Mond und Śravaṇa, bei Jupiter im Bund mit Hasta, an der Mittwochs-Achten, an einem heilvollen Mittwoch im (Monat) Āṣāḍha, ebenso.

[Anm.: Quelltext „vine“ als dine aufgefasst; auch dieser Vers bleibt in Einzelheiten unsicher [?].]

snāpayet payasā viṣṇuṃ śāntimān vāgyataḥ śuciḥ / ghṛtena madhunā vāpi dadhnā vā tatphalaṃ śṛṇu

– (an all diesen Zeiten) bade, friedvoll, wortenthaltsam und rein, Viṣṇu mit Milch, mit Ghee, mit Honig oder mit Joghurt; dessen Frucht höre:

sarvayajñaphalaṃ prāpya sarvapāpavinirvarjitaḥ / vaset viṣṇupure sārdhaṃ trisaptapuruṣair nṛpa

Nachdem er die Frucht aller Opfer erlangt hat und von aller Sünde befreit ist, weilt er in Viṣṇus Stadt, zusammen mit einundzwanzig (Vorfahren), o König.

tatraiva jñānamāsādya yoginām api durlabham / mokṣamāpnoti nṛpate punarāvṛttivarjitam

Eben dort erlangt er die Erkenntnis, die selbst für Yogins schwer zu erreichen ist, und erlangt, o Herrscher, die Erlösung, frei von jeder Wiederkehr.

kṛṣṇapakṣe caturdaśyāṃ somavāre ca bhūpate / śivaṃ saṃsnāpya dugdhena śivasāyujyamānpuyāt

An der Vierzehnten der dunklen Monatshälfte und am Montag, o Herrscher – wer Śiva mit Milch badet, erlangt die Vereinigung mit Śiva.

nālikerodakenāpi śivaṃ saṃsnāpya bhaktitaḥ / aṣṭamyām induvāre vā śivasāyujyamaśnute

Auch wer Śiva mit Kokoswasser mit Hingabe badet, an der Achten oder am Montag, genießt die Vereinigung mit Śiva.

śuklapakṣe caturdaśyāmaṣṭamyāṃ vāpi bhūpate / ghṛtena madhunā snāpya śivaṃ tatsāmyatāṃ vrajet

An der Vierzehnten der hellen Monatshälfte oder an der Achten, o Herrscher – wer Śiva mit Ghee und Honig badet, geht zur Gleichheit mit ihm ein.

tilatailena saṃsnāpya viṣṇuṃ vā śivamevaṃ ca / sa yāti tattatsārupyaṃ pitṛbhiḥ saha saptabhiḥ

Wer Viṣṇu oder ebenso Śiva mit Sesamöl badet, geht zur jeweiligen Wesensgleichheit mit ihnen ein, zusammen mit sieben Vorfahren.

śivaṃ miśrarasēnāpi yaḥ snāpayati bhaktitaḥ / śivaloke vasetkalpaṃ sasaptapuruṣaiḥ saha

Wer Śiva auch mit gemischtem Saft mit Hingabe badet, weilt ein Weltzeitalter in Śivas Welt, zusammen mit sieben (Vorfahren).

ghṛtena snāpayelliṅgamutthāne dvādaśīdine / kṣīreṇa vā mahābhāga tatphalaṃ śṛṇu madgirā

Wer das Liṅga am Tag des (Viṣṇu-)Erwachens, dem Dvādaśī(-Tag), mit Ghee oder mit Milch badet, hochgesegneter – dessen Frucht höre aus meinem Wort.

janmāyutakṛtakaiḥ pāpairvinirmukto manujo nṛpa / koṭisaṃkhyaṃ samuddhṛtya svakulaṃ śivatāṃ vrajet

Er wird, o König, von den in zehntausend Geburten begangenen Sünden befreit, errettet zehn Millionen seiner eigenen Sippe und geht zur Śiva-Natur ein.

sampūjya gandhakusumairviṣṇuṃ viṣṇutithau nṛpa / janmāyutārjitaiḥ pāpairmukto vrajati tatpadam

Wer Viṣṇu mit Duftstoffen und Blüten am Viṣṇu-Tithi verehrt, o König, wird von den in zehntausend Geburten erworbenen Sünden befreit und geht in dessen Reich ein.

padmapuṣpeṇa yo viṣṇuṃ śivaṃ vā pūjayennaraḥ / sa yāti viṣṇubhavanaṃ kulakoṭisamanvitaḥ

Welcher Mensch Viṣṇu oder Śiva mit einer Lotosblüte verehrt, geht, begleitet von zehn Millionen Sippenangehörigen, in Viṣṇus Wohnstatt ein.

hariṃ ca ketakīpuṣpaiḥ śivaṃ dhattūrapuṣpairniśi / sampūjya pāpanirmukto vasedviṣṇupure yugam

Wer Hari mit Ketakī-Blüten und Śiva des Nachts mit Dhattūra-Blüten verehrt, ist von Sünde befreit und weilt ein Yuga(-Zeitalter) in Viṣṇus Stadt.

hariṃ tu cāmpakaiḥ puṣpaiḥ arkapuṣpaiśca śaṅkaram / samabhyarcya mahārāja tattatsālokyamānpuyāt

Wer Hari mit Campaka-Blüten und Śaṅkara mit Arka-Blüten verehrt, o großer König, erlangt die jeweilige Gleichwelt(-igkeit) mit ihnen.

śaṅkarasya athavā viṣṇorghṛtayuktaṃ ca guggulum / dattvā dhūpe naro bhaktyā sarvapāpaiḥ pramucyate

Wer Śaṅkara oder Viṣṇu mit Ghee vermischtes Guggul-Harz als Räucherwerk mit Hingabe darbringt, wird von allen Sünden befreit.

tilatailānvitaṃ dīpaṃ viṣṇorvā śaṅkarasya vā / dattvā naraḥ sarvakāmānsamāpnoti nṛpottama

Wer Viṣṇu oder Śaṅkara eine mit Sesamöl versehene Lampe darbringt, erlangt, o bester der Könige, alle Wünsche.

ghṛtena dīpaṃ yo dadyācchāṅkarāyātha viṣṇave / sa muktaḥ sarvapāpebhyo gaṅgāsnānaphalaṃ labhet

Wer Śaṅkara oder Viṣṇu eine Lampe mit Ghee darbringt, wird von allen Sünden befreit und erlangt die Frucht eines Gaṅgā-Bades.

grāmyena vāpi tailena rājannanyena vā punaḥ / dīpaṃ dattvā mahāviṣṇoḥ śivasyāpi phalaṃ śṛṇu

Auch mit öl vom Dorf oder mit einem anderen Öl, o König – wer dem großen Viṣṇu oder auch Śiva eine Lampe darbringt, höre dessen Frucht:

sarvapāpavinirmuktaḥ sarvaiśvaryasamanvitaḥ / tattatsālokyamāpnoti trisaptapuruṣānvitaḥ

Von aller Sünde befreit, mit aller Herrschaftsmacht ausgestattet, erlangt er die jeweilige Gleichwelt(-igkeit), begleitet von einundzwanzig (Vorfahren).

yadyadiṣṭatamaṃ bhojyaṃ tattadīśāya viṣṇave / dattvā tattatpadaṃ yāti catvāriṃśatkulānvitaḥ

Was auch immer die liebste Speise ist – diese dem Herrn Viṣṇu darbringend, geht er, begleitet von vierzig Sippenangehörigen, in dessen jeweiliges Reich ein.

yadyadiṣṭatamaṃ vastu tad dvirāya dāpayet / sa yāti viṣṇubhavanaṃ punarāvṛttidurlabham

Was auch immer die liebste Sache ist – wer dies einem Brahmanen geben lässt, geht in Viṣṇus Wohnstatt ein, wo eine Wiederkehr selten geschieht.

[Anm.: Quelltext „natadviprāya“ unklar, hier als tad dviprāya („dies einem Brahmanen“) aufgefasst [?].]

bhrūṇahā svarṇadānena śuddho bhavati bhūpate / annatoyasamandānaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati

Selbst ein Embryotöter wird durch eine Golddarbringung rein, o Herrscher. Eine der Darbringung von Speise und Wasser gleichkommende Gabe gab und wird es nicht geben.

annadaḥ prāṇadaḥ proktaḥ prāṇadaścāpi sarvadaḥ / sarvadānaphalaṃ yasmādannadasya nṛpottama

Der Speisegeber wird als Lebensgeber (prāṇada) bezeichnet, und der Lebensgeber ist auch der Geber von allem, da die Frucht aller Gaben dem Speisegeber zuteilwird, o bester der Könige.

annado brahmasadanaṃ yātivaṃśāyutānvitaḥ / na tasya punarāvṛttiriti śāstreṣu niścitam

Der Speisegeber geht, begleitet von zehntausend Sippenangehörigen, in Brahmās Wohnstatt ein; für ihn gibt es keine Wiederkehr – so steht es in den Lehrschriften fest.

sadyastuṣṭikaraṃ jñeyaṃ jaladānaṃ yato 'dhikam / annadānānnṛpaśreṣṭha nirdiṣṭaṃ brahmavādibhiḥ

Die Wasserspende ist als sofort zufriedenstellend zu erkennen, weshalb sie, o bester der Könige, höher als die Speisespende eingestuft wird von den Brahma-Kundigen.

mahāpātakayukto vā yukto vāpy upapātakaiḥ / jalado mucyate tebhya ityāha kamalodbhavaḥ

Sei einer mit einer großen Sünde oder mit einer geringeren Sünde behaftet – der Wasserspender wird von diesen befreit, so sagt der Lotosgeborene.

śarīramannājaṃ prāhuḥ prāṇānapyannajānviduḥ / tasmādannaprado jñeyaḥ prāṇadaḥ pṛthivīpate

Der Körper, so sagt man, entstehe aus Speise; auch die Lebenskräfte wisse man als aus Speise entstanden. Daher ist der Speisegeber als Lebensgeber zu erkennen, o Herrscher der Erde.

yadyattuṣṭikaraṃ dānaṃ sarvakāmaphalapradam / tasmādannasamaṃ dānaṃ nāsti bhūpāla bhūtale

Welche Gabe auch immer zufriedenstellend ist und die Frucht aller Wünsche gewährt – dennoch gibt es keine der Speisegabe gleiche Gabe auf Erden, o Erdenherrscher.

annadasya kule jātā āyurārogyasaṃyutā nṛpottama / na bubhukṣāṃ te na paśyanti tasmādannaprado varaḥ

Die in der Sippe eines Speisegebers Geborenen, mit Lebensdauer und Gesundheit versehen [?], o bester der Könige – sie erfahren nie Hunger, daher ist der Speisegeber der Beste.

[Anm.: Dieser Vers ist im Quelltext stark korrupt („āsahaṃstra nṛpotma ... napakaṃ te na paśaayanti“) und syntaktisch kaum zu rekonstruieren; sinngemäß gedeutet [?].]

pādābhyaṅgaṃ bhaktiyukto yo 'titheḥ kurute naraḥ / sa snātaḥ sarvatīrtheṣu gaṅgāsnānapuraḥsaram

Wer einem Gast mit Hingabe die Füße salbt, hat dadurch in allen Pilgerstätten gebadet, einschließlich eines Gaṅgā-Bades.

tailābhyaṅgaṃ mahārāja brāhmaṇānāṃ karoti yaḥ / sa snātaḥ 'ṣṭaśataṃ sāgraṃ gaṅgāyāṃ nātra saṃśayaḥ

Wer, großer König, den Brahmanen eine ölsalbung erweist, hat zweifellos reichlich achthundertmal in der Gaṅgā gebadet.

rogitān brāhmaṇānyastu premṇā rakṣati rakṣakaḥ / sa koṭikulasaṃyukto vasedviṣṇupure yugam

Wer erkrankte Brahmanen als Beschützer mit Liebe beschützt, weilt, begleitet von zehn Millionen Sippenangehörigen, ein Yuga(-Zeitalter) in Viṣṇus Stadt.

[Anm.: Quelltext „vasedvūhyapure“ unklar/korrupt, hier probeweise als viṣṇupure aufgefasst [?], im Anschluss an die zahlreichen Parallelstellen dieses Kapitels.]

yo rakṣetpṛthivīpāla rogaṃ vā rogiṇaṃ naram / tasya viṣṇuḥ prasannātmā sarvānkāmānprayacchati

Wer, Herrscher der Erde, einen kranken oder erkrankten Menschen beschützt, dem gewährt Viṣṇu, gnädigen Sinnes, alle Wünsche.

manasā karmaṇā vācā yo rakṣedāmayānvitam / sarvānkāmānavāpnoti sarvapāpavivarjitaḥ

Wer mit Gedanke, Tat und Wort einen Kranken beschützt, erlangt alle Wünsche und ist von aller Sünde frei.

yo dadāti mahīpāla nivāsaṃ brāhmaṇāya vai / tasya prasanno deveśaḥ svalokaṃ saṃprayacchati

Wer, Herrscher der Erde, einem Brahmanen eine Wohnstätte gibt, dem gewährt, wohlgesinnt, der Gott der Götter seine eigene Welt.

brāhmaṇāya brahmavide yo dadyādgāṃ payasvinīm / sa yāti brahmasadanam anyeṣāmatidurlabham

Wer einem Brahman-kundigen Brahmanen eine milchreiche Kuh gibt, geht in Brahmās Wohnstatt ein, die für andere überaus schwer zu erreichen ist.

anyebhyaḥ pratigṛhyāpi yo dadyādgāṃ payasvinīm / tasya puṇyaphalaṃ vaktuṃ nāhaṃ śakto 'smi paṇḍita

Wer, selbst nachdem er (die Kuh) von anderen empfangen hat, eine milchreiche Kuh (weiter-)gibt, dessen Verdienstfrucht zu benennen bin ich, o Gelehrter, nicht imstande.

kapilāṃ vedaviduṣe yo dadāti payasvinīm / sa eva rudro bhūpāla sarvapāpavivarjitaḥ

Wer einem Vedakundigen eine braune, milchreiche Kuh gibt, ist selbst Rudra, o Herrscher der Erde, frei von aller Sünde.

viprāya vedaviduṣe dadyādubhayatomukhīm / yastasya puṇyaṃ saṃkhātuṃ na śakto 'bdaśatairapi

Wer einem vedakundigen Brahmanen eine ‘nach beiden Seiten (milchgebende und trächtige) Kuh’ gibt [Anm.: ubhayatomukhī] – dessen Verdienst ist selbst in hundert Jahren nicht aufzuzählen.

tasya puṇyaphalaṃ rājañśṛṇu vakṣyāmi tattvataḥ / ekataḥ kratavaḥ sarve samagravaradakṣiṇāḥ

Höre dessen Verdienstfrucht, o König, ich will sie der Wahrheit gemäß verkünden: auf der einen Seite (stehen) alle Opfer mit vollständigen, vortrefflichen Priestergaben,

ekato bhayabhītasya tu prāṇinaḥ prāṇarakṣaṇam / saṃrakṣati mahīpāla yo vipraṃ bhayavihvalam

– auf der anderen Seite die Lebensrettung eines von Furcht ergriffenen Lebewesens. Wer, Herrscher der Erde, einen von Furcht überwältigten Brahmanen beschützt,

sa snātaḥ sarvatīrtheṣu sarvayajñeṣu dīkṣitaḥ / vastrado rudrabhavanaṃ kanyādo brahmaṇaḥ padam

– er hat in allen Pilgerstätten gebadet, ist in alle Opfer eingeweiht. Der Kleidergeber (geht ein in) Rudras Wohnstatt, der Mädchengeber in Brahmās Reich.

hemado viṣṇubhavanaṃ prayāti svakulānvitaḥ / yastu kanyāmalaṅkṛtya dadātyadhyātmavedine

Der Goldgeber geht, begleitet von seiner eigenen Sippe, in Viṣṇus Wohnstatt ein. Wer aber ein geschmücktes Mädchen einem in der Selbst-Erkenntnis Kundigen gibt,

śatabaṃśasamāyuktaḥ sa vrajedbrahmaṇaḥ padam / kārtikyāṃ paurṇamāsyāṃ vā āṣāḍhyāṃ vāpi bhūpate

– begleitet von hundert Geschlechtern, geht er in Brahmās Reich ein. Am Vollmondtag des Kārtika oder auch des Āṣāḍha, o Herrscher,

vṛṣabhaṃ śivatuṣṭyarthamutsṛjettatphalaṃ śṛṇu / saptajanmārjitaiḥ pāpairvimukto rudrarūpabhāk

– wer einen Stier freilässt, um Śiva zu erfreuen, dessen Frucht höre: er wird von den in sieben Geburten erworbenen Sünden befreit und erlangt Anteil an Rudras Gestalt.

kulasaptatisaṃyukto rudreṇa saha modate / śivaliṅgāṅkitaṃ kṛtvā mahiṣaṃ yaḥ samutsṛjet

– begleitet von siebzig Sippenangehörigen, weilt er in Freude zusammen mit Rudra. Wer einen Büffel, mit dem Śiva-Liṅga(-Zeichen) versehen, freilässt,

na tasya yātanāloko bhavennṛpatisattama / tāmbūladānaṃ yaḥ kuryācchaktito nṛpasattama

– für ihn gibt es keine Höllenqual-Welt, o bester der Könige. Wer nach Kräften eine Betelgabe macht, o bester der Könige,

tasya viṣṇuḥ prasannātmā dadātyāyuryaśaḥ śriyam / kṣīrodo ghṛtadaścaiva madhudo dadhidastathā

– dem gewährt Viṣṇu, gnädigen Sinnes, Lebensdauer, Ruhm und Wohlstand. Ebenso der Milchspender, der Ghee-Spender und der Honig- und Joghurt-Spender –

divyābdāyutaparyantaṃ svargaloke mahīyate / prayāti brahmasadanamikṣudātā nṛpottama

– wird zehntausend himmlische Jahre lang in der Himmelswelt geehrt; der Zuckerrohr(saft)spender geht, o bester der Könige, in Brahmās Wohnstatt ein.

gandhadaḥ puṇyaphaladaḥ prayāti brahmaṇaḥ padam / guḍekṣurasadaścaiva prayāti kṣīrasāgaram

Der Duftstoffspender und der Fruchtspender gehen in Brahmās Reich ein; der Spender von Zuckerrohrmelasse-Saft geht in den Milchozean ein.

bhaṭānāṃ jalado yāti sūryalokamanuttamam / vidyādānena sāyujyaṃ mādhavasya vrajennaraḥ

Wer den Kriegern Wasser spendet, geht in die unübertreffliche Sonnenwelt ein; durch eine Wissens-Spende geht der Mensch zur Vereinigung mit Mādhava ein.

vidyādānaṃ mahīdānaṃ godānaṃ cottamottamam / narakāduddharantyeva japavāhanadohanāt

Die Wissens-Spende, die Landspende und die Kuh-Spende sind die allervortrefflichsten; sie erretten aus der Hölle, mehr noch als (bloßes) Murmelgebet, Fahrzeug(spende) und Melken [?].

[Anm.: „japavāhanadohanāt“ unklar in seiner genauen syntaktischen Funktion; sinngemäß als vergleichende Abgrenzung übersetzt [?].]

sarveṣāmapi dānānāṃ vidyādānaṃ viśiṣyate / vidyādānena sāyujyaṃ viṣṇoryāti nṛpottama

Unter allen Gaben zeichnet sich die Wissens-Spende besonders aus; durch die Wissens-Spende geht man, o bester der Könige, zur Vereinigung mit Viṣṇu ein.

naras tu indhanadānena mucyate hyupapātakaiḥ / śālagrāmaśilādānaṃ mahādānaṃ prakīrtitam

Der Mensch wird durch eine Brennholz-Spende von den geringeren Sünden befreit; die Spende eines Śālagrāma-Steins wird als große Gabe gepriesen.

yaddattvā mokṣamāpnoti liṅgadānaṃ tathā smṛtam / brahmāṇḍakoṭidānena yatphalaṃ labhate naraḥ

Wodurch man, es gebend, Erlösung erlangt – auch die Liṅga-Spende gilt ebenso als solche; die Frucht, die ein Mensch durch die Spende von zehn Millionen Welteneiern erlangt,

tatphalaṃ samavāpnoti liṅgadānānna saṃśayaḥ / śālagrāmaśilādāne tato 'pi dviguṇaṃ phalam

– eben diese Frucht erlangt er zweifellos durch die Liṅga-Spende; bei der Spende eines Śālagrāma-Steins ist die Frucht noch doppelt so groß.

śālagrāmaśilārūpī viṣṇureveti viśrutaḥ / yo dadāti naro dānaṃ gṛhyatāṃ prabho iti

Der Śālagrāma-Stein gilt bekanntlich als Viṣṇu selbst in Steingestalt. Welcher Mensch diese Gabe gibt – ‘möge sie angenommen werden, o Herr’ [?] –,

[Anm.: Der zweite Halbvers ist im Quelltext unvollständig/verkürzt überliefert („yo dadāti naro dānaṃ gṛhatāṃ prabho“); Sinn nur bruchstückhaft erschließbar [?].]

gaṅgāsnānaphalaṃ tasya niścitaṃ nṛpa jāyate / ratnānvitasavarṇasya pradānena nṛpottama

– dem entsteht gewiss die Frucht eines Gaṅgā-Bades, o König. Durch die Spende von mit Edelsteinen versehenem Gold, o bester der Könige,

bhuktimuktimavāpnoti mahādānaṃ yataḥ smṛtam / naro māṇikyadānena paraṃ mokṣamavāpnuyāt

– erlangt man Genuss und Erlösung, da es als große Gabe überliefert ist. Durch eine Rubin-Spende erlangt der Mensch die höchste Erlösung.

dhruvalokamavāpnoti vajradānena mānavaḥ / svargaṃ vidrumadānena rudralokamavāpnuyāt

Durch eine Diamant-Spende erlangt der Mensch die Welt des Dhruva(-Sterns); durch eine Korallen-Spende (erlangt er) den Himmel, durch eine (weitere) erlangt er Rudras Welt.

prayāti yānadānena muktādānena caindavam / vaiḍūryado rudralokaṃ puṣparāgapradastathā

Durch die Spende eines Fahrzeugs und durch die Spende einer Perle geht er in die Mondwelt ein; der Spender eines Katzenauge-Steins (geht ein in) Rudras Welt, ebenso der Spender eines Topas-Steins.

puṣparāgapradānena sarvatra sukhamaśnute / aśvadānena sāṃnidhyaṃ ciraṃ vrajati bhūmipa

Durch die Spende eines Topas-Steins genießt man überall Glück; durch eine Pferdespende erlangt man, o Herrscher der Erde, lange die Nähe (der himmlischen Pferde) [?].

[Anm.: Der zweite Halbvers ist im Quelltext unvollständig überliefert („asvasāṃnidhyaṃ ciraṃ vrajati bhūmipa“ ohne erkennbares Bezugswort für die Spende); sinngemäß als Pferdespende ergänzt [?].]

gajadānena mahatā sarvānkāmānavāpnuyāt / prayāti yānadānena svargaṃ svaryānamāsthitaḥ

Durch die Spende eines mächtigen Elefanten erlangt man alle Wünsche; durch die Spende eines Fahrzeugs geht man, auf einem Himmelswagen weilend, in den Himmel ein.

mahiṣīdo jayatyeva hyapamṛtyuṃ na saṃśayaḥ / gavāṃ tṛṇapradānena rudralokamavāpnuyāt

Der Spender einer Büffelkuh überwindet zweifellos den vorzeitigen Tod; durch die Spende von Futtergras für Kühe erlangt man Rudras Welt.

vāruṇaṃ lokamāpnoti mahīśa lavaṇapradaḥ / svaśramācāraniratāḥ sarvabhūtahiteratāḥ

Der Salzspender erlangt, o Herrscher der Erde, die Welt Varuṇas. Diejenigen, die ihrer eigenen (Stands-)Übung hingegeben und dem Wohl aller Wesen zugetan sind,

adāmbhikā gatāsūyāḥ prayānti brahmaṇaḥ padam / paropadeśaniratā vītarāgā vimatsarāḥ

– frei von Heuchelei, frei von Missgunst, gehen sie in Brahmās Reich ein. Diejenigen, die der Belehrung anderer hingegeben, frei von Leidenschaft und frei von Neid sind,

haripādārcanaratāḥ prayānti sadanaṃ hareḥ / satsaṅgāhlādaniratāḥ satkarmasu sadodyatāḥ

– der Verehrung von Haris Füßen hingegeben, gehen sie in Haris Wohnstatt ein. Diejenigen, die an der Freude guter Gemeinschaft Gefallen finden und stets zu guten Werken bereit sind,

parāpavādavimukhāḥ prayānti harimandiram / nityaṃ hitakarā ye tu brāhmaṇeṣu ca goṣu ca

– dem Verleumden anderer abgeneigt, gehen sie in Haris Tempel(-welt) ein. Diejenigen, die stets wohltätig gegenüber Brahmanen und Kühen sind,

parastrīsaṅgavimukhā na paśyanti yamālayam / jitendriyā jitāhārā goṣu kṣāntāḥ suśīlinaḥ

– der Gemeinschaft mit fremden Frauen abgeneigt, sehen sie nicht Yamas Wohnstatt. Die die Sinne bezwungen, die Nahrung bezwungen haben, gegenüber Kühen geduldig, von gutem Charakter,

brāhmaṇeṣu kṣamāśīlāḥ prayānti bhavanaṃ hareḥ / agniśuśrūṣavaścaiva guruśuśrūṣakāstathā

– gegenüber Brahmanen von nachsichtiger Wesensart, gehen sie in Haris Wohnstatt ein. Diejenigen, die dem Feuer(-dienst) dienen und ebenso dem Lehrer dienen,

patiśuśrūṣaṇaratā na vai saṃsṛtibhāginaḥ / sadā devārcanaratā harinamaparāyaṇāḥ

– (Frauen,) die dem Dienst am Gatten hingegeben sind, haben keinen Anteil am Daseinskreislauf. Diejenigen, die stets der Gottesverehrung hingegeben und dem Namen Haris zugewandt sind,

pratigrahanivṛttāśca prayānti paramaṃ padam / anāthaṃ viprakuṇapaṃ ye daheyurnṛpottama

– und die vom (unrechten) Gabenempfang zurückgehalten sind, gehen in den höchsten Ort ein. Diejenigen, die die Leiche eines herrenlosen Brahmanen verbrennen, o bester der Könige,

aśvamedhasahasrāṇāṃ phalamaśnuvate sadā / patraiḥ puṣpaiḥ phalairvāpi jalairvā manujeśvara

– genießen stets die Frucht tausend Pferdeopfer. Mit Blättern, Blüten, Früchten oder Wasser, o Herrscher der Menschen –

pūjayā rahitaṃ liṅgamarcayettatphalaṃ śṛṇu / apsarogaṇagandharvaiḥ stūyamāno vimānagaḥ

– wer ein (bislang) der Verehrung entbehrendes Liṅga verehrt, dessen Frucht höre: von Scharen der Apsaras' und Gandharvas besungen, auf einem Himmelswagen fahrend,

prayāti śivasānnidhyamityāha kamalodbhavaḥ / culukodakamātreṇa liṅgaṃ saṃsnāpya bhūmipa

– geht er in Śivas Nähe ein, so sagt der Lotosgeborene. Wer, o Herrscher der Erde, das Liṅga mit nur einer Handvoll Wasser badet,

lakṣāśvamedhajaṃ puṇyaṃ samprāpnoti na saṃśayaḥ / pūjayā rahitaṃ liṅgaṃ kusumairyo 'rcayetsudhīḥ

– erlangt zweifellos das Verdienst von hunderttausend Pferdeopfern. Wer klugen Sinnes ein der Verehrung entbehrendes Liṅga mit Blüten verehrt,

aśvamedhāyutaphalaṃ bhavettasya janeśvara / bhakṣyairbhojyaiḥ phalairvāpi śūnyaṃ liṅgaṃ prapūjya ca

– dem entsteht die Frucht zehntausend Pferdeopfer, o Herrscher der Menschen. Wer mit Essbarem, Genießbarem oder Früchten ein bislang leeres (unverehrtes) Liṅga verehrt,

śivasāyujyamāpnoti punarāvṛttivarjitam / pūjayā rahitaṃ viṣṇuṃ yo 'rcayedavaṃśaja

– erlangt die Vereinigung mit Śiva, frei von jeder Wiederkehr. Wer, auch wenn aus niedriger Sippe stammend [?], einen der Verehrung entbehrenden Viṣṇu verehrt,

[Anm.: „akarvaṃśaja“ im Quelltext unklar/korrupt, sinngemäß als „auch wenn aus niedriger Sippe stammend“ gedeutet [?].]

jalenāpi sa sālokyaṃ viṣṇoryāti narottama / devatāyatane yastu kuryātsaṃmārjanaṃ sudhīḥ

– erlangt, und sei es auch nur mit Wasser, die Gleichwelt(-igkeit) mit Viṣṇu, o bester der Menschen. Wer klugen Sinnes im Gottestempel das Fegen vornimmt,

yāvatpāṃsu yugāvāsaṃ vaiṣṇave mandire labhet / śīrṇaṃ sphaṭikaliṅgantu yaḥ saṃdadhyānnṛpottama

– erlangt für so viele Staubkörner (jeweils) ein Yuga(-Zeitalter) Aufenthalt in Viṣṇus Tempel(-welt). Wer, o bester der Könige, ein zerbrochenes Bergkristall-Liṅga wieder zusammenfügt,

śatajanmārjitaiḥ pāpairmucyate sa tu mānavaḥ / yastu devālaye rājannapi gocarmamātrakam

– jener Mensch wird von den in hundert Geburten erworbenen Sünden befreit. Wer, o König, im Gottestempel auch nur (Fläche in der Größe) einer Kuhhaut,

jalena siñcati bhūbhāgaṃ so 'pi svargaṃ labhennaraḥ / gandhodakena yaḥ siñceddevatāyatane bhuvam

– mit Wasser besprengt, auch dieser Mensch erlangt den Himmel. Wer mit duftendem Wasser den Boden im Gottestempel besprengt,

[Anm.: Quelltext „siñcidbhūbhāgaṃ“ als siñcati bhūbhāgaṃ aufgefasst.]

yāvatkaṇānukalpaṃ tu tiṣṭheta devasannidhau / mṛdā dhātuvikārairvā yo limpeddevatāgṛham

– (erlangt) für so viele (Wasser-)Tropfen ein Weltzeitalter Aufenthalt in Gottes Nähe. Wer mit Lehm oder Mineralfarben den Gottestempel bestreicht,

sa koṭikulamuddhṛtya yāti sāmyaṃ madhudviṣaḥ / śilācūrṇena yo martyo devāgāraṃ tu lopayet

– errettet zehn Millionen seiner Sippe und geht zur Gleichheit mit dem Feind des Madhu (Viṣṇu) ein. Welcher Sterbliche mit Steinmörtel den Gottestempel ausbessert [?],

[Anm.: „lopayet“ hier sinngemäß als „ausbessern/verputzen“ aufgefasst, wörtlich eher „beseitigen“; der Kontext (Instandsetzung des Tempels) spricht für diese Deutung [?].]

svastikādīni vā kuryāttasya puṇyamanantakam / yaḥ kuryāddīparacanāṃ devatāyatane nṛpa

– oder Svastika- und ähnliche (Glückszeichen) anbringt, dessen Verdienst ist unbegrenzt. Wer, o König, eine Lampen-Aufstellung im Gottestempel vornimmt,

tasya puṇyaṃ prasaṃkhyātuṃ notsahe 'bdaśatairapi / akhaṇḍadīpaṃ yaḥ kuryādviṣṇorvā śaṅkarasya ca

– dessen Verdienst zu berechnen vermöge ich nicht, selbst nicht in hundert Jahren. Wer für Viṣṇu oder Śaṅkara eine ununterbrochene Lampe unterhält,

kṣaṇe kṣaṇe 'śvamedhasya phalaṃ tasya na durlabham / arcitaṃ śaṅkaraṃ dṛṣṭvā viṣṇuṃ vāpi namettu yaḥ

– für ihn ist Augenblick für Augenblick die Frucht eines Pferdeopfers nicht schwer zu erreichen. Wer, den verehrten Śaṅkara oder auch Viṣṇu erblickend, sich verneigt,

sa viṣṇubhavanaṃ prāpya modate ca yugāyutam / devyāḥ pradakṣiṇāmekāṃ saptaṃ sūryasya bhūmipa

– gelangt in Viṣṇus Wohnstatt und weilt zehntausend Yuga(-Zeitalter) in Freude. Eine Umschreitung der Göttin (gilt) sieben (Umschreitungen) der Sonne gleich, o Herrscher der Erde,

[Anm.: Der Vers ist im Quelltext elliptisch formuliert; sinngemäß im Anschluss an V.137 (Vergleichsreihe der Pradakṣiṇā-Zahlen für verschiedene Gottheiten) ergänzt [?].]

tistro vināyakasyāpi catastro viṣṇumandire / kṛtvā tattadgṛhaṃ prāpya modate yugalakṣakam

– drei (Umschreitungen gelten) auch für Vināyaka (Gaṇeśa), vier im Viṣṇu-Tempel; wer diese vollzieht, gelangt in die jeweilige Wohnstatt und weilt hunderttausend Yuga(-Zeitalter) in Freude.

yo viṣṇorbhaktibhāvena tathaiva godvijasya ca / pradakṣiṇāṃ caret tasya hyaśvamedhaḥ pade pade

Wer Viṣṇu, ebenso einer Kuh oder einem Brahmanen, mit hingebungsvoller Gesinnung die Umschreitung vollzieht, dem entspricht Schritt für Schritt ein Pferdeopfer.

kāśyāṃ maheśvaraṃ māheśvaraṃ liṅgaṃ saṃpūjya praṇamettu yaḥ / na tasya vidyate kṛtyaṃ saṃsṛtirnaiva jāyate

Wer in Kāśī den großen Herrn (Maheśvara), das Māheśvara-Liṅga, verehrt und sich verneigt, für den gibt es keine (weitere religiöse) Pflicht mehr, und der Daseinskreislauf entsteht für ihn nicht mehr.

śivaṃ pradakṣiṇaṃ kṛtvā savyenaiva vidhānataḥ / naro na cyavate svargācchaṅkarasya prasādataḥ

Wer Śiva, der Vorschrift gemäß, mit der rechten (Seite ihm zugewandt) umschreitet, fällt durch Śaṅkaras Gnade nicht mehr aus dem Himmel.

stutvā stotrairjagannāthaṃ nārāyaṇamanāmayam / sarvānkāmānavāpnoti manasā yadyadicchati

Wer den Herrn der Welt, den makellosen Nārāyaṇa, mit Lobpreisungen preist, erlangt alle Wünsche, was auch immer er sich im Geiste wünscht.

devatāyatane yastu bhaktiyuktaḥ pranṛtyati / gāyate vā sa bhūpāla rudraloke ca muktibhāk

Wer im Gottestempel, von Hingabe erfüllt, tanzt oder singt, o Herrscher der Erde, hat Anteil an der Erlösung in Rudras Welt.

ye tu vādyaṃ prakurvanti devatāyatane narāḥ / te haṃsayānamāruḍhā vrajanti brahmaṇaḥ padam

Die Menschen, die im Gottestempel Musikinstrumente spielen, besteigen den Gänse-Wagen und gehen in Brahmās Reich ein.

karatālaṃ prakurvanti devatāyatane tu ye te / sarvapāpanirmuktā vimānasthā yugāyutam

Diejenigen, die im Gottestempel Handklatschen vollführen, sind von aller Sünde befreit und weilen zehntausend Yuga(-Zeitalter) auf einem Himmelswagen.

devatāyatane ye tu ghaṇṭānādaṃ prakurvate / teṣāṃ puṇyaṃ nigadituṃ na samarthaḥ śivaḥ svayam

Diejenigen, die im Gottestempel das Glockengeläut vollführen – deren Verdienst zu verkünden ist selbst Śiva nicht imstande.

bherīmṛdaṅgapaṭahamurajaiśca saha ḍiṇḍimaiḥ / saṃprīṇayanti deveśaṃ teṣāṃ puṇyaphalaṃ śṛṇu

Diejenigen, die den Gott der Götter mit Kriegstrommel, Mṛdaṅga, Handtrommel, Muraja(-Trommel) und Ḍiṇḍima(-Pauke) erfreuen – deren Verdienstfrucht höre:

devastrīgaṇasaṃyuktāḥ sarvakāmaiḥ samarcitāḥ / svargalokamanuprāpya modante kalpapañcakam

– begleitet von Scharen göttlicher Frauen, mit allen Wünschen (Genüssen) verehrt, gelangen sie in die Himmelswelt und weilen fünf Weltzeitalter in Freude.

devatāmandire kurvannaraḥ śaṅkharavaṃ nṛpa / sarvapāpavinirmukto viṣṇunā saha modate

Der Mensch, der im Gottestempel den Muschelhorn-Klang erzeugt, o König, ist von aller Sünde befreit und weilt in Freude zusammen mit Viṣṇu.

tālakāṃsyādinirghoṣaṃ kurvan viṣṇugṛhe naraḥ / sarvapāpavinirmukto viṣṇulokamavāpnuyāt

Der Mensch, der im Viṣṇu-Tempel den Klang von Zimbeln und Bronze-Becken erzeugt, ist von aller Sünde befreit und erlangt Viṣṇus Welt.

[Anm.: Quelltext „tālakāṃsyādininadaṃ“ als tālakāṃsyādinirghoṣaṃ aufgefasst.]

yo devaḥ sarvadṛgviṣṇurjñānarūpī nirañjanaḥ / sarvadharmaphalaṃ pūrṇaṃ saṃtuṣṭaḥ pradadāti ca

Der Gott, der Alles-Sehende, Viṣṇu, von der Gestalt der Erkenntnis, makellos, gewährt, zufriedengestellt, die volle Frucht allen Dharmas.

yasya smaraṇamātreṇa devadevasya cakriṇaḥ / saphalāni bhavantyeva sarvakarmāṇi bhūpate

Durch das bloße Gedenken an ihn, den Gott der Götter, den Diskusträger, werden, o Herrscher der Erde, alle Werke fruchtbar.

paramātmā jagannāthaḥ sarvakarmaphalapradaḥ / satkarmakartṛbhirnityaṃ smṛtaḥ sarvārtināśanaḥ / tamuddiśya kṛtaṃ yacca tadānantyāya kalpate

Die höchste Seele, der Herr der Welt, der Gewährer der Frucht allen Werks, von den Vollbringern guter Werke stets gedacht, der Vernichter allen Leids – was auch immer im Hinblick auf ihn getan wird, das gereicht zur Unendlichkeit (der Frucht).

[Anm.: Dieser Vers hat im Quelltext drei statt zwei Pādas.]

dharmāṇi viṣṇuśca phalāni viṣṇuḥ karmāṇi viṣṇuśca phalāni bhoktā / kāryaṃ ca viṣṇuḥ karaṇāni viṣṇurasmānna kiñcidvyatiriktamasti

Die Pflichten sind Viṣṇu, und die Früchte sind Viṣṇu; die Werke sind Viṣṇu, und auch der Genießer der Früchte ist Viṣṇu; das zu Bewirkende ist Viṣṇu, und die Mittel dazu sind Viṣṇu – von ihm gibt es nichts Verschiedenes.

[Anm.: 'asmāt' im Sinne von 'von diesem (Viṣṇu) gibt es nichts Getrenntes/Verschiedenes'; Schlussvers des Kapitels im übergeordneten Metrum (Indravajrā-ähnlich), daher formal von den vorangehenden Śloka-Versen abweichend.]