Kapitel 46: khāṇḍikyakeśidhvajayogopadeśo mokṣaprāptiśca Die Yoga-Unterweisung an Khāṇḍikya und Keśidhvaja und deren Erlangung der Erlösung

sanandana uvāca etadadhyātmamānāḍhyaṃ vacaḥ keśidhvajasya saḥ / khāṇḍikyo 'mṛtavacchratvā punarāha tamīrayan

Sanandana sprach: Dieses an Adhyātma reiche Wort Keśidhvajas, wie Nektar [klingend] vernommen habend, sprach jener Khāṇḍikya wieder, ihn [weiter] antreibend.

[?] 'mānāḍhyaṃ' als 'mahāḍhyaṃ' gelesen; 'śratvā' als 'śrutvā' gelesen.

khāṇḍikya uvāca tad brūhi tvaṃ mahābhāga yogaṃ yogaviduttama / vijñātayo gaśāstrārthastvamasyāṃ nimisaṃtatau

Khāṇḍikya sprach: So verkünde denn, o Hochgesegneter, den Yoga, o Bester der Yoga-Kenner; du bist [ja], der die Bedeutung der Yoga-Lehre kennt, in dieser Nachkommenschaft Nimis.

[?] 'vijñātayo gaśāstrārthas' als 'vijñātayogaśāstrārthaḥ' (der die Bedeutung der Yoga-Lehre kennt) gelesen.

keśidhvaja uvāca yogasvarūpaṃ khāṇḍikya śrūyatāṃ gadato mama / yatra sthito na cyavate prāpya brahmalayaṃ muniḥ

Keśidhvaja sprach: Höre, Khāṇḍikya, die wahre Natur des Yoga, wie ich sie verkünde – [der Yoga], in dem verweilend der Weise, die Auflösung im Brahman erlangt habend, nicht [mehr] daraus fällt.

mana eva manuṣyāṇāṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ / bandhasya viṣayāsaṃgi mukternirviṣayaṃ tathā

Der Geist allein ist für die Menschen die Ursache von Bindung und Befreiung: an die Sinnesobjekte angehaftet [ist er die Ursache] der Bindung, frei von den Sinnesobjekten ebenso [die Ursache] der Befreiung.

viṣayebhyaḥ samāhṛtya vijñānātmā budho manaḥ / cintayenmuktaye tena brahmabhūtaṃ pareśvaram

Nachdem der Kluge, dessen Selbst aus Erkenntnis besteht, den Geist von den Sinnesobjekten zurückgezogen hat, möge er mittels dessen zur Befreiung über den höchsten Herrn nachsinnen, der zu Brahman geworden ist.

ātmabhāvaṃ nayettena tadbrīhyadhyāpanaṃ manaḥ / vikāryamātmanaḥ śaktyā lohamākarṣako yathā

Mittels dessen soll er [den Geist] zum Zustand des Selbst führen – sage [mir] jene Belehrung [genauer]: der Geist ist, durch die Kraft des Selbst, zu wandeln, wie das Eisen [durch die Kraft] des Magneten.

[?] 'tadbrīhyadhyāpanaṃ' als 'tad brūhi adhyāpanaṃ' (sage jene Unterweisung) gelesen.

ātmaprayatnasāpekṣā viśiṣṭā yā manogatiḥ / tasyā brahmaṇi saṃyogo yoga ityabhidhīyate

Jene besondere Bewegung des Geistes, die auf eigene Anstrengung des Selbst angewiesen ist – deren Verbindung mit dem Brahman wird 'Yoga' genannt.

evamatyantavaiśiṣṭyayuktadharmopalakṣaṇam / yasya yogaḥ sa vai yogī mumukṣuramidhīyate

So [gekennzeichnet] durch eine Eigenschaft, die mit höchster Besonderheit verbunden ist – wessen [Zustand] Yoga [ist], der ist wahrlich ein Yogin; [zuvor] wird er 'nach Befreiung Strebender' (mumukṣu) genannt.

yogayuk prathamaṃ yogī yuñjamāno 'bhidhīyate / viniṣyannasamādhistu parabrahmopalabdhimān

Der zuerst mit dem Yoga Verbundene wird 'Yogin, der sich einigt' genannt; wer aber die Sammlung [vollständig] vollendet hat, hat das höchste Brahman erlangt.

[?] 'viniṣyanna' als 'viniṣpanna' gelesen.

yadyantarāyadoṣeṇa dūṣyate nāsya mānasam / janmāntarairabhyasanānmuktiḥ pūrvasya jāyate

Wenn sein Geist nicht durch den Fehler [innerer] Hindernisse befleckt wird, [dann] entsteht durch Übung in weiteren Geburten die Befreiung des zuvor [Begonnenen].

viniṣpannasamādhistu muktistatraiva janmani / prāpnoti yogī yogāgnidagdhakarmacayo 'cirāt

Wer aber die Sammlung vollendet hat, erlangt die Befreiung eben in dieser Geburt; der Yogin, dessen Anhäufung von Taten durch das Feuer des Yoga verbrannt ist, [erlangt sie] ohne Verzug.

brahmacaryamahiṃsāṃ ca satyāsteyāparigrahān / seveta yogī niṣkāmo yigitāṃ svamano nayan

Keuschheit und Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen und Besitzlosigkeit möge der wunschlose Yogin pflegen, seinen eigenen Geist zur Einigung führend.

[?] 'yigitāṃ' textlich unsicher, sinngemäß als 'zur Einigung/Verbindung [mit dem Höchsten]' verstanden.

svādhyāyaśaucasaṃtoṣatapāṃsi niyamānyamān / kurvvīta brahmaṇi tathā parisminpravaṇaṃ manaḥ

[Schrift-]Studium, Reinheit, Zufriedenheit und Askese – [dies sind] die Niyamas, [zusammen mit] den Yamas – er übe [diese], und lenke ebenso den Geist zum höchsten Brahman hin.

ete yamāśca niyamāḥ pañca pañcaprakīrtitāḥ / viśiṣṭaphaladāḥ kāmyā niṣkāmānāṃ vimuktidāḥ

Diese Yamas und Niyamas, je fünf verkündet – [wenn] mit Verlangen [geübt, sind sie] Geber besonderer Früchte, für die Wunschlosen aber Geber der Befreiung.

evaṃ bhadrāsanādīnāṃ samāsthāya guṇairyutaḥ / yamākhyairniyamākhyaiśca yuñjīta niyato yatiḥ

So möge der beherrschte Asket, [Körperhaltungen] wie Bhadrāsana u.Ä. eingenommen habend, ausgestattet mit [ihren] Eigenschaften, sich mittels der Yama und Niyama genannten [Übungen] einen.

prāṇākhyamavalaṃbasthamabhyāsātkurute tu yat / prāṇāyāmaḥ sa vijñeyaḥ sabījo 'bīja eva ca

Was man aber durch Übung an der 'Prāṇa' genannten Stütze vollzieht – das ist als 'Prāṇāyāma' (Atemzügelung) zu erkennen, sowohl 'mit Samen' als auch 'samenlos'.

paraspareṇābhibhavaṃ prāṇāpānau yadā nilau / kurutaḥ sadvidhānena tṛtīyaḥ saṃyamāttayoḥ

Wenn die beiden Winde, Ein- und Ausatem, sich gegenseitig, nach rechter Vorschrift, überwältigen, [entsteht] durch die Zügelung dieser beiden ein dritter [Zustand].

tasya cāṃlabanavatsthūlaṃ rūpaṃ dviṣatpate / ālaṃbanamanantasya yogino 'bhyasataḥ smṛtam

Und dessen [Prāṇāyāmas] grobe Form, mit Stütze [versehen], o Herr über [deine] Feinde – als Stütze des Unendlichen wird sie dem übenden Yogin überliefert.

śabdādiṣvanuraktāni nigṛhyākṣāṇi yogavit / kuryyāñcittānukārīṇi pratyāhāraparāyaṇaḥ

Der Yoga-Kenner soll, dem Sinnesentzug (pratyāhāra) hingegeben, die an Laut u.Ä. hängenden Sinne, die dem Geist nachfolgen, bezwingen und [sich] gefügig machen.

vaśyatā paramā tena jāyate niścalā tmanām / indriyāṇāmavaśyaistairna yogī yogasādhakaḥ

Dadurch entsteht die höchste, unerschütterliche Beherrschung [der Sinne]; wer seine Sinne nicht [derart] beherrscht, ist kein Yogin, der den Yoga [wirklich] vollbringt.

[?] 'niścalā tmanām' als 'niścalātmanām' bzw. Beherrschung der Sinne gelesen.

prāṇāyāmena pavanaiḥ pratyāhareṇa cendriyaiḥ / vaśīkṛtaistataḥ kuryātsthiraṃ cetaḥ śubhāśraye

Mit den durch Prāṇāyāma [gezügelten] Winden und den durch Sinnesentzug bezwungenen Sinnen möge man dann den Geist auf eine heilvolle Grundlage fest richten.

khāṇḍikya uvāca kathyatāṃ me mahābhāga cetaso yaḥ śubhāśrayaḥ / yadādhāramaśeṣaṃ tu hṝnti doṣasamudbhavam

Khāṇḍikya sprach: Es werde mir, o Hochgesegneter, gesagt, was die heilvolle Grundlage des Geistes ist – [jene], gestützt auf welche man das gänzliche Entstehen der Fehler beseitigt.

keśidhvaja uvāca āśrayaścetaso jñānin dvidhā tañca svarūpataḥ / rūpaṃ mūrtamamūrtaṃ ca paraṃ cāparameva ca

Keśidhvaja sprach: Die Grundlage des Geistes, o Kenner, ist zweifach, ihrer Wesensform nach: [die Gestalt des Herrn ist] verkörpert und unverkörpert, und [sie ist] höher und niederer zugleich.

trividhā bhāvanā rūpaṃ viśvametattridhocyate / brahmākhyā karmasaṃjñā ca tathā caivobhayātmikā

Dreifach ist die Manifestation/Gestalt; dieses ganze Universum wird dreifach genannt: 'Brahman' genannt, 'Karma' genannt, und ebenso aus beidem bestehend.

karmabhāvātmikā hyekā brahmabhāvātmikāparā / ubhayātmikā tathaivānyā trividhā bhāvabhāvanā

Die eine [ist] wahrlich von der Natur des Karma-Zustandes, eine andere von der Natur des Brahman-Zustandes; und ebenso eine weitere von der Natur beider – dreifach ist die Manifestation des Seins.

sanakādyā sadā jñānin brahmabhāvanayā yutāḥ / karmabhāvanayā cānye devādyāḥ sthāvarāścarāḥ

[Weise] wie Sanaka u.a. sind, o Kenner, stets mit der Brahman-Manifestation ausgestattet; andere aber, Götter u.a., [sowie] die Unbeweglichen und Beweglichen, mit der Karma-Manifestation.

hiraṇyagarbhādiṣu ca brahmakarmātmikā dvidhā / adhikārabodhayukteṣu vidyate bhāvabhāvanā

Und bei [Wesen] wie Hiraṇyagarbha und den anderen, die mit [kosmischem] Amt und Erwachtsein ausgestattet sind, besteht die zweifache, aus Brahman und Karma [zugleich bestehende] Manifestation des Seins.

akṣīṇeṣu samasteṣu viśeṣajñānakarmasu / viśvametatparaṃ cānyadbhedabhinnadṛśāṃ nṛpa

Solange bei allen [Wesen] das besondere Wissen und die [besonderen] Taten nicht erschöpft sind, [erscheint] dieses ganze Universum, o König, als das Höhere und als ein Anderes für die, deren Sicht von Unterscheidung geprägt ist.

pratyastamitabhedaṃ yatsattāmātramagocaram / vacasāmātmasaṃtodyaṃ tajjñānaṃ brahmasaṃjñitam

Das, worin alle Unterscheidung untergegangen ist, was reines Sein allein und jenseits [des Wahrnehmungs]bereiches [ist], durch das Selbst allein erkennbar, jenseits der Worte – jenes Wissen wird 'Brahman' genannt.

[?] 'ātmasaṃtodyaṃ' als 'ātmasaṃvedyam' (durch das Selbst allein erkennbar) gelesen.

tacca viṣṇoḥ paraṃ rūpamarūpasyājanasya ca / viśvasvarūpaṃ vairūpyalakṣaṇaṃ paramātmanaḥ

Und dies ist die höchste Gestalt Viṣṇus, des Gestaltlosen und Ungeborenen; die Gestalt des Universums [aber] ist das Merkmal der Mannigfaltigkeit des höchsten Selbst.

na tadyogayujā śakyaṃ nṛpa cintayituṃ yataḥ / tataḥ sthūlaṃ hare rūpaṃ cintyaṃ yañcakṣugocaram

Weil jenes [höchste, gestaltlose Brahman], o König, von dem [erst] mit dem Yoga Verbundenen nicht bedacht werden kann, ist deshalb die grobe Gestalt Haris zu bedenken, die im Bereich des Auges liegt.

hiraṇyagarbho bhagavānvāsavo 'tha prajāpatiḥ / maruto vasavo rudrā bhāskārāstārakā grahāḥ

Hiraṇyagarbha, der erhabene Vāsava [Indra], sodann Prajāpati; die Maruts, die Vasus, die Rudras, die Sonnen(götter), die Sterne, die Planeten –

gandharvā yakṣadaityāśca sakalā devayotayaḥ / manuṣyāḥ paśavaḥ śailāsamudrāḥ sarito drumāḥ

– die Gandharvas, Yakṣas und Daityas, alle Arten von Göttern; Menschen, Tiere, Berge, Meere, Flüsse, Bäume –

[?] 'devayotayaḥ' als 'devayonayaḥ' gelesen.

bhūpa bhūtānyaśeṣāṇi bhūtānāṃ ye ca hetavaḥ / pradhānādiviśeṣāntāścetanāñcetanātmakam

– o König, alle Wesen ohne Ausnahme, und was auch immer die Ursachen der Wesen [sind], von Pradhāna [Urmaterie] bis zu den [gröbsten] Besonderheiten, [sowohl] beseelt als auch unbeseelt in ihrer Natur –

ekapādaṃ dvipādaṃ ca bahupādamapādakam / mūrttametaddhare rūpaṃ bhāvanātritayātmakam

– [Wesen] mit einem Fuß, mit zwei Füßen, mit vielen Füßen und ohne Füße: dies ist die verkörperte Gestalt Haris, von dreifacher Manifestation.

etatsarvamidaṃ viṃśvaṃ jagadetañcarācaram / parabrahmasvarūpasya viṣṇoḥ śaktisamanvitam

All dies, dieses ganze Universum, diese bewegliche und unbewegliche Welt, ist mit der Macht Viṣṇus, dessen eigenes Wesen das höchste Brahman ist, verbunden.

viṣṇuśaktiḥ parā proktā kṣetrajñākhyā tathāparā / avidyākarmasaṃjñānyā tṛtīyā śaktiriṣyate

Viṣṇus Macht wird [als] die höchste bezeichnet, ebenso eine andere, 'Kṣetrajña' genannt; eine dritte Macht, 'Unwissenheit-und-Karma' genannt, wird [ebenfalls] anerkannt.

yeyaṃ kṣetrajñaśaktiḥ sā ceṣṭitā nṛpa karmajā / asārabhūte saṃsāre proktā tatra mahāmate

Diese Macht, die 'Kṣetrajña' [heißt], sie ist, o König, tätig, aus Karma entstanden; im wesenlosen Saṃsāra wird sie dort, o Großgesinnter, [so] bezeichnet.

saṃsāratāpānakhilānavāpnotyanusaṃjñitān / tayā tirohitatvāttu śaktiḥ kṣetrajña saṃjñitā

Sie erlangt alle entsprechend benannten Qualen des Saṃsāra; und weil sie durch jene [dritte Macht] verhüllt ist, wird [diese zweite] Macht 'Kṣetrajña' genannt.

sarvabhūteṣu bhūpāla tāratamyena lakṣyate / aprāṇavatsu khalvalpā sthāvareṣu tato 'dhikā

O Erdenschützer, sie wird in allen Wesen abgestuft wahrgenommen: bei den Leblosen ist sie wahrlich gering, bei den Unbeweglichen [Pflanzen] größer als dies –

sarīsṛpeṣu tebhyo 'nyāpyatiśaktyā patatriśu / patatribhyo mṛgāstebhyaḥ svaśaktyā paśavo 'dhikāḥ

– bei den Kriechtieren [ist sie noch] anders als bei diesen, mit größerer Kraft bei den Vögeln; [größer noch] als bei den Vögeln bei den wilden Tieren, [und] als bei diesen [ist sie] durch eigene Kraft bei den [Haus-]Tieren größer –

paśubhyo manujāścātiśaktyā puṃsaḥprabhāvitāḥ / tebhyo 'pi nāgagandharvayakṣādyā devatā nṛpa

– als bei den [Haus-]Tieren bei den Menschen, mit größerer Kraft, durch die Macht des [kosmischen] Puruṣa; und noch größer als bei diesen, o König, bei den Gottheiten wie Nāgas, Gandharvas, Yakṣas u.a.

śakraḥ samastadevebhyastataścātiprajāpatiḥ / hiraṇyagarbho 'pi tataḥ puṃsaḥ śaktyupalakṣitaḥ

Śakra [übertrifft] alle Götter, und noch mehr als er Prajāpati; und noch mehr als dieser Hiraṇyagarbha, gekennzeichnet durch die Macht des [kosmischen] Puruṣa.

etānyaśeṣarūpāṇi tasya rūpāṇi pārthiva / yatastacchaktiyogena yuktāni nabhasā yathā

Diese Gestalten ohne Ausnahme sind seine [Viṣṇus] Gestalten, o König, weil sie durch die Verbindung mit seiner Macht [durchdrungen] sind, wie [alles] mit dem Äther.

dvitīyaṃ viṣṇusaṃjñasya yogidhyeyaṃ mahāmate / amṛrtaṃ brahmaṇo rūpaṃ yatsadityucyate budhaiḥ

Die zweite, o Großgesinnter, von den Yogins zu meditierende [Gestalt] dessen, der 'Viṣṇu' heißt: die unverkörperte Gestalt des Brahman, die von den Weisen 'das Seiende' (sat) genannt wird.

samastāḥ śaktayaścaitā nṛpa yatra pratiṣṭitāḥ / nahi svarūparūpaṃ vai rūpamanyaddharermahat

In welcher, o König, all diese Mächte gegründet sind – denn es gibt wahrlich keine andere, größere Gestalt Haris als seine eigene wesenhafte Gestalt.

samastaśaktirūpāṇi tatkaroti janeśvara / devatiryaṅmanuṣyādiceṣṭāvanti svalīlayā

Er, der Herr der Wesen, erschafft durch sein eigenes Spiel [alle] Gestalten voller Macht: die tätigen [Gestalten] der Götter, Tiere, Menschen u.a.

jagatāmupakārāya tasya karmanimittajā / ceṣṭā tasyāprameyasya vyāpinyavihitātmikā

Zum Nutzen der Welten [ist] die durch das Karma [der Wesen] veranlasste Tätigkeit jenes Unermesslichen, [selbst] durchdringend und von unbedingter (nicht [äußerlich] angeordneter) Natur.

tadrūpaṃ viśvarūpāya cintyaṃ yoga yujā nṛpa / tasya hyātmaviśuddhyarthaṃ sarvakilbiṣanāśanam

Jene Gestalt, [genannt] Viśvarūpa (Allgestalt), ist vom mit dem Yoga Verbundenen zu bedenken, o König; denn sie [dient] zum Zweck der Selbstreinigung, [als] Vernichterin aller Sünde.

yathāgnirūddhataśikhaḥ kakṣaṃ dahati sānilaḥ / tathā cittasthito viṣṇuryogināṃ sarvakilbiṣam

Wie ein Feuer mit aufsteigenden Flammen, vom Wind [angefacht], dürres Gras verbrennt, so [verbrennt] Viṣṇu, im Geist weilend, jede Sünde der Yogins.

tasmātsamastaśaktīnāmāndyānte tatra cetasaḥ / kurvīta saṃsthitaṃ sādhu vijñeyā śuddhalakṣaṇā

Deshalb möge man am Anfang und Ende [der Meditation über] alle Mächte den Geist dort recht gefestigt halten; die reine [Grundlage] ist [so] zu erkennen, gekennzeichnet [durch Reinheit].

[?] 'āndyānte' als 'ādyante' (am Anfang und Ende) gelesen.

śubhāṃśrayaḥ sacittasya sarvagasya tathātmanaḥ / tribhāvabhāvanātīto muktaye yogināṃ nṛpa

– die heilvolle Grundlage sowohl des Geistes als auch des allgegenwärtigen Selbst, jenseits der dreifachen Manifestation des Seins, zur Befreiung der Yogins, o König.

anye tu puruṣavyāghra cetaso ye vyāpā8yāḥ / aśuddhāste samastāstu devādyāḥ karmayonayaḥ

Die anderen [Stützen] des Geistes aber, o Tiger unter den Männern, welche [zu den] Wirkfeldern [gehören] – all diese sind unrein, [nämlich Götter] u.a., deren Ursprung im Karma liegt.

[?] 'vyāpā8yāḥ' textlich unsicher/verderbt; sinngemäß als 'zu den Wirkfeldern/Objekten [des Geistes] gehörig' verstanden.

mūrttaṃ bhagavato rūpaṃ sarvāpāśrayanispṛhaḥ / eṣā vai dhāraṇā jñeyā yañcitaṃ tatra dhāryate

Die verkörperte Gestalt des Erhabenen [ist die Stütze] für den, der frei von Verlangen nach jeder anderen Stütze ist; dies wahrlich ist als 'Konzentration' (dhāraṇā) zu erkennen, worin der Geist dort festgehalten wird.

tatra mūrttaṃ hare rūpaṃ yādṛk cintyaṃ narādhipa / tacchrūyatā manādhāre dhāraṇā nopapadyate

Welcher Art dabei die verkörperte Gestalt Haris zu bedenken ist, o Herrscher der Menschen – dies möge gehört werden; [denn sonst] ohne [rechte] Grundlage des Geistes kommt die Konzentration nicht zustande.

prasannacāruvadanaṃ padmapatrāyatekṣaṇam / sukapolaṃ suvistīrṇaṃ lalāṭaphalakojjvalam

[Man meditiere über ihn:] mit heiterem, schönem Antlitz, mit Augen, lang wie Lotusblätter, mit schönen Wangen, mit breiter, strahlender Stirnfläche –

samakarṇāṃsavinya stacārukarṇopabhūṣaṇam / kambugrīvaṃ suvistīrṇaśrīvatsāṃkitavakṣasam

– mit gleichmäßig angeordneten Ohren und Schultern, mit schönem Ohrenschmuck, mit einem Hals wie eine Muschel, mit breiter, vom Śrīvatsa-Zeichen gezeichneter Brust –

balitriṃbhāginā bhugnanābhinā codareṇa vai / pralaṃbāṣṭabhujaṃ viṣṇumatha vāpi caturbhujam

– mit einem Bauch, [gekennzeichnet] durch dreifache Hautfalten und gewölbten Nabel – Viṣṇu mit acht herabhängenden Armen, oder auch mit vier Armen,

samasthitorujaghanaṃ susthirāṅghrikarāṃbujaṃm / cintayedbūhyabhūtaṃ taṃ pītanirmalavāsasam

– mit gleichmäßig angeordneten Schenkeln und Hüften, mit fest gegründeten Lotus-Füßen und -Händen, möge man jenen bedenken, [der] zu Brahman geworden ist, in gelbem, reinem Gewand,

kirīṭacārukeyūrakaṭakādivibhūṣitam / śārṅgaśaṅkhagadākhaḍgaprakāśavalayāñcitam

– geschmückt mit Krone, schönen Armreifen, Armbändern u.dgl., versehen mit dem [Bogen] Śārṅga, der Muschel, der Keule, dem Schwert und einem glänzenden Reif.

cintayettanmayo yogī samādhāyātmamānasam / tāvadyāvad dṛḍhībhūtā tatraiva nṛpa dhāraṇā

So [gestaltet], mit ihm geeint, möge der Yogin [ihn] bedenken, [seinen] eigenen Geist [darauf] sammelnd, so lange, bis, o König, die Konzentration eben darin fest geworden ist.

vadatastiṣṭato yadvā svecchayā karma kurvataḥ / nāpayāti yadā cittātsiddhāṃ manyeta tāṃ tadā

Wenn [jene Gestalt], sei es beim Sprechen, beim Stehen, oder beim nach eigenem Willen ein Werk Verrichten, nicht aus dem Geist weicht, dann möge man sie als vollendet erachten.

tataḥ śaṅkhagadācakraśārṅgādi rahitaṃ budhaḥ / cintaye dbhagavadrūpaṃ praśāntaṃ sākṣasūtrakam

Dann möge der Weise die Gestalt des Erhabenen bedenken, ohne Muschel, Keule, Diskus, Śārṅga-Bogen u.dgl., friedvoll, mit der [Meditations-]Perlenschnur [versehen].

sā yadā dhāraṇā tadvadavasthānavatī tataḥ / kirīṭakeyūramukhairbhūṣaṇai rahitaṃ smaret

Wenn dann diese Konzentration in ebensolcher Weise beständig geworden ist, möge man [ihn] ohne die mit Krone, Armreifen u.a. beginnenden Schmuckstücke erinnern/bedenken.

tadekāvayavaṃ caivaṃ cetasā hi punarbudhaḥ / kuryāttato 'vayavini prāṇidhānaparo bhavet

So [fortschreitend, betrachte man] wahrlich mit dem Geist nur ein einzelnes Glied jener [Gestalt]; der Weise möge dann auf den [ganzen] Gliederträger ausgerichtete Vertiefung üben.

tadrūpapratyaye caikasaṃnatiścānyaniḥspṛhā / taddhyānaṃ prathamairaṅgaiḥ ṣaṅbhirniṣpādyate nṛpa

Wenn beim Erfassen jener Gestalt eine einzige Ausrichtung [des Geistes], frei von Verlangen nach anderem, [besteht] – das ist Meditation (dhyāna), vollbracht durch die ersten sechs Glieder [des Yoga], o König.

tasyaivaṃ kalpanāhīnaṃ svarūpagrahaṇaṃ hi yat / manasā dhyānaniṣpādyaṃ samādhiḥ so 'bhidhīyate

Jenes so von [begrifflicher] Vorstellung freie Erfassen ihrer wahren Gestalt, das durch Meditation mit dem Geist vollendet wird – das wird 'Samādhi' genannt.

vijñānaṃ prāpakaṃ prāpye paraṃ brahmaṇi pārthiva / prāpaṇīyastathaivātmā prakṣīṇāśeṣabhāvanaḥ

Die [rechte] Erkenntnis ist das Erlangungsmittel für das zu Erlangende, das höchste Brahman, o König; ebenso ist das Selbst, dessen [weltliche] Vorstellungen gänzlich vernichtet sind, das zu Erlangende.

kṣetrajñakaraṇījñānaṃ karaṇaṃ tena tasya tat / niṣpādya muktikāryaṃ vai kṛtakṛtyo nivartate

Das Wissen ist das Werkzeug des Kṣetrajña; mit ihm, dadurch, jenes [Werk] – nachdem er das Werk der Befreiung wahrlich vollbracht hat, kehrt der, dessen Aufgabe erfüllt ist, [von weiterem Streben] ab.

tadbhāvabhāvanāpannastato 'sau paramātmanaḥ / bhavatyabhedī bhedaśca tasyājñānakṛto bhavet

Der [so] in die Manifestation jenes [Brahman-]Zustandes Eingetretene wird dann nicht-verschieden vom höchsten Selbst; und [jede] Verschiedenheit von ihm wäre [nur] durch Unwissenheit bewirkt.

vibhedajanake jñāne nāśa mātyantikaṃ gate / ātmano brahmaṇābhedaṃ saṃmataṃ kaḥ kariṣyati

Wenn das Verschiedenheit erzeugende Wissen zu absoluter Vernichtung gelangt ist, wer würde [dann noch] die [schon] anerkannte Nicht-Verschiedenheit des Selbst vom Brahman [in Frage] stellen?

ityuktaste mayā yogaḥ khāṇḍikya paripṛcchataḥ / saṃkṣepavistarābhyāṃ tu kimanyatkriyatāṃ tava

So wurde dir, Khāṇḍikya, der [du] eifrig fragtest, von mir der Yoga dargelegt, sowohl kurz als auch ausführlich; was anderes soll für dich [noch] getan werden?

khāṇḍikya uvāca kathito yogasadbhāvaḥ sarvameva kṛtaṃ mama / tavopadeśātsakalo naṣṭaścittamalo mama

Khāṇḍikya sprach: Das wahre Wesen des Yoga ist dargelegt worden, alles ist mir vollbracht; durch deine Unterweisung ist die gesamte Trübung meines Geistes vernichtet.

mameti yanmayā proktamasadetanna cānyathā / naredraṃ gadituṃ śakyamapi vijñeyavedabhiḥ

Was von mir als 'mein' gesagt wurde, dies ist nicht wirklich, und auch nicht anders [zu verstehen]; dies kann kaum [angemessen] ausgesprochen werden, selbst von denen, die das Erkennbare kennen.

[?] 'naredraṃ' unklar; sinngemäß als Verneinung/Verstärkung ('kaum') übersetzt.

ahaṃ mametyavidyeyaṃ vyavahārastathānayoḥ / paramārthastva saṃlāpyo vacasāṃ gocaro na yaḥ

'Ich' und 'mein' – dies ist Unwissenheit; und der [übliche] Sprachgebrauch [beruht] auf diesen beiden; der höchste Sinn aber ist nicht mitteilbar, [da er] nicht im Bereich der Worte liegt.

tadguccha śreyase sarvaṃ mamaitadbhavatā kṛtam / yadvimuktiparo yogaḥ proktaḥ keśidvajāvyayaḥ

So gehe denn zu [deinem eigenen] Heil; alles ist von dir für mich getan worden, indem der auf Befreiung zielende Yoga [von dir] dargelegt wurde, o unvergänglicher Keśidhvaja.

sanandana uvāca yathārhapūjayā tena khāṇḍikyena sa pūjitaḥ / ājagāma puraṃ brahmaṃstataḥ keśidhvajo nṛpaḥ

Sanandana sprach: Mit gebührender Verehrung von jenem Khāṇḍikya geehrt, kehrte König Keśidhvaja darauf, o Brahmane [Nārada], in seine Stadt zurück.

khāṇḍikyo 'pi sutaṃ kṛtvā rājānaṃ yogasiddhaye / viśālāmagamatkṛṣṇe samāveśitamānasaḥ

Khāṇḍikya aber, nachdem er seinen Sohn zum König gemacht hatte, ging zur Erlangung der Vollendung im Yoga nach Viśālā, seinen Geist auf Kṛṣṇa gerichtet.

sa tatraikāntiko bhūtvā yamādiguṇasaṃyutaḥ / viṣṇvākhye nirmale brahmaṇyavāpa nṛpatirlayam

Er, dort einzig [auf Viṣṇu] ausgerichtet geworden, mit den Eigenschaften der Yamas u.a. ausgestattet, der König, erlangte die Auflösung im reinen, 'Viṣṇu' genannten Brahman.

keśidhvajo 'pi muktayarthaṃ svakarmakṣapaṇonmukhaḥ / bubhuje viṣayānkarma cakre cānabhisaṃdhitam

Keśidhvaja aber, um der Befreiung willen auf die Erschöpfung seines eigenen [restlichen] Karmas ausgerichtet, genoss die Sinnesobjekte und vollzog Handlungen, [jedoch] ohne [innere] Verhaftung.

sa kalyāṇopabhogaiśca kṣīṇapāpo 'malastataḥ / avāpa siddhimatyantatritāpakṣapaṇīṃ mune

Er, durch heilvolle Genüsse mit erschöpfter Sünde, sodann makellos, erlangte, o Weiser, die Vollendung, die die dreifache Qual gänzlich beseitigt.

etatte kathitaṃ sarvaṃ yanmāṃ tvaṃ paripṛṣṭavān / tāpatrayacikitsārthaṃ kimanyatkathayāmi te

Dies alles, wonach du mich eifrig gefragt hast, ist dir dargelegt worden, zum Zweck der Heilung der dreifachen Qual; was anderes soll ich dir [noch] erzählen?