Kapitel 78: hanumaccaritram Die Lebensgeschichte des Hanumān

athāparaṃ vāyusūnoścaritaṃ pāpanāśanam / yaduktaṃ svāsu rāmeṇa ānandavanavāsinā

Nun folgt eine weitere sündenvernichtende Geschichte des Windsohnes (Hanumān), wie sie von Rāma, dem Bewohner des Ānandavana, in eigenen Worten erzählt wurde:

[?: „svāsu“ (Lok. Pl. fem.) ist elliptisch; sinngemäß auf ein ungenanntes Bezugswort wie „eigene Erzählungen/Äußerungen“ bezogen.]

sadyojāte mahākalpe śrutavīrye hanūmati / mama śrīrāmacandrasya bhaktirastu sadaiva hi

Für Hanumān, der im großen Weltzeitalter neu geboren ward, den an Tapferkeit Berühmten – möge stets Hingabe an mich, Śrī Rāmacandra, in ihm sein!

śṛṇuṣva gadato mattaḥ kumārasya kumāraka / caritaṃ sarvapāpaghnaṃ śṛṇvatāṃ paṭhatāṃ sadā

Höre, mein Kind, was ich, der Kumāra, dir erzähle: die Geschichte, die alle Sünde vernichtet für die, so sie stets hören oder rezitieren.

vāñchāmyahaṃ sadā vipra saṃgamaṃ kīśarūpiṇā / rahasyaṃ rahasi svasya mamānandavanottame

Ich wünsche mir stets, o Brahmane, die Begegnung mit dem Affengestaltigen – (um ihm) im Verborgenen das Geheimnis meines eigenen Wesens (zu offenbaren), hier in meinem vortrefflichen Ānandavana.

parīte 'tra sakhāyo me sakhyaśca vigatajvarāḥ / krīḍanti sarvadā cātra prākaṭye 'pi rahasyapi

In der Umgebung hier (weilen) meine Freunde und Freundinnen, frei von Kummer; sie spielen hier stets, sowohl offenkundig als auch im Verborgenen.

kasmiṃścidavatāre tu yadvṛttaṃ ca raho mama / tadatra prakaṭaṃ tubhyaṃ karomi prītamānasaḥ

Was sich in irgendeiner meiner Herabkünfte als mein Geheimnis begab, das offenbare ich dir hier, froh gestimmten Sinnes.

āvirbhūto 'smyahaṃ pūrvaṃ rājño daśarathakṣaye / caturyūhātmakastakatra tasya bhāryātraye mune

Ich erschien einst, o Muni, beim Hinscheiden [?] König Daśarathas, als vierfach gestaltetes Wesen, verteilt auf die drei Gattinnen jenes Königs.

[Anm.: „daśarathakṣaye“ wörtlich ‚beim Schwinden/Ende Daśarathas‘ – der genaue Bezug (Tod des Königs oder Anlass seiner Kinderlosigkeit) bleibt im knappen Wortlaut offen.]

tataḥ katipayairabdairāgato dvijapuṅgavaḥ / viśvāmitror'thayāmāsa pitaraṃ mama bhūpatim

Danach, nach einigen Jahren, kam der vortrefflichste der Zweifachgeborenen, Viśvāmitra; er bat meinen Vater, den Herrscher, um Hilfe.

yakṣarakṣovighātārthaṃ lakṣmaṇena sahaiva mām / preṣayāmāsa dharmātmā siddhāśramamaramyakam

Um der Vernichtung der Yakṣas und Rākṣasas willen sandte mich der Gerechtgesinnte, zusammen mit Lakṣmaṇa, zum lieblichen Siddhāśrama.

tatra gatvāśramamṛberdūṣayantī niśācarau / dhvastau subāhumārīcau prasanno 'bhūttadā muniḥ

Dorthin gegangen, zur Einsiedelei des Weisen, wurden die beiden Nachtwandler, die sie entweihten, Subāhu und Mārīca, vernichtet; da ward der Muni erfreut.

[Anm.: „dūṣayantī“ (fem.) steht ungewöhnlich zum männlichen Dual „niśācarau“; zu erwarten wäre „dūṣayantau“.]

astragrāmaṃ dadau mahyaṃ māsaṃ cāvāsayattathā / tato gādhisutodhīmān jñātvā bhāvyarthamādarāt

Er gab mir die Gesamtheit der Waffen und ließ uns ebenso einen Monat dort wohnen. Danach, der kluge Sohn des Gādhi, da er sorgsam den künftigen Zweck erkannt hatte,

mithilāmanayattatra raudraṃ cādarśayaddhvanuḥ / tasya kanyāṃ paṇībhūtāṃ sītāṃ surasutopamām

führte er uns nach Mithilā und zeigte den furchterregenden Bogen; dessen Tochter, die als Wettpreis ausgesetzte Sītā, einer Göttertochter gleich,

dhanurvibhajya samiti labdhavānmānino 'sya ca / tato mārge bhṛgupaterdarppamūḍhaṃ ciraṃ smayan

gewann ich, nachdem ich in der Versammlung den Bogen zerbrochen hatte, sie, zur Freude jenes stolzen Königs; danach, auf dem Weg, über den vom Stolz verblendeten Herrn der Bhṛgus lange lächelnd,

vyaṣanīyāgamaṃ paścādayodhyāṃ svapituḥ purīm / tato rājñāhamājñāya prajāśīlanamānasaḥ

kehrte ich, nachdem er in Bedrängnis geraten war, darauf nach Ayodhyā zurück, der Stadt meines Vaters. Danach ward ich vom König, mit Sinn auf die Pflege der Untertanen bedacht, (zur Thronfolge bestimmt) –

[?: „vyaṣanīya“ ist eine unklare Form, sinngemäß als von „vyasanin“ (in Bedrängnis geraten, sc. Paraśurāma) hergeleitet gelesen.]

yauvarājye svayaṃ prītyā saṃmantryātpairvikalpitaḥ / tacchutvā supriyā bhāryā kaikaiyī bhūpatiṃ mune

wurde ich zur Thronfolgerwürde, aus eigenem Wohlgefallen, nach Beratung von den Bürgern erwählt. Als dies die sehr geliebte Gattin Kaikeyī vernommen hatte, o Muni, (sprach sie) zum Herrscher:

[Anm.: „ātpair“ ist vermutlich verderbt für „pauraiḥ“ (von den Bürgern).]

devakāryavidhānārthaṃ vidūṣitamatirjagau / putro me bharato nāma yauvarājye 'bhiṣicyatām

Mit verdorbenem Sinn, unter dem Vorwand, ein Werk der Götter zu vollbringen, sprach sie: ‚Mein Sohn namens Bharata werde zur Thronfolgerwürde geweiht,

rāmaścaturdaśasamā daṇḍakānpravivāsyatām / tadākarṇyā hamudyukto 'raṇyaṃ bhāryānujānvitaḥ

Rāma aber werde für vierzehn Jahre in die Daṇḍaka-Wälder verbannt.‘ Als ich dies vernommen hatte, machte ich mich bereit, in den Wald (zu gehen), begleitet von Gattin und jüngerem Bruder,

gantuṃ nṛpatinānukto 'pyagamaṃ citrakūṭakam / tatra nityaṃ vanyaphalairmāṃsaiścāvartitakriyaḥ

obgleich mir vom König nicht dazu geraten war zu gehen, ging ich dennoch zum Citrakūṭa; dort, stets von wilden Früchten und Fleisch lebend, meine Riten fortsetzend,

nivasanneva rājñastu nidhanaṃ cāpyavāgamam / tato bharataśatrughnau bhrātarau mama mānadau

während ich dort weilte, vernahm ich auch vom Hinscheiden des Königs. Danach kamen die beiden Brüder Bharata und Śatrughna, die mich ehrten,

māntṛvargayutau dīnau sācāryāmātyanāgarau / vyajijñapatamāgatyapañcavaṭyāṃ nijāśramam

begleitet von der Schar der Mütter, elend, samt Lehrer, Ministern und Bürgern; sie kamen zu meiner Einsiedelei in Pañcavaṭī und trugen ihr Anliegen vor.

akalpayaṃ bhrātṛbhāryāsahitaśca trivatsaram / tatastrayodaśe varṣe rāvaṇo nāma rākṣasaḥ

Ich verbrachte drei Jahre dort, zusammen mit Bruder und Gattin. Dann, im dreizehnten Jahr, (kam) der Rākṣasa namens Rāvaṇa

māyayā hṛtavānsītāṃ priyāṃ mama parokṣataḥ / tato 'haṃ dīnavadana ṛṣyamūkaṃ hi parvatam

und entführte durch Zauberkunst, hinter meinem Rücken, meine geliebte Sītā. Da ging ich, mit betrübtem Antlitz, zum Berg Ṛṣyamūka,

bhāryāmanveṣayanprāptaḥ sakhyaṃ haryadhipena ca / atha vālinamāhatya sugrīva statpade kṛtaḥ

auf der Suche nach meiner Gattin, und gelangte zur Freundschaft mit dem Herrn der Affen. Da erschlug ich Vālin, und Sugrīva ward an dessen Statt eingesetzt,

saha vānarayūthaiśca sāhāyyaṃ kṛtavānmama / virudhya rāvaṇenālaṃ mama bhakto vibhīṣaṇaḥ

der mir zusammen mit den Scharen der Affen Beistand leistete. Sich gänzlich gegen Rāvaṇa auflehnend, ward mein Ergebener Vibhīṣaṇa

āgato hyabhiṣicyāśulaṅkeśo hi vikalpitaḥ / hatvā tu rāvaṇaṃ saṃkhye saputrāmātyabāndhavam

gekommen, und alsbald ward er von mir zum Herrn von Laṅkā geweiht und bestimmt. Nachdem ich Rāvaṇa samt seinen Söhnen, Ministern und Verwandten in der Schlacht erschlagen hatte,

sītāmādāya saṃśuddhvāmayodhyāṃ samupāgataḥ / tataḥ kālāntare viprasugrīvaśca vibhīṣaṇaḥ

nahm ich Sītā, nach vollzogener Läuterung, mit mir und kehrte nach Ayodhyā zurück. Danach, nach einiger Zeit, o Brahmane, wurden Sugrīva und Vibhīṣaṇa

nimantritau pituḥ śrāddhve ṣaṭkulāśca dvijottamāḥ / ayodhyāyāṃ samājagmuste tu sarve nimantritāḥ

die beiden zum Totenopfer meines Vaters eingeladen, sowie die sechs Familien der besten Zweifachgeborenen – sie alle kamen, eingeladen, nach Ayodhyā zusammen.

ṛte vibhīṣiṇaṃ tatra cintayāne raghūttame / śaṃbhurbrāhmaṇarūpeṇa ṣaṭkulaiśca sahāgataḥ

Während der Beste der Raghus sich sorgte, weil Vibhīṣaṇa dort fehlte, kam Śambhu in Brahmanengestalt, zusammen mit den sechs Familien,

atha pṛṣṭo mayā śaṃbhurvibhīṣaṇasamāgame / nītvā māṃ draviḍe deśe mocaya dvijabandhanāt

Da wurde Śambhu von mir bei der Begegnung mit Vibhīṣaṇa gefragt; (er sprach): „Führe mich in das Land der Draviḍas und befreie mich von der Fessel der Brahmanenschaft.“

[?: Zusammenhang und Sinn dieser knappen Episode bleiben unklar; wörtlich wiedergegeben.]

mayā nimantritāḥ śraddhe hyagastyādyā munīśvarāḥ / saṃbhojitāstu prayayuḥ svasvamāśramamaṇḍalam

Von mir eingeladen zum Totenopfer waren auch Agastya und andere Herren der Weisen; nachdem sie bewirtet worden waren, zogen sie fort, ein jeder zu seinem eigenen Einsiedlerkreis.

tataḥ kālāntare viprā devā daityā nareśvarāḥ / gautamena samāhūtāḥ sarve yajñasabhājitāḥ

Danach, nach einiger Zeit, wurden Brahmanen, Götter, Daityas und Fürsten von Gautama zusammengerufen, alle beim Opfer geehrt.

te sarve sphaāṭikaṃ liṅgaṃ tryaṃbakādrau niveśitam / saṃpūjya nyavaṃsastatra devadaityanṛpāgrajāḥ

Sie alle, nachdem sie das kristallene Liṅga, das auf dem Berg Tryambaka aufgestellt war, verehrt hatten, verweilten dort – Götter, Daityas und die Vornehmsten der Könige.

tasminsamāje vitate sarvauṃrliṅge samarcite / gautamo 'pyatha madhyāhne pūjayāmāsa śaṅkaram

Als in jener ausgedehnten Versammlung das Liṅga von allen verehrt worden war, huldigte auch Gautama zur Mittagszeit dem Śaṅkara.

sarve śuklāṃbaradharā bhasmoddhvūlitavigrahāḥ / sitena bhasmanā kṛtvā sarvasthāne tripuṇḍrakam

Alle, weißgekleidet, die Leiber mit Asche bestreut, hatten mit weißer Asche an jeder Körperstelle das Tripuṇḍra gemacht.

natvā tu bhārgavaṃ sarve bhūtaśuddhiṃ pracakramuḥ / hṛtpadmamadhye suṣiraṃ tatraiva bhūtapañcakam

Nachdem sie sich alle vor dem Erhabenen verneigt hatten, begannen sie mit der Reinigung der Elemente: In der Mitte des Herzlotus ist ein Hohlraum, eben dort die Fünfheit der Elemente.

[Anm.: „bhārgavaṃ“ ist im Kontext der Śiva-Verehrung auffällig; vermutlich verderbt für „bhagavantaṃ“ (den Erhabenen).]

teṣāṃ madhye mahākāśamākāśe nirmalāmalam / tanmadhye ca maheśānaṃ dhyāyeddīptimayaṃ śubham

In deren Mitte ist der große Äther, im Äther makellos-rein; in dessen Mitte meditiere man über den Großen Herrn, den Glanzerfüllten, Heilvollen.

ajñānasaṃyutaṃ bhūtaṃ samalaṃ karmasaṃgataḥ / taṃ dehamākāśadīpe pradahejjñānavahninā

Den mit Unwissenheit verbundenen, befleckten, den Taten verhafteten Körper verbrenne man in der Lampe des Äthers mit dem Feuer der Erkenntnis.

ākāśasyāvṛttiṃ cāhaṃ dagdhvākāśamatho dahet / dagdhvākāśamatho vāyumagnibhūtaṃ tathā dahet

Und nachdem man die Hülle des Äthers verbrannt hat, verbrenne man sodann den Äther selbst; nachdem man den Äther verbrannt hat, verbrenne man ebenso den Wind, sodann das Feuerelement.

[?: „cāhaṃ“ (und ich) passt syntaktisch nicht zur unpersönlichen Anweisung; vermutlich verderbt für „cāsau“ (und jenes).]

abbhūtaṃ ca tato dagdhvā pṛthivībhūtameva ca / tadāśritānguṇāndagdhvā tato dehaṃ pradāhayet

Und danach, nachdem man das Wasserelement verbrannt hat, ebenso das Erdelement; nachdem man die darauf beruhenden Eigenschaften verbrannt hat, lasse man sodann den Körper verbrennen.

evaṃ pradagdhvā bhūtārdi dehī tajjñānavahninā / śikhāmadhyasthitaṃ viṣṇumānandarasanirbharam

Nachdem so der Verkörperte die Elemente und dergleichen mit jenem Feuer der Erkenntnis verbrannt hat, (meditiere er über) Viṣṇu, der inmitten der Flamme weilt, ganz erfüllt von der Wonne der Glückseligkeit,

[?: „bhūtārdi“ als „bhūtādi“ (die Elemente u.a.) gelesen.]

niṣpannacandrakiraṇasaṃkāśakiraṇaṃ kiraṇaṃ śivam / śivāṅgotpannakiraṇairamṛtadravasaṃyutaiḥ

der, dessen Strahl dem entstandenen Mondesstrahl gleicht, den heilvollen Strahl (habend) – durch die aus Śivas Gliedern entstandenen Strahlen, die mit fließendem Nektar verbunden sind,

[Anm.: „kiraṇaṃ kiraṇaṃ“ wirkt wie eine Dittographie (Wortwiederholung) im überlieferten Text.]

suśītalā tato jvālā praśāntā candraraśmivat / prasāritasudhārugbhiḥ sāṃdrībhūtaśca saṃplavaḥ / anena plāvitaṃ bhūtagrāmaṃ saṃcintayetparam

wird danach die Flamme sehr kühl, besänftigt, gleich dem Mondesstrahl; durch die ausgebreiteten, dem Nektar gleichenden Strahlen wird die Überflutung dicht. Mit dieser Flut durchflutet denke man sich die Gesamtheit der Elemente als das Höchste.

itthaṃ kṛtvā bhūtaśuddhiṃ kriyārhe martyaḥ śuddho jāyate hyeva sadyaḥ / pūjāṃ kartuṃ japyakarmāpi paścādevaṃ dhyāyedbrahmahatyādiśuddhyai

Nachdem er so die Reinigung der Elemente vollzogen hat, wird der Sterbliche sogleich rein und fähig zur rituellen Handlung; um danach die Verehrung und auch das Murmelgebet zu vollziehen, meditiere er so zur Tilgung von Brahmanenmord und dergleichen Sünden.

evaṃ dhyātvā cadrandīptiprakāśaṃ dhyānenāropyāśu liṅge śivasya / sadāśivaṃ dīpamadhye vicintya pañcākṣareṇārcanamavyayaṃ tu

Nachdem er so über den Glanz des Mondlichts meditiert und ihn durch Meditation eilig auf das Liṅga Śivas versetzt hat, und Sadāśiva inmitten der Flamme sich vorstellend, vollziehe er mit dem Fünfsilbenmantra die unvergängliche Verehrung.

āvāhanādīnupacārāṃratathāpi kṛtvā snānaṃ pūrvavacchaṅkarasya / auduṃbaraṃ rājataṃ svarṇapīṭhaṃ vastrādicchannaṃ sarvameveha pīṭham

Nachdem er die Anrufung und die übrigen Dienste ebenso vollzogen hat, vollziehe er wie zuvor die Waschung Śaṅkaras; die aus Feigenholz, Silber oder Gold bestehende Sitzplatte, mit Tuch und dergleichen verhüllt – all dies sei hier die Sitzplatte.

ante kṛtvā budbudābhyāṃ ca sṛṣṭiṃ pīṭhe pīṭhe nāgamekaṃ purastāt / kuryātpīṭhe corddhvake nāgayugmaṃ devābhyāśe dakṣiṇe vāmataśca

Am Ende erschaffe er mit zwei Wasserblasenzeichen die Schöpfung; auf der Sitzplatte, an ihrer Vorderseite, setze er eine Schlange; auf der oberen Sitzplatte mache er ein Schlangenpaar, in der Nähe des Gottes, rechts und links.

[?: Kultisch-technische Anweisung, wörtlich wiedergegeben; genaue rituelle Bedeutung von „budbudābhyāṃ ... sṛṣṭim“ unsicher.]

japāpuṣpaṃ nāgamadhye nidhāya madhye vastraṃ dvādaśaprātiguṇye / suśvetena tasya madhye maheśaṃ liṅgākāraṃ pīṭhayuktaṃ prapūjyam

Nachdem er eine Hibiskusblüte inmitten der Schlangen niedergelegt hat, lege er in der Mitte ein zwölffach gefaltetes Tuch; inmitten dessen, mit reinweißem Tuch, ist der Große Herr, liṅga-förmig, mit der Sitzplatte versehen, zu verehren.

evaṃ kṛtvā sādhakāste tu sarve dattvā dattvā pañcagandhāśaṣṭagandham / puṣpaiḥ patraiḥ śrītilairakṣataiśca tilonmiśraiḥ kevalaiścaprapūjya

Nachdem sie so gehandelt hatten, gaben all jene Verehrer wiederholt den fünffachen und den achtfachen Wohlgeruch, und huldigten mit Blüten, Blättern, Sesam, ungeschältem Reis, teils mit Sesam vermischt, teils rein.

dhūpaṃ dattvā vidhivatsaṃprayuktaṃ dīpaṃ dattvā coktamevopahāram / pūjāśeṣaṃ te samāpyātha sarve gītaṃ nṛtyaṃ tatra tatrāpi cakruḥ

Nachdem sie vorschriftsmäßig den zugehörigen Räucherduft, die Lampe und die genannte Opfergabe dargebracht hatten, vollendeten sie alle den Rest der Verehrung und veranstalteten da und dort Gesang und Tanz.

kāle cāsminsuvrate gautamasya śiṣyaḥ prāptaḥ śaṅkarātmeti nāmnā

Und zu dieser Zeit, während dieser vortrefflichen Feier, kam ein Schüler des Gautama an, mit dem Namen „Śaṅkarātman“.

[Anm.: V. 50 besteht im Quelltext nur aus einer Verszeile (Halbvers); die zweite Vershälfte ist nicht überliefert.]

unmattaveṣo digvāsā anekāṃ vṛttimāsthitaḥ / kvaciddvijātipravaraḥ kvaciñcaṇḍālasannibhaḥ

Von der Erscheinung eines Rasenden, himmelsgewandet, vielerlei Lebensweise befolgend – bald ein Vortrefflichster der Zweifachgeborenen, bald einem Caṇḍāla gleichend,

kvacicchūdrasamo yogī tāpasaḥ kvacidapyuta / garjatyutpatate caiva nṛtyati stauti gāyati

bald ein Yogī, einem Śūdra gleich, bald auch ein Asket; er brüllt und springt auf, tanzt, lobpreist, singt,

roditi śṛṇute 'tyuktaṃ patatyuttiṣṭhati kvacit / śivajñānaikasaṃpannaḥ paramānandanirbharaḥ

weint, hört Übertriebenes an, fällt bisweilen hin und steht wieder auf – allein von der Erkenntnis Śivas erfüllt, voll höchster Wonne.

saṃprāpto bhojyavelāyāṃ gautamasyāntikaṃ yayau / bubhuje guruṇā sākaṃ kvaciducchiṣṭameva ca

Angekommen, ging er zur Essenszeit zu Gautama; er speiste bisweilen zusammen mit dem Lehrer, bisweilen auch nur dessen Speisereste,

kvacillihati tatpātraṃ tūṣṇīmevābhyagātkvacit / hastaṃ gṛhītvaiva guroḥ svayamevābhunakkvacit

bisweilen leckte er dessen Napf aus, bisweilen ging er stumm vorüber; bisweilen ergriff er einfach die Hand des Lehrers und aß eigenmächtig für sich selbst.

kvacid gṛhāntare mūtraṃ kvacitkardamale panam / sarvadā taṃ gururdṛṣṭvā karamālaṃbya mandiram

bisweilen verrichtete er sein Wasser mitten im Hause, bisweilen lag er im Schlamm zum Schlafen; stets, wenn der Lehrer ihn erblickte, führte er ihn an der Hand ins Haus,

[?: „panam“ ist unklar; probeweise als „śayanam“ (Lager, Schlafstätte) gedeutet.]

praviśya svīyapīṭhe tamupaveśyāpyabhojayat / svayaṃ tadasya pātreṇa bubhujegautamo muniḥ

trat ein und ließ ihn auf seinem eigenen Sitz Platz nehmen und speiste ihn; der Muni Gautama selbst aß darauf aus dessen Napf.

tasya cittaṃ parijñātuṃ kadācidatha suṃdarī / ahalyā śiṣyamāhūya bhuṅkṣveti prāha taṃ mudā / nirdiṣṭo gurupatnyā tu bubhuje so 'viśeṣataḥ

Um sein Herz zu erkennen, rief einst die schöne Ahalyā den Schüler herbei und sprach freudig zu ihm: „Iss!“ Von der Gattin des Lehrers so angewiesen, aß er ohne Unterschied.

yathā papau hi pānīyaṃ tathā vahnimapi dvijā / kaṇṭakānannavadbhuktvā yathāpūrvamatiṣṭhata

Wie er Wasser trank, ebenso auch Feuer, o Brahmanen; Dornen aß er wie Speise – danach verweilte er wie zuvor.

puro hi munikanyābhirāhūto bhojanāya ca / dinedine tatpradattaṃ loṣṭamaṃbu ca gomayam

Zuvor ward er fürwahr auch von den Töchtern des Muni zum Essen herbeigerufen; Tag für Tag das ihm Dargereichte – Erdklumpen, Wasser und Kuhdung,

kardamaṃ kāṣṭhadaṇḍaṃ ca bhuktvā pītvātha harṣitaḥ / etādṛśo munirasau caṇḍālasadṛśākṛtiḥ

Schlamm und ein Holzstück verzehrend und trinkend, ward er froh; ein solcher Muni war dieser, von caṇḍāla-gleicher Gestalt,

sujīrṇopānahau haste gṛhītvā pralapanhasan / antyajocitaveṣaśca vṛṣaparvāṇamabhyagāt

ein Paar abgetragener Sandalen in der Hand haltend, schwatzend und lachend, in einer den Niedrigstgeborenen geziemenden Erscheinung, näherte er sich Vṛṣaparvan.

vṛṣaparveśayormadhye digvāsāḥ samatiṣṭata / vṛṣaparvā tamajñātvā pīḍayitvā śiro 'cchinat

Zwischen Vṛṣaparvan und dessen Herrin trat der Nacktgewandete hin und blieb stehen; Vṛṣaparvan, ihn nicht erkennend, bedrängte ihn und schlug ihm das Haupt ab.

hate tasmindvijaśreṣṭhe jagadetañcarācaram / atīva kaluṣaṃ hyāsīttatrasthā munayastathā

Als jener Vortrefflichste der Zweifachgeborenen erschlagen war, ward diese ganze Welt, das Bewegliche wie das Unbewegliche, äußerst getrübt; so auch die dort weilenden Munis,

gautamasya mahāśokaḥ saṃjātaḥ sumahātmanaḥ / niryayau cakṣuṣo vāri śokaṃ saṃdarśayanniva

Großer Kummer erwuchs dem hochbeseelten Gautama; aus seinen Augen trat Wasser hervor, gleichsam den Kummer zeigend.

gautamaḥ sarvadaittayānāṃ sannidhau vākyamuktavān / kimanena kṛte pāpaṃ yena cchinnamidaṃ śiraḥ

Gautama sprach in Gegenwart aller Daityas das Wort: „Was für eine Sünde hat er wohl begangen, dass ihm dieses Haupt abgeschlagen wurde?

[?: „sarvadaittayānāṃ“ als „sarvadaityānāṃ“ (aller Daityas) gelesen.]

mama prāṇādhikasyeha sarvadā śivayoginaḥ / mamāpi maraṇaṃ satyaṃ śiṣyacchadmā yato guruḥ

Dieweil dieser mir allzeit teurer war als mein Lebensatem, ein Yogin Śivas – so ist auch mein Tod gewiss, denn der Lehrer weilt unter der Maske des Schülers.

[?: Sinnzusammenhang der Verse 67f. – die Wesenseinheit von Lehrer und Schüler – knapp formuliert; sinngemäß übersetzt.]

śaivānāṃ dharmayuktānāṃ sarvadā śivavartinām / maraṇaṃ yatra dṛṣṭaṃ syāttatra no maraṇaṃ dhruvam

Für die Śiva-Verehrer, die der Rechtschaffenheit verpflichtet sind, allzeit auf dem Pfad Śivas wandelnd, gilt: Wo Tod erblickt wird, dort ist gewisslich auch unser Tod.

tacchrutvā hyasurācāryaḥ sukraḥ prāha vidāṃvaraḥ / enaṃ saṃjīvayiṣyāmi bhārgavaṃ śaṅkarapriyam

Als der Lehrer der Asuras, Śukra, der Vortrefflichste der Wissenden, dies vernommen hatte, sprach er: „Diesen werde ich wiederbeleben, den Nachkommen Bhṛgus, den Śiva-Lieben.“

kimarthaṃ mriyate brahmanpaśya me tapaso balam / iti vādini viprendre gautamo 'pi mamāra ha

„Wozu sollte er sterben, o Brahmane – sieh die Kraft meiner Askese!“ Während der Fürst der Brahmanen so sprach, starb auch Gautama.

tasminmṛte 'tha śukro 'pi prāṇāṃstatyāja yogataḥ / tasyaivaṃ hatimājñāya prahlādādyā ditīśvarāḥ

Als jener gestorben war, gab auch Śukra durch Yoga seine Lebenshauche auf. Als sie von dessen Tod so erfuhren, kamen Prahlāda und die anderen Herren der Diti-Söhne,

devā nṛpā dvijāḥ sarve mṛtā āsaṃstadadbhutam / mṛtamāsīdatha balaṃ tasya bāṇasya dhīmataḥ

Götter, Könige, alle Brahmanen wurden wie tot – dies war wundersam. Auch die Kraft jenes klugen Bāṇa erlahmte wie tot.

[?: Bezug von „bāṇasya“ (des Bāṇa) an dieser Stelle unklar; wörtlich übersetzt.]

ahalyā śokasaṃtaptā rurodoñcaiḥ punaḥpunaḥ / gautamena maheśasya pūjayā pūjito vibhuḥ

Ahalyā, vom Kummer versengt, weinte laut, immer wieder. Der Mächtige war durch Gautamas Verehrung des Großen Herrn (bereits) verehrt worden –

vīrabhadro mahāyogī sarvaṃ dṛṣṭvā cukopa ha / aho kaṣṭamahokaṣṭaṃ maheśā bahavo hatāḥ

Vīrabhadra, der große Yogin, ward, als er alles sah, fürwahr zornig: „Ach, welch Leid, welch großes Leid! Viele Śiva-Verehrer sind erschlagen worden!“

śivaṃ vijñāpayiṣyāmi tenoktaṃ karavāṇyatha / iti niścitya gatavānmandarācalamavyayam

„Ich werde es Śiva vortragen und danach tun, was er mir aufträgt.“ So entschlossen, ging er zum unvergänglichen Berg Mandara.

namaskṛtvā virūpākṣaṃ vṛttasarvamathoktavān / brahmāṇaṃ ca hariṃ tatra sthitau prāha śivo vacaḥ

Nachdem er sich vor dem Ungestaltäugigen verneigt hatte, berichtete er alles Geschehene; zu Brahmā und Hari, die dort weilten, sprach Śiva ein Wort:

madbhaktaiḥ sāhasaṃ karma kṛtaṃ jñātvā varapradam /// gatvā paśyāmi he viṣṇo sarvaṃ tatkṛtasāhasam

„Ich weiß, dass von meinen Verehrern gegen den Gabenspender ein gewaltsames Werk verübt wurde; lass uns gehen, o Viṣṇu, ich will all das von ihnen verübte gewaltsame Tun sehen.“

[?: Bezug von „varapradam“ (‚Gabenspender‘) – vermutlich der von Vṛṣaparvan enthauptete Schüler Gautamas – bleibt im knappen Wortlaut unsicher.]

ityuktvā vṛṣamāruhya vāyunā dhūtacāmaraḥ / nandikena suveṣeṇa dhṛte chatre 'tiśobhane

So sprechend, den Stier besteigend, den Wedel vom Winde bewegt, während von Nandin, prächtig geschmückt, der überaus schöne Schirm gehalten wurde,

suśvete hemadaṇḍe ca nānyayogye dhṛte vibho / maheśānumatiṃ labdhvā harirnāgāntake sthitaḥ

an reinweißem, goldenem Stab, den kein anderer trüge, gehalten, o Herr – Hari, nachdem er die Zustimmung des Großen Herrn erlangt hatte, bestieg Garuḍa, den Feind der Schlangen.

āraktanīlacchatrābhyāṃ śuśubhe lakṣmakaustubhaḥ / śivānumatyā brahmāpi haṃsārūḍho 'bhavattadā

Mit den beiden rot-bläulichen Schirmen erstrahlte er, der Träger des Kaustubha-Juwels; mit Śivas Erlaubnis bestieg da auch Brahmā seinen Schwan.

indragopaprabhākāracchatrābhyāṃ śuśubhe vidhiḥ / indrādisarvadevāśca svasvavāhanasaṃyutāḥ

Mit zwei Schirmen von der Farbe des Indragopa-Käfers erstrahlte der Schöpfer; Indra und alle übrigen Götter, jeder mit seinem eigenen Reittier versehen,

atha te niryayuḥ sarve nānāvādyānumoditāḥ / koṭikoṭigaṇākīrṇā gautamasyāśramaṃ gatāḥ

Dann zogen sie alle aus, begleitet von mannigfachen Musikinstrumenten; von Scharen zu vielen Millionen umgeben, gelangten sie zur Einsiedelei Gautamas.

brahmaviṣṇu maheśānā dṛṣṭvā tatparamādbhutam / svabhaktaṃ jīvayāmāsa vāmakoṇanirīkṣaṇāt

Brahmā, Viṣṇu und der Große Herr, als sie jenes höchst Wundersame gesehen hatten – da belebte Śiva seinen Verehrer wieder, durch einen Blick aus dem linken Augenwinkel.

śaṅkaro gautamaṃ prāha tuṣṭo 'haṃ te varaṃ vṛṇu / tadākarṇya vacastasya gautamaḥ prāha sādaram

Śaṅkara sprach zu Gautama: „Ich bin zufrieden mit dir, erbitte dir eine Gabe.“ Als er dessen Wort vernommen hatte, sprach Gautama ehrfürchtig:

yadi prasanno deveśa yadi deyo varo mama / tvalliṅgārcanasāmarthyaṃ nityamastu mameśvara

„Wenn du wohlgesinnt bist, o Herr der Götter, wenn mir eine Gabe zu gewähren ist – so möge mir stets die Fähigkeit sein, dein Liṅga zu verehren, o Herr!“

vṛtametanmayā deva trinetra śṛṇu cāparam / śiṣyo 'yaṃ me mahābhāgo heyādeyādivarjitaḥ

Dies habe ich erbeten, o Gott; höre, Dreiäugiger, noch ein weiteres: Dieser hochbeglückte Schüler von mir, dem Verwerfliches und Anzunehmendes und dergleichen gleichgültig ist,

prekṣaṇīyaṃ mamatvena na ca paśyati cakṣuṣā / na ghrāṇagrāhyaṃ deveśa na pātavyaṃ na cetarat

er betrachtet nicht mit dem Auge das Sehenswerte im Sinne von ‚mein‘, nicht das durch die Nase Wahrnehmbare, o Herr der Götter, nicht das zu Trinkende, noch sonst etwas.

iti buddhvyā tathā kurvansa hi yogī mahāyaśaḥ / unmattavikṛtākāraḥ śaṅkarātmeti kīrtitaḥ

In dieser Gesinnung so handelnd, ist er, der hochberühmte Yogin, von rasender, entstellter Gestalt, ‚Śaṅkarātman‘ genannt.

na kaścittaṃ prati dveṣī na ca taṃ hiṃsayedapi / etanme dīyatāṃ deva mṛtānāmamṛtistathā

Niemand hege Hass gegen ihn, noch möge ihn jemand verletzen – dies gewähre mir, o Gott; und ebenso Unsterblichkeit für die Verstorbenen.

tacchrutvomāpatiḥ prīto nirīkṣya harimavyayaḥ / svāṃśena vāyunā dehamāviśajjagadīśvaraḥ

Als er dies vernommen hatte, blickte der Gemahl Umās, erfreut und unvergänglich, zu Hari hinüber; der Herr der Welt durchdrang mit seinem eigenen Teilaspekt, durch den Wind, den Körper des Schülers.

harirūpaḥ śaṅkarātmā mārutiḥ kapisattamaḥ / paryāyairucyate 'dhīśaḥ sākṣādviṣṇuḥ śivaḥ paraḥ

Von Hari-Gestalt, Śaṅkara-Wesen, Sohn des Windes, der Vortrefflichste der Affen – mit wechselnden Namen wird der Herrscher genannt: leibhaftig Viṣṇu, der höchste Śiva.

ākalpateṣu pratyekaṃ kāmarūpamupāśritaḥ / mamājñākārako rāmabhaktaḥ pūjitavigrahaḥ

In jedem einzelnen Weltzeitalter, eine nach Belieben wandelbare Gestalt annehmend, mein Befehlsausführer, ein Rāma-Verehrer, dessen Gestalt verehrt wird,

anantakalpamīśānaḥ sthāsyati prītamānasaḥ / tvayā kṛtamidaṃ veśma vistṛtaṃ supratiṣṭitam

wird er, der Herrscher, froh gestimmten Sinnes, unzählige Weltzeitalter hindurch bestehen bleiben. Von dir wurde diese Wohnstätte errichtet, weiträumig, wohlgegründet;

nityaṃ vai sarvarūpeṇa tiṣṭhāmaḥ kṣaṇamādarāt / samarcitāḥ prayāsyāmaḥ svasvavāsaṃ tataḥ param

stets, fürwahr, verweilen wir hier in jeder Gestalt einen Augenblick, aus Ehrerbietung; nachdem wir gebührend verehrt worden sind, werden wir danach ein jeder zu seiner eigenen Wohnstatt gehen.

athābabhāṣe viśveśaṃ gautamo munipuṅgavaḥ / ayogyaṃ prārthayāmīśa hyarthī doṣaṃ na paśyati

Dann sprach Gautama, der Vortrefflichste der Munis, zum Herrn des Alls: „Ich erbitte Ungebührliches, o Herr; ein Bittender sieht ja keinen Fehler.

brahmādyalabhyaṃ deveśa dīyatāṃ yadi rocate / atheśo viṣṇumālokya gṛhītvā tatkaraṃ kare

Was selbst Brahmā und den anderen unerreichbar ist, o Herr der Götter, möge gewährt werden, wenn es dir gefällt.“ Da blickte der Herr zu Viṣṇu und ergriff dessen Hand mit seiner Hand,

prahasannaṃbujābhākṣamityuvāca sadāśivaḥ / kṣāmodaro 'si govinda deyaṃ te bhojanaṃ kimu

und Sadāśiva sprach lachend zum Lotusäugigen: „Du bist hager im Bauch, Govinda – welche Speise sollte dir wohl gegeben werden?“

svayaṃ praviśya yadi vā svayaṃ bhuṅkṣva svagehavat / gaccha vā pārvatīgehaṃ yā kukṣiṃ pūrayiṣyati

Geh selbst hinein, oder iss selbst, wie in deinem eigenen Haus, oder geh zum Hause Pārvatīs, die dir den Leib füllen wird!“

ityuktvā tatkarālaṃbī hyekāntamagamadvibhuḥ / ādiśya nandinaṃ devo dvārādhyakṣaṃ yathoktavat

So sprechend, dessen Hand haltend, zog sich der Mächtige an einen abgelegenen Ort zurück, nachdem er den Gott Nandin, den Türhüter, entsprechend beauftragt hatte.

sa gatvā gautamaṃ vātha hyuktavānviṣṇubhāṣaṇam / saṃpādayānnaṃ deveśā bhoktukāmā vayaṃ mune

Dieser ging nun zu Gautama und sprach Viṣṇus Worte: „Bereite Speise, o Muni – wir Götterherrscher begehren zu essen!“

ityuktvaikāntamagamadvāsudevena śaṅkaraḥ / mṛduśayyāṃ samāruhya śayitau devatottamau

So sprechend, zog sich Śaṅkara mit Vāsudeva zusammen an einen abgelegenen Ort zurück; auf ein weiches Lager sich begebend, lagen die beiden höchsten Gottheiten,

anyonyaṃ bhāṣaṇaṃ kṛtvā prottasthaturubhāvapi / gatvā taḍāgaṃ gaṃbhīraṃ srāsyantau devasattamau

Nachdem sie miteinander ein Gespräch geführt hatten, standen beide wieder auf; die beiden vortrefflichsten Götter gingen zu einem tiefen Teich, um sich zu erfrischen.

karāṃbupātamanyonyaṃ pṛthakkṛtvobhayatra ca / munayo rākṣasāścaiva jalakrīḍāṃ pracakrire

Indem sie gegenseitig mit den Händen Wasser aufeinander warfen, getrennt auf beiden Seiten, begannen auch die Munis und die Rākṣasas ein Wasserspiel.

atha viṣṇurmaheśaśca jalapānāni śīghrataḥ / cakratuḥ śaṅkaraṛ padmakiñjalkāñjalinā hareḥ

Dann tranken Viṣṇu und Maheśa rasch voneinander Wasser; Śaṅkara (warf) mit einer Handvoll Lotusstaubfäden nach Hari,

[Anm.: „śaṅkaraṛ“ ist eine verderbte Form; als „śaṅkaraḥ“ gelesen.]

avākiranmukhe tasya padmotphullavilocane / netre keśarasaṃpātātpramīlayata keśavaḥ

streute er sie in dessen Gesicht, dessen Augen wie aufgeblühte Lotusblüten waren; durch das Herabfallen der Staubfäden auf die Augen schloss Keśava die Augen.

atrāntare hareḥ skandhamāruroha maheśvaraḥ / haryuttamāṅgaṃ bāhubhyāṃ gṛhītvā saṃnyamajjayat

Inzwischen bestieg der Große Herr die Schulter Haris; er ergriff mit beiden Armen Haris Haupt und tauchte es unter Wasser.

unmajjayitvā ca punaḥ punaścāpi punaḥpunaḥ / pīḍitaḥ sa hariḥ sūkṣmaṃ pātayāmāsa śaṅkaram

Und nachdem er ihn wieder hatte auftauchen lassen, tat er dies immer wieder und wieder; bedrängt, ließ jener Hari mit List den Śaṅkara untertauchen.

atha pādau gṛhītvā taṃ bhrāmayanvicakarṣa ha / atāḍayaddhvarervakṣaḥ pātayāmāsa cācyutam

Dann, ihn an den Füßen ergreifend, ihn schwingend, zog er ihn fürwahr; er schlug auf Haris Brust und ließ den Unwankenden fallen.

[Anm.: „dhvarer“ ist eine verderbte Form; sinngemäß als „hareḥ“ (Haris) gelesen.]

athotthito haristoyamādāyāñjalinā tataḥ / śīrṣe caivākiracchaṃbhumatha śaṃbhuratho hariḥ

Dann erhob sich Hari, nahm Wasser mit hohler Hand und streute es sodann auf Śambhus Haupt; danach tat Śambhu dasselbe an Hari.

jalakrīḍaivamabhavadatha carṣigaṇāntare / jalakrīḍāsaṃbhrameṇa visrastajaṭabandhanāḥ

So entstand das Wasserspiel auch inmitten der Scharen der Weisen; durch die Aufregung des Wasserspiels lösten sich deren Haarknoten-Bindungen,

atha saṃbhramatāṃ teṣāmanyonyajaṭabandhanam / itare tarabaddhvāsu jaṭāsu ca munīśvarāḥ

Da entstand, während sie sich hastig bewegten, eine gegenseitige Verknüpfung ihrer Haarflechten; die übrigen Herren der Weisen, an den nun verbundenen Flechten,

[?: „tarabaddhvāsu“ ist unklar; als „baddhvāsu“ (an den verbundenen) gelesen.]

śaktimanto 'śaktimata ākarṣanti ca savyatham / pātayanto 'nyataścāpi ktrośanto rudatastathā

zogen die Kräftigen die Kraftlosen unter Schmerzen; sie ließen einander auch bald fallen, während sie schrien und weinten.

evaṃ pravṛtte tumule saṃbhūte toyakarmaṇi / ākāśe vānareśastu nanarta ca nanāda ca

Während so ein Tumult beim Wasserspiel entstanden war, tanzte und brüllte der Herr der Affen am Himmel.

vipañcīṃ vādayanvādyaṃ lalitāṃ gītimujjagau / sugītyā lalitā yāstu āgāyata vidhā daśa

Während er die Vipañcī-Laute, ein Instrument, spielte, sang er ein liebliches Lied; mit schönem Gesang sang er zehnerlei liebliche Melodien.

śuśrāva gītiṃ madhurāṃ śaṅkaro lokabhāvataḥ / svayaṃ gātuṃ hi lalitaṃ mandaṃmandaṃ pracakrame

Śaṅkara vernahm den süßen Gesang, aus Wohlwollen für die Welt; er selbst begann, ganz leise, das liebliche Lied mitzusingen.

svayaṃ gāyati deveśe viśrāmaṃ galadeśikam / svaraṃ dhruvaṃ samādāya sarvalakṣaṇasaṃyutam

Während der Herr der Götter selbst sang, hielt er eine Ruhepause im Kehlbereich, die feste Tonlage beibehaltend, mit allen musikalischen Merkmalen versehen,

[?: „galadeśikam“ ist unklar; probeweise auf eine im Kehlbereich gesetzte Gesangspause bezogen.]

svadhārāmṛtasaṃyuktaṃ gānenaivamaponayan / vāsudevo mardalaṃ ca karābhyāmapyavādayat

Mit dem Nektar seines eigenen Tonflusses verbunden, ließ er so mit Gesang die Zeit verstreichen; Vāsudeva schlug auch mit beiden Händen die Mṛdaṅga-Trommel.

ambujāṅgaścaturvakrastuṃbururmukharo babhau / tānakā gautamādyāstu gayako vāyujo 'bhavat

Der Lotus-gliedrige und der Vierantlitzige und Tumburu, der Redegewandte, strahlten; den Rhythmus gaben Gautama und die anderen, und der Windsohn war der Sänger.

gāyake madhuraṃ gītaṃ hanūmati kapīśvare / mlānamalmānamabhavatkṛśāḥ puṣṭāstadābhavan

Als der Herr der Affen, Hanumān, der Sänger, süßen Gesang sang, wurde das Verwelkte gar nicht mehr verwelkt, die Mageren wurden da wohlgenährt.

[?: „mlānamalmānam“ unklar überliefert; sinngemäß als „mlānam alaṃ na“ (das Verwelkte ganz und gar nicht mehr) gedeutet.]

svāṃ svāṃ gītimataḥ sarve tiraskṛtyaiva mūrcchitā / tūṣṇībhūtaṃ samabhavaddevarṣigaṇadānavam

Da gaben alle ihren jeweils eigenen Gesang auf, gleichsam betäubt; die Schar der Götter, Weisen und Dānavas wurde still.

ekaḥ sa hanumān gātā śrotāraḥ sarva eva te / madhyāhnakāle vitate gāyamāne hanūmati / svasvavāha namāruhya nirgatāḥ sarvadevatāḥ

Er allein, Hanumān, war der Sänger, alle jene übrigen waren nur Hörer; während zur Mittagszeit, als sie sich ausgedehnt hatte, Hanumān noch sang, bestiegen alle Götter, ein jeder sein eigenes Reittier, und zogen fort.

gānapriyo maheśastu jagrāha plavageśvaram / plavaga tvaṃ mayājñapto niḥśaṅko vṛṣamāruha

Der Gesang liebende Große Herr aber ergriff den Herrn der Affen: „Affe, du bist von mir beauftragt – besteige furchtlos den Stier,

mama cābhimukho bhūtvā gāyasvānekagāyanam / athāha kapiśārdūlo bhagavantaṃ maheśvaram

und, mir zugewandt, singe mannigfachen Gesang.“ Da sprach der Tiger unter den Affen zum erhabenen Großen Herrn:

vṛṣabhārohasāmarthyaṃ tava nānyasya vidyate ṣa // tava vāhanamāruhya pātakī syāmahaṃ vibho

„Die Fähigkeit, den Stier zu besteigen, gibt es für niemand anderen als für dich; würde ich dein Reittier besteigen, o Herr, so würde ich zum Sünder.

māmevāruha deveśa vihṝṅgaḥ śivadhāraṇaḥ / tava cābhimukhaṃ gānaṃ kariṣyāmi vilokaya

Besteige mich selbst, o Herr der Götter, du Himmelswanderer, Träger des Heilvollen; und ich werde dir zugewandt singen – sieh nur!“

[?: „vihṝṅgaḥ“ ist unklar überliefert; als „vihaṅgaḥ“ (Himmelswanderer) gedeutet.]

atheśvaro hanūmantamāruroha yathā vṛṣam / ārūḍhe śaṅkare deve hanumatkandharāṃ śivaḥ

Da bestieg der Herrscher Hanumān wie zuvor den Stier; als der Gott Śaṅkara ihn bestiegen hatte, saß Śiva auf Hanumāns Nacken,

chitvā tvacaṃ parāvṛtya sukhaṃ gāyati pūrvavat / śṛṇvangītisudhāṃ śaṃbhurgaunta masya gṛhaṃ tataḥ

wandte sich um und sang wohlgemut wie zuvor; während Śambhu den Nektar des Gesangs vernahm, gelangten sie danach zum Haus Gautamas.

[?: „chitvā tvacaṃ“ (‚die Haut durchtrennend‘) ergibt im Kontext keinen klaren Sinn; vermutlich verderbt, hier sinngemäß als Wendung des Körpers/Kopfes gedeutet. „gaunta masya“ als „gautamasya“ gelesen.]

sarve cāpyāgatāstatra devarṣigaṇadānavāḥ / pūjitā gautamenātha bhojanāvasare sati

Und auch alle Scharen der Götter, Weisen und Dānavas waren dort angekommen; sie wurden dann von Gautama geehrt, als die Zeit zum Mahl gekommen war.

yacchuṣkaṃ dārusaṃbhūtaṃ gṛho pakaraṇādikam / prarūḍhamabhavatsarvaṃ gāyamāne hanūmati

Was an trockenem, aus Holz bestehendem Hausgerät und dergleichen vorhanden war, all das begann zu sprossen, während Hanumān sang.

tasmingāne samastānāṃ citraṃ dṛṣṭiratiṣṭata

Bei diesem Gesang verweilte aller Blick voller Staunen.

[Anm.: V. 130 besteht im Quelltext nur aus einer Verszeile (Halbvers); die zweite Vershälfte ist nicht überliefert.]

dvibāhurīśasya padābhivaṃ danaḥ samastagātrābharaṇopapannaḥ / prasannamūrtistaruṇaḥ sumadhye vinyastamūrddhvāñjalibhiḥ śirobhiḥ

Zweiarmig, der die Füße des Herrn verehrte, mit Schmuck an allen Gliedern versehen, von heiterer Gestalt, jugendlich, schlank in der Mitte – so ward er geschaut von denen, die mit erhobenen, gefalteten Händen die Häupter vor ihm neigten.

[?: Der Satzbau von V. 131 ist stark verdichtet (Nominalstil); die zweite Vershälfte wurde sinngemäß auf die staunenden Betrachter bezogen.]

śiraḥ karābhyāṃ parigṛhya śaṅkaro hanūmataḥ pūrvamukhaṃ cakāra / padmāsanāsīnahanūmatoṃ'jalau nidhāya pādaṃ tvaparaṃ mukhe ca

Śaṅkara ergriff mit beiden Händen das Haupt Hanumāns und wandte es nach Osten; er legte, während Hanumān im Lotossitz saß, den einen Fuß in dessen gefaltete Hände, den anderen aber an dessen Gesicht,

pādāṅgulībhyāmatha nāsikāṃ vibhuḥ snehena jagrāha ca mandamandam / skandhe mukhe tvaṃsatale ca kaṇṭhe vakṣasthale ca stanamadhyame hṛdi

und dann ergriff der Mächtige mit den Zehen sanft, ganz behutsam, die Nase Hanumāns; er berührte ihn an der Schulter, am Gesicht, auf dem Schulterblatt und am Hals, an der Brust und in der Mitte zwischen den Brustwarzen, am Herzen,

tataśca kukṣāvatha nābhimaṇḍalaṃ pādaṃ dvitīyaṃ vidadhāti cāñjalau / śiro gṛhītvāvanamayya śaṅkaraḥ pasparśa pṛṣṭhaṃ cibukena so 'dhvani

und dann am Leib und weiter am Nabelkreis; den zweiten Fuß aber legte er wiederum in dessen gefaltete Hände; das Haupt ergreifend und niederneigend, berührte Śaṅkara mit dem Kinn dessen Rücken, dort unterwegs.

hāraṃ ca muktāparikalpitaṃ śivo hanūmataḥ kaṇṭhagataṃ cakāra

Und Śiva legte Hanumān eine aus Perlen gefertigte Halskette um den Hals.

[Anm.: V. 135 besteht im Quelltext nur aus einer Verszeile (Halbvers).]

atha viṣṇurmaheśānamiha vacanamuktavān / hanūmatā samo nāsti kṛtsnabrahmāṇḍamaṇḍale

Da sprach Viṣṇu zum Großen Herrn das Wort: „Im ganzen Kreis des Weltalls gibt es keinen, der Hanumān gleich wäre;

śrutidevādyagamyaṃ hi padaṃ tava kapisthitam / sarvopaniṣadavyaktaṃ tvatpadaṃ kapisarvayuk

denn dein Zustand, der selbst den Veden und den Göttern unzugänglich ist, weilt nun im Affen; dein durch alle Upaniṣaden nicht offenbarter Zustand ist ganz und gar mit dem Affen verbunden.

yamādisādhanairṃyogairna kṣaṇaṃ te padaṃ sthiram / mahāyogihṛdaṃbhoje paraṃ svasthaṃ hanūmati

Durch die Mittel der Yamas und anderer Yoga-Übungen ist dein Zustand nicht einmal für einen Augenblick beständig fassbar; im Herzenslotus der großen Yogins aber weilt er als das Höchste, in sich selbst ruhend, in Hanumān.

varṣakoṭisahasraṃ tu sahasrābdairathānvaham / bhaktyā saṃpūjito 'pīśa pādo no darśitastvayā

Zehn Millionen Jahre lang, Tag für Tag mit tausend Jahren, mit Hingabe verehrt, o Herr – dennoch hast du deinen Fuß uns nicht gezeigt.

loke vādo hi sumahāñchaṃbhurnārāyaṇapriyaḥ / haripriyastathā śaṃbhurna tādṛgbhāgyamasti me

In der Welt gibt es fürwahr den großen Ausspruch: ‚Śambhu ist Nārāyaṇas Liebling‘, ebenso ‚Śambhu ist Haris Liebling‘ – doch solches Glück ist mir nicht beschieden.“

tacchrutvā vacanaṃ śaṃbhurviṣṇoḥ prāha mudānvitaḥ / na tvayā sadṛśo mahyaṃ priyo 'nyo 'sti hare kvacit

Als Śambhu Viṣṇus Wort vernommen hatte, sprach er freudvoll: „Es gibt für mich keinen anderen, der dir gliche an Liebe, o Hari, nirgends.

pārvatī vā tvayā tulyā vartate naiva bhidyate / atha devāya mahate gautamaḥ prāṇipatya ca

Auch Pārvatī steht dir gleich, es gibt keinerlei Unterschied.“ Da, nachdem er sich vor dem großen Gott niedergeworfen hatte, (trug) Gautama (sein Anliegen vor):

vyajijñapadameyātmajdevairhi karuṇānidhe / madhyāhno 'yaṃ vyatikrānto bhuktivelākhilasya ca

„O Unermesslicher, o Gott, o Born des Mitleids – der Mittag ist nun vergangen, und die Essenszeit für alle ist gekommen.“

[?: „ameyātmajdevairhi“ ist unklar überliefert; probeweise als Anrede „ameyātman, deva, karuṇānidhe“ gedeutet.]

athācamya mahādevo viṣṇunā sahito vibhuḥ / praviśya gautamagṛhaṃ bhojanāyopacakrame

Dann, nachdem er die rituelle Mundspülung vollzogen hatte, betrat der mächtige Mahādeva, zusammen mit Viṣṇu, Gautamas Haus und schickte sich zum Mahl an.

ratnāṅgulīyairathanūpurābhyāṃ dukūlabandhena taḍitsukāñcyā / hārairanekairatha kaṇṭhaniṣkayajñopavītottaravāsasī ca

Mit juwelenbesetzten Fingerringen, mit den beiden Fußspangen, mit einem feinen Seidengewand, mit einem blitzgleich schönen Gürtel, mit vielen Halsketten, sodann mit dem Halsschmuck, der heiligen Schnur und dem oberen Gewand,

vilaṃbicañcanmaṇikuṇḍalena supuṣpadhaṃmillavareṇa caiva / pañcāṅgagandhasya vilepanena bāhvaṅgadaiḥ kaṅkaṇakāṅgulīyaiḥ

mit herabhängenden, funkelnden Juwelenohrringen und mit dem prächtigen, blumengeschmückten Haarknoten, mit der Salbe aus dem fünfteiligen Wohlgeruch, mit Armreifen an den Oberarmen, mit Handspangen und Fingerringen –

atho vibhūṣitaḥ śivo niviṣṭa uttamāsane / svasaṃmukhaṃ hariṃ tathā nyaveśayadvarāsane

so geschmückt, nahm Śiva auf dem vortrefflichsten Sitz Platz; ihm gegenüber ließ er auch Hari auf einem ausgezeichneten Sitz Platz nehmen.

devaśreṣṭhau harīśau tāvanyonyābhimukhasthitau / suvarṇabhājanasthānnaṃ dadau bhaktyā sa gautamaḥ

Den beiden vortrefflichsten Göttern, Hari und dem Herrn, die einander gegenüber saßen, reichte jener Gautama mit Hingabe Speise in goldenen Gefäßen.

triṃśatprabhedānbhakṣyāṃstu pāyasaṃ ca caturvidham / supakvaṃ pākajātaṃ ca kalpitaṃ yacchatadvayam

dreißig Arten von Speisen, und vierfach zubereiteten Milchreis, gut gekochte Gerichte, die zu zweihundert Sorten bereitet waren,

apakkaṃ miśrakaṃ tadvattriṃśataṃ parikalpitam / śataṃ śataṃ sukandānāṃ śākānāṃ ca prakalpitam

ungekochte, gemischte Speisen, ebenso zu dreißig Sorten bereitet, je hundert an trefflichen Wurzeln und an Gemüsen zubereitet,

pañcaviṃśatidhā sarpiḥsaṃskṛtaṃ vyañjanaṃ tathā / śarkarādyaṃ tathā cūtamocākharjūradāḍimam

fünfundzwanzigfach mit Ghee zubereitete Beigerichte, ebenso Zucker und dergleichen, Mango, Banane, Dattel, Granatapfel,

drākṣekṣunāgaraṅgaṃ ca miṣṭaṃ pakvaṃ phalotkaram / priyālakrañjambuphalaṃ vikaṅkataphalaṃ tathā

Weintraube, Zuckerrohr, Zitrusfrucht, süßes, reifes Fruchtgehäuf, Priyāla-, Karañja- und Jambu-Frucht, ebenso die Frucht des Vikaṅkata-Baumes,

evamādīni cānyāni dravyāṇīśe samarpya ca / dattvāpośānakaṃ vipro bhuñjadhvamiti cābravīt

und nachdem er solche und andere Dinge dem Herrn dargebracht und ihnen das Mundwasser gereicht hatte, sprach der Brahmane: „Speiset!“

bhuñjānaiṣu ca sarveṣu vyajanaṃ sūkṣmavistṛtam / gautamaḥ svayamādāya śivaviṣṇū avījayat

Während sie alle so speisten, nahm Gautama selbst einen feinen, weitausladenden Fächer und fächelte Śiva und Viṣṇu Kühlung zu.

parihāsamatho kartumiyeṣa parameśvaraḥ / paśya viṣṇo hanūmantaṃ kathaṃ bhuṅkte sa vānaraḥ

Da wünschte der Höchste Herr einen Scherz zu machen: „Sieh, Viṣṇu, wie jener Affe, Hanumān, isst!

vānaraṃ paśyati harau maṇḍakaṃ viṣṇubhājane / cakṣepa munisaṃṣeṣu paśyatsvapi maheśvaraḥ

Während Hari den Affen betrachtete, warf der Große Herr einen Kuchen aus Viṣṇus Schale mitten unter die Munis, während alle zusahen.

[?: „paśyatsvapi“ als „paśyatsu api“ (während alle zusahen) gelesen.]

hanūmate dattavāṃśca svocchiṣṭaṃ pāyasādikam / tvaducchiṣṭabhojyaṃ tu tavaiva vacanādvibho

und er gab Hanumān seine eigenen Speisereste, Milchreis und dergleichen: „Speise, die von dir übriggelassen wurde, nehme ich fürwahr auf dein eigenes Wort hin, o Herr,

anarhaṃ mama naivedyaṃ patraṃ puṣpaṃ phalādikam / mahyaṃ nivedya sakalaṃ kūpa eva viniḥkṣipet

sonst wäre mir die Opferspeise unwürdig – Blatt, Blüte, Frucht und dergleichen, die mir dargebracht ist, müsste man sonst gänzlich in den Brunnen werfen.“

abhukte tvardvañco nūnaṃ bhukte cāpi kṛpā tava / bāṇaliṅge svayaṃbhūte candrakānte hṛdi sthite

Wird es nicht gegessen, so bleibt gewiss (eine Schuld); wird es aber gegessen, so ist dies auch Ausdruck deiner Gnade – beim selbstentstandenen Bāṇaliṅga, dem mondsteinernen, das im Herzen weilt,

[?: „tvardvañco“ ist unklar überliefert; der Sinn dieser Verszeile bleibt unsicher, wörtlich sinngemäß wiedergegeben.]

cāndrāyaṇa samaṃ jñeyaṃ śambhornaivedyabhakṣaṇam / bhuktiveleyamadhunā tadvairasyaṃ kathāntarāt

das Verzehren von Śambhus Opferspeise ist dem Cāndrāyaṇa-Fasten gleich zu erachten. Dies ist nun aber die Essenszeit – jene Strenge sei jetzt beiseitegelassen, ein andermal davon.“

[?: Genauer Sinn von „kathāntarāt“ (‚durch ein anderes Gespräch/ein andermal‘) im Kontext unsicher.]

bhuktvā tu kakathayiṣyāmi nirviśaṅkaṃ vibhuṅkṣva tat / athāsau jalasaṃskāraṃ kṛtavān gautamo muniḥ

„Nachdem wir gegessen haben, werde ich es erzählen – iss es unbesorgt!“ Da vollzog jener Muni Gautama danach die Wasserzeremonie.

āraktasusnigandhasusūkṣmagātrānanekadhādhautasuśobhitāṅgān / taḍāgatoyaiḥ katabījagharṣitairviśaudhitaistaiḥ karakānapūrayat

Mit dem Wasser des Teiches, das mit Kaṭaka-Samen gerieben und dadurch geklärt war, füllte er die Wasserkrüge, deren Glieder rötlich, duftend, überaus fein und vielfach gewaschen und geschmückt waren,

nadyāḥ saikatavedikāṃ navatarāṃ saṃchādya sūkṣmāṃbaraiḥ,śuddhvaiḥ śvetatarairathopari ghaṭāṃstoyena pūrṇānkṣipet / liptvā nālakajātimāstapuṭakaṃ tatkaulakaṃ kārikācūrṇaṃ candanacandraraśmiviśadāṃ mālāṃ puṭāntaṃ kṣipet / yāmasyāpi punaśca vārivasanenāśodhya kumbhena tañcandpranthimatho nidhāya bakulaṃ kṣiptvā tathā pāṭalam

Nachdem er den frisch angelegten Sandaltar am Flussufer mit feinen, reinen, überaus weißen Tüchern bedeckt hatte, stellte er darauf die mit Wasser gefüllten Krüge; nachdem er sie mit Lotusstängel-Paste bestrichen hatte, legte er ein Blütenbüschel, das dazugehörige Räucherpulver, sowie mit Sandel einen mondlichtweiß strahlenden Blütenkranz bis an den Rand des Gebindes; und nachdem er das Wasser noch einmal mit einem wassergefüllten Tuch über dem Krug gereinigt hatte, legte er sodann Bakula- und ebenso Pāṭala-Blüten hinzu.

[?: V. 163 ist im überlieferten Text stark verderbt (u. a. „nālakajātimāstapuṭakaṃ“, „kārikācūrṇaṃ“, „tañcandpranthimatho“); die Übersetzung gibt nur den ungefähren Sinn der rituellen Vorbereitung des Badeplatzes wieder.]

śephaālīstabakamatho jalaṃ ca tatra,vinyasya prathamata eva toyaśuddhim / kṛtvātho mṛdutaraṃ sūkṣmavastrakhaṇḍenāveṣṭetsṛṇikamukhaṃ ca sūkṣmacandram

und ferner ein Büschel Śepha-Blüten und Wasser dort hineinlegend, nachdem er zuallererst die Reinigung des Wassers vorgenommen hatte, umhülle man danach mit einem sehr weichen, feinen Tuchstück die Öffnung des Kruges und lege einen feinen Sichelmond dazu.

[?: „śephaālī“ unklar (evtl. eine Blütenart); „sṛṇikamukham“ und „sūkṣmacandram“ ebenfalls unsicher, wörtlich als ‚Öffnung des Kruges‘ bzw. ‚feiner Mond(sichel)‘ übersetzt.]

anātapapradeśe tu nidhāya karakānatha / mandavātasamopete sūkṣmavyajanavījete

An einem schattigen, sonnenfreien Ort aber stelle man die Wasserkrüge auf, an einem Ort mit sanftem Luftzug, wo mit einem feinen Fächer gefächelt wird,

siṃcecchītairjalaiścāpi vāsitaiḥ sṛṇikāmapi / saṃskṛtāḥ svāyatāstatra narā nāryo 'thavā nṛpāḥ

und benetze auch den Krug mit kühlem, parfümiertem Wasser; dort mögen wohlbereitete, sich selbst beherrschende Männer, Frauen oder Könige (das Bad vollziehen) –

tatkanyā vā kṣālitāṅgā dhautapādāḥsuvāsasaḥ / madhurpigamaniryāsamasāṃdramagurūdbhavam

oder deren Töchter, mit gewaschenen Gliedern, gereinigten Füßen, schön gekleidet – mit dem süßen Piyaṅga-Harz, nicht dickflüssig, aus Aloeholz stammend,

[?: „madhurpigamaniryāsam“ ist unklar überliefert; probeweise als Bezeichnung eines Harzes/Duftstoffs („süßes Piyaṅga-Harz“) gedeutet.]

bāhumūle ca kaṇṭhe ca vilipyāsāṃdrameva ca / mastake jāpakaṃ nyasya pañcagandhavilepanam

an der Schulterwurzel und am Hals eingerieben, ebenso ganz dünnflüssig; auf das Haupt lege man den Japa-Schmuck und die Salbe des fünffachen Wohlgeruchs,

puṣpanaddhvasukeśāstu tāḥ śubhāḥ syuḥ sunirmalāḥ / evamevārcitā nārya āptakuṅkumavigrahāḥ

mit Blumen gebundenem, schönem Haar – diese heilvollen Frauen mögen ganz makellos sein; ebenso geschmückte Frauen, deren Leiber mit Kuṅkuma versehen sind,

yuvatyaścārusarvāṅgyo nitarāṃ bhūṣaṇairapi / etādṛgvanitābhirvā narairvā dāpayejjalam

junge Frauen, an allen Gliedern schön, überaus auch mit Schmuckstücken geschmückt – von solchen Frauen oder von Männern lasse man das Wasser darreichen.

te 'pi prādānasamaye sūkṣmavastrālpaveṣṭanam / athavāmakare nyasya karakaṃ prekṣya tatra hi

Diese aber sollen zur Zeit des Darreichens mit feinem Tuch leicht die Hand umwickelt haben; oder, den Wasserkrug in der linken Hand haltend und dorthin blickend,

dorikānyastamunmucya tatastoyaṃ pradāpayet / evaṃ sa kārayāmāsa gautamo bhagavānmuniḥ

löse man die daran angelegte Schnur und lasse danach das Wasser darreichen. So ließ jener erhabene Muni Gautama es vollziehen.

maheśādiṣu sarveṣu bhuktavatsu mahātmasu / prakṣālitāṅghrihasteṣu gandhodvartitapāṇiṣu

Als der Große Herr und alle die anderen hochbeseelten Wesen gegessen hatten, als ihre Füße und Hände gewaschen und die Hände mit duftender Salbe eingerieben waren,

uñcāsanasamāsīne devadeve maheśvare / atha nīcasamāsīnādevāḥ sarṣigaṇāstathā

während der Gott der Götter, der Große Herr, auf einem hohen Sitz Platz genommen hatte, saßen die Götter samt der Schar der Weisen auf niedrigeren Sitzen.

maṇipātreṣu saṃveṣṭtha pūgakhaṇḍānsudhūpitān / akoṇānvartulānsthūlānasūkṣmānakṛśānapi

In juwelenbesetzten Schalen aufgehäuft: wohlgeräucherte Arekanussstücke, kantenlos, rund, dick, weder dünn noch mager,

śvetapatrāṇi saṃśodhya kṣiptvā karpūrakhaṇḍakam / cūrṇaṃ ca śaṅkarāyātha nivedayati gautame

nachdem er weiße Blätter gereinigt und ein Kampferstück sowie Kalkpulver hineingelegt hatte, brachte Gautama dies Śaṅkara dar.

gṛhāṇa deva tāṃbūlamityuktavacane munau / kape gṛhāṇa tāṃbūlaṃ prayaccha mama khaṇḍakān

„Nimm, o Gott, den Betel!“ – als der Muni dies gesprochen hatte, sprach Śiva: „Affe, nimm den Betel, gib mir die Areka-Stücke!“

uvāca vānaro nāsti mama śuddhirmaheśvara / anekaphalabhoktṛātvādvānarastu kathaṃ śuciḥ

Der Affe sprach: „Ich bin nicht rein, o Großer Herr; da ich vielerlei Früchte esse, wie sollte ein Affe rein sein?“

tacchrutvā tu virūpākṣāḥ prāha vānarasattamam / madvākyādakhilaṃ śuddhyenmadvākyādamṛtaṃ viṣam

Als der Ungestaltäugige dies vernommen hatte, sprach er zum Vortrefflichsten der Affen: „Durch mein Wort wird alles rein, durch mein Wort wird Gift zu Nektar.

madvākyādakhilā vedā madvākyāddevatādayaḥ / madvāṅkyāddhvarmavijñānaṃ madvākyānmokṣa ucyate

Durch mein Wort bestehen alle Veden, durch mein Wort die Götter und die anderen; durch mein Wort entsteht die Erkenntnis des Dharma, durch mein Wort wird die Erlösung verkündet.

purāṇānyāgamāścaiva smṛtayo mama vākyataḥ / ato gṛhāṇa tāṃbūlaṃ mama dehi sukhaṇḍakān

Die Purāṇas und ebenso die Āgamas, die Smṛtis – (sie bestehen) durch mein Wort. Darum nimm den Betel, gib mir die trefflichen Stücke!“

harirvāmakareṇādhāttāṃbūlaṃ pūgakhaṇḍakam / tatataḥ patrāṇi saṃgṛhya tasmai khaṇḍānsamarpayat

Hari nahm mit der linken Hand den Betel, das Areka-Stück; danach, nachdem er die Blätter genommen hatte, reichte er ihm die Stücke dar.

karpūramagrato dattaṃ gṛhītvābhakṣayacchivaḥ / deve tu kṛtatāṃbūle pārvatī mandarācalāt

Śiva nahm den zuvor gereichten Kampfer und verzehrte ihn. Als der Gott so den Betel genommen hatte, kam Pārvatī vom Berg Mandara,

jayāvijayayorhastaṃ gṛhītvāyānmunergṛham / devapādau tato natvā vinamravadanābhavat

die Hand von Jayā und Vijayā haltend, zum Hause des Muni; nachdem sie sich vor den Füßen des Gottes verneigt hatte, ward sie demütig gesenkten Antlitzes.

unnamayya mukhi tasyā idamāha trilocanaḥ / tvadarthaṃ devadeveśi aparādhaḥ kṛto mayā

Der Dreiäugige hob ihr Antlitz empor und sprach dies: „Deinetwegen, o Herrin der Götter, habe ich ein Vergehen begangen –

yattvāṃ vihāya bhuktaṃ hi tathānyacchṛṇu suṃdari / yattvāṃ svamandire tyaktvā mahadeno mayā kṛtam

dass ich, dich übergehend, gegessen habe; und höre noch ein anderes, du Schöne: dass ich, dich in deinem eigenen Gemach zurücklassend, eine große Verfehlung begangen habe.

kṣantumarhasi deveśi tyaktakopā vilokaya / na babhāṣe 'pyevamuktā sārundhatyā viniryayau

Du sollst mir vergeben, o Herrin der Götter; sieh mich ohne Zorn an.“ Obgleich so angesprochen, sprach sie nicht; zusammen mit Arundhatī ging sie hinaus.

nirgacchantīṃ munirjñātvā daṇḍavatpraṇanāma ha / athovāca śivā taṃ cagautama tvaṃ kimicchasi

Als der Muni bemerkte, dass sie hinausging, warf er sich fürwahr wie ein Stab zu Boden und verneigte sich; da sprach Śivā zu ihm: „Gautama, was wünschst du?“

athāha gautamo devīṃ pārvatīṃ prekṣya sasmitām / kṛtakṛtyo bhaveyaṃ vai bhuktāyāṃ madgṛhe tvayi

Da sprach Gautama, als er die lächelnde Göttin Pārvatī erblickte: „Erfüllt aller Wünsche wäre ich fürwahr, wenn du in meinem Hause gespeist hättest.“

tataḥ prāha śivā vipraṃ gautamaṃ racitāñjalim / bhokṣyāmi tvadgṛhe vipra śaṅkarānumatena vai

Da sprach Śivā zum Brahmanen Gautama, der die Hände gefaltet hatte: „Ich werde in deinem Hause speisen, o Brahmane, fürwahr mit Śaṅkaras Erlaubnis.“

atha gatvā śivaṃ viṃśe labdhānujñastvarāgataḥ / bhojayāmāsa girijāṃ devīṃ cārundhatīṃ tathā

Da ging er zu Śiva, trug sein Anliegen vor, und kam, nachdem er die Erlaubnis erhalten hatte, eilends zurück; er speiste die Bergestochter, die Göttin, und ebenso Arundhatī.

[?: „viṃśe“ ist unklar überliefert; probeweise als „vijñapya“ (nachdem er es vorgetragen hatte) gedeutet.]

bhuktvātha pārvatī sarvagandhapuṣpādyalaṅkṛtā / sahānu carakanyābhiḥ sahasrābhirharaṃ yayau

Nachdem sie gespeist hatte, ging Pārvatī, mit allerlei Duftstoffen und Blumen geschmückt, zusammen mit tausend Gefährtinnen zu Hara.

athāhar śakaro devī gaccha gautamamandiram / saṃdhyopāstimahaṃ kṛtvā hyāgamiṣye tavāntikam

Da sprach Śaṅkara: „Geh, o Göttin, zum Haus Gautamas; nachdem ich die Abendandacht vollzogen habe, werde ich fürwahr zu dir kommen.“

ityuktvā prayayau devī gautamasyaiva madiram / saṃdhyāvadanakāmāstu sarva eva vinirgatāḥ

So angesprochen, ging die Göttin zum Haus Gautamas selbst; alle aber, die die Abendandacht verrichten wollten, zogen aus.

kṛtasaṃdhyāstaḍāge tu maheśādyāśca kṛtsnaśaḥ / athottaramukhaḥ śaṃbhurnyāsa kṛtvā jajāpa ha

Nachdem der Große Herr und die anderen allesamt am Teich die Abendandacht vollzogen hatten, vollzog Śambhu, nach Norden gewandt, die rituelle Niederlegung (Nyāsa) und murmelte fürwahr den Mantra.

atha viṣṇurmahātejā maheśamidamabravīt / sarvairnamasyate yastu sarvaireva samarcyate

Da sprach der hochglänzende Viṣṇu zum Großen Herrn dies: „Der, dem von allen Verehrung erwiesen wird, der von allen verehrt wird –

hūyataṃ sarvayajñeṣu sa bhavānkiṃ japiṣyati / racitāñjalayaḥ sarve tvāmevaikamupāsite

dem in allen Opfern geopfert wird – was solltest du selbst murmeln? Alle verehren, mit gefalteten Händen, einzig und allein dich!“

sa bhavāndevadeveśaḥ kasmai viracitāñjaliḥ / namaskārādipuṇyānāṃ phaladastvaṃ maheśvarara

Du selbst bist der Gott der Götterherrscher – wem gegenüber sollte dein Handefalten geschehen? Du bist der Gewährer der Frucht der Verdienste, die durch Verneigung und dergleichen erlangt werden, o Großer Herr!

tava kaḥ phalado vandyaḥ ko vā tvatto 'dhiko vada / tacchrutvā śaṅkaraḥ prāha devadevaṃ janārdanam

Wer ist der Verehrungswürdige, der dir die Frucht gewährt, oder wer ist höher als du – sag es!“ Als Śaṅkara dies vernommen hatte, sprach er zum Gott der Götter, Janārdana:

dhyāye na kiñcidgovindanamasye ha na kiñcana / kintu nāstikajantūnāṃ pravṛttyarthamidaṃ mayā

„Ich meditiere über nichts, Govinda, ich verneige mich fürwahr vor nichts; sondern zum Zweck, den ungläubigen Geschöpfen rechtes Verhalten vorzuleben, tue ich dies –

darśanīyaṃ hare caitadanyathā pāpakāriṇaḥ / tasmāllokopakārārthamidaṃ sarvaṃ kṛtaṃ mayā

dies ist zu zeigen, o Hari; andernfalls wären sie Sünder. Darum habe ich all dies zum Nutzen der Welt getan.“

omityuktvā hariratha taṃ natvā samatiṣṭata / atha te gautamagṛhaṃ prāptā devarṣayastadā

„Om“ sprechend, verneigte sich Hari darauf vor ihm und blieb stehen. Da waren die Götter und Weisen zum Hause Gautamas gelangt.

sarve pūjāmatho cakrurdevadevāya śūline / devo hanūmatā sārddhvaṃ gāyannāste munīśvara

Alle vollzogen dann Verehrung für den Gott der Götter, den Dreizackträger; der Gott verweilte, zusammen mit Hanumān, singend, o Herr der Weisen.

pañcākṣarīṃ mahāvidyāṃ sarve eva tadājapan / hanumatkaramālaṃbya devābhyāṃ saṃgato haraḥ

Alle murmelten damals die Fünfsilben-Großweisheit; Hara, die Hand Hanumāns haltend, war mit den beiden Göttern vereint.

ekaśayyāsamāṃsīnau tāvubhau devadaṃpatī / gāyannāste ca hanumāṃstuṃburupramukhāstathā

Auf einem Lager zusammen saßen die beiden, das göttliche Paar; und Hanumān verweilte singend, ebenso Tumburu und die anderen voran.

nānāvidhavilāsāṃśca cakāra parameśvaraḥ / āhūya pārvatīmīśa idaṃ vākyamuvāca ha

Und der Höchste Herr vollführte mancherlei Liebesspiele; der Herr rief Pārvatī herbei und sprach fürwahr dieses Wort:

racayiṣyāmi dhaṃmillamehi matpurataḥ śubhe / devyāha na ca yuktaṃ tadbharttrā śuśrūṣaṇaṃ striyaḥ

„Ich werde dir den Haarknoten flechten – komm vor mich, du Holde!“ Die Göttin sprach: „Das schickt sich nicht, dass der Gatte der Gattin solchen Dienst erweist –

keśaprasādhanakṛtāvanarthāntaramāpatet / keśaprasādhane deva tattvaṃ sarvaṃ na cepsitam

Beim Herrichten der Haare könnte ein anderes Missgeschick eintreten. Beim Herrichten der Haare, o Gott, ist die ganze Sache nicht wünschenswert für dich zu tun.“

[?: Sinn von „tattvaṃ sarvaṃ na cepsitam“ knapp formuliert; sinngemäß übersetzt.]

atha bandhekṛte paścādaṃsaprāntapramārjanam / tataścaramasaṃlagna keśapuṣpādimārjanam

Nach dem Binden der Haare aber sodann das Abstreifen am Rand der Schulter; danach das Entfernen der an der Kleidung haftenden Haare, Blüten und dergleichen –

etasminvartamāne tu mahātmāno yadāgaman / tadā kimuttaraṃ vācyaṃ tava devādivandita

während dies aber vor sich ginge, wenn nun die hochbeseelten Weisen kämen – was für eine Antwort wäre dann zu geben, du von Göttern und anderen Verehrter?“

nāyānti cedatha vibho bhītirnāśamupaiṣyati / evaṃ hi bhāṣamāṇāṃ tāṃ kareṇākṛṣya śaṅkaraḥ

Und wenn sie nicht kämen, o Herr, würde die Furcht ohnehin vergehen.“ Während sie so sprach, zog Śaṅkara sie mit der Hand heran

svorvoḥ saṃsthāpayitvaiva visrasya kacabandhanam / vibhajya ca karābhyāṃ sa prasasāra nakhairapi

und setzte sie auf seinen eigenen Schenkeln nieder; er löste die Haarbindung, teilte das Haar mit beiden Händen und fuhr auch mit den Nägeln hindurch.

viṣṇudattāṃ pārijātasrajaṃ kacagatāmapi / kṛtvā dhaṃmillamakarodatha mālāṃ karāgatām

Den von Viṣṇu geschenkten Pārijāta-Blütenkranz, der auch im Haar lag, flocht er in den Haarknoten, und sodann auch den in seiner Hand befindlichen Kranz.

mallikāsrajamādāya babandha kacabandhane / kalpaprasūnamālāṃ ca brahmadattāṃ maheśvaraḥ

Er nahm einen Jasminblütenkranz und band ihn in die Haarbindung; und den von Brahmā geschenkten Kranz aus den Blüten des Kalpa-Baumes, der Große Herr,

pārvatīvasane gūḍhagandhāḍhye ca samādadāt / athāṃsapṛṣṭha saṃlagnamārjanaṃ kṛtavān vibhuḥ

legte er in Pārvatīs Gewand, das reich an verborgenem Duft war; dann vollzog der Mächtige das Abstreifen dessen, was an Schulter und Rücken haftete.

ślathannīveradho devyā vastraveṣṭādadhogataḥ / kimidaṃ devi cetyuktvā nīvībandhaṃ cakāra ha

Der untere Gewandknoten der Göttin löste sich, unterhalb der Kleiderumhüllung herabgleitend; „Was ist das, o Göttin?“, so sprechend, band er fürwahr den Gewandknoten wieder.

nāsābhūṣaṇametatte satyameva vadāmi te / tataḥ prāha śivā śaṃbhuṃ smitvā parvatanandinī

„Dieser Schmuck steht dir wohl an, wahrlich sage ich dir das.“ Da sprach Śivā, die Bergestochter, lächelnd zu Śambhu:

[?: Bezug von „nāsābhūṣaṇam“ (Nasenschmuck) im unmittelbaren Kontext (Gewandknoten) unklar; wörtlich übersetzt.]

aho tvanmandire śaṃbho sarvavastu samṛddhimat / pūrvameva mayā sarvaṃ jñātaprāyamabhūtkila

„Ach, in deinem Hause, o Śambhu, ist alles reichlich vorhanden! Schon zuvor war mir fürwahr fast alles bekannt –

sarvadraviṇasaṃpattirbhūṣaṇaikhagamyate / śiro vibhūṣitaṃ deva brahmaśīrṣasya mālayā

der ganze Reichtum an Besitz erschließt sich einzig durch deinen Schmuck: dein Haupt, o Gott, ist geschmückt mit der Girlande aus Brahmās Haupt,

[?: „bhūṣaṇaikhagamyate“ ist unklar überliefert; als „bhūṣaṇair eva gamyate“ (erschließt sich einzig durch den Schmuck) gedeutet.]

narakasya tathā mālā vakṣasthalavibhūṇam / śeṣaśca vāsukiścaiva saviṣau tava kaṅkaṇau

ebenso ist die Girlande aus dem Schädel Narakas der Schmuck deiner Brust; und Śeṣa sowie Vāsuki, beide giftig, sind deine Armreifen,

diśoṃ'baraṃ jaṭāḥ keśā bhasita cāṅgarāgakam / mahokṣo vāhanaṃ gotraṃ kulaṃ cājñātameva ca

die Himmelsrichtungen sind dein Gewand, die verfilzten Locken dein Haar, Asche deine Körpersalbe; ein großer Stier ist dein Reittier – und dein Stamm, deine Familie sind gänzlich unbekannt,

jñāyete pitarau naiva virūpākṣaṃ tathā vapuḥ / evaṃ vadantīṃ girijāṃ viṣṇuḥ prāhātikopanaḥ

auch deine Eltern kennt man nicht, ebenso ist deine Gestalt ungestaltet!“ Als die Bergestochter so sprach, sprach Viṣṇu, sehr zornig geworden:

kimarthaṃ nindasedevi devadevaṃ jagatpatim / duṣprāṇā na priyā bhadre tava nūnamasaṃyamāt

„Wozu, o Göttin, tadelst du den Gott der Götter, den Herrn der Welt? Deine Lebenskraft ist böswillig, nicht liebevoll, du Gute, gewiss aus mangelnder Selbstbeherrschung.

yatreśanindanaṃ bhadre tatra no maraṇavratam / ityuktvātha nakhābhyāṃ hi hariśchettuṃ śiro gataḥ

Wo, du Gute, Tadel gegen den Herrn geschieht, dort gilt für uns das Todesgelübde.“ So sprechend, ging Hari darauf, mit den Nägeln, um ihr das Haupt abzuschneiden.

maheśastatkaraṃ gṛhya prāha mā sāhasaṃ kṛthāḥ / pārvatīvacanaṃ sarvaṃ priyaṃ mama na cāpriyam

Der Große Herr ergriff dessen Hand und sprach: „Begehe keine Gewalttat! Pārvatīs Worte sind mir allesamt lieb, nicht unlieb.

mamāpriyaṃ hṛṣīkeśa kartuṃ yatkiñcidiṣyate / omityuktvātha bhagavāṃstūṣṇīṃbhūto 'bhavaddhvariḥ

Was auch immer dir zu tun beliebt, o Hṛṣīkeśa, mag geschehen, auch wenn es mir unlieb wäre.“ „Om“ sprechend, ward der erhabene Hari darauf still.

hanumānatha devāya vyajñāpayadidaṃ vacaḥ / arthayāmi viniṣkāmaṃ mama pūjāvrataṃ tathā

Da trug Hanumān dem Gott dieses Wort vor: „Ich erbitte, frei von Begehren, ebenso die Erlaubnis für mein Verehrungsgelübde –

pūjārthamapyahaṃ gacche māmanujñātumarhasi / tacchratvā śaṅkaro devaḥ smitvā prāha vapīśvaram

auch möchte ich zur Verehrung gehen – du sollst mir die Erlaubnis geben.“ Als der Gott Śaṅkara dies vernommen hatte, sprach er lächelnd zum Herrn der Affen:

[?: „vapīśvaram“ vermutlich verderbt für „kapīśvaram“ (den Herrn der Affen).]

kasya pūjā kva vā pūjā kiṃ puṣpaṃ kiṃ dalaṃ vada / ko guruḥ kaśca mantraste kīdṛśaṃ pūjana tathā

„Wessen Verehrung, oder wo geschieht die Verehrung? Welche Blume, welches Blatt – sag es! Wer ist dein Lehrer, und welcher ist dein Mantra, und wie ist deine Verehrung?“

evaṃ vadati devaiśe hanumānnītisaṃyutaḥ / vepamānasamastāṅga stotumevaṃ pracakrame

Als der Herr, der Gott, so sprach, begann Hanumān, der der rechten Sitte kundig war, an allen Gliedern zitternd, so ein Loblied anzustimmen:

namo devāya mahate śaṅkarāyāmitātmane / yorine yogadhātre ca yogināṃ gurave namaḥ

„Verehrung dem großen Gott Śaṅkara, dem von unermesslichem Wesen; dem Yogin, dem Erhalter des Yoga, und dem Lehrer der Yogins Verehrung!

yogagamyāya devāya jñānināṃ pataye namaḥ / vedānāṃ pataye tubhyaṃ devānāṃ pataye namaḥ

dem durch Yoga erreichbaren Gott, dem Herrn der Erkennenden, Verehrung! Dir, dem Herrn der Veden, dem Herrn der Götter, Verehrung!

dhyānāya dhyānagamyāya dhyātṝṇāṃ gurave namaḥ / aṣṭamūrte namastubhyaṃ paśūnāṃ pataye namaḥ

der Meditation, dem durch Meditation Erreichbaren, dem Lehrer der Meditierenden Verehrung! Dir, dem Achtgestaltigen, Verehrung; dem Herrn der Seelenherden Verehrung!

aṃbakāya trinetrāya somasūryāgnicakṣuṣe / subhṛṅgarājadhattūradroṇapuṣpapriyasya te

dem Ambaka, dem Dreiäugigen, dessen Augen Mond, Sonne und Feuer sind; dir, dem die Bhṛṅgarāja-, Dhattūra- und Droṇa-Blüten lieb sind,

bṛhatīpūga punnāgacapakādipriyāya ca / namaste 'stu namaste 'stu bhūya eva namonamaḥ

und dem die Bṛhatī-, Pūga-, Punnāga-, Campaka- und andere Blüten lieb sind – Verehrung sei dir, Verehrung sei dir, und immer wieder Verehrung über Verehrung!“

śivo harimatha prāha mā bhaiṣīrvada me 'khilam / tatastyaktvā bhayaṃ prāha hanumān vākyakovidaḥ

Da sprach Śiva zum Affen: „Fürchte dich nicht, sag mir alles!“ Darauf, die Furcht ablegend, sprach der wortkundige Hanumān:

[?: „harim“ hier im Sinn von ‚Affe‘ (ein weiterer Wortsinn von hari) auf Hanumān bezogen.]

śivaliṅgārcanaṃ kāryaṃ bhasmoddhvūlitadehinā / divā saṃpāditaistaiyaiḥ puṣpādyairapi tādṛśaiḥ

„Die Verehrung des Śivaliṅga ist von dem zu vollziehen, dessen Körper mit Asche bestreut ist, mit solchen Materialien – Blumen und dergleichen –, die tagsüber beschafft wurden,

deva vijñāpayiṣyāmi śivapūjavidhiṃ śubham / sāyaṅkāle tu saṃprāpte aśiraḥsnānamācaret

O Gott, ich will dir die heilvolle Vorschrift der Śiva-Verehrung darlegen: Wenn die Abendzeit gekommen ist, vollziehe man ein Bad ohne das Haupt zu benetzen,

kṣālitaṃ vasanaṃ śuṣkaṃ dhṛtvācamya triranyadhīḥ / atha bhasma samādāya āgneyaṃ snānamācaret

nachdem man ein gewaschenes, trockenes Gewand angelegt und dreimal, mit auf Śiva gerichtetem Sinn, die rituelle Mundspülung vollzogen hat; dann, Asche nehmend, vollziehe man das Aschebad.

praṇavena samāmantrya aṣṭavāramathāṃpi vā / pañcākṣareṇa mantreṇa nāmnā vā yena kenacit

nachdem man sie mit der Silbe Oṃ besprochen hat, achtmal, oder auch mit dem Fünfsilbenmantra, oder mit irgendeinem anderen Namen,

saptābhimantritaṃ bhasma darbhapāṇiḥ samāharet / īśānaḥ sarvavidyānāmuktvā śirasipātayet

Die siebenmal besprochene Asche nehme man, den Darbha-Halm in der Hand; nachdem man „Īśāna aller Wissenschaften“ gesprochen hat, lasse man sie auf das Haupt fallen,

tatpuruṣāya vidmahe mukhe bhasma prasecayet / aghorebhyo 'tha ghorebhyo bhasma vakṣasi nikṣipet

mit „Tatpuruṣāya vidmahe“ besprenge man das Gesicht mit Asche; mit „Aghorebhyaḥ“ und „Ghorebhyaḥ“ lege man Asche auf die Brust,

vāmadevaya namaḥ iti guhyasthāne vinikṣipet / sadyojātaṃ prapadyāmi nikṣipedatha pādayoḥ

mit „Vāmadevāya namaḥ“ lege man Asche an die verborgene Stelle; mit „Sadyojātaṃ prapadyāmi“ lege man sie dann an die Füße,

uddhvūlayetsamastāṅgaṃ praṇavena vicakṣaṇāḥ / traivarṇikānāmuditaṛ snānādividhiruttamaḥ

mit der Silbe Oṃ bestreue der Kundige den ganzen Körper. Dies ist die für die drei oberen Kasten verkündete, vortreffliche Vorschrift für Bad und dergleichen –

śūdrādīnāṃ pravakṣyāmi yaduktaṃ guruṇā tatho / śiveti padamuñcārya bhasma saṃmantrayetsudhīḥ

für die Śūdras und andere werde ich nun verkünden, was vom Lehrer so gesagt wurde: Der Kluge spreche das Wort „Śiva“ aus und besprech damit die Asche,

sapta vāramathādāya śivāyeti śirasyatha / śaṅkarāya mukhe proktaṃ sarvajñāya hṛdi kṣipet

und nehme sie sodann siebenmal; mit „Śivāya“ dann auf das Haupt, mit „Śaṅkarāya“ auf das Gesicht bezogen, mit „Sarvajñāya“ lege man sie auf das Herz,

sthāṇave nama ityuktvā mukhe cāpi svayaṃbhuve / uccārya pādayoḥ kṣiptvā bhasma śuddhvamataḥ param

mit „Sthāṇave namaḥ“ auch auf das Gesicht bezogen gesprochen, mit „Svayaṃbhuve“ aussprechend, lege man sie auf die Füße; danach ist die Asche gereinigt,

namaḥ śivāyetyuccārya sarvāṅgoddhvūlanaṃ smṛtam / prakṣālya hastāvācamya darbhapāṇiḥ samāhitaḥ

mit „Namaḥ Śivāya“ ausgesprochen ist das Bestreuen aller Glieder überliefert; nachdem man die Hände gewaschen und die Mundspülung vollzogen hat, den Darbha-Halm in der Hand, gesammelten Sinnes,

darbhābhāve suvarṇaṃ syāttadabhāve gavālukāḥ / tadabhāve tu dūrvāḥ syustadabhāve tu rājatam

In Ermangelung von Darbha-Gras nehme man Gold, in dessen Ermangelung Gavāluka-Gras; in dessen Ermangelung aber Dūrvā-Gras, in dessen Ermangelung aber Silber,

saṃdhyopāstiṃ japaṃ devyāḥ kṛtvā devagṛhaṃ vrajet / devavedīmatho vāpi kalpitaṃ sthaṇḍilaṃ tu vā

nachdem man die Abendandacht und das Murmeln des Mantras der Göttin vollzogen hat, gehe man zum Gotteshaus – zum Altar des Gottes, oder auch zu einem bereiteten Opferplatz,

mṛṇmayaṃ kalpitaṃ śuddhūṃ padmādiracanāyutam / cāturvarṇakaraṃ gaiśca śvetenaikena vā punaḥ

aus Ton bereitet, rein, mit einer Anordnung von Lotusblüten und dergleichen versehen, in vierfarbiger Ausführung, oder wiederum mit nur einer weißen Farbe,

vicitrāṇi ca padmāni svastikādi tathaiva ca / utpalādigadāśaṅkhatriśūlaḍamarūṃstathā

und bunte Lotusblüten, ebenso auch Svastika und dergleichen, blaue Lotusblüten und dergleichen, Keule, Muschelhorn, Dreizack und Ḍamaru-Trommel, ebenso –

śaroktapañcaprāsādaṃ śivaliṅgamathaiva ca / sarvakāmaphalaṃ vṛkṣaṃ kulakaṃ kolakaṃ tathā

den in der Überlieferung genannten Fünfgeschoss-Tempel, sowie auch das Śivaliṅga, den alle Wünsche erfüllenden Baum, das Kulaka- und ebenso das Kolaka-Zeichen –

ṣaṭkoṇaṃ ca trikoṇaṃ ca navakoṇamathāpi vā / koṇe dvādaśakāndolāpādukāvyajanāni ca

und das Sechseck, das Dreieck, oder auch das Neuneck – in den Winkeln zwölffach, Schaukel, Sandalen und Fächer,

cāmaracchattrayugalaṃ viṣṇubrahmādikāṃstathā / cūrṇaiviracayedvedyāṃ dhīmāndevālaye 'pi vā

das Paar von Wedel und Schirm, ebenso Viṣṇu, Brahmā und die anderen – der Kluge zeichne dies mit Pulver auf dem Altar, oder auch im Gotteshaus,

yatrāpi devapūjā syāt tatraivaṃ kalpayedbudhaḥ / svahastaracitaṃ mukhyaṃ krītaṃ caiva tu madhyamam

wo auch immer Gottesverehrung stattfindet, dort bereite der Kundige es so vor. Das mit eigener Hand Gefertigte ist das Vorzüglichste, das Gekaufte aber mittelmäßig,

yācitaṃ tu kaniṣṭaṃ syādbalātkāramatho 'dhamam / arheṣu yattvanarheṣu balātkārāttu niṣphalam

das Erbettelte aber sei das Geringste, das mit Gewalt Genommene aber das Niedrigste; was aber bei den Unwürdigen mit Gewalt genommen wird, das ist fruchtlos.

raktaśālijapāśāṇakalamāsitaraktakaiḥ / tandulairvīhimātrotthaiḥ kaṇaiścaiva yathākramam

mit rotem Śāli-Reis, Japā-blütenfarbenem, Aśāṇa-, Kalama-Reis, schwarzem und rotem Reis, mit Reiskörnern, die aus bloßem Reis entstanden, und mit Bruchkörnern, der Reihe nach –

[?: Die botanische Reihung der Reissorten ist im Einzelnen unsicher.]

uttamairmadhyamaiścaiva kaniṣṭhairadhamaistathā / padmādisthāpanaireva tatsamyagyāgamācaret

mit den besten, den mittleren, den geringsten und ebenso den niedrigsten Reissorten, einzig durch das Aufstellen von Lotusfiguren und dergleichen, vollziehe man jenes Opfer vollständig richtig.

prāguttaramukho vāpi yadi vā prāṅmukho bhavet / āsanaṃ ca pravakṣyāmi yathādṛṣṭaṃ yathā śrutam

Nach Nordosten gewandt, oder auch, wenn man will, nach Osten gewandt, möge man sein. Und den Sitz werde ich verkünden, wie er gesehen und wie er überliefert wurde:

kauśaṃ cārmaṃ cailatalpe dāravaṃ tālapatrakam / kāṃbalaṃ kāñcanaṃ caiva rājataṃ tāmrameva ca

Ein Sitz aus Kuśa-Gras, Leder, Stoffpolster, Holz, Palmblatt, Wollstoff, ebenso Gold, Silber, ebenso auch Kupfer,

gokarīpārkajairvāpi hyāsanaṃ parikalpayet / vaiyāghraṃ rauravaṃ caiva hāriṇa mārgameva ca

oder auch aus Gokarī- oder Pārkaja-Fasern bereite man fürwahr den Sitz; aus Tigerfell, aus Ruru-Antilopenfell, ebenso auch aus Rehfell,

[?: Die Bezeichnung „gokarīpārkaja“ (Materialart) ist botanisch unsicher.]

cārmaṃ caturvidhaṃ jñeyamatha bandhukameva ca / yathāsaṃbhavameteṣu hyāsanaṃ parikalpayet

Das lederne Sitzmaterial ist als vierfach zu erkennen, sowie auch aus Bandhuka-Blüten; je nach Verfügbarkeit bereite man fürwahr unter diesen den Sitz.

kṛtapadmāsano vāpi svastikāsana eva ca / darbhabhasmasamāsīnaḥ prāṇānāyamya vāgyantaḥ

Im Lotossitz sitzend, oder auch im Svastika-Sitz, auf Darbha-Gras und Asche sitzend, den Atem beherrschend, schweigend,

tāvatsa devatārūpo dhyānaṃ cāntaḥ samācaret / śikhānte dvādaśāṅgulye sthitaṃ sūkṣmatanuṃ śivam

so lange vollziehe er, von der Gestalt der Gottheit, innerlich die Meditation: den feingestaltigen Śiva, der am Ende der Scheitellocke, zwölf Fingerbreit darüber, weilt,

antaścarantaṃ bhūteṣu guhāyāṃ viśvatomukham / sarvābharaṇasaṃyuktamimādiguṇānvitam

der in den Wesen innerlich wandelt, in der Höhle weilt, allseits das Antlitz gewandt, mit allem Schmuck versehen, mit dieser und weiteren Eigenschaften ausgestattet,

dhyātvā taṃ dhārayeñcitte taddīptyā pūrayettanum / tayā dīptyā śarīrasthaṃ pāpaṃ nāśamupāgatam

nachdem man ihn so meditiert hat, halte man ihn im Herzen fest und erfülle den Körper mit seinem Glanz; durch diesen Glanz geht die im Körper befindliche Sünde zugrunde,

svarṇapādairasaṃparkādraktaṃ śvetaṃ yathā bhavet / taddvādaśadalāvṛttamaṣṭa pañca trireva vā

wie es durch Berührung oder Nicht-Berührung mit Goldfäden rot oder weiß werden mag – jenes, umgeben von zwölf Blütenblättern, oder acht, fünf, oder auch drei,

[?: Sinn von „svarṇapādairasaṃparkād“ (Berührung/Nicht-Berührung durch „Goldfäden/-füße“) unsicher; wörtlich wiedergegeben.]

parikalpyāsanaṃ śuddhavaṃ tatra liṅgaṃ nidhāya ca / guhāsthitaṃ maheśānaṃ rliṅgeśaṃ cintayetthā

nachdem man den reinen Sitz bereitet und dort das Liṅga niedergelegt hat, denke man sich so den in der Höhle weilenden Großen Herrn, den Herrn des Liṅga.

śodhite kalaśe toyaṃ śodhitaṃ gandhavāsitam / sugandhapuṣpaṃ nikṣipya prāṇavenābhimantritam

In ein gereinigtes Gefäß gebe man gereinigtes, mit Duftstoff parfümiertes Wasser; nachdem man wohlriechende Blüten hineingegeben hat, mit der Silbe Oṃ besprochen,

prāṇāyāmaśca praṇavaḥ śūdreṣu na vidhīyate / prāṇāyāmapade dhyānaṃ śivetyoṅkāramantritam

und die mit der Silbe Oṃ verbundene Atemzurückhaltung ist bei den Śūdras nicht vorgeschrieben; an die Stelle der Atemzurückhaltung tritt die Meditation, mit dem Wort „Śiva“ anstelle der Oṃ-Silbe besprochen,

gandhapuṣpākṣatādīni pūjādravyāṇi yāni ca / tāni sthāpya samīpe tu tataḥ saṃkalpa mācaret

Duftstoff, Blumen, ungeschälter Reis und was sonst an Verehrungsmaterialien nötig ist – nachdem man dies in der Nähe aufgestellt hat, vollziehe man danach den Entschluss:

śivapūjāṃ kariṣyāmi śivatuṣṭyarthameva ca / iti saṃkalpayitvā tu tata āvāhanādikam

„Ich werde die Śiva-Verehrung vollziehen, einzig zum Zweck von Śivas Wohlgefallen.“ Nachdem man so den Entschluss gefasst hat, vollziehe man danach die Anrufung und das Übrige,

kṛtvā tu snānaparyantaṃ tataḥ snānaṃ prakalpayet / namastetyādimantreṇa śatarudravidhānataḥ

bis hin zur Waschung vollziehend; danach bereite man die Waschung vor, mit dem mit „Namaste“ beginnenden Mantra, nach der Vorschrift des Śatarudriya,

avicchinnā tu yā dhārā muktidhāreti kīrtitā / tayā yaḥ snāpayenmāṃsa japacudramukhāṃśca cā

Der ununterbrochene Strom aber, der „Erlösungsstrom“ genannt wird – wer mit ihm badet …

[?: Die zweite Vershälfte („tayā yaḥ snāpayenmāṃsa japacudramukhāṃśca cā“) ist im überlieferten Text stark verderbt; der Sinn bleibt unsicher, hier nur andeutungsweise wiedergegeben.]

ekavāraṃ trivāraṃ ca pañca sapta navāpi vā / ekādaśa tathā vāramathaikādaśadhānvitam

einmal, oder dreimal, fünfmal, siebenmal, oder auch neunmal, ebenso elfmal, oder auch elffach vervielfacht,

muktisnānamidaṃ jñeyaṃ māsaṃ mokṣapradāyakam / śaivayāvidyayā snānaṃ kevalaṃ praṇavena vā

dieses Bad ist als „Erlösungsbad“ zu erkennen, das binnen eines Monats Erlösung gewährt; oder das Bad geschehe mit der Śaiva-Wissenschaft, oder einzig mit der Oṃ-Silbe,

mṛṇyayairnālikerasya śakalaiścormibhistathā / kāṃsyena muktāśuktyā ca puṣpādikesareṇa vā

mit tönernen Gefäßen, oder mit Kokosnuss-Schalen, ebenso mit Muschelschalen, mit Bronze, mit einer Perlmuschel, oder mit Blüten und Blütenstaub,

snāpayeddevadeveśaṃ yathāsaṃbhavamīritaiḥ / śṛṅgasya ca vidhiṃ vakṣye snānayogyaṃ yathā bhavet

bade man den Gott der Götter, je nach Verfügbarkeit, mit den genannten Mitteln. Und ich werde die Vorschrift für das Bad mit dem Horn verkünden, wie sie zum Baden geeignet sei:

pūrvamantastu saṃśodhya bahirantastu śodhayet / sugrigdhaṃ laghu kṛtvātha nāṅgaṃ chindyātkathañcana

Zuerst reinige man das Innere, dann reinige man auch das Äußere; nachdem man es gut geglättet und leicht gemacht hat, möge man das Glied auf keine Weise beschädigen.

[?: „sugrigdhaṃ“ ist unklar überliefert; probeweise als „sugṛddhaṃ“ (gut geglättet) gedeutet.]

nīcaikadeśavinyastadvāradroṇyā suhṛttayā / kṛśānuyuktaṃ snānaṃ tu devāya parikalpayet

An einer niedrig gelegenen Stelle, mit einer wohlgesinnten Rinne an der Öffnung versehen, bereite man für den Gott das mit Feuer verbundene Bad.

[?: Der genaue technische Sinn (Konstruktion der Bade-Rinne) ist unsicher wiedergegeben.]

evaṃ gavayaśṛṅgasya jalapūrtirathocyate / dvāre niṣiddhalohārddhasaṃdhidvārāsamanvite

So wird sodann die Wasserfüllung des Wildrind-Horns beschrieben – an der Öffnung, die nicht mit verbotenem Metall an der halben Fuge versehen ist,

yogavakraṃ nāgadaṇḍaṃ nāgākāraṃ prakalpaṃyet / phalasthāne tu caṣakaṃ daṇḍena samarandhrakam

einen kunstvoll gebogenen Schlangenstab, schlangenförmig gestaltet, bereite man; an der Stelle der Spitze aber einen Becher, mit dem Stab von gleicher Öffnung versehen,

tatraiva pātayettoyaṃ mūrddhvayantraghaṭe sthitam / pātayedatha cānyena vāmenaiva kareṇa vā

dorthinein lasse man das Wasser fallen, das im oben befindlichen Mechanismus-Gefäß ist; man lasse es fließen, auf andere Weise, oder auch mit der linken Hand,

muktidhārā kṛtā tena pavitra pāpanāśanam / evaṃ saṃsnāpya deveśaṃ pañcagavyaistathaiva ca

durch dieses Verfahren wird ein reiner, sündenvernichtender Erlösungsstrom bewirkt. Nachdem man so den Gott der Götter gebadet hat, ebenso auch mit den fünf Kuh-Produkten,

pañcāmṛtairatha snāpya madhuratritayena ca / vibhūṣya bhūṣaṇairdevaṃ punaḥ snāpyamaheśvaram

und dann mit den fünf Nektar-Substanzen gebadet, ebenso mit der Dreiheit süßer Stoffe; nachdem man den Gott mit Schmuck geschmückt hat, bade man den Großen Herrn danach noch einmal,

śītopacāraṃ kṛtvātha tata ācamanādikam / vastraṃ tathopavītaṃ ca gandhadravyakameva ca

nachdem man den kühlenden Dienst dargebracht hat, danach die Mundspülung und das Übrige; Gewand, ebenso die heilige Schnur und auch Riechstoffe –

karpūramagaruṃ cāpi pāṭīramathavā bhavet / ubhayamiśritaṃ cāpi śivaliṅgaṃ prapūjayet / kṛtsnaṃ pīṭhaṃ gandhapūrṇaṃ yadvā vibhavasārataḥ / tūṣṇīmathopacāraṃ vā kālīyaṃ puṣpameva ca

Kampfer, auch Aloeholz, oder es sei auch Sandelholz, oder beides vermischt – damit verehre man das Śivaliṅga; die ganze Sitzplatte mit Duftstoff gefüllt, je nach dem Maß des eigenen Vermögens; oder man vollziehe den Dienst schweigend, oder mit Kālīya-Blüten,

śrīpannamarucityājyaṃ yathāśaktakhilaṃ yathā / anekadravyadhūpaṃ ca guggulaṃ kevalaṃ tathā

wohlriechendes, geschmolzenes Ghee, entsprechend dem gesamten eigenen Vermögen; Räucherwerk aus vielerlei Stoffen, oder ebenso allein Guggul-Harz,

[?: „śrīpannamarucityājyaṃ“ ist unklar überliefert; sinngemäß als ‚wohlriechendes, geschmolzenes Ghee‘ gedeutet.]

kapilāghṛtasaṃyuktaṃ sarvadhūpaṃ praśasyate / dhūpaṃ datvā yathāśakti kapilāghṛtadīpakān

mit dem Ghee der hellbraunen Kuh verbunden, wird jedes Räucherwerk als vortrefflich gepriesen. Nachdem man Räucherwerk entsprechend dem Vermögen dargebracht hat, bringe man Lampen mit dem Ghee der hellbraunen Kuh dar,

athavā pūjāmātreṇa dīpāndatvopahārakam / naivedyamupapannaṃ ca datvā puṣpasamanvitam

oder auch mittels bloßer Verehrung, nachdem man Lampen und die Opfergabe dargebracht hat; nachdem man die geziemende, mit Blüten versehene Opferspeise dargebracht hat,

mukhaśuddhiṃ tataḥ kṛtvā dattvā tāṃbūlamādarāt / pradakṣiṇanamaskārau pūjaivaṃ hi samāpyate

nachdem man danach die Mundreinigung vollzogen und ehrerbietig den Betel dargebracht hat, vollziehe man Umwandlung und Verneigung; so nämlich wird die Verehrung vollendet.

gītyaṅgapañcakaṃ paścāttāni vijñāpayāmi te / gītirvādyaṃ purāṇaṃ ca nṛtyaṃ hāsoktireva ca

Danach werde ich dir die fünf Glieder des Gesangs verkünden: Gesang, Instrumentalmusik, Purāṇa-Rezitation, Tanz, und auch heitere Rede,

nīrājanaṃ ca puṣpāṇāmañjaliścākhilārpaṇam / kṣamāpanaṃ codrasanaṃ proktaṃ pañcopacārakam

und die Lichtschwenkung; und das Darbringen der Blüten mit gefalteten Händen, sowie die gänzliche Übereignung; das Erbitten von Nachsicht und die Lobpreisung sind als die fünf Dienstleistungen genannt.

bhūṣaṇaṃ ca tathā chatraṃ cāmaravyajane api / upavīta ca kaikaryaṃ ṣoḍaśānupacārakān

Schmuck, ebenso Schirm, Wedel und Fächer, sowie die heilige Schnur und weitere Dienstleistung – dies ergibt sechzehn Nebendienstleistungen,

dvātriṃśadupacāraistu yaḥ samārādhayecchivam / ekenāhnā samastānāṃ pātakānāṃ kṣayo bhavet

Wer aber mit den zweiunddreißig Dienstleistungen Śiva verehrt, dem wird an einem einzigen Tag die Vernichtung aller Sünden zuteil.

etacchrutvā hanumato vacanaṃ prāha śaṅkaraḥ / evametatkapiśreṣṭha yuduktaṃ pūjanaṃ mama

Als er dieses Wort Hanumāns vernommen hatte, sprach Śaṅkara: „So ist es, o Vortrefflichster der Affen, was du gesagt hast, ist meine Verehrung.

sārabhūtamahaṃ tubhyamupadekṣyāmi sāṃpratam / ārādhanaṃ yathāliṅge vistareṇa tvayoditam

Ich werde dir nun das eigentlich Wesentliche lehren – wie die Verehrung mittels des Liṅga, die du ausführlich dargelegt hast,

matpādayugalaṃ prārcya pūjāphalamavāpnuhi / tataḥ prāha kapiśreṣṭho devadevamumāpatim

so verehre mein Fußpaar und erlange die Frucht der Verehrung.“ Da sprach der Vortrefflichste der Affen zum Gott der Götter, dem Gemahl Umās:

guriṇā liṅgapūjaiva niyatā parikalpitā / tāṃ karomi purā deva paścāttvatpādapūjanam

„Von meinem Lehrer wurde einzig die Liṅga-Verehrung als beständig festgesetzt; diese vollziehe ich zuerst, o Gott, danach erst die Verehrung deiner Füße.

ityuktveśa namaskṛtya śivaliṅgārcanāya ca / sarasastīramāgatya kṛtvā saikatavedikām

So sprechend, den Herrn verehrend, ging er, um das Śivaliṅga zu verehren, zum Ufer des Sees und bereitete einen Sandaltar.

tālapatrairviracitamāsanaṃ paryakalpayat / prakṣālya pādau hastau ca samācamya samāhitaḥ

Er bereitete einen aus Palmblättern gefertigten Sitz; nachdem er Füße und Hände gewaschen und die Mundspülung vollzogen hatte, gesammelten Sinnes,

bhasmasnānamatho cakre punarācamya vāgyataḥ / devavedyāmatho cakre padmaṃ ca sumanoharam

vollzog er dann das Aschebad, spülte den Mund erneut, schweigend; er bereitete dann den Götteraltar und ein liebreizendes Lotusbild.

anantaraṃ tālapatre padmāsanagataḥ kapiḥ / prāṇānāyamya saṃnyasya śulkadhyānasamanvitaḥ

Danach, auf dem Palmblatt im Lotossitz sitzend, der Affe, den Atem beherrschend und die Gedanken niederlegend, der reinen Meditation hingegeben,

[?: „śulkadhyāna“ ist unklar überliefert; probeweise als „śuddhadhyāna“ (reine Meditation) gedeutet.]

praṇamya gurumīśānaṃ japannāsīdataḥ param / atha devāryanaṃ karttuṃ yatnamāsthitavānkapiḥ

nachdem er sich vor dem Lehrer, dem Herrn, verneigt hatte, saß er murmelnd; danach unternahm der Affe die Anstrengung, die Verehrung des Gottes zu vollziehen.

[?: „devāryanaṃ“ als „devārcanaṃ“ (Verehrung des Gottes) gelesen.]

palāśapatrapuṭakadvayānītajalaṃ śuci / śiraḥ kamaṇḍalugataṃ nidhāyāgninimantritam

In zwei Palāśa-Blatt-Behältern gebrachtes reines Wasser goss er in den Wasserkrug, mit Feuer besprochen,

[?: Genaue Bedeutung von „śiraḥ kamaṇḍalugataṃ“ unsicher; sinngemäß auf das Eingießen des Wassers in den Wasserkrug bezogen.]

āvāhanādi kṛtvātha snānaparyantameva ca / atha snāpayituṃ devamādāya karasaṃpuṭe

Nachdem er die Anrufung und das Übrige, bis hin zur Waschung, vollzogen hatte, nahm er dann, um den Gott zu baden, ihn in seine hohle Hand,

kṛtvā nirīkṣaṇaṃ devapīṭhaṃ no dṛṣṭavānkapiḥ / liṅgamātraṃ karagataṃ dṛṣṭvā bhītisamanvitaḥ

Nachdem er hingeblickt hatte, sah der Affe die Sitzplatte des Gottes nicht; als er nur das Liṅga in seiner Hand befindlich sah, ward er von Furcht ergriffen.

idamāha mahāyogī kiṃvā pāpaṃ mayā kṛtam / yadetatpīṭharahitaṃ śivaliṅgaṃ karasthitam

Der große Yogin sprach dies: „Welche Sünde habe ich wohl begangen, dass dieses Śivaliṅga, ohne Sitzplatte, nun in meiner Hand liegt?

mamādya maraṇaṃ siddhaṃ na pīṭhaṃ cāgamiṣyati / atha rudraṃ japiṣyāmi tadāyati maheśvaraḥ

Heute ist mein Tod gewiss, und die Sitzplatte wird nicht kommen. Nun will ich den Rudra-Mantra murmeln – dann wird der Große Herr kommen.“

iti niścitya manasā jajāpa śatarudriyam / yadā tu na samāyāto maheśo 'tha kapīśvaraḥ

So im Geiste entschlossen, murmelte er das Śatarudriya; als aber der Große Herr nicht kam, da war der Herr der Affen –

rudraṃ nyapātayadbhūmau vīrabhadraḥ samāgataḥ / kimarthaṃ rudyate bhadra rudite kāraṇaṃ vada

weinend zu Boden gesunken; Vīrabhadra kam herbei: „Wozu weinst du, Guter? Sag den Grund des Weinens!“

[?: „rudraṃ nyapātayat“ ergibt grammatisch keinen klaren Sinn; vermutlich verderbt für „rudan nyapatad“ (weinend fiel er).]

tacchrutvā prāha hanumānvīrabhadraṃ manogatam / pīṭhahīnamidaṃ liṅgaṃ paśya me pāpasaṃcayam

Als er dies vernommen hatte, sprach Hanumān zu Vīrabhadra, was ihm im Sinn lag: „Ohne Sitzplatte ist dieses Liṅga – sieh die Anhäufung meiner Sünde!“

vīrabhadrastataḥ prāha śrutvā kapisamīritam / yadi nāyāti pīṭhaṃ te liṅge mā sāhasaṃ kuru

Vīrabhadra sprach darauf, nachdem er des Affen Worte vernommen hatte: „Wenn die Sitzplatte für dich nicht kommt, begeh keine Gewalttat am Liṅga –

dāhayiṣyāmyahaṃ lokānyadi nāyāti pīṭhakam / paśya darśaya me liṅgaṃ pīṭhaṃ cātrāgataṃ na vā

ich werde die Welten verbrennen, wenn die Sitzplatte nicht kommt. Sieh, zeig mir das Liṅga – ob die Sitzplatte hier angekommen ist oder nicht!“

ata dṛṣṭvā vīrabhadro liṅge pīṭhamanāgatam / dagdhukāmo 'khilāṃllokānvīrabhadraḥ prātāpavān

Als Vīrabhadra gesehen hatte, dass am Liṅga die Sitzplatte nicht gekommen war, wollte der glutvolle Vīrabhadra alle Welten verbrennen.

analaṃ bhuvi cikṣepa kṣaṇāddagdhā mahī tadā / atha saptatalāndagdhvā punarūrddhvamavartata

Er warf Feuer auf die Erde; im Nu ward da die Erde verbrannt. Dann, nachdem er die sieben unteren Welten verbrannt hatte, wandte er sich wieder nach oben.

pañcorddhvalokānadahajjanalokanivāsinaḥ / lalāṭanetrasaṃbhūtaṃ nakhenādāya cānalam

Er verbrannte die fünf oberen Welten samt den Bewohnern der Janaloka; das aus seinem Stirnauge entstandene Feuer nahm er mit dem Nagel auf,

jaṃbīraphalasaṃkāśaṃ kṛtvā karatale vibhuḥ / tapaḥ satyaṃ ca saṃdagdhumudyato 'bhūnmunīśvaraḥ

und formte es, einer Zitrusfrucht gleich, auf seiner Handfläche, der Mächtige; er, der Herr der Weisen, machte sich bereit, auch die Sphären der Askese und der Wahrheit zu verbrennen.

tatastu munayo dṛṣṭvātapolokanivāsinaḥ / dagdhukāmaṃ vīrabhadraṃ gautamāśramamāgatāḥ

Da aber sahen die in der Tapoloka wohnenden Weisen, dass Vīrabhadra brennen wollte; sie kamen zur Einsiedelei Gautamas.

na dṛṣṭvā tatra deveśaṃ śaṅkaraṃ svātmani sthitam / astuvanbhaktisaṃyuktāḥ stotrairvedasamudbhavaiḥ

Da sie dort den Gott der Götter, Śaṅkara, der in sich selbst weilte, nicht sahen, priesen sie ihn, voller Hingabe, mit aus dem Veda entsprungenen Lobliedern:

oṃ vedavedyāya devāya tasmai śuddhaprabhācintyarūpāya kasmai / brahmādyadhīśāya sṛṣṭyādikartre,viṣṇupriyāyārtihṝntreṃ'takartre

Oṃ! Verehrung dem durch die Veden erkennbaren Gott, jenem von reinem Glanz, von unvorstellbarer Gestalt, dem Unfasslichen; dem Herrn über Brahmā und die anderen, dem Urheber der Schöpfung usw., dem Viṣṇu-Lieben, dem Entferner des Leids, dem Bezwinger des Todesgottes selbst,

[?: „kasmai“ hier offenbar als Anspielung auf den unbekannten, unnennbaren Gott (vgl. die vedische ‚Ka‘-Frage) zu verstehen; „'takartre“ als „antakartre“ (dem Bezwinger des Antaka/Todes) gelesen.]

namaste 'khilādhīśvarāyāṃbarāya namaste carasthāvaravyāpakāya / namo vedaguhyāya bhaktapriyāya namaḥ pākabhoktre makheśāya tubhyam

Verehrung dir, dem Herrn über alles, dem Himmelsgewandeten; Verehrung dir, dem alles Bewegliche und Unbewegliche Durchdringenden; Verehrung dem im Veda Verborgenen, dem den Ergebenen Lieben; Verehrung dir, dem Genießer der Opferspeise, dem Herrn der Opfer.

namaste śivāyādidevāya kurmo namo vyālayajñopavītapradhartne / namaste surābinduvarṣāpanāya trayīmūrtaye kālakālāya nātha

Verehrung erweisen wir dir, Śiva, dem Uranfänglichen Gott; Verehrung dem Träger der Schlange als heiliger Schnur; Verehrung dir, dem Bändiger des herabstürzenden Götterstroms, der Gestalt der drei Veden, dem Herrn der Zeit selbst, o Gebieter.

[?: „surābinduvarṣāpanāya“ vermutlich Anspielung auf Śiva als Gaṅgādhara, den Bändiger des herabstürzenden Götterstroms (Gaṅgā); wörtlich unsicher.]

dharitrīmarudvyomatoyenduvahniprabhāmaṇḍalātmāṣṭadhāmūrti dhartre / śivāyāśivaghnāya vīrāya bhūyātsadā naḥ prasanno jagannāthakejyaḥ

Dem Träger der Gestalt, die achtfach ist als Erde, Wind, Äther, Wasser, Mond, Feuer, Sonne und Glanz-Kreis; dem Heilvollen, dem Vernichter des Unheils, dem Helden – stets sei er uns wohlgesinnt, der vom Herrn der Welt Verehrte.

kalānāthabhālāya ātmā mahātmā mano hyagrayāno nirūpyo na vāgbhiḥ / jagajjāḍyavidhvaṃsanobhuktimuktipradaḥ stātprasannaḥ sadā śuddha kīrtiḥ

Dem, an dessen Stirn der Herr der Mondphasen ist; die Seele, die Große Seele, das Vorzüglichste des Geistes, durch Worte nicht darstellbar; der Vernichter der Trägheit der Welt, der Gewährer von Genuss und Erlösung – er, von reinem Ruhm, sei uns stets wohlgesinnt.

yataḥ saṃprasūtaṃ jagajjātamīśātsthitaṃ yena rakṣāvatā bhāvitaṃ ca / layaṃ yāsyate yatra vācāṃ vidūre sa vai naḥ prasanno 'stu kālatrayātmā

Aus dem die entstandene Welt hervorgegangen ist, durch den, den Beschützer, sie erhalten und bewahrt wird, in den sie eingehen wird – jenseits der Reichweite der Worte: er, der aus den drei Zeiten Bestehende, sei uns fürwahr wohlgesinnt.

yadārdi ca madhyaṃ tathāntaṃ na ke 'pi vijānanti vijñā api svānumānāḥ / sa vai sarvamūrtiḥ sadā no vibhūtyeprasanno 'stu kiṃ jñāpayāmo 'tra kṛtyam

Dessen Anfang, Mitte und ebenso Ende niemand kennt, auch nicht die Weisen, die auf eigene Schlussfolgerungen bauen – er, dessen Gestalt alles ist, sei uns stets durch seine Macht wohlgesinnt; was sollen wir hier noch kundtun, welche Aufgabe bleibt uns?

etāṃ stutimathākarṇya bhaganetrapradaḥ śivaḥ / viṣṇumāha munīnetānānayasva madantikam

Als Śiva, der Gewährer des Auges für Bhaga, dieses Loblied vernommen hatte, sprach er zu Viṣṇu: „Bring mir diese Weisen her, zu mir!“

atha viṣṇuḥ samāgatya tapolokanivāsinaḥ / munīnsāṃtvayya viśveśaṃ darśayāmāsa śaṅkaram

Da ging Viṣṇu hin, und, nachdem er die in der Tapoloka wohnenden Weisen besänftigt hatte, zeigte er ihnen den Herrn des Alls, Śaṅkara.

tānāha śaṅkaro vākyaṃ kimarthaṃ yūyamāgatāḥ / tapolokādbhūmilokaṃ munayo muktakilbiṣāḥ

Śaṅkara sprach zu ihnen das Wort: „Wozu seid ihr, aus der Tapoloka zur Erdenwelt, gekommen, ihr Weisen, von Sünde befreite?“

tacchrutvā śūlino vākyaṃ procuste munisattamāḥ / deva dvādaśalokānāṃ dṛśyante bhasmarāśayaḥ

Als sie das Wort des Dreizackträgers vernommen hatten, sprachen jene besten der Weisen: „O Gott, von den zwölf Welten sind nur noch Aschehaufen zu sehen –

sthitamekaṃ vanamidaṃ paśya tallokasaṃkṣayam / tacchrutvā giriśaḥ prāha tānmunīnūrddharetasaḥ

nur dieser eine Wald hier ist übriggeblieben – sieh jenen Weltenuntergang!“ Als Giriśa dies vernommen hatte, sprach er zu jenen Weisen, den Keuschen:

bhūrlokasya tu saṃdāhe pātālānāṃ tathaiva ca / sandeho nāsti munayaḥ sthitānāṃ no rahaḥsthale

„Was das Verbrennen der Erdenwelt betrifft, sowie ebenso der Unterwelten, so besteht kein Zweifel, ihr Weisen, für die, die an unserer verborgenen Stätte weilen –

ūrddhapañcakalokānāṃ dāhe saṃdeha eva naḥ / kathamaṅgāravṛṣṭiśca kathaṃ no vā mahādhvaniḥ

doch was das Verbrennen der fünf oberen Welten betrifft, so besteht für uns eben Zweifel – wie auch der Regen glühender Kohlen, und wie für uns das laute Getöse?“

tadākarṇya vibhorvākyaṃ śaṅkarasya munīśvarāḥ / procuḥ prāñjalayo devaṃ brahmādisurasaṃgatam

Als sie das Wort des mächtigen Śaṅkara vernommen hatten, sprachen die Herren der Weisen, mit gefalteten Händen, zu dem Gott, der von Brahmā und den anderen Göttern begleitet war:

bhītirasmākamadhunā vartate vīrabhadrataḥ / sa evāṅgāra vṛṣṭiṃ ca pipāsurapibadvibhoḥ

„Furcht besteht bei uns jetzt vor Vīrabhadra; er selbst, durstig, verursachte den Regen glühender Kohlen des Mächtigen –“

[?: Zusammenhang von „pipāsurapibadvibhoḥ“ (der Durstige trank des Mächtigen) im Wortlaut unklar; sinngemäß übersetzt.]

devo 'tha vīramāhūya kiṃ vīretyabravīdvacaḥ / vīro 'pyāha kaperliṅge pīṭhābhāvādidaṃ kṛtam

Der Gott rief darauf den Helden herbei und sprach das Wort: „Was, Held?“ Der Held aber sprach: „Weil am Liṅga des Affen die Sitzplatte fehlte, habe ich dies getan.“

tacchrutvāha śivo devo munīṃstānbhayavihvalān / kapeścittaṃ parijñātuṃ mayā kṛtamidaṃ dvijāḥ

Als er dies vernommen hatte, sprach der Gott Śiva zu jenen von Furcht überwältigten Weisen: „Um die Gesinnung des Affen zu erkennen, habe ich, o Brahmanen, dies getan –

mā bhaiṣṭa bhavatāṃ saukhyaṃ sadā saṃpādayāmyaham / ityuktvā tu yathāpūrvaṃ devadevaḥ kṛpānidhiḥ

fürchtet euch nicht, euer Wohlergehen bewirke ich stets.“ So sprechend, stellte der Gott der Götter, der Born des Mitleids, wie zuvor

dagdhānapyakhilāṃllokānpūrvataḥ śobhanānvibhuḥ / kalpayāmāsa viśvātmā vīrabhadramathābravīt

die gänzlich verbrannten Welten allesamt wieder her, so schön wie zuvor, der Mächtige, die Weltseele; und er sprach dann zu Vīrabhadra:

sādhu vatsa yato bhadraṃ bhaktānāmīhase sadā / tataste vipulā kīrtirloke sthāsyati śāśvatī

„Wohlgetan, mein Kind, da du stets das Wohlergehen der Ergebenen erstrebst; deshalb wird dein ausgedehnter Ruhm in der Welt ewig bestehen bleiben.“

ityuktvāliṅgya śirasi samāghrāya maheśvaraḥ / tāṃbūlaṃ vīrabhadrāya dattavānprītamānasaḥ

So sprechend, ihn umarmend, ihn am Haupt beriechend, gab der Große Herr, froh gestimmten Sinnes, Vīrabhadra Betel.

athāsau hanumānīpūjanaṃ kṛtavānyathā / samāptāyāṃ tu pūjāyāṃ hanumānprītamānasaḥ

Da vollzog jener Hanumān die Verehrung des Herrn, wie es vorgeschrieben war; nachdem aber die Verehrung vollendet war, ward Hanumān froh gestimmten Sinnes.

ekaṃ vanacaraṃ tatra gandharvaṃ savipañcakam / dadarśa tamathābhyāha vīṇā me dīyatāmiti

Er sah dort einen im Wald wandelnden Gandharva mit einer Vipañcī-Laute; ihn sprach er darauf an: „Gib mir die Laute!“

gandharvo 'pyāha na mayā tyājyā vīṇā priyā mama / mamāpīṣṭehaṃ gandharva vīṇetyāha kapīśvaraḥ

Der Gandharva aber sprach: „Nicht will ich meine geliebte Laute hergeben.“ „Auch mir ist sie begehrenswert, o Gandharva, die Laute!“, sprach der Herr der Affen.

yadā na datte gandharvo vallakīṃ kapaye priyām / tadā muṣṭiprahāreṇa gandharvaḥ pātitaḥ kṣitau

Als der Gandharva dem Affen die geliebte Laute nicht gab, da ward der Gandharva durch einen Faustschlag zu Boden geworfen.

vīṇāmādāya mahatīṃ svaratantusamanvitām / hanumānvānaraśreṣṭho gāyanprāgācchivāntikam

Die große Laute nehmend, mit wohlklingenden Saiten versehen, ging Hanumān, der Vortrefflichste der Affen, singend zu Śiva hin.

tato gānena mahatā prasādya jagadīśvaram / bṛhatīkusumaiḥ śuddhair devapādāvapūjayat

Danach, nachdem er den Herrn der Welt mit großem Gesang erfreut hatte, verehrte er die Füße des Gottes mit reinen Bṛhatī-Blüten.

tataḥ prasanno viśvātmā munīnāṃ sannidhau tadā / daityānāṃ devatānāṃ ca nṛpāṇāṃ śaṅkaro 'pi ca

Da, wohlgesinnt, die Weltseele, in Gegenwart der Weisen, der Daityas, der Götter und der Könige, auch Śaṅkara –

tasmai varamatha prādātkalpāntaṃ jīvitaṃ punaḥ / samullaṅghane śaktiṃ śāstrajñatvaṃ balonnatim

gewährte ihm sodann eine Gabe: Leben bis zum Ende des Kalpa, ferner die Kraft, jedes Hindernis zu überspringen, Kenntnis der Lehrschriften, und Erhöhung der Kraft.

evaṃ dattaṃ varaṃ prāpya maheśena mahātmanā / pratyakṣaṃ mama viprendra hanumānharṣamāgagataḥ

Nachdem er so die vom hochbeseelten Großen Herrn gewährte Gabe erlangt hatte, ward Hanumān, o Fürst der Brahmanen, leibhaftig vor mir, von Freude erfüllt.

samastabhūṣāsu ṣitāṅgaḥ svadīptirmadīkṛtadevadīptiḥ / prasannamūrtistaruṇaḥ śivāṃśaḥ saṃbhāvayāmāsa samastadevān

Mit allerlei Schmuck an den Gliedern geziert, von eigenem Glanz, der den Glanz der Götter übertraf, von heiterer Gestalt, jugendlich, ein Teil Śivas, ehrte er alle Götter.

[Anm.: Im Quelltext „ṣitāṅgaḥ“ statt metrisch vollständigem „bhūṣitāṅgaḥ“; als „bhūṣitāṅgaḥ“ gelesen.]

ājñapto hanumāṃstatra matsevāyai munīśvaraḥ / maheśenāhamapyenaṃ śaśimaulimavaimi ca

Hanumān, der Herr der Weisen, ward dort vom Großen Herrn zu meinem Dienst beauftragt; auch ich erkenne in ihm den Mondbekrönten.

kiṃ bahūktena viprarṣe yādṛśo vānareśvaraḥ / buddhau nyāye ca vai dhairye tādṛganyo 'sti na kvacit

Was soll vieles Reden, o Brahmanenweiser: wie der Herr der Affen ist, so ist an Verstand, an Gerechtigkeit und an Standhaftigkeit fürwahr kein anderer irgendwo.

iti te sarvamākhyātaṃ caritaṃ pāpanāśanam / paṭhatāṃ śṛṇvatāṃ caiva gaccha vipra yathāsukham

So ist dir die ganze sündentilgende Lebensgeschichte erzählt worden, für die, die sie lesen und hören; geh, o Brahmane, wie es dir beliebt.“

tacchrutvā rāmabhadrasya raghunāthasya dhīmataḥ / vacanaṃ dakṣiṇīkṛtya natvā cāgāṃ yathāgataḥ

Als er das Wort des klugen Rāmabhadra, des Herrn der Raghus, vernommen hatte, ehrte er es ehrfürchtig, verneigte sich und ging, so wie er gekommen war.

etatte 'bhihitaṃ vipra caritaṃ ca hanūmataḥ / sukhadaṃ mokṣadaṃ sāraṃ kimanyacchrotumicchasi

Dies wurde dir, o Brahmane, verkündet, die Lebensgeschichte des Hanumān, wohltuend, Erlösung gewährend, das Wesentliche – was anderes wünschest du zu hören?