Kapitel 11: dānapātralākṣaṇaṃ bhagīrathadharmasaṃvādaśca taḍāgamāhātmyam Das Merkmal des Gabenempfängers, das Zwiegespräch des Bhagīratha mit Dharma und die Größe des Teichbaus

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde gaṅgotpattirgaṅgāmāhātmyaṃ nāmaikādaśo 'dhyāyaḥ // nārada uvāca / śrutaṃ tu gaṅgāmāhātmyaṃ vāñchitaṃ pāpanāśanam / adhunā lakṣaṇaṃ brūhi bhrātarme dānapātrāghayoḥ

Nārada sprach: Ich habe die erwünschte, sündentilgende Größe (māhātmya) der Gaṅgā vernommen. Nun verkünde, Bruder, das Merkmal des würdigen und des unwürdigen Gabenempfängers [?].

[Anm.: Der Vers beginnt mit dem Schlusskolophon des vorigen Kapitels der Quelle (Quellzählung: „elftes Kapitel“ = Kap. 10 dieses Projekts, betitelt Gaṅgotpatti/Gaṅgāmāhātmya); erst danach beginnt der eigentliche Vers 1. – „dānapātrāghayoḥ“ ist im Quelltext unklar/korrupt, vermutlich dāna-pātra-apātrayoḥ („des würdigen und unwürdigen Gabenempfängers“); [?] entsprechend übersetzt. Sprecher dieses Unterabschnitts ist Sanaka (nicht Sanatkumāra), der Nārada als „Bruder“ anspricht.]

sanaka uvāca / sarveṣāmeva varṇānāṃ brahmaṇaḥ paramo guruḥ / tasmai tānāni deyāni dattasyānantyamicchatā

Sanaka sprach: Für alle Stände (varṇa) ist der Brahmane der höchste Lehrer (guru). Ihm sind jene Gaben zu geben – von dem, der die Unerschöpflichkeit des Gegebenen wünscht.

brāhmaṇaḥ pratigṛhṇīyātsarvato bhayavarjitaḥ / na kadāpi kṣatraviśo gṛhṇīyātāṃ pratigraham

Der Brahmane möge, von aller Furcht frei, (Gaben) annehmen; niemals sollen Kriegerstand (kṣatra) und Vaiśya den (rituellen) Gabenempfang vornehmen.

caṇḍasya putrahīnasya dambhācāraratasya ca / svakarmatyāginaŜāpi dattaṃ bhavati niṣphalam

Was einem Jähzornigen, einem Kinderlosen und einem der Heuchelei (dambha) Ergebenen gegeben wird, sowie was einem gegeben wird, der seine eigene Standespflicht aufgegeben hat – es bleibt fruchtlos.

paradāraratasyāpi paradravyābhiliṣiṇaḥ / nakṣatrasūcakasyāpi dattaṃ bhavati niṣphalam

Was einem, der an fremden Frauen hängt, einem, der nach fremdem Gut trachtet, und auch einem (gegen Lohn tätigen) Sterndeuter gegeben wird, bleibt fruchtlos.

asūyāviṣṭamanasaḥ kṛtanghasya ca māyinaḥ / ayājyayājakasyāpi dattaṃ bhavati niṣphalam

Was einem, dessen Geist von Missgunst erfüllt ist, einem Undankbaren und Betrüger, und auch einem, der Nicht-Opferwürdige zum Opfer anleitet, gegeben wird, bleibt fruchtlos.

nityaṃ yācñāparasyāpi hiṃsakasya khalasya ca / rasavikrayiṇaścaiva dattaṃ bhavati niṣphalam

Was einem, der stets nur ums Erbetteln bemüht ist, einem Gewalttätigen und Bösartigen, sowie einem, der (heilige) Säfte verkauft, gegeben wird, bleibt fruchtlos.

[Anm.: Quelltext „rasavikrayiṇaśvaiva“, hier als rasavikrayiṇaś caiva aufgefasst.]

nāmaikā da / vedavikrayiṇaŜāpi smṛtivikrayiṇastathā / dharmavikrayiṇo vipra dattaṃ bhavati niṣphalam

Was einem, der die Veden verkauft, ebenso einem, der die Smṛtis verkauft, und einem, der die Dharma-Lehre verkauft, o Brahmane, gegeben wird, bleibt fruchtlos.

[Anm.: Vor dem eigentlichen Vers steht im Quelltext das isolierte Fragment „nāmaikā da“ – offenbar ein OCR-/Abschreibrest ohne erkennbaren Sinnzusammenhang; unverbunden übernommen, nicht übersetzt.]

gānena jīvikā yasya yasya bhāryā ca puścalī / paropatāpinaŜāpi dattaṃ bhavati niṣphalam

Was einem, dessen Lebensunterhalt vom Singen kommt, dessen Frau eine Hure ist, und auch einem, der andere quält, gegeben wird, bleibt fruchtlos.

asijīvī maṣījīvī devalo grāmayājakaḥ / dhāvako vā bhavetteṣāṃ dattaṃ bhavati niṣphalam

Wer vom Schwert lebt, wer von Tinte lebt, ein (gegen Bezahlung tätiger) Tempeldiener, ein Dorfpriester oder ein Bote sei – was diesen gegeben wird, bleibt fruchtlos.

pākakartuḥ parasyārthe kavaye gadahāriṇe / abhakṣya bhakṣakasyāpi dattaṃ bhavati niṣphalam

Was einem, der für einen anderen (gegen Lohn) kocht, einem Dichter, einem Krankheitsheiler, und auch einem, der Unverzehrbares isst, gegeben wird, bleibt fruchtlos.

śūdrānnabhojinaścaiva śūdrāṇāṃ śavadāhinaḥ / paiṃśvalānnabhujaŜāpi dattaṃ bhavati niṣphalam

Was einem, der die Speise eines Śūdra isst, einem, der die Leichen von Śūdras verbrennt, und auch einem, der verdorbene Speise [?] isst, gegeben wird, bleibt fruchtlos.

[Anm.: „paiṃśvalānna“ unklar/korrupt; sinngemäß mit „verdorbene/unreine Speise“ wiedergegeben [?].]

nāmavikrayiṇo viṣṇoḥ saṃdhyākarmorjjhitasya ca / duṣpratigrahadagdhasya dattaṃ bhavati niṣphalam

Was einem, der den Namen Viṣṇus verkauft, einem, der die Sāṃdhyā-Pflicht aufgegeben hat, und einem, der durch unrechtmäßigen Gabenempfang verbrannt (befleckt) ist, gegeben wird, bleibt fruchtlos.

divāśayanaśīlasya tathā maithunakāriṇaḥ / saṃdhyābhojina evāpi dattaṃ bhavati niṣphalam

Was einem, der am Tage zu schlafen pflegt, ebenso einem, der (zur Unzeit) Geschlechtsverkehr übt, und auch einem, der zur Dämmerungszeit isst, gegeben wird, bleibt fruchtlos.

[Anm.: Quelltext „sadhyābhojina“ als saṃdhyābhojinaḥ aufgefasst.]

mahāpātakayuktasya tyaktasya jñātibāndhavaiḥ / kuṇḍasya cāpi golasya dattaṃ bhavati niṣphalam

Was einem, der mit einer großen Sünde behaftet ist, einem von Verwandten und Freunden Verstoßenen, und auch einem Kuṇḍa und einem Gola [Anm.: unehelich bzw. nach dem Tod des Ehemanns geboren] gegeben wird, bleibt fruchtlos.

[Anm.: kuṇḍa/gola sind technische Bezeichnungen für während bzw. nach dem Tod des Ehemannes gezeugte Söhne, hier belassen und erläutert.]

parivatteḥ śaṭhasyāpi parivattuḥ pramādinaḥ / strījitasyāti duṣṭasya dattaṃ bhavita niṣphalam

Was einem betrügerischen Tauschhändler [?] und einem nachlässigen Tauschenden, sowie einem von seiner Frau beherrschten, äußerst lasterhaften (Mann) gegeben wird, bleibt fruchtlos.

[Anm.: „parivatti/parivattu“ – vermutlich ein (rituelle Gaben) gegen Gegengaben Eintauschender; Bedeutung unsicher [?].]

madyamāṃsāśinaŜāpi strīviṭasyātilobhinaḥ / caurasya piśunasyāpi dattaṃ bhavati niṣphalam

Was einem Wein- und Fleischesser, einem überaus gierigen Frauenverführer, einem Dieb und auch einem Verleumder gegeben wird, bleibt fruchtlos.

ye kecitpāpaniratā ninditāḥ sujanaiḥ sadā / na tebhyaḥ pratigṛhṇīyānna ca vadyāddijottama / satkarmaniratāyāpi deyaṃ yatnena nārada

Wer immer in Sünde verhaftet und von den Guten stets getadelt ist – von ihnen soll man nichts annehmen, o Bester der Zweifachgeborenen, und man soll (ihnen) auch nichts geben. Dem hingegen, der guten Werken hingegeben ist, soll man, o Nārada, mit Sorgfalt geben.

yaddānaṃ śraddhayā dattaṃ tathā viṣṇusamarpaṇam / yācitaṃ vāpi pātreṇa bhavettaddānaṃ uttamam

Welche Gabe mit Glauben (śraddhā) gegeben wird, ebenso als Widmung an Viṣṇu, oder auch von einem würdigen Empfänger erbeten wird – diese Gabe sei die höchste.

paralokaṃ samuddaśya hyaihikaṃ vāpi nārada / yaddānaṃ dīyate pātre tatkāmyaṃ madhyamaṃ smṛtam

Die Gabe, die im Hinblick auf die jenseitige oder auch die diesseitige Welt, o Nārada, einem würdigen Empfänger gegeben wird, gilt als aus Wunsch gegeben und wird als mittlere bezeichnet.

dambhena cāpi hiṃsārthaṃ parasyāvidhinā api ca / kruddhenāśraddhayā pātre taddānaṃ madhyamaṃ smṛtam

Auch die Gabe, die aus Heuchelei, zum Schaden eines anderen, regelwidrig, von einem Zornigen oder ohne Glauben einem würdigen Empfänger gegeben wird, gilt (hier ebenfalls) als mittlere [?].

[Anm.: Quelltext „dagbhena“ als dambhena aufgefasst. Die Einstufung als „madhyama“ (mittlere Gabe) steht in Spannung zum folgenden Vers 22, der erzwungene/eigennützige Gaben als „adhama“ (niedrigste) einstuft; möglicherweise ist „madhyama“ hier textverderbt für „adhama“ – wörtlich wiedergegeben, mit [?] markiert.]

adhamaṃ balitoṣāyam adhyamaṃ svārthasiddhaye / uttamaṃ hariprītyarthaṃ prāhurvedavidāṃ varāḥ

Die niedrigste (Gabe geschieht) zur Besänftigung eines Mächtigen (Zwangsgabe) [?], die mittlere zur eigenen Zielerreichung, die höchste, um Hari (Viṣṇu) zu erfreuen – so sagen die Besten der Vedakenner.

[Anm.: „balitoṣāyam“ – wörtlich „zur Befriedigung des Mächtigen/aus Zwang (bali)“, sinngemäß als erzwungene Gabe wiedergegeben [?].]

dānabhogavināśāśca rāyaḥ syurgatayastridhā

Gabe, Genuss und Vernichtung sind die drei Wege (gati) des Reichtums (rai).

[Anm.: Im Quelltext ist hier nur ein Pāda (eine Verszeile) überliefert; der zweite Pāda fehlt.]

yo dadāti ca nobhukte taddhanaṃ nāśakāraṇam / dhanaṃ dharmaphalaṃ vipra dharmo mādhavatuṣṭikṛt

Wer (Reichtum) weder gibt noch genießt, dessen Reichtum wird zur Ursache des Untergangs. Reichtum ist die Frucht des Dharma, o Brahmane, und Dharma bewirkt die Zufriedenheit Mādhavas (Viṣṇus).

taravaḥ kiṃ na jīvanti te 'pi loke parārthakāḥ / yatra mūlaphalairvṛkṣāḥ parakāryaṃ prakurvate

Leben nicht auch die Bäume? Auch sie sind in der Welt für andere da, da die Bäume mit Wurzel und Frucht das Werk für andere vollbringen.

manuṣyā yadi viprāgthra na parārthāstadā mṛtāḥ / parakāryaṃ na ye martyāḥ kāyenāpi dhanena vā

Wenn Menschen nicht für andere da sind, sind sie gleichsam tot [?] – jene Sterblichen, die das Werk für andere weder mit dem Körper noch mit Reichtum vollbringen.

[Anm.: „viprāgthra“ im Quelltext unklar/korrupt, ohne erkennbaren Wortlaut zu rekonstruieren; sinngemäß im Anschluss an den Baum-Vergleich von Vers 25 übersetzt [?].]

manasā vacasā vāpi te jñeyāḥ pāpakṛttamāḥ / atretihāsaṃ vakṣyāmi śṛṇu nārada tattvataḥ

– noch mit Gedanke oder Wort – sie sind als die größten Sünder zu erkennen. Hierzu will ich eine Erzählung (itihāsa) vortragen; höre sie, o Nārada, der Wahrheit gemäß.

yatra dānādikānāṃ tu lakṣaṇaṃ parikīrtitam / gaṅgāmāhātmyasahitaṃ sarvapāpapraṇāśanam

– in welcher das Merkmal der Gabe und dergleichen verkündet wird, zusammen mit der Größe der Gaṅgā, die alle Sünden vernichtet,

bhagīrathasya dharmasya saṃvādaṃ puṇyakāraṇam / āsīdbhagīratho rājā sagarānvayasaṃbhavaḥ

– das Zwiegespräch des Bhagīratha mit Dharma, die Ursache von Verdienst. Es war ein König Bhagīratha, geboren im Geschlecht des Sagara.

śaśāsa pṛthivīṃ metāṃ satpadvīpāṃ sasāgarām / sarvadharmarato nityaṃ satyasaṃdhaḥ pratāpavān

Er beherrschte diese Erde mit ihren [sieben] Inseln [?] und dem Meer, stets allem Dharma zugetan, treu seinem Wort, machtvoll.

[Anm.: „satpadvīpāṃ“ im Quelltext unklar/korrupt, vermutlich saptadvīpāṃ („mit den sieben Inseln/Kontinenten“, ein gängiges Epitheton der Erde) [?].]

kandarpasaddaśo rupe yāyajṛko vicakṣaṇaḥ / prāleyādrisamo dhairye dharme dharmasamo nṛpaḥ

An Gestalt dem Liebesgott (Kandarpa) gleich, ein eifriger Opferer, scharfsinnig, an Standhaftigkeit dem Schneeberg (Himālaya) gleich, im Dharma dem Dharma(-gott) selbst gleich – so war der König.

sarvalakṣaṇasaṃpannaḥ sarvaśāstrārthapāragaḥ / sarvasaṃpatsamāyuktaḥ sarvānandakaro mune

Mit allen guten Merkmalen ausgestattet, in der Bedeutung aller Lehrschriften bewandert, mit allem Reichtum ausgestattet, allen Freude bereitend, o Weiser (Muni).

ātithyaprayato nityaṃ vāsudevārcanerataḥ / parākramī guṇanidhirmaitraḥ kāruṇikaḥ sadhīḥ

Stets um Gastfreundschaft bemüht, der Verehrung Vāsudevas (Viṣṇus) hingegeben, tapfer, ein Schatz an Tugenden, freundlich, mitfühlend, klugen Sinnes.

etādṛśaṃ taṃ rājānaṃ jñātvā dṛṣṭvā bhagīratham / dharmarājo dvijaśreṣṭha kadāciddraṣṭumāgataḥ

Als er einen solchen König erkannt – als er Bhagīratha gesehen hatte –, o Bester der Zweifachgeborenen, kam Dharmarāja (der König des Dharma, Yama) einst, um ihn zu sehen.

[Anm.: Quelltext „dṛṣṭo“ grammatisch unstimmig (Partizip statt Absolutiv); hier als dṛṣṭvā aufgefasst [?].]

samāgataṃ dharmarājamarhayāmāsa bhūpatiḥ / śāstradṛṣṭena vidhinā dharmaḥ prīta uvāca tam

Den angekommenen Dharmarāja empfing der Herrscher der Erde ehrenvoll, nach der in den Lehrschriften festgelegten Vorschrift; erfreut sprach Dharma zu ihm:

dharmarāja uvāca / rājandharmavidāṃ śreṣṭhaprasiddho 'si jagattraye / dharmarājo 'tha kīrtiṃ te śrutvā tvāṃ draṣṭumāgataḥ

Dharmarāja sprach: O König, du bist als der Beste der Dharma-Kenner in den drei Welten berühmt. Da Dharmarāja von deinem Ruhm gehört hatte, ist er gekommen, dich zu sehen.

[Anm.: Dharmarāja spricht hier von sich selbst in dritter Person.]

sanmārganirataṃ satyaṃ sarvabhūtahite ratam / draṣṭumicchanti vibudhā apy atkuṣṭaguṇapriyāḥ

Den auf dem rechten Pfad Verharrenden, den Wahrhaftigen, dem Wohl aller Wesen Zugetanen wünschen selbst die Götter zu sehen, die die erhabensten Tugenden lieben.

[Anm.: Quelltext „vibudhāratavo tkuṣṭaguṇapriyāḥ“ korrupt; sinngemäß als vibudhā api utkuṣṭaguṇapriyāḥ aufgefasst [?].]

kīrtirnītiśca saṃpattirvartate yatra bhūpate / vasanti tatra niyataṃ guṇāḥ santaśca devatāḥ

Wo Ruhm, rechte Führung (nīti) und Wohlstand bestehen, o Herrscher, dort wohnen beständig die Tugenden, die Guten und die Gottheiten.

aho rājanmahābhāga śobhanīcaritaṃ tava / sarvabhūtahitatvādi mādṛśāmapi durlabham

Ach, König, hochgesegneter, dein Verhalten ist herrlich; dein Wohlwollen gegenüber allen Wesen und dergleichen ist selbst für unsereins schwer zu erreichen.

ityuktavantaṃ taṃ dharmaṃ praṇipatya bhagīrathaḥ / provāca vinayāviṣṭaḥ saṃhṛṣṭaḥ ślakṣṇayā girā

Nachdem er sich vor dem so sprechenden Dharma verneigt hatte, sprach Bhagīratha, von Demut erfüllt und hocherfreut, mit sanfter Stimme:

[Anm.: Quelltext „ślakṣṇayā gitaṃ“ als ślakṣṇayā girā („mit sanfter Stimme“) aufgefasst [?].]

bhagīratha uvāca / bhagavansarvadharmajña samadarśin sureśvara / kṛpayā parayāviṣṭaḥ yatpṛcchāmi vadasva tat

Bhagīratha sprach: O Herr, Kenner allen Dharmas, Gleichgesinnter, Herr der Götter – von höchstem Mitgefühl erfüllt, sag mir, was ich frage.

dharmā kīdṛgvidhāḥ proktāḥ ke lokā dharmaśālinām / kiyatyo yātanāḥ proktāḥ keṣāṃ tāḥ parikīrtitāḥ

Von welcher Art sind die verkündeten Pflichten (dharmas)? Welches sind die Welten derer, die dem Dharma zugetan sind? Wie viele Höllenqualen (yātanā) wurden genannt, und für wen werden sie verkündet?

tvayā saṃmānanīyā ye śāsanīyāśca ye yathā / tatsarvaṃ me mahābhāga vistarādvaktumarhasi

Wer von dir zu ehren ist und wer wie zu bestrafen ist – dies alles, hochgesegneter (Herr), mögest du mir ausführlich darlegen.

dharmarāja uvāca / sādhu sādhu mahāvuddhe matiste vimalorjitā / dharmādharmānpravakṣyāmitattvataḥ śṛṇu bhaktitaḥ

Dharmarāja sprach: Vortrefflich, vortrefflich, o Großgesinnter! Dein Verstand ist makellos und kraftvoll. Ich werde dir Dharma und Adharma der Wahrheit gemäß verkünden; höre mit Hingabe.

[Anm.: Quelltext „mahāvuddhe“ als mahābuddhe aufgefasst.]

dharmā bahuvidhāḥ proktāḥ puṇyalokapradāyakāḥ / tathaiva yātanāḥ proktā asaṃkhyā ghoradarśanāḥ

Vielfältig sind die Pflichten genannt, die die verdienstvollen Welten gewähren; ebenso sind die Höllenqualen genannt, unzählig und schrecklich anzusehen.

[Anm.: Quelltext „ghoradarśatāḥ“ als ghoradarśanāḥ aufgefasst.]

vistarādgadituṃ nālamapi varṣaśatāyutaiḥ / tasmāttaṃ samāsato vakṣye dharmādharmanidarśanam

Ausführlich darzulegen vermöchte ich nicht, auch nicht in zehntausend Jahren; daher will ich es zusammengefasst darlegen, als Beispiel für Dharma und Adharma.

[Anm.: Quelltext „idarśanam“ als nidarśanam aufgefasst.]

tathaiva yātanāṃ vai mahāpuṇyaṃ prakīrtitam / tathaivādhyātmaviduṣo dattaṃ bhavati cākṣayam

Ebenso wird (die Aufhebung) der Höllenqual als großes Verdienst gepriesen [?]; ebenso wird, was einem in der Selbst-Erkenntnis (adhyātma) Bewanderten gegeben wird, unvergänglich.

[Anm.: Der Vers wechselt hier unvermittelt vom Thema der Höllenqualen zurück zum Thema „Gabe“; Sinnzusammenhang im Quelltext unklar [?], möglicherweise Störung der Überlieferung.]

kuṭumbinaṃ yā śāstrajñaṃ śrotriyaṃ vā guṇānvitam / yo dattvā syāpayedṛtiṃ tasya puṇyaphalaṃ śṛṇu

Wer einem Familienvater, einem Schriftkundigen, einem vedakundigen Śrotriya oder einem Tugendreichen (etwas) gibt und ihn dadurch am Leben erhält [?], dessen Verdienstfrucht höre:

[Anm.: „syāpayedṛtim“ im Quelltext unklar/korrupt, sinngemäß als „ihn am Leben erhalten“ wiedergegeben [?].]

mātṛtāḥ pitṛtaścaiva dvijaḥ koṭikulanvitaḥ / nirviśya viṣṇubhavanaṃ kalpaṃ tatraiva mādate

Mütterlicherseits und väterlicherseits – ein Zweifachgeborener mit einer Sippe von zehn Millionen (Angehörigen) – tritt, nachdem er in Viṣṇus Wohnstatt eingegangen ist, dort für ein Weltzeitalter in Freude.

[Anm.: Beschreibt, dass das Verdienst einer solchen Gabe die gesamte mütterliche und väterliche Sippe („koṭikula“, „Sippe von zehn Millionen“) erfasst.]

gaṇyante pāṃsavo bhūmergaṇyante vṛṣṭibindavaḥ / na gaṇyante vidhātrāpi brahmavṛttiphalāni vai

Zählbar sind die Staubkörner der Erde, zählbar die Regentropfen – doch nicht zählbar sind, selbst für den Schöpfer (Vidhātṛ), die Früchte der (Ermöglichung des) Lebensunterhalts eines Brahmanen.

samastadevatārupo brāhmaṇaḥ parikīrtitaḥ / jīvanaṃ dadatastasya kaḥ puṇyaṃ gadituṃ kṣamaḥ

Der Brahmane wird als Gestalt aller Gottheiten gepriesen. Wer vermöchte das Verdienst dessen zu benennen, der ihm den Lebensunterhalt gibt?

yo viprahitakṛnnityaṃ sa sarvānkṛtavānmakhān / sa snātaḥ sarvatīrtheṣu tatpuṇyaṃ tenākhilaṃ tapaḥ

Wer stets zum Wohl der Brahmanen handelt, der hat alle (großen) Opfer vollbracht; er hat in allen Pilgerstätten gebadet, durch ihn ist alles Verdienst und alle Askese (vollbracht) [?].

[Anm.: Quelltext „strātaḥ“ als snātaḥ aufgefasst, „tatpaṃ“ als tatpuṇyaṃ [?].]

yo dadasveti viprāṇāṃ jīvanaṃ prerayetparam / so 'pi tatphalamāpnoti kimanyairbahubhāṣitaiḥ

Wer auch nur (einen anderen) mit den Worten ‘Gib!’ dazu anspornt, den Lebensunterhalt der Brahmanen zu sichern, auch er erlangt jene Frucht – was bedürfte es vieler anderer Worte?

taḍāgaṃ kārayedyastu svayamevāpareṇa vā / vaktuṃ tatpuṇyasaṃkhyānaṃ nālaṃ varṣaśatāyuṣā

Wer einen Teich (taḍāga) anlegen lässt, sei es selbst oder durch einen anderen – die Zahl seines Verdienstes darzulegen, reicht selbst ein Leben von hundert Jahren nicht aus.

ekaścedadhvago rājaṃstaḍāgasya jalaṃ pibet / tatkartuḥ sarvapāpāni naśyantyeva na saṃśayaḥ

Wenn auch nur ein einziger Wanderer, o König, das Wasser des Teiches trinkt, vergehen zweifellos alle Sünden dessen, der ihn erbaut hat.

ekāham api yatkuryādbhūmisthamudakaṃ naraḥ / sa muktaḥ sarvapāpebhyaḥ śatavarṣaṃ vaseddivi

Auch wenn ein Mensch nur für einen einzigen Tag auf der Erde stehendes Wasser bereitstellt, wird er von allen Sünden befreit und weilt hundert Jahre im Himmel.

kartuṃ taḍāgaṃ yo martyaḥ sāhyakaḥ śaktito bhavet / so 'pi tatphalamāpnoti tuṣṭaḥ preraka eva ca

Wer sterblich als Helfer nach Kräften beim Bau eines Teiches mitwirkt, auch er erlangt jene Frucht, ebenso der zufriedene Anstifter (dazu).

mṛdaṃ siddhārthamātrāṃ vā taḍāgādyo vahiḥ kṣipet / tiṣṭatyabdaśataṃ svarge vimuktaḥ pāpakoṭibhiḥ

Wer auch nur eine senfkorngroße Menge Erde aus dem Teich nach außen wirft, verweilt hundert Jahre im Himmel, befreit von zehn Millionen Sünden.

devatā yasya tuṣyanti guravo vā nṛpottama / taḍāgapuṇyabhāksa syādityeṣā śāśvatī śrutiḥ

Wessen Gottheiten oder Lehrer zufrieden sind, o bester der Könige, der wird Anteil am Verdienst des Teichbaus – dies ist die ewige (heilige) Überlieferung.

itihāsaṃ pravakṣyāmi tavātra nṛpasattama / yaṃ śrutvā sarvapāpebhyo mucyate nātra saṃśayaḥ

So will ich dir hierzu eine Erzählung vortragen, o bester der Könige, durch deren Anhören man zweifellos von allen Sünden befreit wird.

[Anm.: Quelltext „iti hāsam“ als itihāsam, „śṛtvā“ als śrutvā, „pāyebhyaḥ“ als pāpebhyaḥ aufgefasst.]

gauḍadeśe 'tivikhyāto rājāsīdvīrabhadrakaḥ / mahāpratāpī vidyāvānsadā vipraprapūjakaḥ

Im Lande Gauḍa gab es einen überaus berühmten König namens Vīrabhadraka, von großer Macht, gelehrt, stets ein Verehrer der Brahmanen.

[Anm.: Quelltext „mahāpratīpī“ als mahāpratāpī aufgefasst.]

vedaśāstrakulācārayukto mitrakvirdhanaḥ / tasya rājñī mahābhāgā nāmnā campakamañjarī

Vertraut mit Veden, Lehrschriften und dem Brauch seines Geschlechts [Anm.: nächster Ausdruck unklar]; seine hochgesegnete Königin hieß Campakamañjarī.

[Anm.: „mitrakvirdhanaḥ“ im Quelltext unklar/korrupt, nicht sicher zu deuten; unwiedergegeben belassen [?].]

tasya rājño mahāmātyāḥ kṛtākṛtyavicāraṇāḥ / dharmāṇāṃ dharmaśāstreṣu sadā kurvanti niścayam

Die großen Minister dieses Königs, die zwischen Tun und Nicht-Tun Unterscheidenden, treffen stets in den Dharma-Lehrbüchern die Entscheidung über die Pflichten.

prāyaścittaṃ cikitsāṃ ca jyotiṣe dharmanirṇayam / vinā śāstreṇa yo brūyāttamāhurbrahmaghātakam

Wer Büßung, Heilkunde und die Entscheidung über Dharma in der Sternkunde ohne (Grundlage in der) Lehrschrift verkündet, den nennt man einen Brahmanenmörder.

iti niścitya manasā manvādīritadharmakān / ācāryebhyaḥ sadā bhūpaḥ śṛṇoti vidhipūrvakam

So im Geiste entschieden habend, hört der König stets von den Lehrern die von Manu und anderen verkündeten Pflichten, der Vorschrift gemäß.

na ko 'pyanyāyavartī tasya rājye 'varo 'pi ca / dharmeṇa pālyamānasya tasya deśasya bhūpateḥ

Es gab keinen einzigen Unrecht-Wandelnden, auch keinen Niedrigen, im Reich dieses Herrschers, dessen Land nach dem Dharma regiert wurde.

jātaṃ samatvaṃ svargasya saurājyasya śubhāvaham / sa caikadā tu nṛpatirmṛgayāyāṃ mahāvane

Sein gutes Königreich, heilbringend, wurde dem Himmel gleich. Einst nun begab sich der König zur Jagd in einen großen Wald.

mantryādibhiḥ parivṛto babhrāma madhyabhāskaram / daivādākheṭaśūnyasya hyatiśrāntasya tatra vai

Von Ministern und anderen umgeben, streifte er bis zur Mittagssonne umher. Durch Schicksalsfügung ohne Jagdbeute und dort überaus erschöpft,

nṛpateḥ tasya saṃjātaṃ saraso darśanaṃ nṛpa / tataḥ śuṣkāṃ tu sarasīṃ dṛṣṭvā tatra vyacintayat

– dem König widerfuhr der Anblick eines Teiches. Als er dann den ausgetrockneten Teich dort sah, dachte er nach:

[Anm.: Quelltext „nṛparītasya“ als nṛpatestasya aufgefasst.]

kimayaṃ saraḥ śṛṅgamiva bhuvaḥ kena vinirmitā / kathaṃ jalaṃ bhavedatra yena jīvedayaṃ nṛpaḥ

Was ist dies – dieser Teich, wie ein Horn der Erde [?], von wem wurde er geschaffen? Wie könnte hier Wasser entstehen, wodurch dieser König selbst am Leben bliebe?

[Anm.: „sarasīśṛṅgebhuvaḥ“ im Quelltext unklar/korrupt, sinngemäß als saraḥ śṛṅgam iva bhuvaḥ („der Teich, wie ein Horn/Erhebung der Erde“) aufgefasst [?].]

tato buddhiḥ samabhavatkhāte tasyā nṛpottama / hastamātraṃ tato garttaṃ khātvā toyamavāptavān

Da entstand in ihm der Gedanke, sie (die Senke) zu graben, o bester der Könige. Nachdem er eine ellentiefe Grube gegraben hatte, erlangte er Wasser.

tena toyena pītena rājñastṛptirajāyata / mantriṇaścāpi bhūmīśa buddhisāgarasaṃjñinaḥ

Durch das getrunkene Wasser entstand Zufriedenheit beim König und auch bei dessen Minister, o Herrscher der Erde, der den Namen Buddhisāgara („Ozean der Weisheit“) trug.

sa buddhisāgaro bhūpaṃ prāha dharmārthakovidaḥ / rājanniyaṃ puṣkariṇī varṣājalavatī purā

Jener Buddhisāgara, kundig in Dharma und Artha, sprach zum König: ‘O König, dieser kleine Teich (puṣkariṇī) war einst voll von Regenwasser.’

adyaināṃ baddhavaprāṃ ca karttuṃ jātā matirmama / tadbhavānmodatāṃ deva dattādājñāṃ ca me 'nagha

Heute nun ist in mir der Gedanke entstanden, ihn mit einem Damm zu versehen. Möge sich daran mein Herr erfreuen und mir, o Makelloser, die Erlaubnis dazu geben.’

iti śrutvā vacastasya mantriṇo nṛpasattamaḥ / mumude 'titarāṃ bhūpaḥ svayaṃ kartuṃ samudyataḥ

Als er diese Worte seines Ministers gehört hatte, freute sich der beste der Könige über die Maßen und war selbst bereit, es zu tun.

tameva mantriṇaṃ tatra yuyoja śubhakarmaṇi / tato rājājñayā so 'pi buddhisāgarako mudā

Ebendiesen Minister betraute er dort mit dem heilvollen Werk. Da machte sich jener Buddhisāgara auf Befehl des Königs freudig

sarasīṃ sāgaraṃ karttumudyataḥ puṇyakṛttamaḥ / dhanuṣāṃ caiva pañcāśatsarvato vistṛtāyatām

– bereit, den Teich zu einem Meer (weiträumig) zu machen, der Verdienstvollste, in einer Ausdehnung von fünfzig Bogenlängen nach allen Seiten.

sarasīṃ baddhāsu śilābhiḥ cakārāgādhavārām / tāṃ vinirmāya sarasīṃ rājñe sarvaṃ nyavedayat

Den Teich machte er, mit Steinen befestigt, unergründlich tief an Wasser [?]; nachdem er den Teich so geschaffen hatte, meldete er dem König alles.

[Anm.: Quelltext „baddhasu śilāṃ ... agādhaśambarām“ korrupt; sinngemäß als baddhāsu śilābhiḥ ... agādhavārām („mit Steinen befestigt, unergründlich an Wasser“) aufgefasst [?].]

tasyāṃ tataḥ prabhṛti vai sarve 'pi vanacāriṇaḥ / pānthāḥ pipāsitā bhūpa labhante sma jalaṃ śubham

Von da an erhielten in ihm alle Waldwanderer und durstigen Reisenden, o Herrscher, gutes Wasser.

kadācitsvāyuṣaścānte sa mantrī buddhisāgaraḥ / mṛto gatavāṃllokaṃ lokaśāsturmama prabho

Einst, am Ende seiner Lebenszeit, verstarb jener Minister Buddhisāgara und gelangte in die Welt des Weltenherrschers, meines Gebieters.

[Anm.: Sprecher ist Dharmarāja (Yama) selbst; mit „des Weltenherrschers, meines Gebieters“ ist offenbar dessen eigener Bereich gemeint. Quelltext „pramṛto“ als mṛto aufgefasst.]

tadarthaṃ tu mayā pṛṣṭo dharmo dharmalipiṅkaraḥ / citraguptastu tatkarma mahyaṃ sarvaṃ nyavedayat

Deswegen befragte ich den Dharma-Schreiber [Anm.: Citragupta, Yamas Schreiber]; Citragupta teilte mir all diese Tat mit.

upadeṣṭā svayaṃ cāsau dharmakāryasya bhūpateḥ / tasmāddharmavimānaṃ tu samāroḍhumihārhati

Er selbst war auch der Anleiter des Königs zu jenem Dharma-Werk; daher verdient er, hier den Dharma-Wagen (Himmelswagen) zu besteigen.

ityukte citraguptena samājñaptaṃ mayā nṛpa / vimānaṃ dharmasaṃjñaṃ tu āroḍhuṃ buddhisāgaraḥ

Nachdem Citragupta dies gesagt hatte, ordnete ich, o König, an, dass Buddhisāgara den Dharma genannten Himmelswagen besteige.

atha kālāntare rājansa rājā vīrabhadrakaḥ / mṛto gato mama sthānaṃ namaścakre mudānvitaḥ

Dann, nach einiger Zeit, o König, starb jener König Vīrabhadraka und gelangte an meinen Ort, wo er freudig die Verehrung erwies.

mayā tu tatra tasyāpi pṛṣṭaṃ karmākhilaṃ nṛpa / kathitaṃ citraguptena dharmaṃ sarasisaṃbhavam

Ich befragte dort auch seine ganze Tat, o König; Citragupta berichtete das aus dem Teich entstandene Verdienst.

tadā samyaṅmayā rājā bodhito 'bhūdyathā śṛṇu / adhityakāyāṃ bhūpāla saikatasya gireḥ parā

Da wurde der König von mir richtig belehrt; höre, wie es war. Auf der Hochebene, o Herrscher, eines Sandsteinberges, jenseits (davon),

lāvakenāmunā cañcvā khātaṃ dvyaṅgulaṃ bhuvi / tataḥ kālāntare tena vārāheṇa nṛpottama

– dort wurde von jenem Wachtelvogel (lāvaka) mit dem Schnabel eine Stelle von zwei Fingerbreiten in der Erde gegraben; dann, nach einiger Zeit, wurde von jenem Eber, o bester der Könige,

[Anm.: Quelltext „dvyaṃṅguprambuni“ unklar/korrupt, sinngemäß als dvyaṅgulaṃ bhuvi („zwei Fingerbreiten in der Erde“) aufgefasst [?].]

khanitaṃ hastamātraṃ tu jalaṃ tuṇḍena cātmanaḥ / tato 'nyadā keneva hastayugmamitaḥ kṛtaḥ

– eine ellentiefe Grube mit seiner eigenen Schnauze gegraben, und Wasser (erschien). Dann, ein andermal, wurde von jemandem [?] eine Vertiefung von zwei Ellen daraus gemacht.

[Anm.: Quelltext „tato 'nyadāmuyā kālyāhasta yugmamitaḥ kṛtaḥ“ stark korrupt, Subjekt der Handlung nicht sicher zu bestimmen; sinngemäß als Fortsetzung der Kette von Tieren übersetzt [?].]

khāto jale mahārāja toyaṃ māsadvayaṃ sthitam / pītaṃ kṣudrairvanacaraiḥ sattvaistṛṣṇāsamākulaiḥ

Die Grube (war) voll Wasser, großer König; das Wasser blieb zwei Monate (dort) und wurde von den kleinen Waldtieren, die von Durst geplagt waren, getrunken.

tato varṣatrayānte tu gajenānena suvrata / hastatrayamitaḥ khātaḥ kṛtastatrādhikaṃ jalam

Dann, nach Ablauf von drei Jahren, o Tugendreicher, wurde von diesem Elefanten eine Vertiefung von drei Ellen gegraben, wodurch dort mehr Wasser entstand.

māsatraye sthitaṃ tacca payo jīvairvanacaraiḥ / bhavāṃstatra samāyāto jalaśoṣādanantaram

Und jenes Wasser blieb drei Monate (dort) für die Waldlebewesen; du selbst [Anm.: gemeint ist König Vīrabhadraka, von Dharma angesprochen] kamst dorthin, unmittelbar nachdem das Wasser versiegt war.

māse tatra tu saṃprāpte hastaṃ khātvā jalaṃ nṛpa / tatastasyopadeśena mantriṇo nṛpate tvayā

Als dort ein Monat vergangen war, grubst du, o König, eine Elle (und fandest) Wasser; danach, auf den Rat deines Ministers, o Herrscher,

pañcāśaddhanurutkhātaṃ jātaṃ tatra mahājalam / punaḥ śilābhiḥ sudṛḍhaṃ baddhaṃ jātaṃ mahatsaraḥ / vṛkṣāśca ropitāstatra sarvalokopakāriṇaḥ

– wurde auf fünfzig Bogenlängen ausgegraben, und großes Wasser entstand dort; wiederum wurde es mit Steinen fest befestigt, so dass ein großer See entstand; und Bäume wurden dort gepflanzt, allen Wesen zum Nutzen.

[Anm.: Dieser Vers hat im Quelltext drei statt zwei Pādas.]

tena svasvena puṇyena pañcaite jagatīpate / vimānaṃ dharmyamāruḍhāstvamapyenaṃ samāruha

Durch ihr jeweils eigenes Verdienst haben diese Fünf, o Herrscher der Erde, den Dharma-Wagen bestiegen; besteige auch du ihn!

iti vākyaṃ samākarṇya tasya rājā sa bhūmipa / āruroha vimānaṃ tat ṣaṣṭho rājā samāṃśabhāk

Nachdem er diese Worte vernommen hatte, bestieg jener König, o Herrscher der Erde, den Himmelswagen als sechster König, gleichen Anteil (am Verdienst) empfangend.

[Anm.: Quelltext „mama rājā“ hier als tasya rājā aufgefasst, da vom König Vīrabhadraka die Rede ist, nicht vom Sprecher Dharmarāja.]

iti te sarvamākhyātaṃ taḍāgajanitaṃ phalam / śrutvaitanmucyate pāpādājanmamaraṇāntikāt

So wurde dir die gesamte, aus dem Teich entstandene Frucht dargelegt. Wer dies hört, wird von Sünde befreit, bis hin zur Grenze von Geburt und Tod [Anm.: d.h. von aller in diesem Leben angesammelten Sünde].

yo naraḥ śraddhayā yukto vyākhyātametacchṛṇuyātpaṭhet / so 'pyāpnotyakhilaṃ puṇyaṃ saronirmāṇasaṃbhavam

Welcher Mensch, mit Glauben ausgestattet, dies Dargelegte hört oder liest, auch er erlangt das gesamte Verdienst, das aus dem Bau eines Teiches entsteht.