Kapitel 84: yakṣiṇīmantrabhedanirūpaṇam Darlegung der Yakṣiṇī-Mantra-Varianten

vāgdevatā vatāro 'nyaḥ kāliketi prakīrtitā / tasyā mantraṃ pravakṣyāmi bhuktimuktipradaṃ nṛṇām

Ein weiterer Avatāra der Vāgdevatā (Göttin der Rede) ist unter dem Namen Kālikā bekannt. Ihr Mantra will ich nun verkünden, das den Menschen Genuss und Erlösung verleiht.

[Anm.: Sprecher ist Sanatkumāra (Redeeinleitung ‚sanatkumāra uvāca' steht im Quelltext unmittelbar vor V1, ist aber nicht Teil der Verszählung).]

sṛṣṭikriyānvitā śāntirbidvāḍhyā ca tridhā punaḥ / aruṇākṣyādīpikā ca binduyuktā dvidhā tataḥ

[Die Silbe] Śānti, verbunden mit der Wirkkraft der Schöpfung und reich an Vidyā, [erscheint] wiederum dreifach; sodann Dīpikā, die Rotäugige, mit Bindu versehen, zweifach.

[?] Vers in kodierter mantroddhāra-Terminologie (bīja-Konstruktionsanweisung); die genaue phonetische Dekodierung der Codewörter (sṛṣṭi, śānti, vidyā, aruṇākṣī, dīpikā, bindu) ist ohne die zugehörige Schlüsseltradition nicht mit Sicherheit zu rekonstruieren; sinngemäß werden vermutlich die in V3 genannten Bīja-Silben umschrieben.

māyādvayaṃ tataḥ paścāddakṣiṇe kālike padam / punaśca saptabījāni svāhānto 'yaṃ manūttamaḥ

Danach [folgen] zwei Silben Māyā (hrīṃ hrīṃ), darauf das Wort ‚dakṣiṇe kālike', und wiederum sieben Bīja-Silben, mit Svāhā endend — dies ist der vortrefflichste Mantra.

[Anm.: Beschreibt den bekannten 22-silbigen Dakṣiṇākālikā-Mantra: hrīṃ hrīṃ dakṣiṇe kālike krīṃ krīṃ krīṃ hūṃ hūṃ hrīṃ hrīṃ svāhā.]

bhairavo 'sya ṛṣiśchanda uṣṇikkālī tu devatā / bījaṃ māyādīrghavartma śaktiruktā munīśvara

Bhairava ist ihr Ṛṣi, das Versmaß ist Uṣṇih, die Gottheit aber ist Kālī; das Bīja ist Māyā (hrīṃ), als Śakti gilt der ‚lange Pfad' (dīrgha), o Fürst der Muni.

[?] ‚dīrghavartma' wörtl. ‚der lange Pfad/Weg' — vermutlich Verweis auf den langen Vokal ā als Śakti-Silbe (gängige mantroddhāra-Konvention), nicht sicher zu entscheiden.

ṣaḍdīrdhāḍhye bījena vidyāyā aṅgamīritam / mātṛkārṇāndaśa daśa hṛdaye bhujayoḥ padoḥ

Mit dem Bīja, das reich an den sechs langen Vokalen ist, wird das Glied(-mantra) der Vidyā verkündet: je zehn Silben der Mātṛkā (des Alphabets) werden am Herzen, an den beiden Armen und an den beiden Füßen platziert.

[?] Genaue Verteilung der ‚je zehn' Mātṛkā-Silben auf Herz/Arme/Füße nicht restlos eindeutig; sinngemäß wiedergegeben.

vinyasya vyāpakaṃ kuryānmūlamantreṇa sādhakaḥ / śiraḥ kṛpāṇamabhayaṃ varaṃ hastaiśca bibhratīm

Nachdem er die Silben so platziert hat, soll der Sādhaka mit dem Wurzelmantra die alldurchdringende Handlung (vyāpaka-nyāsa) vollziehen — und sich die Göttin vorstellen, wie sie in ihren Händen ein abgeschlagenes Haupt, ein Schwert sowie die Gesten der Furchtlosigkeit und der Gunsterweisung trägt.

muṇḍasraṅmastakāṃ muktakeśāṃ pitṛvanastitām / sarvālaṅkṛtavarṇāṃ ca śyāmāṅgīṃ kālikāṃ smaret

Man gedenke der Kālikā: mit einer Girlande von Schädeln auf dem Haupt, mit aufgelöstem Haar, im Leichenhain (Pitṛvana) weilend, allseits geschmückt und dunkel von Gliedern.

evaṃ dhyātvā japellakṣaṃ juhuyādayutaṃ tataḥ / prasūnaiḥ karavīrotthaiḥ pūjāyantramathocyate

Nachdem er so meditiert hat, rezitiere er den Mantra hunderttausendmal und bringe darauf zehntausend Opfergaben mit Blüten des Karavīra (Oleander) dar. Nun wird das Verehrungs-Yantra beschrieben.

vilikhya pūrvaṃ ṣaṭkoṇaṃ trikoṇatritayaṃ tataḥ / padmamaṣṭadalaṃ bāhye bhūpuraṃ tatra pūjayet

Nachdem man zuerst ein Sechseck gezeichnet hat, darauf ein dreifaches Dreieck, dann außen ein achtblättriges Lotus und eine Bhūpura (Erdstadt-Umrandung) — dort soll man verehren.

jayā ca vijayā cāpi ajitā cāparājitā / nityā vilāsinī vāpi dogdhyaghorā ca maṅgalā

Jayā und Vijayā, auch Ajitā und Aparājitā, Nityā, Vilāsinī, ferner Dogdhī, Aghorā und Maṅgalā —

[?] ‚dogdhyaghorā' unklar segmentiert; evtl. zwei Namen ‚Dogdhī' und ‚Aghorā' oder Lesefehler für einen anderen Namen.

pīṭhasya śaktayo māyātmane hṛtpīṭhamantrakaḥ / śivarūpaśavaśthāṃ ca śivābhirdikṣu veṣṭitām

Dies sind die Śaktis des Pīṭha; der Herz-Sitz-Mantra lautet ‚Māyā (hrīṃ), dem Selbst'. Man meditiere auf die Göttin, wie sie auf einem in Śiva-Gestalt daliegenden Leichnam steht und in den Himmelsrichtungen von den Śivās umgeben ist.

[?] ‚māyātmane hṛtpīṭhamantrakaḥ' als knapp zitierte Mantraformel wiedergegeben; genauer Wortlaut des vollständigen Pīṭha-Mantras nicht sicher rekonstruierbar.

mahākālaratāsaktāṃ dhyātvāṅgānyarcayetpurā / kālīṃ kapālinīṃ kullāṃ kurukullāṃ virodhinīm

Nachdem man sie, die in Liebesvereinigung mit Mahākāla versunken ist, meditiert hat, verehre man zuerst die Glied(-gottheiten): Kālī, Kapālinī, Kullā, Kurukullā, Virodhinī,

vipracittāṃ ca ṣaṭkoṇe navakoṇe tator'cayet / ugrāmuṣṇaprabhāṃ dīptāṃ nīlādhānāṃ balākikām

und Vipracittā — im Sechseck; im Neuneck verehre man sodann Ugrā, die von heißem Glanz Strahlende, die Dunkle, Balākikā,

[?] ‚nīlādhānāṃ' unklare Bildung, evtl. ‚nīlābhāṃ' (dunkelblau glänzend) oder Eigenname; sinngemäß als Beiname wiedergegeben.

mātrāṃ mudrāṃ tathā mitrāṃ pūjyāḥ patreṣu mātaraḥ / padmasyāsya suyatnena brāhmī nārāyaṇītyapi

Mātrā, Mudrā und ebenso Mitrā [sind zu verehren]; auf den Blütenblättern dieses Lotus sind mit großer Sorgfalt die Mütter (Mātṛkās) zu verehren: Brāhmī und auch Nārāyaṇī,

māheśvarī ca cāmuṇḍā kaumārī cāparājitā / vārāhī nārasiṃhā ca punaretāstu bhūpure

Māheśvarī und Cāmuṇḍā, Kaumārī und Aparājitā, Vārāhī und Nārasiṃhā — diese wiederum [verehre man] in der Bhūpura.

bhairavīṃ mahadādyāṃ tāṃ siṃhādyāṃ dhūmrapūrvikām / bhīmonmattādikāṃ cāpi vaśīkaraṇabhairavīm

ferner Bhairavī, angeführt von Mahat, die vom Löwen begleitete, von Dhūmrā angeführte, sowie die Gruppe beginnend mit Bhīmā und Unmattā, und Vaśīkaraṇa-Bhairavī,

[?] ‚mahadādyāṃ' und ‚siṃhādyāṃ' unklare Kompositionsglieder; evtl. Verweis auf Gruppen/Serien von Bhairavī-Formen, nicht restlos eindeutig aufzulösen.

mohanādyāṃ samārādhya śakrādīnyāyudhānyapi / evamārādhitā kālī siddhā bhavati mantriṇām

nachdem man die Gruppe beginnend mit Mohanā gut verehrt hat, sowie auch die Waffen, mit denen Indras beginnend — so verehrt, wird Kālī den Mantra-Übenden vollkommen (siddha).

tataḥ prayogānkurvīta mahābhairavabhāṣitān / ātmano vā parasyārthaṃ kṣiprasiddhipradāyakān

Danach vollziehe man die von Mahābhairava verkündeten Anwendungen (prayoga), sei es zum eigenen oder zu fremdem Nutzen, die raschen Erfolg verleihen.

strīṇāṃ prahāraṃ nindāṃ ca kauṭilyaṃ vāpriyaṃ vacaḥ / ātmano hitamanvicchan kālībhakto vivarjayet

Das Schlagen von Frauen, Tadel, Arglist und unliebsame Rede meide der Kālī-Verehrer, wenn er sein eigenes Wohl sucht.

sudṛśo madanāvāsaṃ paśyanyaḥ prajapenmanum / ayutaṃ so 'cirādeva vākpateḥ samatāmiyāt

Wer, den Sitz des Liebesgottes (die Scham) einer schönäugigen Frau betrachtend, den Mantra zehntausendmal murmelt, der erlangt bald die Gleichrangigkeit mit dem Herrn der Rede (Bṛhaspati).

digambaro muktakeśaḥ śmaśānastho 'dhiyāmini / japedyo 'yutametasya bhaveyuḥ sarvasiddhayaḥ

Wer, nackt (himmelsgewandet) und mit gelöstem Haar, nachts auf dem Leichenacker weilend, diesen Mantra zehntausendmal rezitiert, dem werden alle Vollkommenheiten (Siddhis) zuteil.

śavasya hṛdaye sthitvā nirvāsāḥ pretabhūmigaḥ / arkapuṣpasahasreṇābhyaktena svīyaretasā

Auf dem Herzen eines Leichnams stehend, unbekleidet, auf dem Totenfeld weilend, mit tausend Arka-Blüten, die mit dem eigenen Samen benetzt sind —

[Anm.: Der Satz ist über V22–V23 hinweg fortlaufend (Enjambement); ‚arkapuṣpasahasreṇa' gehört syntaktisch zur Opferhandlung des Folgeverses.]

devīṃ yaḥ pūjayedbhaktyā japannekaikaśo manum / so 'careṇaiva kālena dharaṇīprabhutāṃ vrajet

wer die Göttin mit Hingabe verehrt, indem er bei jeder einzelnen Blüte den Mantra murmelt, der erlangt in kurzer Zeit die Herrschaft über die Erde.

rajaḥ kīrṇaṃ bhagaṃ nāryā dhyāyanyo hyayutaṃ japet / sakavitvena ramyeṇa janānmohayati dhruvam

Wer, die mit Menstruationsblut bestreute Scham einer Frau betrachtend, zehntausendmal rezitiert, der bezaubert gewiss die Menschen durch reizvolle Dichterkunst.

tripañcāre mahāpīṭhe śivasya hṛdi saṃsthitām / mahākālena devena mārayuddhaṃ prakurvatīm

Man gedenke ihrer, wie sie im großen Sitz mit den fünfzehn Ecken im Herzen Śivas weilt und mit dem Gott Mahākāla den Liebeskampf vollführt,

[?] ‚tripañcāre mahāpīṭhe' wörtl. ‚im großen Sitz der Dreimal-fünf (15 Ecken/Speichen)'; genaue geometrische Referenz unsicher.

tāṃ dhyāyansmeravadanāṃ vidadhatsurataṃ svayam / japetsahasramapi yaḥ sa śaṅkarasamo bhavet

wer sie, die lächelnd-angesichtige, betrachtend, während er selbst den Liebesakt vollzieht, auch nur tausendmal den Mantra rezitiert, der wird Śaṅkara gleich.

asthilomatvacāyuktaṃ māṃsaṃ mārjārameṣayoḥ / uṣṭrasya mahiṣasyāpi baliṃ yastu samarpayet

Wer das mit Knochen, Haaren und Haut versehene Fleisch von Katze und Widder, von Kamel und auch von Büffel als Opfergabe darbringt,

bhūtāṣṭamyormadhyarātre vaśyāḥ syustasya jantavaḥ / vidyālakṣmīyaśaḥputraiḥ sa ciraṃ sukhamedhate

zur Mitternacht der beiden Bhūtāṣṭamī-Tage werden ihm die Geschöpfe untertan; mit Wissen, Reichtum, Ruhm und Söhnen gedeiht er lange in Glück.

[?] ‚bhūtāṣṭamyoḥ' (Dual) — evtl. Verweis auf die Aṣṭamī-Tithi beider Monatshälften; nicht restlos eindeutig.

yo haviṣyāśanarato divā devīṃ smaran japet / naktaṃ nidhuvanāsakto lakṣaṃ sa syāddharāpatiḥ

Wer tagsüber, an Opferspeise sich haltend, der Göttin gedenkend rezitiert, nachts aber dem Liebesgenuss zugetan ist — der wird bei hunderttausendfacher Rezitation zum Herrn der Erde.

raktāṃbhojairhunenmantrī dhanairjayati vittapam / bilvapatrairbhavedrājyaṃ raktapuṣpairvaśīkṛtiḥ

Wenn der Mantra-Kundige mit roten Lotusblüten opfert, besiegt er durch Reichtum selbst den Reichtumsherrn (Kubera); durch Bilva-Blätter erlangt er Königsherrschaft, durch rote Blüten Bezauberung.

asṛjī mahiṣādīnāṃ kālikāṃ yastu tarpayet / tasya syuracirādeva karasthāḥ sarvasiddhayaḥ

Wer Kālikā mit dem Blut von Büffeln und anderen Tieren labt, dem werden gar bald alle Vollkommenheiten wie in der Hand liegend zuteil.

yo lakṣaṃ prajapenmantraṃ śavamāruhya mantravit / tasya siddho manuḥ sadyaḥ sarvepsitaphalapradaḥ

Wer, mantra-kundig, auf einem Leichnam sitzend, den Mantra hunderttausendmal rezitiert, dessen Mantra wird sogleich vollkommen (siddha) und verleiht jede gewünschte Frucht.

tenāśvamedhapramukhairyāgauriṣṭaṃ sujanmanā / dattaṃ dānaṃ tapastaptaṃ upāste yastu kālikām

Wer Kālikā verehrt, hat damit zugleich — wie einer von guter Geburt — die vom Pferdeopfer angeführten Opfer dargebracht, Gaben gespendet und Askese geübt.

[Anm.: Syntaktisch schwieriger, elliptischer Vers (Instrumentalkonstruktion mit passivischem Sinn); sinngemäß wiedergegeben.]

brahmā viṣṇuḥ śivo gaurī lakṣmīrgaṇapatī raviḥ / pūjitāḥ sakalā devā yaḥ kālīṃ pūjayetsadā

Brahmā, Viṣṇu, Śiva, Gaurī, Lakṣmī, Gaṇapati, Ravi — alle Götter sind verehrt von dem, der Kālī stets verehrt.

athāparaḥ sarasvatyā hyavatāro nigadyate / yāṃ niṣevya narā loke kṛtārthāḥ syurna saṃśayaḥ

Nun wird ein weiterer Avatāra der Sarasvatī verkündet, durch dessen Verehrung die Menschen in der Welt zweifellos ihr Ziel erreichen.

āpyāyinī candrayuktā māyā ca vadanāntare / sakāmikā krudhā śāntiścandrālaṅkṛtamastakā

Die Silbe Āpyāyinī, mit dem Mond (Bindu) versehen, und Māyā inmitten des ‚Antlitzes'; die mit Kāma verbundene Krudhā, Śānti, mit dem Mond am Haupt geschmückt —

[?] Mantroddhāra-Codeverse zur Konstruktion der Tārā-Bīja-Silben; Einzelbegriffe (āpyāyinī, vadana, krudhā, śānti) sind traditionelle Chiffren für Phoneme, deren genaue Zuordnung ohne Schlüsseltext unsicher bleibt.

dīpikā sāsanā candrayugastraṃ manurīritaḥ / munirakṣobhya uddiṣṭaśchandastu bṛhatī matam

Dīpikā mit ihrem Sitz, die Waffen(-silbe) verbunden mit zwei Monden — so wird der Mantra verkündet. Als Ṛṣi gilt Akṣobhya, als Versmaß aber gilt Bṛhatī.

[?] Fortsetzung der kodierten Bīja-Konstruktion aus V36; Einzelheiten unsicher.

tārākhyā devatā bījaṃ dvitīyañca caturthakam / śaktiḥ ṣaḍdīrghayuktena dvitīyenāṅgakalpanam

Die Gottheit ist die Tārā genannte Göttin; das Bīja ist die zweite und die vierte Silbe; die Śakti ist mit dem sechsten langen Vokal verbunden; mit der zweiten Silbe erfolgt die Gliedmantra-Bildung.

[?] Bezugnahme auf die konkreten Silben (‚die zweite', ‚die vierte') des zuvor genannten Mantras nicht mit letzter Sicherheit aufzulösen.

ṣoḍhā nyāsaṃ tataḥ kuryāttārāyāḥ sarvasiddhim / śrīkaṇṭhādīnnyasedrudrānmātṛkāvarṇapūrvakān

Danach vollziehe man sechsfache Niederlegung (Nyāsa) der Tārā, die alle Vollkommenheit verleiht; man platziere die mit Śrīkaṇṭha beginnenden Rudras mit den vorangestellten Mātṛkā-Lauten.

mātṛkoktasthale māyā tṛtīyakrodhapūrvakān / caturthīnamasāyuktānprathamo nyāsa īritaḥ

An der von der Mātṛkā genannten Stelle steht Māyā (hrīṃ); die Namen werden mit dem dritten Fall und vorangestelltem ‚Krodha' versehen, mit dem vierten Fall und ‚Namaḥ' verbunden — so wird der erste Nyāsa verkündet.

[?] Grammatikalisch-technischer Hinweis auf Kasusendungen (tṛtīyā, caturthī) in der Nyāsa-Formel; Einzelheiten der Formelbildung bleiben unsicher.

śavapīṭhasamāsīnāṃ nīlakāntiṃ trilocanām / arddhenduśekharāṃ nānābhūṣaṇāḍhyāṃ smarannyaset

Man gedenke ihrer, wie sie auf einem Leichnams-Sitz thront, von blauem Glanz, dreiäugig, mit dem Halbmond als Diadem, reich an mannigfaltigem Schmuck, und vollziehe darauf den Nyāsa.

dvitīye tu grahanyāsaṃ kuryāttāṃ samanusmaran / tribījasvarapūrvaṃ tu raktasūya hṛdi nyaset

Beim zweiten Nyāsa aber vollziehe man, ihrer gedenkend, den Planeten-Nyāsa; mit den drei vorangestellten Bīja-Vokalen platziere man die rote Sonne am Herzen.

[?] ‚raktasūya' vermutlich Schreibvariante/Lesefehler für ‚raktasūrya' (rote/blutrote Sonne), als erster der neun Grahas gedeutet.

tathā pavargapūrvaṃ tu śuklaṃ lomaṃ bhruvodveye / kavargapūrvaṃ raktābhaṃ maṅgalaṃ locanatrayam

Ebenso platziere man, mit der Pa-Lautgruppe beginnend, den weißen (Mond) am Haarwuchs zwischen den Brauen; mit der Ka-Lautgruppe beginnend den rotglänzenden Maṅgala (Mars) an den drei Augen.

cavargādyaṃ budhaṃ śyāmaṃ nyasedvakṣaghasthale budhaḥ / ḍhavargādyaṃ pītavarṇaṃ kaṭhṇakūpe bṛhaspatim

Mit der Ca-Lautgruppe beginnend platziere der Kundige den dunklen Budha (Merkur) an der Brust-Stelle; mit der Ḍha-Lautgruppe beginnend den gelbfarbenen Bṛhaspati (Jupiter) an der Kehlgrube.

[?] ‚kaṭhṇakūpe' vermutlich für ‚kaṇṭhakūpe' (Kehlgrube); ‚vakṣaghasthale' unklar, evtl. ‚vakṣaḥsthale' (Brust-Stelle).

tavargādyaṃ śvetavarṇaṃ ghaṭikāyāṃ tu bhārgavam / nīlavarṇaṃ pavargādyaṃ nābhideśe śanaiścaram

Mit der Ta-Lautgruppe beginnend den weißfarbenen Bhārgava (Venus) am Schlüsselbeingrübchen; mit der Pa-Lautgruppe beginnend den dunkelblauen Śanaiścara (Saturn) am Nabelbereich.

śavargādyaṃ dhūmravarṇaṃ dhyātvā rāhuṃ mukhe nyaset / tribījapūrvakaścaivaṃ grahanyāsaḥ samīritaḥ

Mit der Śa-Lautgruppe beginnend, den rauchfarbenen Rāhu betrachtend, platziere man ihn am Mund. So wird, mit den drei vorangestellten Bīja-Silben, der Planeten-Nyāsa verkündet.

tṛtīyaṃ lokapālānāṃ nyāsaṃ kuryātprayatnataḥ / māyādibījatritayapūrvakaṃ sarvasiddhaye

Den dritten Nyāsa der Weltenhüter (Lokapālas) vollziehe man mit Sorgfalt, mit den drei vorangestellten Māyā-Bīja-Silben, zur Erlangung aller Vollkommenheit.

svamastake lalāṭādi dikṣvaṣṭasvadhaurddhvataḥ / hrasvadīrghakādikāṣṭavargapūrvāndiśādhipān

Am eigenen Haupt, an Stirn usw., in den acht Himmelsrichtungen von unten nach oben, platziere man die Herren der Richtungen, denen die acht Lautgruppen mit kurzem und langem Ka usw. vorangestellt sind.

[?] Zuordnung der acht Richtungen zu den acht Vargas (Konsonantengruppen) im Detail nicht restlos gesichert.

śivaśaktyabhidhe nyāsaṃ caturthe tu samācaret / tribījapūrvakānnyasyetṣaṭśivāñchaktisaṃyutān

Den vierten, ‚Śiva-Śakti' genannten Nyāsa vollziehe man; man platziere die sechs Śivas, mit den drei vorangestellten Bīja-Silben, verbunden mit ihren Śaktis.

ādhārādiṣu cakreṣu svacakravarṇapūrvakān / brahmāṇaṃ ḍākinīyuktaṃ vādisāṃtārṇapūrvakam

In den Cakras, beginnend mit dem Ādhāra(-cakra), platziere man, mit den dem jeweiligen Cakra eigenen Lauten vorangestellt, Brahmā, verbunden mit Ḍākinī, dem die Laute ‚va' bis ‚sa' vorangestellt sind.

[Anm.: Beginn der Ṣaṭcakra-Nyāsa-Serie (V50–V55): Zuordnung der sechs Cakras zu Gottheiten, Yoginīs (Ḍākinī, Rākiṇī usw.) und Lautkreisen (Mātṛkā-Silben je Cakra) nach bekannter haṭhayogisch-tantrischer Systematik.]

mūlādhāre vinyasecca caturddalasamanvitam / śrīviṣṇuṃ rākiṇīyuktabādilāntārṇapūrvakam

Im Mūlādhāra, das vier Blütenblätter hat, platziere man ebenso Śrī-Viṣṇu, verbunden mit Rākiṇī, dem die Laute ‚ba' bis ‚la' vorangestellt sind.

svādhiṣṭhanābhidhe cakre liṅgasthe ṣaḍdale nyaset / rudraṃ tu ḍākinīyuktaṃ ḍādiphaāntārṇapūrvakam

Im Svādhiṣṭhāna genannten, sechsblättrigen, am Liṅga befindlichen Cakra platziere man Rudra, verbunden mit Ḍākinī, dem die Laute ‚ḍa' bis ‚pha' vorangestellt sind.

[?] ‚ḍākinī' hier evtl. Verwechslung mit ‚rākiṇī' oder einer anderen der sechs Cakra-Yoginīs; in der gängigen Ṣaṭcakra-Zuordnung wird dem Svādhiṣṭhāna meist Rākiṇī zugeordnet, nicht sicher zu klären.

cakre daśadale nyasyennābhisthe maṇipūrake / īśvaraṃ kādiṭhāntārṇapūrvakaṃ śākinīyutam

Im zehnblättrigen, am Nabel befindlichen Maṇipūraka-Cakra platziere man Īśvara, dem die Laute ‚ka' bis ‚ṭha' vorangestellt sind, verbunden mit Śākinī.

vinyaseddvādaśadalehṛdayasthe tvanāhate / sadāśivaṃ śākinīṃ ca ṣoḍaśasvarapūrvakam

Im zwölfblättrigen, am Herzen befindlichen Anāhata(-cakra) platziere man Sadāśiva und Śākinī, denen die sechzehn Vokale vorangestellt sind.

[?] ‚śākinīṃ' hier wiederholt genannt (vgl. V53); nach gängiger Ṣaṭcakra-Systematik wird dem Anāhata meist Kākinī zugeordnet — möglicher Lese- oder Kopierfehler im Quelltext.

kaṇṭhasthe ṣoḍaśadale viśuddhākhye pravinyaset / ājñācakre paraśivaṃ hākinīsaṃyutaṃ nyaset

Im an der Kehle befindlichen, sechzehnblättrigen, Viśuddha genannten Cakra platziere man entsprechend; im Ājñā-Cakra platziere man Paraśiva, verbunden mit Hākinī.

lakṣārṇapūvaṃ bhrūmadhyasaṃsthite 'timanohare / tārādipañcamaṃ nyāsaṃ kuryātsarveṣṭasiddhaye

Im zwischen den Brauen befindlichen, überaus reizvollen Cakra platziere man, mit dem Lakṣa-Laut vorangestellt; man vollziehe den fünften, mit Tārā beginnenden Nyāsa zur Erlangung aller gewünschten Vollkommenheit.

[?] ‚lakṣārṇapūvaṃ' unklar (evtl. ‚lakṣa-arṇa-pūrvaṃ' = ‚mit dem Lakṣa-Laut vorangestellt'); genaue Silbe nicht sicher identifizierbar.

aṣṭau vargānsvaradvandvapūrvakān bījasaṃyutān / tārādyā nyāsapūrvāśca prayojyā aṣṭaśaktayaḥ

Die acht Lautgruppen, denen je ein Vokalpaar vorangestellt und die mit dem Bīja verbunden sind, und die acht mit Tārā beginnenden, dem Nyāsa vorangehenden Śaktis sind anzuwenden.

tārāthogrā mahogrāpi vajrā kālī sarasvatī / kāmeśvarī ca cāmuṇḍā ityaṣṭau tārikāḥ smṛtāḥ

Tārā, sodann Ugrā, auch Mahogrā, Vajrā, Kālī, Sarasvatī, Kāmeśvarī und Cāmuṇḍā — dies sind die acht Tārikās (Formen der Tārā), wie überliefert.

brahmarandhre lalāṭe ca bhrūmadhye kaṇṭhadeśataḥ / hṛdi nābhau phale mūlādhāre cetāḥ kramānnyaset

Am Brahmarandhra, an der Stirn, zwischen den Brauen, am Kehlbereich, am Herzen, am Nabel, an der ‚Frucht' und am Mūlādhāra platziere man diese der Reihe nach.

[?] ‚phale' wörtl. ‚an der Frucht'; vermutlich euphemistische Bezeichnung einer Körperstelle im Nyāsa-Schema, nicht restlos eindeutig.

aṅganyāsaṃ tataḥ kuryātpīṭhākhyaṃ sarvasiddhidam / ādhāre kāmarūpākhyaṃ bījaṃ hrasvārṇapūrvakam

Danach vollziehe man den Glied-Nyāsa, den ‚Pīṭha' genannten, der alle Vollkommenheit verleiht: am Ādhāra das ‚Kāmarūpa' genannte Bīja, mit dem vorangestellten kurzen Laut.

hṛdi jālandharaṃ bījaṃ dīrghapūrvaṃ pravinyaset / lalāṭe pūrṇagiryākhyaṃ kavargādyaṃ nyasetsudhīḥ

Am Herzen platziere man das ‚Jālandhara' genannte Bīja, mit vorangestelltem langen Laut; an der Stirn platziere der Kluge das ‚Pūrṇagiri' genannte Bīja, mit der Ka-Lautgruppe beginnend.

[Anm.: Jālandhara, Pūrṇagiri (V61), Uḍḍīyāna, Kāmarūpa und Mathurā (V62) sind klassische tantrische Pīṭhas (Kraftorte).]

uḍḍīyānaṃ cavargādyaṃ keśasandhau pravinyaset / kaṇṭhe tu mathurāpīṭhaṃ daśama yādikaṃ nyaset

Das ‚Uḍḍīyāna' genannte Bīja, mit der Ca-Lautgruppe beginnend, platziere man am Haaransatz; an der Kehle aber platziere man den ‚Mathurā-Pīṭha' genannten Laut, mit dem zehnten, mit ‚ya' beginnenden Konsonanten.

[?] ‚daśama yādikaṃ' unklar; evtl. Verweis auf den zehnten Buchstaben einer Reihe, beginnend mit ‚ya'; nicht restlos eindeutig.

ṣoḍhā nyāsastu tārāyāḥ prokto 'bhīṣṭapradāyakaḥ / hṛdi śrīmadekajaṭāṃ tāriṇīṃ śirasi nyaset

So ist der sechsfache Nyāsa der Tārā verkündet, der das Erwünschte verleiht. Am Herzen platziere man die glorreiche Ekajaṭā, am Haupt Tāriṇī.

vajrodake śikhāṃ pātu ugratārāṃ tu varmaṇi / mahogrā vatsare netre piṅgāgraikajaṭāstrake

Am ‚Vajra-Wasser' möge sie die Haarlocke schützen, Ugratārā aber am Panzer(-Punkt); Mahogrā am Vatsara(?), am Auge die rotäugige Ekajaṭā am Waffen(-Punkt).

[?] Vers stark verkürzt/verderbt überliefert (vermutlich ein Kavaca-Schema ‚X möge Y schützen' mit ausgefallenen Verbformen); Einzelzuordnungen (vajrodake, vatsare) unsicher, sinngemäße Notlösung.

ṣaḍradīrgayuktamāyāyā etānyaṣṭau ṣaḍaṅgake / aṅguṣṭhādiṣvaṅgulīṣu pūrvaṃ vinyasya yatnataḥ

Mit der Māyā, verbunden mit den sechs langen Vokalen — dies sind die acht Silben beim Ṣaḍaṅga(-Nyāsa); nachdem man sie zunächst sorgfältig an den Fingern, beginnend mit dem Daumen, platziert hat,

[?] ‚etāni aṣṭau' bezieht sich vermutlich auf die acht Tārikā-Bīja aus V58 beim Ṣaḍaṅga-Nyāsa; genauer Bezug unsicher.

tarjanīmadhyamābhyāṃ tu kṛtvā tālatrayaṃ tataḥ / choṭikāmudrāyā kuryāddigbandhaṃ devatāṃ smaran

und mit Zeigefinger und Mittelfinger dreimal geschnippt hat, vollziehe man sodann mit der Choṭikā-Mudrā (Schnippgeste) die Bindung der Richtungen, indem man der Gottheit gedenkt.

vidyayā tārapuṭayā vyāpakaṃ saptadhā caret / ugratārāṃ tato dhyāyetsadyo vāde 'tisiddhidām

Mit der Vidyā, umschlossen von Tārā, vollziehe man siebenfach die Ganzkörper-Durchdringung (vyāpaka); dann meditiere man auf Ugratārā, die im Wortstreit sogleich höchste Vollkommenheit verleiht.

layābdhāvaṃbujanmasthāṃ nīlābhāṃ divyabhūṣaṇām / kambuṃ khaḍgaṃ kapālaṃ ca nīlābjaṃ dadhatīṃ karaiḥ

Man meditiere auf sie, wie sie im Ozean der Auflösung auf einem entstandenen Lotus thront, dunkelblau glänzend, mit himmlischem Schmuck, in ihren Händen eine Muschel, ein Schwert, einen Schädel und einen blauen Lotus tragend,

nāgaśreṣṭhālaṅkṛtāṅgīṃ raktanetratrayāṃ smaret / japellakṣacatuṣkaṃ hi daśāṃśaṃ raktapadmakaiḥ

mit den vortrefflichsten Schlangen geschmückt an Gliedern, mit drei roten Augen — so gedenke man ihrer; man rezitiere vierhunderttausendmal und bringe ein Zehntel davon als Opfer mit roten Lotusblüten dar.

hunetkṣīrājyasaṃmiśraiḥ śaṅkhaṃ saṃsthāpya saṃjapet / nārīṃ paśyanspṛśangacchanmahāniśi baliṃ caret

Man opfere mit Blüten, vermischt mit Milch und Ghee; nachdem man eine Muschel aufgestellt hat, rezitiere man darüber; eine Frau betrachtend, berührend, zu ihr gehend, vollziehe man in der großen Nacht die Opferdarbringung.

śmaśāne śūnyasadane devāgāre 'tha nirjane / parvate vanamadhye vā śavamāruhya mantravit

Auf dem Leichenacker, in einem leerstehenden Haus, im Götterhaus, oder an einem menschenleeren Ort, auf einem Berg oder inmitten eines Waldes — auf einem Leichnam sitzend, der Mantra-Kundige —

samare śatrunihataṃ yadvā ṣāṇyāsikaṃ śiśum / vidyāṃ sādhayataḥ śīghraṃ sādhitaivaṃ prasiddhyati

sei es auf dem Leichnam eines im Kampf erschlagenen Feindes, oder eines sechs Monate alten Kindes — wer so die Vidyā (den Mantra) übt, dem wird sie rasch, so praktiziert, vollkommen (siddha).

[?] ‚ṣāṇyāsikaṃ' unklar, vermutlich verderbt für ‚ṣaṇmāsikam' (sechs Monate alt); sinngemäß als Altersangabe für den Leichnam eines Kindes gedeutet.

medhā prajñā prabhā vidyā dhīvṛttismṛtibuddhayaḥ / viśveśvarīti saṃproktāḥ pīṭhasya nava śaktayaḥ

Medhā, Prajñā, Prabhā, Vidyā, Dhī, Vṛtti, Smṛti, Buddhi und Viśveśvarī — so werden die neun Śaktis des Pīṭha genannt.

bhṛgumanvindusaṃyuktaṃ meghavartma sarasvatī / yogapīṭhātmane hārddaṃ pīṭhasya manurīritaḥ

Verbunden mit Bhṛgu, Manu und Bindu, der ‚Wolkenweg' — Sarasvatī, dem Yoga-Pīṭha-Selbst gewidmet, im Herzen — so wird der Mantra des Pīṭha verkündet.

[?] Knapp kodierter Mantroddhāra-Vers (Pīṭha-Mantra); Einzelbegriffe (bhṛgu, manu, bindu, meghavartma) sind traditionelle Silben-Chiffren, genaue phonetische Auflösung unsicher.

dattvānenāsanaṃ mūrtiṃ mūlamantreṇa kalpayet / pūjayedvidhivaddevīṃ tadvidhānamathocyate

Nachdem man damit den Sitz dargebracht hat, bilde man die Kultgestalt mit dem Wurzelmantra und verehre die Göttin vorschriftsmäßig — nun wird dieses Ritual beschrieben.

tāro māyā bhagaṃ brahmā jaṭe sūryaḥ sadīrghakam / yakṣādhipataye tandrīsopanītaṃ baliṃ tataḥ

Tāra (oṃ), Māyā (hrīṃ), Bhaga, Brahmā, Jaṭā, Sūrya mit langem Vokal — dies ergibt (den Anruf) ‚dem Herrn der Yakṣas' (yakṣādhipataye); dann (das Wort) ‚tandrī', (worauf) die dargebrachte Opfergabe (bali) folgt.

[?] Kodierter Bali-Mantra-Vers zur Opfergabe an den Yakṣa-Herrn (Kubera); Einzelsilben (bhagaṃ, jaṭe, tandrī) nicht restlos sicher zu entziffern.

gṛhayugmaṃ śivā svāhā balimantro 'yamīritaḥ / dadyānnityaṃ baliṃ tena madhyarātre catuṣpathe

Es folgen ein Paar Silben (gṛha-yugma), Śivā, Svāhā — so wird dieser Bali-Mantra verkündet. Mit ihm bringe man täglich zur Mitternacht am Kreuzweg die Opfergabe dar.

[?] ‚gṛhayugmaṃ' unklar kodiert; evtl. Verweis auf ein bestimmtes Silbenpaar.

jaladānādikaṃ mantrairvidadhyāddaśabhistataḥ / dhruvo vajrodake varma phaṭsaptārṇo jalagrahe

Die Wasserspende und ähnliche Riten vollziehe man sodann mit zehn Mantras. Der erste lautet: Dhruva (oṃ), am ‚Vajra-Wasser', Varma (huṃ), Phaṭ — dieser siebensilbige Mantra gilt beim Wasserfassen.

[?] ‚vajrodake' und die Einzelzuordnungen der Silben zur konkreten Wasserhandlung nicht restlos sicher; die Reihe der zehn Mantras (V78–V84) ist knapp und elliptisch kodiert.

tārādyā vahnijāyāntā māyā hi kṣālane matā / tāro māyāḥ bhṛguḥ karṇoviśuddhaṃ dharmavarmataḥ

Der Mantra, beginnend mit Tāra und endend mit ‚Vahnijāyā' (svāhā), mit Māyā — dieser gilt fürwahr beim Reinigen; der nächste: Tāra, Māyā, Bhṛgu, Karṇa, ‚Viśuddham' — mit dem Dharma-Panzer.

[?] Fortsetzung der kodierten Zehn-Mantra-Reihe für Wasserriten; Einzelbegriffe unsicher entzifferbar.

sarvapāpāni śāmyante cheto netrayutaṃ jalam / kalpāntanayanasvāhā mantra ācamane mataḥ

Alle Sünden werden durch dieses Wasser besänftigt: das mit ‚Chedo-netra' verbundene Wasser; der Mantra ‚Kalpāntanayana, Svāhā' gilt beim Sipping-Ritus (ācamana).

[?] ‚cheto netrayutaṃ' unklar; sinngemäß als weitere kodierte Mantrasilbe für den Reinigungsritus gedeutet.

dhruvo maṇidharītyante vajriṇyakṣiyutā mṛtiḥ / kharividyāyugrijaśva sarvavānte bako 'bjavān

Dhruva (oṃ), endend mit ‚maṇidharī', verbunden mit Vajriṇī und Akṣi — der ‚Tod' (Silbe); (ein Fragment) kharī-vidyā-yugri-jaśva, am Ende mit ‚sarva', Baka, der Lotusbesitzende(?) —

[Anm.: Vers stark verderbt überliefert; die Wortformen ‚kharividyāyugrijaśva' und ‚bako'bjavān' sind nicht als reguläres Sanskrit auflösbar. Wörtliche Wiedergabe der erkennbaren Fragmente unter Vorbehalt; Gesamtsinn der kodierten Mantrareihe bleibt unsicher.]

kāriṇyante dīrghavarma astraṃ vahnipriyāntimaḥ / trayoviṃśativarṇātmā śikhāyā bandhane manuḥ

endend mit ‚kāriṇī', der lange Panzer(-laut), die Waffe(-silbe), zuletzt ‚Vahnipriyā' (svāhā) — dieser aus dreiundzwanzig Silben bestehende Mantra dient der Bindung der Haarlocke (śikhā-bandhana).

praṇavo rakṣayugalaṃ dīrghavarmāstraṭhadvayam / navārṇenāmunā mantrī kuryādbhūmiviśodhanam

Praṇava (oṃ), ein Paar Schutzsilben, der lange Panzer(-laut), die Waffe(-silbe), ein Paar Ṭha — mit diesem neunsilbigen Mantra vollziehe der Mantra-Kundige die Reinigung des Bodens (bhūmi-viśodhana).

nārānte sarvavighnānutsārayeti padaṃ tataḥ / huṃ phaṭ svāhā guṇendvarṇo manurvighnanivāraṇam

endend mit ‚nāra', dann das Wort ‚vertreibe alle Hindernisse' (sarvavighnān utsāraya), dann Hūṃ, Phaṭ, Svāhā, der Guṇendu-Laut — dies ist der Mantra zur Abwehr der Hindernisse.

[?] ‚guṇendvarṇaḥ' (‚Guṇa-Indu-Laut') unklare Silben-Chiffre; genaue phonetische Bedeutung unsicher.

māyābījaṃ japāpuṣpanibhaṃ nābhau viciṃyet / tadutthenāgninā dehaṃ dahetsāddhasvapāpmanā

Man stelle sich das Māyā-Bīja (hrīṃ), leuchtend wie eine Hibiskusblüte, am Nabel vor; mit dem daraus entstehenden Feuer verbrenne man den Körper samt seiner angehäuften Sünde.

tārābījaṃ suvarṇābhaṃ cintayeddhṛdi mantravit / pavanena tadutthena pāpabhasma kṣipedbhuvi

Der Mantra-Kundige denke sich das Tārā-Bīja, goldglänzend, am Herzen; mit dem daraus entstehenden Wind verstreue man die Sünden-Asche zu Boden.

turīyaṃ candrakundābhaṃ bījaṃ dhyātvālalāṭataḥ / tadutthasudhayāde haṃ svayaṃ vai devatānibham

Nachdem man das vierte Bīja, mondgleich und wie Jasmin glänzend, an der Stirn betrachtet hat, begieße man mit dem daraus entstehenden Nektar — und werde selbst der Gottheit gleich.

[?] ‚tadutthasudhayāde haṃ' schwer segmentierbar; sinngemäß als ‚mit dem daraus entstehenden Nektar begießen' gedeutet, genauer Wortlaut unsicher.

anayā bhūtaśuddhyā tu devīsādṛśyamāpnuyāt / tāro 'nanto bhaguḥ karṇo padmanābhayuto balī

Durch diese Elementenreinigung (bhūtaśuddhi) erlangt man Gottheitengleichheit. Es folgt der Mantra: Tāra (oṃ), Ananta, Bhaga, Karṇa, verbunden mit Padmanābha, der Starke,

khe vajrarekhe krodhākhyaṃ bījaṃ pāvakallabhā / amunā dvādaśārṇena racayenmaṇḍalaṃ śubham

Kha (Raum), Vajrarekhā, das ‚Krodha' genannte Bīja, Pāvakallabhā — mit diesem zwölfsilbigen Mantra gestalte man das günstige Maṇḍala.

[?] ‚pāvakallabhā' unklar, evtl. verderbt; sinngemäß als weitere Silbe der Zwölfsilben-Reihe wiedergegeben.

tāro yathāgatā nidrā sadṛkṣekabhṛgurviṣam / sadīrghasmṛtirau sākṣau mahākālo bhagānvitaḥ

Tāra (oṃ), ‚Yathāgatā', Nidrā, Sadṛkṣa, Eka, Bhṛgu, Viṣa, mit langem Vokal Smṛti, Rau, Sa, Akṣa, Mahākāla, verbunden mit Bhaga —

[?] Stark kodierte Silbenreihe; Einzelbegriffe nur als traditionelle mantroddhāra-Chiffren wiedergegeben, phonetische Dekodierung unsicher.

krodho 'straṃ manuvarṇo 'yaṃ manuḥ puṣpādiśodhane / tāraḥ pāśaḥ parā svāhā pañcārṇaścittaśodhane

Krodha (huṃ), Astra (phaṭ) — dies ist der Mantra-Laut; dieser Mantra dient der Reinigung der Blumen usw. Der nächste: Tāra (oṃ), Pāśa, Parā, Svāhā — dieser fünfsilbige Mantra dient der Reinigung des Geistes (citta).

manavo daśa saṃproktā ardhyasthāpanamucyate / seṃdubhyāṃ māsato māyā bhuvaṃ saṃsṛjya bhūgṛham

So sind die zehn Mantras verkündet. Nun wird die Aufstellung des Arghya (Opferwassers) beschrieben: mit den Silben Sa und Indu, verbunden mit Māyā — nachdem man den Boden bereitet und das Erdhaus geschaffen hat,

[?] ‚seṃdubhyāṃ māsato' unklar segmentiert; sinngemäß als weitere Mantrasilben-Reihe zur Arghya-Bereitung gedeutet.

vṛtaṃ trikoṇasaṃyuktaṃ kuryānmaṇḍalamantrataḥ / yajettatrādhāraśaktiṃ vahnimaṇḍalamadhyagām / vahnimaṇḍalamabhyarcya mahāśaṅkhaṃ nidhāpayet

Man gestalte mit dem Mantra einen Kreis, verbunden mit einem Dreieck, als Maṇḍala; dort verehre man die Trägerkraft (Ādhāraśakti), die inmitten des Feuerkreises weilt; nachdem man den Feuerkreis verehrt hat, stelle man die große Muschel darin auf.

[Anm.: Dreipādiger Vers (drei statt zwei Halbverse) im Quelltext.]

vāmakarṇenduyuktena phaḍantena vihāyasā / prakṣālitaṃ bhṛgurdaṇḍī trimūrtīntuyutaṃ paṭhet

Mit dem linken Ohr(-laut), verbunden mit dem Mond, mit ‚Phaṭ' endend, im Raum(-laut) — nachdem die Muschel gewaschen ist, rezitiere man ‚Bhṛgu, Daṇḍin', verbunden mit den drei Gestalten und dem Mond.

[?] Stark kodierter Vers zur Reinigung der Muschel (śaṅkhaśuddhi); Einzelbegriffe (vāmakarṇa, vihāyasā, trimūrti) mantroddhāra-Chiffren, genaue Silbenfolge unsicher.

tator'cayenmahāśaṅkhaṃ japanmantracatuṣṭayam / dīrghatrayānvitā māyā kālī sṛṣṭiḥ sadīrghasaḥ

Sodann verehre man die große Muschel, indem man eine Vierergruppe von Mantras rezitiert: Māyā, verbunden mit drei langen Vokalen, Kālī, Sṛṣṭi, mit langem Vokal.

[?] Kodierte Silbenreihe (vier Mantras zur Muschel-Verehrung); Einzelheiten unsicher.

pratimāsaṃyutaṃ māsaṃ yavanaṃ hṛdayaṃ tataḥ / ekādhaśārṇaḥ prathamo mahāśaṅkhārcane manuḥ

Verbunden mit dem Abbild(-laut), dem Monats(-laut), dem Yavana(-laut), sodann ‚hṛdayam' (das Herz) — dies ist der erste, elfsilbige Mantra zur Verehrung der großen Muschel.

[?] ‚pratimā', ‚māsa', ‚yavana' als kodierte Silbenbezeichnungen; genaue phonetische Referenten unsicher.

haṃso haribhujaṅgeśayukto dīrghantrayenduyuk / tāriṇyante kapālāya namonto dvādaśākṣaraḥ

Haṃsa, verbunden mit Hari und dem Herrn der Schlangen, mit drei langen Vokalen und dem Mond verbunden, endend mit Tāriṇī, ‚dem Schädelträger', mit Namaḥ endend — dies ist der zwölfsilbige zweite Mantra.

svaṃ dīrghatrayamanvāḍhyameṣo vāmadaganvitaḥ / lokapālāya hṛdayaṃ tṛtīyo 'yaṃ śivākṣaraḥ

Svaṃ, reich an drei langen Vokalen und Manu, dieser Mantra, verbunden mit ‚Vāmadaka', ‚dem Weltenhüter', ‚hṛdayam' — dies ist der dritte, mit dem Śiva-Laut endende Mantra.

[?] ‚vāmadaganvitaḥ' unklar segmentiert, evtl. verderbte Lesung; sinngemäß als weiteres kodiertes Element wiedergegeben.

māyāstrībījamarddhaiduyutaṃ svaṃ svargakhādimaḥ / pālāya sarvādhārāya sarvaḥ sarvodbhavastathā

Das Māyā-Strī-Bīja, verbunden mit dem halben Mond, ‚svaṃ', ‚svarga' mit vorangestelltem Kha(-Laut) — ‚dem Hüter', ‚der aller Grundlage', ‚Sarva', und ebenso ‚Sarvodbhava' —

[?] Fortlaufende kodierte Aufzählung von Bīja-Silben und Epitheta für weitere Mantras (V99–V101); Einzelbegriffe unsicher.

sarvaśuddhimayaśceti ṅeṃtāḥ sarvāsurāntikam / rudhirā ratidīrghā ca vāyuḥ śubhrānilaḥ surā

und ‚der ganz aus Reinheit Bestehende' — so enden (die Anrufungen) mit dem Ṅe-Laut; ‚der Widersacher aller Asuras', Rudhirā, Rati mit langem Vokal, Vāyu, Śubhra, Anila, Surā —

[?] Weitere kodierte Epitheta-Reihe; Einzelbegriffe teils Namen, teils Silben-Chiffren, nicht restlos trennbar.

bhājanāya bhagī satyā vikapālāya hṛnmanuḥ / turyo raseṣu varṇo 'yaṃ mahāśaṅkhaprapūjane

‚dem Gefäß', Bhagī, Satyā, ‚dem Schädelträger', der Herz-Mantra — dies ist der vierte, in den Geschmacksrichtungen gezählte Laut, zur Verehrung der großen Muschel.

[?] ‚raseṣu varṇaḥ' unklar; evtl. Verweis auf die klassischen sechs Rasas als Zählschema für die Silbenanzahl; nicht sicher.

navārkamaṇḍalaṃ ceṣṭvā salilaṃ mūlamantrataḥ / prapūrayetsudhābuddhyā gandhapuṣpākṣatādibhiḥ

Nachdem man das neunfache Sonnenkreis-Symbol gebildet und mit dem Wurzelmantra verehrt hat, fülle man das Wasser, es als Nektar betrachtend, mit Duftstoff, Blüten, ungeschältem Reis und Ähnlichem an.

[?] ‚navārkamaṇḍalaṃ' unklar; evtl. Bezug auf ein neunteiliges Sonnenzeichen-Diagramm, nicht sicher zu identifizieren.

mudrāṃ trikhaṇḍāṃ saṃdarśya pūjayeccandramaṇḍalam / vāksatyapadmāgagane rephaānugrahabinduyuk

Nachdem man die dreigeteilte Mudrā gezeigt hat, verehre man den Mondkreis: Vāk, Satya, Padma, im Himmelsraum, mit dem Ra-Laut, Anugraha und Bindu verbunden.

[?] Kodierter Mantra-Vers zur Mondkreis-Verehrung; Einzelsilben unsicher entzifferbar.

mūlamantro vipaddhvaṃsamanusargasamanvitam / aṣṭakṛtvo 'munā mantrī mantrayetprayato jalam

Der Wurzelmantra, ergänzt mit ‚Unheils-Vernichtung' und verbunden mit ‚Anusarga' — mit diesem Mantra beschwöre der geläuterte Mantra-Kundige das Wasser achtmal.

[?] ‚anusargasamanvitam' unklar; sinngemäß als weitere Ergänzungsformel zum Wurzelmantra gedeutet.

māyayā madiśaṃ kṣiptvā khaṃ yoniṃ ca pradarśayet / tatra vṛttāṣṭaṣaṭkoṇaṃ dhyātvā devīṃ vicintayet

Nachdem man mit Māyā (hrīṃ) den ‚Madiśa' hineingeworfen hat, zeige man Kha (den Raum) und die Yoni(-Mudrā); dort, nachdem man einen Kreis mit acht und sechs Ecken betrachtet hat, stelle man sich die Göttin vor.

[?] ‚madiśaṃ' unklar; sinngemäß als weitere technische Bezeichnung im Ritualvollzug wiedergegeben.

pūrvoktāṃ pūjayettvenāṃ mūlenātha pratarpayet / tarjanūmadhyamānāmākaniṣṭhābhirmaheśvarīm

Man verehre die zuvor genannte Göttin und labe sie sodann mit dem Wurzelmantra; mit Zeigefinger, Mittelfinger und den bis zum kleinen Finger reichenden Fingern labe man die große Herrin.

sāṃguṣṭhāniścuturvāraṃ mahāśaṅkhasthite jale / khaṃrephamanubindvāḍhyāṃ bhṛgumanvinduyuktayā

mitsamt dem Daumen, viermal, in dem in der großen Muschel befindlichen Wasser — mit dem Kha-, Ra-Laut und reich an Bindu, verbunden mit Bhṛgu, Manu und Bindu.

[?] Fortsetzung der Fingerhaltungs- und Mantrasilben-Beschreibung; syntaktisch mit V106 verschränkt.

dhruvādyena namontena tarpyādānandabhairavam / tatastenārdhatoyena prokṣetpūjanasādhanam

Mit dem mit Dhruva beginnenden, mit Namaḥ endenden Mantra labe man Ānandabhairava; sodann besprenge man mit der Hälfte dieses Wassers das Gerät der Verehrung.

yomimudrāṃ pradarśyāpi praṇamedbhavatāriṇīm / vidhānamarghe saṃproktaṃ sarvasiddhipradāyakam

Nachdem man auch die Yoni-Mudrā gezeigt hat, verneige man sich vor der ‚Daseins-Überwinderin' (Bhavatāriṇī). So ist das Ritual der Argha-Darbringung verkündet, das alle Vollkommenheit verleiht.

pūrvokte pūjayetpīṭhe padme ṣaṭkoṇakarṇike / dharāgṛhāvṛte ramye devīṃ ramyopacārakaiḥ

Auf dem zuvor genannten Pīṭha, dem Lotus mit dem Sechseck als Fruchtknoten, umgeben vom lieblichen Erdhaus, verehre man die Göttin mit lieblichen Opfergaben.

mahīgṛhe caturdikṣu gaṇeśādīnprapūjayet / pāśāṅkuśau kapālaṃ ca triśūlaṃ dadhataṃ karaiḥ

Im Erdhaus, in den vier Himmelsrichtungen, verehre man Gaṇeśa und die anderen Wächtergottheiten — die Strick, Elefantenstachel, Schädel und Dreizack in ihren Händen tragen.

alaṅkāracayopetaṃ gaṇeśaṃ prāktamarcayet / kapālaśūle hastābhyāṃ dadhataṃ sarpabhūṣaṇam

Man verehre im Osten Gaṇeśa, versehen mit einer Fülle von Schmuck, der Schädel und Dreizack mit seinen Händen trägt und mit Schlangen geschmückt ist.

svayūthaveṣṭitaṃ ramyaṃ baṭukaṃ dakṣiṇer'cayet / asiśūlakapālāni ḍamaruṃ dadhataṃ karaiḥ

Im Süden verehre man den lieblichen, von seiner eigenen Schar umgebenen Baṭuka, der Schwert, Dreizack, Schädel und Trommel (ḍamaru) in den Händen trägt.

kṛṣṇaṃ digaṃbaraṃ krūraṃ kṣetrapālaṃ ca paścime / kapālaṃ ḍamaruṃ pāśaṃ liṅgaṃ śaṃbibhratīṃ karaiḥ

Im Westen verehre man den dunklen, himmelsgewandeten, wilden Kṣetrapāla, der Schädel, Trommel, Strick und das Liṅga-Zeichen mit den Händen trägt.

[?] ‚bibhratīm' (fem. Akk.) grammatisch unstimmig mit dem männlichen ‚kṣetrapālam'; evtl. Kopierfehler für ‚bibhratam' (mask.).

adhyākanyā raktavastrā yoginīruttare yajet / akṣobhyaṃ prayajenmūrdhni devyā mantraṛṣiṃ śubham

Im Norden verehre man die Yoginī, sodann eine junge Frau in rotem Gewand; über dem Haupt der Göttin verehre man Akṣobhya, den glückverheißenden Mantra-Ṛṣi.

[?] ‚adhyākanyā' unklar, evtl. verderbt für ‚atha kanyā' (‚sodann eine Jungfrau/junge Frau'); sinngemäß wiedergegeben.

akṣobhyaṃ vastrapuṣpaṃ ca pratīcchānavallabhā / akṣobhyapūjane mantraḥ ṣaṭkogakam

Akṣobhya, Gewand und Blüte darbringend, spreche man ‚Pratīcchā, Navavallabhā'; der Mantra zur Verehrung des Akṣobhya besteht aus sechs Silben.

[Anm.: Vers ungewöhnlich kurz und im zweiten Halbvers offenbar textlich verderbt/verkürzt überliefert (‚ṣaṭkogakam' kein reguläres Sanskritwort, vermutlich verderbt für ‚ṣaḍarṇakaḥ' = sechssilbig). [?] Gesamtbedeutung unsicher.]

vairācanaṃ cāmitābhaṃ padmanābhibhidhaṃ tathā / śaṅkhaṃ pāṇḍurasaṃjñaṃ ca digdaleṣu prapūjayet

Vairocana, Amitābha, ebenso den ‚Padmanābha' genannten, und Śaṅkha, genannt Pāṇḍura — diese vier verehre man an den Blütenblättern der Haupt-Richtungen.

lābhakāṃ mānakāṃ caiva pāṇḍurāṃ tārakāṃ tathā / vidiggatābjapatreṣu pūjayediṣṭasiddhaye

Lābhakā, Mānakā, ebenso Pāṇḍurā und Tārakā verehre man auf den in den Zwischenrichtungen liegenden Lotusblättern, zur Erlangung des Gewünschten.

bindunāmādivarṇādyāḥ saṃbuddhyantāstathābhidhāḥ / vrajapuṣpaṃ pratīcchāgnipriyāntāḥ praṇavādikāḥ

Ihre Anrufungen beginnen mit dem Namen, versehen mit dem Bindu-Laut am Anfang, und stehen im Vokativ — ‚nimm die dargebrachte Blüte an', endend mit ‚Agnipriyā' (svāhā), beginnend mit dem Praṇava (oṃ).

[?] Formelhafte, knapp kodierte Beschreibung des Anrufungsschemas (Name + Bindu + Vokativ + Opferformel); Einzelheiten sinngemäß wiedergegeben.

vairācanādi pūjāyāṃ manavaḥ parikīrtitāḥ / bhūdharaśca caturdvārṣu padmāntakayamāntakau

So sind die Mantras für die Verehrung des Vairocana und der anderen verkündet. An den vier Toren verehre man ferner Bhūdhara, Padmāntaka und Yamāntaka,

vidyāntakābhidhaḥ paścānnarāntaka imānyajet / śakrādīṃścaiva vajrādīnprajapettadanantaram

sodann den ‚Vidyāntaka' genannten und Narāntaka — diese verehre man; ebenso Indra und die anderen Weltenhüter, samt ihren Waffen, beginnend mit dem Vajra, rezitiere man danach.

evaṃ saṃpūjayandevīṃ pāṇḍityaṃ dhanamadbhutam / putrānpautrāñchubhāṃ kīrtiṃ labhate janavaśyatām

Wer die Göttin so verehrt, erlangt Gelehrsamkeit, wunderbaren Reichtum, Söhne, Enkel, glückverheißenden Ruhm und die Unterwerfung der Menschen unter seinen Willen.

tāro māyā śrīmadakajaṭe nīlasarasvatī / mahopratāre devāsaḥ sanetro gadiyugmakam

Tāra (oṃ), Māyā (hrīṃ), ‚Śrīmad-Ekajaṭe', ‚Nīlasarasvatī', ‚Mahopratāre', Devāsa, mit dem Netra-Laut verbunden, ein Paar Gada-Laute —

[?] Beginn eines weiteren stark kodierten, 52-silbigen Mantras (vgl. V125: ‚dvipañcāśallipirmanuḥ'); Einzelsilben unsicher entzifferbar.

sarvadevapiśākarmo dīrghogrirmarusānmasa / abhragumama jāḍyaṃ ca chedayadvitayaṃ ramā

‚Sarvadevapiśāca-karma', mit langem Ugra-Laut, Marut, Sāma, ‚Abhra', ‚Gumama', ‚Jāḍya', und ein Paar ‚Cheda', Ramā —

[Anm.: Vers stark verderbt/kodiert überliefert; mehrere Wortformen (piśākarmo, marusānmasa, abhragumama) sind nicht sicher als reguläres Sanskrit zu identifizieren. Wörtliche, fragmentarische Wiedergabe unter Vorbehalt.]

māyāstrāgnipriyānto 'yaṃ dvipañcāśallipirmanuḥ / anena nityaṃ pūjati'nvahaṃ devyai baliṃ haret

endend mit Māyā, Astra, Agnipriyā (svāhā) — dies ist der aus zweiundfünfzig Silben bestehende Mantra; mit ihm verehre man täglich die Göttin und bringe ihr fortwährend die Opfergabe dar.

evaṃ siddhe manau mantrī prayogānvidadhāti ca / jātamātrasya bālasya divasatritayādadhaḥ

Wenn der Mantra so vollkommen (siddha) geworden ist, vollziehe der Mantra-Kundige besondere Anwendungen: innerhalb von drei Tagen nach der Geburt des Kindes

jihvāyāṃ vilikhenmantraṃ madhvājyābhyāṃ śalākayā / suvarṇa kṛtayā yadvā mantrī dhavaladūrvayā

schreibe man mit einem aus Gold gefertigten Griffel, mit Honig und Ghee, den Mantra auf die Zunge des Kindes, oder der Mantra-Kundige tue dies mit weißem Dūrvā-Gras.

gate 'ṣṭame 'bde bālo 'pi jāyate kaviradbutam / tathāparairajeyo 'pi bhūpasaṃghairddhanārcitaḥ

Wenn das achte Lebensjahr vergangen ist, wird das Kind zu einem erstaunlichen Dichter, ebenso von anderen Königsscharen unbesiegbar und mit Reichtum geehrt.

uparāge datānīva naradārusarojale / nirmāya kīlakaṃ tena tailamadhvamṛtairlikhet

Während einer Finsternis, aus ‚Menschenholz' im Lotus-Wasser — nachdem man daraus einen Pflock (kīlaka) verfertigt hat, beschreibe man ihn mit Öl, Honig und Nektar.

[?] ‚datānīva naradārusarojale' schwer verständlich/verderbt; ‚naradāru' evtl. ‚Menschenholz' (magisch aufgeladenes Material) oder Lesefehler; Gesamtsinn unsicher.

sarojinīdale mantraṃ veṣṭayenmātṛkākṣaraiḥ / nikhāya tadalaṃ kuṇḍe caturasre samekhale

Man umwickle den Mantra auf einem Lotusblatt mit den Mātṛkā-Lauten; nachdem man dieses Blatt vergraben hat, stelle man es in eine viereckige Opfergrube mit Umrandung.

saṃsthāpya pāvakaṃ tatra juhuyānmanunāmunā / sahasraṃ raktapadmānāṃ dhenudugdhajalāplutam

Nachdem man dort das Feuer entfacht hat, opfere man mit diesem Mantra tausend rote Lotusblüten, die mit Kuhmilch und Wasser benetzt sind.

homānte vivadhai ratnaiḥ palairapi baliṃ haret / baliṃ mantreṇa vidhivadbalimantraḥ prakāśyate

Am Ende des Feueropfers bringe man mit verschiedenen Juwelen und auch mit Fleischstücken die Opfergabe dar; die Opfergabe erfolgt vorschriftsmäßig mit dem Mantra — nun wird der Bali-Mantra dargelegt.

tāraḥ padme yuga tandrī viyaddīrghaṃ ca lohitaḥ / atrirviṣabhagārūḍho vadatpadmāvatīpadam

Tāra (oṃ), Padma, Yuga, Tandrī, der Himmels-Laut mit langem Vokal, und Lohita, Atri, verbunden mit Viṣabhaga — man spreche das Wort ‚Padmāvatī' —

[?] Weitere kodierte Silbenreihe (Bali-Mantra für Padmāvatī); Einzelbegriffe unsicher entzifferbar.

jhiṇṭīśāḍhyonilasvāhā ṣoḍaśārṇo balermanuḥ / tato niśīthe ca baliṃ pūrvoktamanunā haret

‚Jhiṇṭīśa', reich an einem Laut, Anila, Svāhā — dies ist der sechzehnsilbige Mantra der Opfergabe. Sodann bringe man zur Mitternacht mit dem zuvor genannten Mantra die Opfergabe dar.

[?] ‚jhiṇṭīśāḍhya' unklar, evtl. verderbte Namensform; sinngemäß als weitere Bali-Mantra-Silbe wiedergegeben.

evaṃ kṛte paṇḍitānāṃ sa jayī kavirāḍ bhavet / nivāso bhāratīlakṣmyorjanatārañjanakṣamaḥ

So verfahrend wird er zum siegreichen Fürsten der Dichter unter den Gelehrten, zur Wohnstatt von Bhāratī (Sarasvatī) und Lakṣmī, fähig, die Menschen zu erfreuen.

śatābhijaptyā yo mantrī rocanāṃ mastāke dharet / yaṃ yaṃ paśyati tasyāsau dāsavajjāyate kṣaṇāt

Der Mantra-Kundige, der Rocanā (gelbes Pigment), hundertmal beschworen, an seinem Haupt trägt — wen immer er ansieht, der wird ihm sogleich wie ein Diener untertan.

śmaśānāṅgāramāśritya pūrvāyāṃ kujavāsare / tena matreṇa saṃveṣṭya nibaddhaṃ raktatantubhiḥ

Nachdem man Kohle vom Leichenacker genommen hat, am Dienstag, im Osten, mit diesem Mantra ein Bildnis umwickelt und mit roten Fäden verschnürt —

[?] ‚pūrvāyāṃ' hier evtl. ‚am Vortag' statt ‚im Osten'; Kontext (Kohle, Fäden, Bildnis) legt eine magische Anwendung (Uccāṭana) nahe, Einzelheiten unsicher.

śatābhijaptaṃ mūlena nikṣipedvairiveśmani / uccāṭayati saptāhātsakuṇṭubānvirodhinaḥ

das mit dem Wurzelmantra hundertmal beschworene Bildnis werfe man in das Haus des Feindes — dies vertreibt binnen sieben Tagen die Widersacher samt ihrer Familie.

kṣīrāḍhyayā niśāmantraṃ likhitvā pauruṣe 'sthani / ravivāre niśīthinyāṃ sahasramabhimantrayet

Nachdem man mit Kurkuma, reich an Milch, den Mantra auf einen menschlichen Knochen geschrieben hat, beschwöre man ihn am Sonntag zur Mitternacht tausendmal.

[?] ‚niśā' hier vermutlich für ‚Kurkuma' (Gelbwurz, ein gängiges Mantra-Schreibmittel) statt ‚Nacht'; Deutung unsicher.

tatkṣiptaṃ śatrusadane maṇḍalādbhraṃśakaṃ bhavet / kṣetre kṣiptaṃ sasyahānyojavahṛtturamālayet

Dies, in das Haus des Feindes geworfen, bewirkt seinen Sturz aus dem Herrschaftskreis; ins Feld geworfen, bewirkt es Ernteschaden und raubt alsbald seine Kraft.

[?] ‚ojavahṛtturamālayet' schwer segmentierbar/verderbt; sinngemäß als ‚raubt (seine) Kraft' gedeutet, genauer Wortlaut unsicher.

ṣaṭkoṇāntarlikhenmūlaṃ sādhyārṇaṃ keśare svaraiḥ / bāhye 'ṣṭavargayukpatraṃ padmabhūmiparāvṛtam

Im Innern eines Sechsecks schreibe man den Wurzelmantra, dazu den Namen des zu Bezaubernden im Blütenstaubkranz, mit den Vokalen; außen ein Lotus mit acht, den Lautgruppen entsprechenden Blütenblättern, umgeben von der Erdstadt-Umrandung.

yantraṃ bhūrje jahurasairlikhetpūtāmbarāvṛtam / paṭṭasūtreṇa sannaddhaṃ śiśukaṇṭhagataṃ dhruvam

Man schreibe dieses Yantra auf Birkenrinde mit bestimmten Säften und hülle es in reines Tuch; mit einem Seidenfaden zusammengebunden, trage man es gewiss um den Hals des Kindes.

[?] ‚jahurasaiḥ' unklar, evtl. verderbte Materialangabe (Tinte/Farbstoff); nicht sicher zu identifizieren.

bhūtabhītiharaṃ vāmavāhau strīṇāṃ ca putradam / nṛṇāṃ dakṣiṇabāhusthaṃ nirdhanānāṃ dhanapradam

Am linken Arm getragen, vertreibt es die Furcht vor Dämonen und verleiht Frauen Söhne; am rechten Arm der Männer getragen, verleiht es den Mittellosen Reichtum,

jñānadaṃ jñānamicchūnāṃ rājñāṃ tu vijayapradam

es verleiht Wissen denen, die nach Wissen streben, Königen aber verschafft es den Sieg.

[Anm.: Der Vers besteht im Quelltext nur aus einer Halbzeile (einem Pāda-Paar); die zweite Vershälfte fehlt bzw. ist im Übergang zum Kolophon des folgenden Kapitels nicht überliefert.]