Kapitel 14: dharmarājopadeśena bhagīrathasya gaṅgānayanodyamavarṇanam Die Schilderung von Bhagīrathas Bemühen um die Herbeiführung der Gaṅgā auf die Unterweisung Dharmarājas hin

pāpabhedānpravakṣyāmi yathā sthūlāśca yātanāḥ / śṛṇuṣva dhairyamāsthāya raudrā ye narakā yataḥ

Dharmarāja sprach: Ich werde die Unterschiede der Sünden verkünden, sowie die groben [schwerwiegenden] Torturen [dafür]; höre, in Standhaftigkeit gefasst, von den Höllen, die voller Schrecken sind.

[Anm.: Vor dem eigentlichen Vers 1 steht im Quelltext, durch eine Trennlinie abgesetzt, der versprengte Schlusskolophon des vorangehenden Kapitels („iti śrī bṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde dharmaśāntinirdeśo nāma caturdaśo 'dhyāyaḥ“, dies entspricht Kap. 13 dieses Projekts) sowie die Sprecherangabe „dharmarāja uvāca“; beides wurde aus dem sa-Feld dieses Verses ausgeschlossen, da es nicht zu Vers 1 selbst gehört.]

pāpino ye durātmāno narakāgniṣu santatam / pacyante yeṣu tānvakṣye bhayaṅkaraphalapradān

Die Sünder, die Bösgesinnten, welche in den Höllenfeuern unaufhörlich gekocht werden — ich werde diese [Höllen] nennen, die furchterregende Früchte verleihen.

tapanovālukākumbhau mahārauravarauravau / kumbhīpāko nirucchvāsaḥ kālasūtraḥ pramardanaḥ

Tapana, Vālukā-Kumbha, Mahāraurava und Raurava, Kumbhīpāka, Nirucchvāsa, Kālasūtra, Pramardana —

[Anm.: Aufzählung von Höllennamen; Lesung „tapanovālukākumbhaumahārauravarauravau“ als „tapanaḥ vālukākumbhau mahāraurava-rauravau“ segmentiert.]

asipatravanaṃ ghoraṃ lālābhakṣo himotkaṭaḥ / mūṣāvasthā vasākūpastathā vaitaraṇī nadī

der schreckliche Schwertblatt-Wald (Asipatravana), Lālābhakṣa [Speichel-Verzehr], Himotkaṭa [Eis-Übermaß], der Tiegel-Zustand (Mūṣāvasthā), der Fettgrubenbrunnen (Vasākūpa), sowie der Fluss Vaitaraṇī —

bhakṣyante mūtrapānaṃ ca purīṣahrada eva ca / tatprapaśulaṃ tatpaśilā śālmalīdruma eva ca

— [darin] werden sie verzehrt; [es gibt] das Trinken von Urin, den Kotsee, den glühenden Spieß, den glühenden Felsen, sowie den Śālmalī-Baum [mit den Dornen],

[Anm.: Die Lesung „tatpaśulaṃ tatpaśilā“ ist im Quelltext unklar/verderbt; hier als „taptaśūlam, taptaśilā“ (glühender Spieß, glühender Fels) gedeutet [?].]

tathā śoṇitakūpaśca ghoraḥ śoṇitabhojanaḥ / svamāṃsabhojanaṃ caiva vahnijvālāniveśanam

— ebenso den Blutbrunnen und die schreckliche Blut-Speisung, das Verzehren des eigenen Fleisches, sowie das Eintauchen in Feuerflammen,

śilāvṛṣṭiḥ śastravṛṣṭirvahnivṛṣṭistathaiva ca / kṣārodakaṃ coṣṇatoyaṃ tatpāyaḥ piṇḍabhakṣaṇam

— den Steinregen, den Waffenregen, ebenso den Feuerregen, ätzendes Laugenwasser und heißes Wasser, das Verzehren glühender Eisenkugeln,

atha śiraḥśoṣaṇaṃ ca marutprapatanaṃ tathā / tathā pāṣāṇavarṣaṃ ca kṛmibhojanameva ca

— ferner das Austrocknen des Hauptes, den Sturz durch den Wind, ebenso den Steinregen [wiederholt] und das Verzehrtwerden von Würmern,

kṣāro dāpānaṃ bhramaṇaṃ tathā krakacadāraṇam / purīṣalepanaṃ caiva purīṣasya ca bhojanam

— das Verabreichen von Lauge, das [ewige] Umherwirbeln, das Zersägen mit der Säge, das Einschmieren mit Kot, sowie das Verzehren von Kot,

[?] Konstruktion „kṣāro dapānaṃ“ als „kṣāradāpanaṃ“ (Laugen-Verabreichung) gedeutet.

retaḥpānaṃ mahāghoraṃ sarvasandhiṣu dāhanam / dhūmapānaṃ pāśabandhaṃ nānāśūlānulepanam

— das überaus schreckliche Trinken von Samen, das Verbrennen an allen Gelenken, das Einatmen von Rauch, das Fesseln mit Stricken, das Bestreichen mit mancherlei Spießen,

aṅgāraśayanaṃ caiva tathā musalamardanam / bahūni kāṣṭhayantrāṇi kaṣaṇaṃ chedanaṃ tathā

— das Liegen auf glühenden Kohlen, das Zerstampfen mit dem Mörserstößel, mancherlei Folterwerkzeuge aus Holz, das Zerreiben, das Zerschneiden,

patanotpatanaṃ caiva gadādaṇḍādipīḍanam / gajadantapraharaṇaṃ nānāsarpaiśca daṃśanam

— das Fallen und Hinaufgeschleudertwerden, das Quälen mit Keule und Stock, das Verwunden mit Elefantenstoßzähnen, das Gebissenwerden von vielerlei Schlangen,

śītāmbusecanaṃ caiva nāsāyāṃ ca mukhe tathā / ghorakṣārāmbupānaṃ ca tathā lavaṇabhakṣaṇam

— das Begießen mit kaltem Wasser, sei es in der Nase oder im Mund, das Trinken von schrecklichem Laugenwasser, sowie das Verzehren von Salz,

snāyucchedaṃ snāyubandhamasthicchedaṃ tathaiva ca / kṣārāmbupūrṇarandhrāṇāṃ praveśaṃ māṃsabhojanam

— das Durchschneiden der Sehnen, das Fesseln mit Sehnen, ebenso das Durchtrennen der Knochen, das Eindringen[lassen] in mit Laugenwasser gefüllte Öffnungen, das Verzehren von Fleisch,

pittapānaṃ mahāghoraṃ tathaiva śleṣmabhojanam / vṛkṣāgrātpātanañcaiva jalāntarmajjanaṃ tathā

— das überaus schreckliche Trinken von Galle, ebenso das Verzehren von Schleim, den Sturz von Baumwipfeln, sowie das Versinken im Wasser,

pāṣāṇadhāraṇaṃ caiva śayanaṃ kaṇṭakopari / pipīlikādaṃśanaṃ ca vṛścikaiścāpi pīḍanam

— das Tragen von Steinen, das Liegen auf Dornen, das Gebissenwerden von Ameisen, sowie das Gequältwerden durch Skorpione,

vyāghrapīḍā śivāpīḍā tathā mahiṣapīḍanam / kardame śayanaṃ caiva durgandhaparipūraṇam

— die Qual durch Tiger, die Qual durch Schakale, ebenso die Qual durch Büffel, das Liegen im Schlamm, sowie das Erfülltwerden mit üblem Gestank,

bahuśaścārdhaśayanaṃ mahātiktaniṣevaṇam / atyuṣṇatailapānaṃ ca mahākaṭuniṣevaṇam

— das vielfache Halb-Liegen, den Genuss überaus Bitteren, das Trinken glühend heißen Öls, sowie den Genuss überaus Scharfen,

kaṣāyodakapānaṃ ca taptapāṣāṇatakṣaṇam / atyuṣṇaśītasnānaṃ ca tathā daśanaśātanam

— das Trinken herbherben Wassers, das Behauen glühender Steine, das Baden in übermäßig heißem oder kaltem [Wasser], sowie das Ausreißen der Zähne,

[?] Lesung „daśanaśīrṇanam“ als „daśanaśātanam“ (Ausreißen/Abschlagen der Zähne) gedeutet.

taptāyaḥśayanaṃ caiva hyayobhārasya bandhanam / evamādyā mahābhāga yātanāḥ koṭikoṭiśaḥ

— das Liegen auf glühendem Eisen, sowie das Anbinden einer Eisenlast — solcherart, o Hochgesinnter, [gibt es] Torturen zu vielen Millionen.

api varṣasahasreṇa nāhaṃ nigadituṃ kṣamaḥ / eteṣu yasya yatprāptaṃ pāpinaḥ kṣitirakṣaka

Selbst in tausend Jahren wäre ich nicht imstande, [sie alle] aufzuzählen. Was einem jeden Sünder darunter zufällt, o Beschützer der Erde,

tatsarvaṃ sampravakṣyāmi tanme nigadataḥ śṛṇu / brahmahā ca surāpī ca steyī ca gurutalpagaḥ

— das werde ich dir alles verkünden; höre es von mir, der ich es darlege. Der Brahmanenmörder, der Trinker berauschenden Getränks, der Dieb und der, der das Lager des Lehrers entweiht hat,

mahāpātakinastvete tatsaṃsargī ca pañcamaḥ / paṅktibhedī vṛthāpākī nityaṃ brahmaṇadūṣakaḥ

— diese sind die Hauptsünder, und als fünfter, wer mit ihnen Umgang pflegt. Der die [Speise-]Reihe stört, der grundlos [für sich allein] kocht, wer ständig einen Brahmanen schmäht,

ādeśī vedavikretā pañcaite brahmadhātakāḥ / brahmaṇaṃ yaḥ samāhūya dāsyāmīti dhanādikam / eścānnāstīti yo bruyāttamāhurbrahmaghātinam

der falsche Lehrmeinungen verkündet, und der Verkäufer der Veden — diese fünf gelten als Brahmanenmörder. Wer einen Brahmanen herbeiruft mit den Worten 'Ich werde dir Reichtum und dergleichen geben', und ihm hernach sagt, es sei nichts [mehr davon] vorhanden — den nennt man einen Brahmanenmörder.

[Anm.: Dieser Vers umfasst im Quelltext drei Zeilen (6 Pādas) statt der üblichen zwei (4 Pādas); vermutlich sind hier zwei ursprünglich getrennte Verse unter einer Nummer zusammengefasst. Die Lesung „eścānnāstīti“ ist unklar, hier als „paścād annāstīti“ o. ä. gedeutet [?].]

snānārthaṃ pūjanārthaṃ vā gacchato brāhmaṇasya yaḥ / samāyātyantarāyatvaṃ tamāhurbrahmaghātinam

Wer einem Brahmanen, der sich zum Baden oder zur [Götter-]Verehrung begibt, in den Weg tritt und ihm ein Hindernis wird — den nennt man einen Brahmanenmörder.

paranindāsu nirataścātmotkarṣarataśca yaḥ / asatyanirataścaiva brahmahā parikīrtitaḥ

Wer sich beständig in Verleumdung anderer und in Selbsterhöhung ergeht, und wer der Unwahrheit ergeben ist — der wird als Brahmanenmörder bezeichnet.

adharmasyānumantā ca brahmahā parikīrtitaḥ / anyodvegarataścaiva anyeṣāṃ doṣasūcakaḥ

Wer Unrecht billigt, wird [ebenfalls] als Brahmanenmörder bezeichnet; wer sich daran ergötzt, andere zu ängstigen, und wer die Fehler anderer [öffentlich] aufzeigt,

dambhācārarataścaiva brahmahetyabhidhīyate / nityaṃ pratigraharatastathā prāṇivadhe rataḥ

wer sich beständig in heuchlerischem Verhalten ergeht, wird [ebenfalls] als Brahmanenmörder bezeichnet; wer beständig dem [unrechtmäßigen] Annehmen von Gaben ergeben ist, sowie wer sich am Töten von Lebewesen erfreut,

adharmasyānumantā ca brahmahā parikīrtitaḥ / brahmahatyāsamaṃ pāpameva bahuvidhaṃ nṛpa

wer Unrecht billigt, wird [wiederum] als Brahmanenmörder bezeichnet. Vielfältig, o König, ist die Sünde, die der Brahmanentötung gleichkommt.

[Anm.: Die erste Vershälfte von V29 wiederholt wörtlich V27a — vermutlich eine Dittographie im Quelltext.]

surāpānasamaṃ pāpaṃ pravakṣyāmi samāsataḥ / gaṇānnabhojanaṃ caiva gaṇikānāṃ niṣevaṇam

Die Sünde, die dem Trinken berauschenden Getränks gleichkommt, werde ich kurz verkünden: das Essen von [gemeinschaftlich für einen] Gaṇa [bestimmten] Speisen, sowie der Umgang mit Buhlerinnen,

patitānnādanaṃ caiva surāpānasamaṃ smṛtam / upāsyāparityāgo devalānāṃ ca bhojanam

das Essen der Speise eines Gefallenen gilt ebenfalls als dem Trinken berauschenden Getränks gleich; das Aufgeben der [täglichen Götter-]Verehrung, sowie das Essen der Speise von Devala-Priestern [gegen Bezahlung dienenden Tempelpriestern],

[?] Lesung „upāsamāparityāgo“ als „upāsyāparityāgaḥ“ (Aufgeben der [Götter-]Verehrung) gedeutet.

surāpayoṣitsaṃyogaḥ surāpānasamaḥ smṛtaḥ / yaḥ śūdreṇa samāhūto bhojanaṃ kurute dvijaḥ

die Vereinigung mit der Frau eines Trinkers gilt als dem Trinken berauschenden Getränks gleich. Der Zweifachgeborene, der, von einem Śūdra eingeladen, [bei ihm] eine Mahlzeit einnimmt,

surāpī sa hi vijñeyaḥ sarvadharmabahiṣkṛtaḥ / yaḥ śūdreṇābhyanujñātaḥ preṣyakarma kariti ca

der gilt fürwahr als ein Trinker berauschenden Getränks und ist von allem Dharma ausgeschlossen. Wer, von einem Śūdra dazu ermächtigt, dessen Dienerarbeit verrichtet,

surāpānasamaṃ pāpaṃ labhate sa narādhamaḥ / evaṃ bahuvidhaṃ pāpaṃ surāpānasamaṃ smṛtam

der niedrigste der Menschen erlangt eine Sünde, die dem Trinken berauschenden Getränks gleichkommt. So ist auf mancherlei Weise eine Sünde als dem Trinken berauschenden Getränks gleich überliefert.

hemasteyasamaṃ pāpaṃ pravakṣyāmi niśāmaya / kandamūlaphalānāṃ ca kastūrī paṭavāsasām

Die Sünde, die dem Golddiebstahl gleichkommt, werde ich verkünden — höre. [Der Diebstahl] von Wurzeln, Knollen und Früchten, von Moschus, von parfümierten Gewändern,

sadā steyaṃ ca ratnānāṃ svarṇasteyasamaṃ smṛtam / tāmrāyastrapukāṃsyānāmājyasya madhunastathā

sowie stets der Diebstahl von Edelsteinen gilt als dem Golddiebstahl gleich; [ebenso der Diebstahl] von Kupfer, Eisen, Zinn, Bronze, von Ghee und von Honig,

steyaṃ sugandhadravyāṇāṃ svarṇasteyasamaṃ smṛtam / kramukasyāpaharaṇamambhasāṃ candanasya ca

der Diebstahl wohlriechender Substanzen gilt als dem Golddiebstahl gleich; das Rauben von Betelnüssen, von Wasser und von Sandelholz,

parṇarasāpaharaṇaṃ svarṇasteyasamaṃ smṛtam / pitṛyajñaparityāgo dharmakāryavilopanam

das Rauben von Betelblatt-Saft gilt als dem Golddiebstahl gleich; das Aufgeben des Ahnenopfers, das Vereiteln einer Dharma-Handlung —

yatīnāṃ nindanaṃ caiva svarṇasteyasamaṃ smṛtam / bhakṣyāṇāṃ cāpaharaṇaṃ dhānyānāṃ haraṇaṃ tathā

— auch die Verleumdung von Asketen gilt als dem Golddiebstahl gleich; das Rauben von Speisen, sowie das Rauben von Getreide,

rudrākṣaharaṇaṃ caiva svarṇasteyasamaṃ smṛtam / bhāgineyagamanaṃ caiva putrastrīgamanaṃ tathā

das Rauben von Rudrākṣa-[Perlen] gilt als dem Golddiebstahl gleich; der Beischlaf mit der [eigenen] Nichte, sowie der Beischlaf mit der Frau des Sohnes,

[?] Lesung „bhāgīnīgamanaṃ“ als „bhāgineyagamanaṃ“ (Beischlaf mit der Schwestertochter/Nichte) gedeutet.

rajasvalādigamanaṃ gurutalpasamaṃ smṛtam / hīnajātyābhigamanaṃ madyapastrīniṣevaṇam

der Beischlaf mit einer Menstruierenden und dergleichen gilt als [Sünde,] dem Entweihen des Lehrerlagers gleich; der Beischlaf mit einer Frau niederer Kaste, der Umgang mit der Frau eines Trinkers,

parastrīgamanaṃ caiva gurutalpasamaṃ smṛtam / bhrātṛstrīgamanaṃ caiva vayasyastrīniṣevaṇam

sowie der Beischlaf mit der Frau eines anderen gilt als dem Entweihen des Lehrerlagers gleich; der Beischlaf mit der Frau des Bruders, sowie der Umgang mit der Frau eines Altersgenossen,

viśvastāgamanaṃ caiva gurutalpasamaṃ smṛtam / akāle karmakaraṇaṃ putrīgamanameva ca

sowie der Beischlaf mit einer [dem Manne] vertrauenden Frau gilt als dem Entweihen des Lehrerlagers gleich; das Vollziehen [ehelicher] Handlung zur Unzeit, sowie der Beischlaf mit der [eigenen] Tochter,

[Anm.: Zwischen den beiden Halbversen von V43 liegen im Quelltext mehrere Leerzeilen; ein möglicher Textverlust ist nicht auszuschließen.]

dharmalopaḥ śāstranindā gurutalpasamaṃ smṛtam / ityevamādayo rājanmahāpātakasaṃjñitāḥ

die Verletzung des Dharma, die Schmähung der [heiligen] Schriften gilt als dem Entweihen des Lehrerlagers gleich. Solcherart, o König, sind [die Sünden], die als Hauptsünden bezeichnet werden.

eteṣvekatamenāpi saṅgaṃ kṛttatsamo bhavet / yathākathañcitpāpānāmeteṣāṃ paramarṣibhiḥ

Wer mit auch nur einer einzigen dieser [Sünden] Umgang pflegt, wird dieser gleichgestellt. Für diese Sünden, wie auch immer [sie begangen wurden], ist von den höchsten Weisen

śāntaistu niṣkṛtirdṛṣṭā prāyaścittādikalpanaiḥ / prāyaścittavihīnāni pāpāni śṛṇu bhūpate

— durch die Friedvollen [Weisen] eine Sühne mittels Anordnung von Bußriten und dergleichen aufgezeigt worden. Höre nun, o Herrscher, von den Sünden, für die es keine Buße gibt,

samastapāpatulyāni mahānarakadāni ca / brahmahatyādipāpānāṃ kathañcinniṣkṛtirbhavet

die allen [anderen] Sünden zusammengenommen gleichkommen und die großen Höllen bringen. Für Sünden wie Brahmanenmord gibt es doch immerhin auf irgendeine Weise eine Sühne,

brāhmaṇaṃ dveṣṭi yastasya niṣkṛtirnāsti kutracit / viśvastaghātinaṃ caiva kṛtaghnānāṃ nareśvara

doch für den, der einen Brahmanen hasst, gibt es nirgendwo eine Sühne. Ebenso [gilt dies] für den, der einen Vertrauenden tötet, und für die Undankbaren, o Herr der Menschen,

śūdrastrīsaṅgināṃ caiva niṣkṛtirnāsti kutracit / śūdrānnapuṣṭadehānāṃ vedanindāratātmanām

sowie für die, welche mit einer Śūdra-Frau Umgang pflegen, gibt es nirgendwo eine Sühne — [ebenso] für jene, deren Leiber von Śūdra-Speise genährt sind, deren Sinn der Schmähung der Veden ergeben ist,

satkathānindakānāṃ ca nehāmutracaniṣkṛtiḥ

sowie für die Schmäher frommer Erzählungen [gibt es] weder hier [auf Erden] noch im Jenseits eine Sühne.

[Anm.: Dieser Vers besteht im Quelltext nur aus einer Halbzeile (2 Pādas).]

bauddhālayaṃ viśedyastu mahāpadyapi ca dvijaḥ / na tasya niṣkṛtirdṛṣṭā prāyaścittaśatairapi

Welcher Zweifachgeborene auch immer ein buddhistisches Heiligtum betritt, selbst in höchster Not — für ihn ist keine Sühne ersichtlich, nicht einmal durch hunderte Bußriten.

[?] Lesung „mahāpadyapi vaidvijaḥ“ als „mahāpady api ca dvijaḥ“ gedeutet.

bauddhāḥ pāṣaṇḍinaḥ proktā yato vedavinindakāḥ / tasmādvijastānnekṣeta yato dharmabahiṣkṛtāḥ

Die Buddhisten werden als Häretiker (Pāṣaṇḍin) bezeichnet, da sie die Veden schmähen; darum soll der Zweifachgeborene sie nicht [einmal] ansehen, da sie vom Dharma ausgeschlossen sind.

jñānato 'jñānato vāpi dvijo bauddhālayaṃ viśet / jñātvā cenniṣkṛtirnāsti śāstrāṇāmiti niścayaḥ

Betritt ein Zweifachgeborener wissentlich oder unwissentlich ein buddhistisches Heiligtum — hat er es [danach] erkannt, so gibt es keine Sühne; dies ist die feststehende Lehre der Schriften.

eteṣāṃ pāpabāhulyānnarakaṃ koṭikalpakam / prāyaścittavihīnāni proktānyanyāni ca prabho

Wegen der Fülle dieser Sünden [erleiden sie] eine Hölle von der Dauer vieler Millionen Kalpas. Andere [Sünden], für die es keine Buße gibt, sind [ebenfalls] genannt worden, o Herr,

pāpāni teṣāṃ narakāngadato me niśāmaya

höre nun von mir, der ich von den Sünden [und] den Höllen für sie spreche.

[Anm.: Dieser Vers besteht im Quelltext nur aus einer Halbzeile (2 Pādas).]

mahāpātakinasteṣu pratyekaṃ yugavāsinaḥ / tadante pṛthivīmetya saptajanmasu gardabhāḥ

Unter diesen verweilen die Hauptsünder je einzeln ein [ganzes Welt-]Zeitalter [in der Hölle]; danach, zur Erde zurückgekehrt, [werden sie] in sieben Geburten Esel,

tataḥ śvāno viddhadehā bhaveyurdaśajanmasu / āśatābdaṃ viṭkṛmayaḥ sarpā dvādaśajanmasu

danach werden sie in zehn Geburten Hunde mit wundem Leib; bis zu hundert Jahre [lang] Kotwürmer, und in zwölf Geburten Schlangen,

tataḥ sahasrajanmāni mṛgādyāḥ paśavo nṛpa / śatābdaṃ sthāvarāścaiva tato godhāśarīriṇaḥ

danach, o König, in tausend Geburten Tiere wie Hirsche und Vieh; hundert Jahre lang unbewegliche [Pflanzenwesen], danach mit dem Leib eines Waranes,

tatastu saptajanmāni caṇḍālāḥ pāpakāriṇaḥ / tataḥ ṣoḍaśa janmāni śūdrādyā hīnajātayaḥ

danach in sieben Geburten sündige Caṇḍālas; danach in sechzehn Geburten niedere Geburten wie Śūdras und dergleichen,

tatastu janmadvitaye daridrāvyādhipīḍitāḥ / pratigrahaparā nityaṃ tato nirayagāḥ punaḥ

danach in zwei Geburten von Armut und Krankheit Geplagte, die beständig auf [das Annehmen von] Gaben angewiesen sind; danach gehen sie wiederum in die Hölle ein.

asūyāviṣṭamanaso raurave narake smṛtam / tatra kalpadvayaṃ sthitvā cāṇḍālāḥ śatajanmasu

Für den, dessen Geist von Missgunst erfüllt ist, ist die Raurava-Hölle bestimmt; nachdem er dort zwei Kalpas verweilt hat, [wird er] in hundert Geburten ein Caṇḍāla.

mā dadasveti yo brūyādgavāṃ vā gobrāhmaṇeṣu ca / śunāṃ yoniśataṃ gatvā cāṇḍāleṣūpajāyate

Wer sagt: 'Gib nicht!' in Bezug auf [eine Gabe] an Kühe oder an Kühe und Brahmanen, der geht durch hundert Hundegeburten und wird danach unter den Caṇḍālas wiedergeboren.

[?] Lesung „gavāngi brāhmaṇeṣu“ unklar, hier sinngemäß als „gavāṃ vā gobrāhmaṇeṣu“ (an Kühe bzw. an Kühe und Brahmanen) gedeutet.

tato viṣṭhākṛmibhiścaiva tato vyāghrastrijanmasu / tadante narakaṃ yāti yugānāmekaviṃśatim

danach als Kotwürmer, danach in drei Geburten ein Tiger; am Ende davon geht er für einundzwanzig Zeitalter in die Hölle ein.

paranindāparā ye ca ye ca niṣṭhurabhāṣiṇaḥ / dānānāṃ vighnakartāras teṣāṃ pāpaphalaṃ śṛṇu

Diejenigen, die der Verleumdung anderer ergeben sind, und diejenigen, die grausam sprechen, sowie die Hindernisbereiter von [frommen] Gaben — höre die Frucht ihrer Sünde:

musalolūkhalābhyāṃ tu cūrṇyante taskarā bhṛśam / tadante taptapāṣāṇagrahaṇaṃ vatsarāṣṭakam

Mit Mörserkeule und Mörser werden die Diebe heftig zermahlen; danach [erfolgt] das Ergreifen glühender Steine, acht Jahre lang.

[?] Lesung „vatsaratraghayam“ als „vatsarāṣṭakam“ (acht Jahre) gedeutet.

tataśca kālasūtreṇa bhidyante saptavatsarān / śocantaḥ svakṛtaṃ karma paradravyāpahārakāḥ

Und danach werden sie durch Kālasūtra sieben Jahre lang zerspalten, während sie, die Räuber fremden Guts, ihre eigene Tat beklagen.

[?] Lesung „śocantaḥ svṛnikarmāṇi“ als „śocantaḥ svakṛtaṃ karma“ gedeutet.

karmaṇā tatra pacyante narakāgniṣu santatam

Durch [diese] Tat werden sie dort unaufhörlich in den Höllenfeuern gekocht.

[Anm.: Dieser Vers besteht im Quelltext nur aus einer Halbzeile (2 Pādas).]

parasvasūcakānāṃ ca narakaṃ śṛṇu dāruṇam / yāvadyugasahasraṃ tu taptāyaḥpiṇḍabhakṣaṇam

Höre auch von der schrecklichen Hölle derer, die fremdes Gut verraten (anzeigen): für tausend Zeitalter müssen sie glühende Eisenklumpen verzehren,

sampīḍyate ca rasanā saṃdaṃśairbhṛśadāruṇaiḥ / nirucchvāsaṃ mahāghore kalpārdhaṃ nivasanti te

ihre Zunge wird mit überaus grausamen Zangen gequetscht; in der schrecklichen [Hölle] Nirucchvāsa verweilen sie ein halbes Kalpa.

parastrīlolupānāṃ ca narakaṃ kathayāmi te / taptāyastrasa striyastena surūpābharaṇairyutāḥ

Ich verkünde dir auch die Hölle derer, die nach fremden Frauen begehrlich sind: glühende Eisenfrauen [werden ihnen vorgeführt], von ihm als von schöner Gestalt und mit Schmuck versehen [wahrgenommen],

[Anm.: Die Lesung „tatpatāmrastriyastena“ ist im Quelltext verderbt; hier als „taptāyastrasa striyaḥ, tena“ gedeutet [?].]

yādṛśīstādṛśīstāśca ramante prasabhaṃ bahu / vidravantaṃ bhayenāsāṃ gṛhṇanti prasabhaṃ ca tam

— solche und solcherart [Frauen] genießen sie zunächst, gewaltsam, wiederholt; wenn er dann aus Furcht vor ihnen zu fliehen versucht, ergreifen sie ihn mit Gewalt,

kathayantaśca tatkarma nayante narakānkramāt / anyaṃ bhajante bhūpāla patiṃ tyaktvā ca yāḥ striyaḥ

und indem sie [ihm] jene Tat vorhalten, führen sie ihn der Reihe nach durch die Höllen. Die Frauen aber, die ihren Gatten verlassen und sich einem anderen zuwenden, o Herrscher,

taptāyaḥpuruṣāstāstu taptāyaḥśayane balāt / pātayitvā ramante ca bahukālaṃ balānvitāḥ

— diese werden von glühenden Eisenmännern mit Gewalt auf ein glühendes Eisenlager niedergeworfen und lange Zeit von den Gewaltigen [gezwungenermaßen] 'genossen'.

tatastairyoṣito muktā hutāśanasamojjvalam / ayaḥstambhaṃ samāśliṣya tiṣṭhantyabdasahasrakam

Danach, von jenen befreit, müssen die Frauen eine dem Feuer gleich glühende Eisensäule umarmen und tausend Jahre [so] verharren.

tataḥ kṣārodakasnānaṃ kṣārodakaniṣevaṇam / tadante narakān sarvān bhuñjate 'bdaśataṃ śatam

Danach [folgt] das Bad in Laugenwasser, der Genuss von Laugenwasser; am Ende davon durchleiden sie alle Höllen, hundert mal hundert Jahre.

yo hanti brāhmaṇaṃ gāṃ ca kṣatriyaṃ ca nṛpottamam / sa cāpi yātanāḥ sarvā bhuṅkte kalpeṣu pañcasu

Wer einen Brahmanen tötet, eine Kuh, oder einen Kṣatriya, [selbst wenn er] ein vortrefflicher König [ist] — auch er durchleidet alle Torturen, fünf Kalpas lang.

yaḥ śṛṇoti mahannindāṃ sādaraṃ tatphalaṃ śṛṇu / teṣāṃ karṇeṣu dāpyante taptāyaḥkīlasañcayāḥ

Wer sich mit Anteilnahme die Schmähung großer [Männer, Heiliger] anhört — höre die Frucht dessen: In deren Ohren werden Haufen glühender Eisennägel eingetrieben,

[?] Lesung „mahannindāṃ“ als „mahatāṃ nindāṃ“ gedeutet.

tataśca teṣu chidreṣu tailamatyuṣṇamulbaṇam / pūryate ca tataścāpi kumbhīpākaṃ prapadyate

und danach wird in jene Löcher überaus heißes, sengendes Öl gegossen; und danach gerät er in die Kumbhīpāka-Hölle.

nāstikānāṃ pravakṣyāmi vimukhānāṃ hare harau / abdānāṃ koṭiparyantaṃ lavaṇaṃ bhuñjate hi te

Ich werde [nun] von den Gottlosen sprechen, die sich von Hari abwenden: bis zu zehn Millionen Jahren verzehren sie fürwahr Salz;

[Anm.: Die Wendung „hare harau“ ist im Quelltext unklar, möglicherweise verderbt oder eine doppelte Gottesanrede (Hari/Hara); hier als bloße Bekräftigung „gegenüber Hari“ gedeutet [?].]

tataśca kalpaparyantaṃ raurave taptasaikate / bhajyante pāpakarmāṇo 'nyepyevaṃ narādhipa

und danach, bis ans Ende eines Kalpas, werden die Übeltäter in Raurava auf glühendem Sand [zerbrochen]; ebenso [ergeht es] auch anderen, o Herrscher der Menschen.

brāhmaṇānye nirīkṣante kopadṛṣṭyā narādhamāḥ / taptasūcīsahasreṇa cakṣusteṣāṃ prasūryate

Die niedrigsten der Menschen, die Brahmanen mit zornigem Blick anschauen — deren Augen werden mit tausend glühenden Nadeln durchbohrt.

[?] Sinn von „prasūryate“ (bezogen auf das Durchbohren der Augen) unsicher rekonstruiert.

tataḥ kṣārāmbudhārābhiḥ secyante nṛpasattama / tataśca krakacairghorairbhidyante pāpakarmaṇaḥ

danach werden sie, o Bester der Könige, mit Strömen von Laugenwasser begossen, und danach werden die Übeltäter mit schrecklichen Sägen zersägt.

viśvāsaghātināṃ caiva maryādābhedināṃ tathā / parānnalolupānāṃ ca narakaṃ śṛṇu dāruṇam

Höre auch von der schrecklichen Hölle derer, die Vertrauen missbrauchen, ebenso derer, die [rechte] Grenzen überschreiten, sowie derer, die nach fremder Speise gierig sind:

svamāṃsabhojino nityaṃ bhakṣyamāṇāḥ śvabhistu te / narakeṣu samasteṣu pratyekaṃ hyabdavāsinaḥ

Sie werden beständig von Hunden gefressen, während sie [selbst] ihr eigenes Fleisch verzehren müssen; in sämtlichen Höllen [verweilen sie] je einzeln ein Jahr [lang].

pratigraharatā ye ca ye vai nakṣatrapāṭhakāḥ / ye ca devalakānnānāṃ bhojinastāñśṛṇuṣva me

Diejenigen, die dem [unrechtmäßigen] Annehmen von Gaben ergeben sind, diejenigen, die [gegen Bezahlung] Sternendeutung lehren, und diejenigen, die von der Speise der Devala-Priester essen — höre von mir über sie:

rājannākalpaparyantaṃ yātanāsvāsu duḥkhitāḥ / pacyante satataṃ pāpāviṣṭā bhogaratāḥ sadā

O König, bis ans Ende eines Kalpas, von jenen Torturen gequält, werden sie beständig gekocht, von Sünde erfüllt, stets dem [sinnlichen] Genuss ergeben [gewesen seiend].

tatastailena pūryante kālasūtraprapīḍitāḥ / tataḥ kṣārodakasnānaṃ mūtraviṣṭāniṣevaṇam

Danach werden sie, von Kālasūtra gepeinigt, mit Öl gefüllt; danach [folgt] das Bad in Laugenwasser, der Genuss von Urin und Kot.

tadante bhuvamāsādya bhavanti mlecchajātayaḥ / anyodvegaratā ye tu yānti vaitaraṇīṃ nadīm

Am Ende davon, zur Erde zurückgekehrt, werden sie in der Geburt von Mlecchas geboren. Diejenigen aber, die sich daran erfreuen, andere zu ängstigen, gehen in den Fluss Vaitaraṇī ein.

tyaktapañcamahāyajñā lālābhakṣaṃ vrajanti hi / upāsanāparityāgī rauravaṃ narakaṃ vrajet

Diejenigen, die die fünf großen Opfer aufgegeben haben, gehen fürwahr in die Hölle Lālābhakṣa ein; wer die [tägliche Götter-]Verehrung aufgibt, geht in die Hölle Raurava ein.

vipragrāmakarādānaṃ kurvatāṃ śṛṇu bhūpate / yātanāsvāsu pacyante yāvadācandratārakam

Höre, o Herrscher, von denen, die von Brahmanendörfern Steuern erheben: sie werden in jenen Torturen gekocht, solange Mond und Sterne bestehen.

grāmeṣu bhūpālavaro yaḥ kuryādadhikaṃ karam / sa sahasrakulo bhuṅkte narakaṃ kalpapañcasu

Welcher vortreffliche Herrscher in [seinen] Dörfern übermäßige Steuern erhebt, der durchleidet, mit tausend [Mitgliedern seiner] Familie, die Hölle für fünf Kalpas.

vipragrāmakarādāne yo 'numantātu pāpakṛt / sa eva kṛtavān rājanbrahmahatyāsahasrakam

Wer beim Erheben von Steuern von Brahmanendörfern [dazu nur] seine Zustimmung gibt, der Übeltäter — er hat damit, o König, gleichsam tausend Brahmanenmorde begangen.

kālasūtre mahāghore sa vasedyaccaturyugam / ayonau ca viyonau ca paśuyonau ca yo naraḥ

In der überaus schrecklichen Kālasūtra-Hölle soll er [so lange] verweilen wie [die Dauer] eines Caturyuga. Welcher Mann [seinen Samen] an unrechtem Ort, an gänzlich ungeeignetem Ort, oder im Mutterleib eines Tieres [vergießt],

[?] Lesung „sa vaseddicaturyugam“ als „sa vased yac caturyugam“ gedeutet.

tyajedreto mahāpāpī sa retobhojanaṃ labhet / vasākūpaṃ tataḥ prāpya sthitvā divyābdasaptakam

— der überaus sündige [Mann], der seinen Samen [so] vergießt, muss [in der Hölle] das Essen von Samen erdulden; danach gelangt er in den Fettgrubenbrunnen und verweilt dort sieben Götterjahre lang.

retobhojī bhavenmartyaḥ sarvalokeṣu ninditaḥ / upavāsadine rājandantadhāvanakṛnnaraḥ

Der sterbliche Mensch wird so zum Samen-Esser, in allen Welten verachtet. [Ferner:] Der Mann, o König, der am Fastentag seine Zähne [mit dem Zahnholz] reinigt,

sa ghoraṃ narakaṃ yāti vyāghrapakṣaṃ caturyugam / yaḥ svakarmaparityāgī pāṣaṇḍītyucyate budhaiḥ

der geht in die schreckliche Hölle 'Tiger-Rachen' ein, für die Dauer eines Caturyuga. Wer seine eigene [Stands-]Pflicht aufgibt, wird von den Weisen ein Häretiker genannt;

tatsaṅgakṛtamoghaḥ syāttāvubhāvatipāpinau / kalpakoṭisahasreṣu prāptaṃ narakānkramāt

wer mit ihm Umgang pflegt, dessen [religiöse Handlungen werden] vergeblich; beide, [der Häretiker und sein Umgänger], sind überaus sündig — für tausend Millionen Kalpas [durchwandern sie] der Reihe nach die Höllen.

[?] Lesung „prānputo“ als „prāptaṃ“ gedeutet; Satzbau der zweiten Vershälfte unsicher.

devadravyāpahartāro gurudravyāpahārakāḥ / brahmahatyāvratasamaṃ duṣkṛtaṃ bhuñjate nṛpa

Diejenigen, die Gotteseigentum rauben, und die Eigentum des Lehrers rauben — sie erleiden, o König, eine Übeltat, die dem Bußgelübde für Brahmanenmord gleichkommt.

anāthadhanahartāro hyanāthaṃ ye dviṣanti ca / kalpakoṭisahasrāṇi narake te vasanti ca

Diejenigen, die das Vermögen von Schutzlosen rauben, und die, welche Schutzlose hassen — diese verweilen tausend Millionen Kalpas in der Hölle.

strīśūdrāṇāṃ samīpe tu ye vedādhyayane ratāḥ / teṣāṃ pāpaphalaṃ vakṣye śṛṇuṣva susamāhitaḥ

Diejenigen, die in Gegenwart von Frauen und Śūdras dem Vedenstudium obliegen — die Frucht ihrer Sünde werde ich verkünden; höre wohl gesammelt.

adhaḥśīrṣordhvapādāśca kīlitāḥ stambhayugmake / dhūmrapānaratā nityaṃ tiṣṭhantyābrahmavatsaram

Mit dem Kopf nach unten und den Füßen nach oben, zwischen zwei Pfählen festgenagelt, dem Trinken von Rauch beständig ergeben, verharren sie [so] bis zum Ende eines Brahmā-Jahres.

[?] Lesung „stambhaghakadvaye“ als „stambhayugmake“ (zwischen zwei Pfählen) gedeutet.

jale devālaye vāpi yastyajeddehajaṃ malam / bhrūṇahatyāsamaṃ pāpaṃ samprāpnotyatidāruṇam

Wer im [heiligen] Wasser oder in einem Gotteshaus Körperschmutz [Ausscheidungen] ablässt, erlangt eine Sünde, die dem Fruchttötungsmord gleichkommt, überaus grausam.

dantāsthikeśanakhānye tyajyantyamarālaye / jale vā bhuktaśeṣaṃ ca teṣāṃ pāpaphalaṃ śṛṇu

Diejenigen, die Zähne, Knochen, Haare oder Nägel in einem Gotteshaus, oder Speisereste im [heiligen] Wasser wegwerfen — höre die Frucht ihrer Sünde:

[?] Lesung „dantāsthikeśanakharānye“ als „dantāsthikeśanakhān ye“ gedeutet.

prāsaprotā halairbhinnā ārtarāvavirāviṇaḥ / atyuṣṇatailapāke 'titapyante bhṛśadāruṇe

mit Speeren durchbohrt, von Pflugscharen zerrissen, unter schmerzvollem Geschrei aufheulend, werden sie im überaus heißen, überaus grausamen Ölsud gekocht,

kurvanti duḥkhasantaptāstato 'nyeṣu vrajanti ca / brahmasvaharaṇaṃ yastu gandhakāṣṭaṃ tathaiva ca

während sie, von Leid gequält, [ihre Klage] äußern; danach wandern sie durch andere [Höllen]. Wer das Eigentum eines Brahmanen raubt, sowie [wer duftendes Holz entwendet],

[Anm.: „gandhakāṣṭaṃ“ (wohlriechendes Holz) im Zusammenhang unklar, hier wörtlich belassen.]

sa yāti narakaṃ ghoraṃ yāvadācandratārakam / brahmasvaharaṇaṃ rājannihāmutra ca duḥkhadam

der geht in eine schreckliche Hölle ein, solange Mond und Sterne bestehen. Das Rauben von Brahmaneneigentum bringt, o König, sowohl hier als auch im Jenseits Leid.

ihasampadvināśāya paratra narakāya ca / kūṭasākṣyaṃ vadedyastu tasya pāpaphalaṃ śṛṇu

— [es führt] hier zum Verlust des Wohlstands und dort zur Hölle. Wer falsches Zeugnis ablegt — höre die Frucht seiner Sünde:

sa yāti yātanāḥ sarvā yāvadindrāścaturdaśa / ihaputrāśca vinaśyanti paratra narakaṃ ca

er durchleidet alle Torturen, solange die vierzehn Indras [aufeinanderfolgen]; hier gehen [auch] seine Söhne zugrunde, und dort [erwartet ihn] die Hölle.

rauravaṃ narakaṃ bhuṅkte tato 'nyānapi ca kramāt / ye cātikāmino martyā ye ca mithyāpravādinaḥ

Er durchleidet die Hölle Raurava, danach auch andere der Reihe nach. Diejenigen sterblichen [Wesen], die übermäßig lüstern sind, und diejenigen, die Lügenreden führen,

teṣāṃ mukhe jalaukāstu pūryante pannagopamāḥ / evaṃ ṣaṣṭisahasrābde tataḥ kṣārāmbusecanam

— in deren Mund werden schlangengleiche Blutegel gestopft; so [verweilen sie] sechzigtausend Jahre, danach [folgt] die Begießung mit Laugenwasser.

[?] Lesung „sukhe“ als „mukhe“ (im Mund) gedeutet.

ye vṛthāmāṃsaniratāste yānti kṣārakardamam / tato gajairnipātyante marutprapatanaṃ yathā

Diejenigen, die grundlos dem [Genuss von] Fleisch ergeben sind, gehen in den Laugenschlamm ein; danach werden sie von Elefanten niedergetrampelt, worauf der Sturz durch den Wind [folgt].

tadante bhavamāsādya hīnāṅgāḥ prabhavanti ca / yastvṛtau nābhigaccheta svastriṃ vai manujeśvara

Am Ende davon werden sie, zur [irdischen] Existenz zurückgekehrt, mit verstümmelten Gliedern geboren. Wer, o Herrscher der Menschen, seiner eigenen Frau zur [fruchtbaren] Zeit nicht beiwohnt,

sa yāti rauravaṃ ghoraṃ brahmahatyāṃ ca vindati / anyācārarataṃ dṛṣṭvā yaḥ śakto na nivārayet

der geht in die schreckliche Hölle Raurava ein und erlangt [die Sünde der] Brahmanentötung. Wer, obwohl er dazu imstande wäre, es unterlässt, einen [Menschen], den er in unrechtem Tun verstrickt sieht, davon abzuhalten,

tatpāpaṃ samavāpnoti narakaṃ tāvubhāvapi / pāpināṃ pāpagaṇanāṃ kṛtvānyebhyo diśanti ye

erlangt jene Sünde [selbst]; beide gehen in dieselbe Hölle ein. Diejenigen, die die Sündenzahl der Sünder ermitteln und sie anderen mitteilen [, erlangen ebenfalls Sünde].

[Anm.: Die zweite Vershälfte ist im Quelltext stark verderbt/unklar („pāpināṃ pāpagaṇanāṃ kṛtvānyebhyo diśanti vindati“); die Übersetzung ist eine Vermutung, das überzählige „vindati“ wurde als Dittographie zum vorigen Pāda behandelt [?].]

astitve tulyapāpāste mithyātve dviguṇā nṛpa / apāpe pātakaṃ yastu samāropya vinindati

Ist [der Vorwurf] wahr, so sind sie [Ankläger und Angeklagter] gleich sündig; ist er falsch, so [ist die Sünde des Anklägers] doppelt, o König. Wer aber einem Unschuldigen eine Sünde anlastet und ihn [dafür] schmäht,

sa yāti narakaṃ ghoraṃ yāvaccandrārkatārakam / pāpināṃ nindyamānānāṃ pāpārdhaṃ kṣayameti ca

geht in eine schreckliche Hölle ein, solange Mond, Sonne und Sterne bestehen. Bei Sündern, die [zu Recht] getadelt werden, schwindet [dadurch immerhin] die Hälfte ihrer Sünde.

yastu vratāni saṅgṛhya asamāpya parityajet / so 'sipatre 'nubhūyārtiṃ hīnāṅgo jāyate bhuvi

Wer aber Gelübde übernimmt und sie, ohne sie zu vollenden, aufgibt, der wird, nachdem er im Schwertblatt-Wald Qual erlitten hat, mit verstümmelten Gliedern auf Erden wiedergeboren.

anyaiḥ saṅgṛhyamāṇānāṃ vratānāṃ vighnakṛnnaraḥ / atīva duḥkhadaṃ raudraṃ sa yāti śleṣmabhojanam

Der Mann, der [den Vollzug von] Gelübden, die von anderen übernommen werden, behindert, geht in [die Hölle] Śleṣmabhojana [Schleim-Speisung] ein, die überaus leidvoll und schrecklich ist.

nyāye ca dharmaśikṣāyāṃ pakṣapātaṃ karoti yaḥ / na tasya niṣkṛtirbhūyaḥ prāyaścittāyutairapi

Wer bei [der Ausübung von] Recht und bei der Unterweisung im Dharma Parteilichkeit übt, für den gibt es fürderhin keine Sühne, selbst nicht durch zehntausend Bußriten.

abhojyabhojī samprāptaṃ viḍbhojyaṃ tu samāyutam / tataścaṇḍālayonau tu gomāṃsāśī sadā bhavet

Wer Unessbares isst, erlangt [das Los des] Kot-Essens, dem [in der Hölle] gleichgestellt; danach wird er in der Geburt eines Caṇḍāla beständig ein Rindfleisch-Esser.

avamanya dvijānvāgbhirbrahmahatyāṃ ca vindati / sarvāśca yātanā bhuktvā cāṇḍālo daśajanmasu

Wer Zweifachgeborene mit Worten verachtet, erlangt [die Sünde der] Brahmanentötung; nachdem er alle Torturen erlitten hat, [wird er] in zehn Geburten ein Caṇḍāla.

vipragṛhya dīyamāne tu yastu vighnaṃ samācaret / brahmahatyāsamaṃ tena kartavyaṃ vratameva ca

Wer, wenn einem Brahmanen [eine Gabe] verabreicht wird, dabei ein Hindernis bereitet — von ihm ist ein Gelübde [zur Buße] zu vollziehen, das der Brahmanentötung gleichkommt.

[?] Lesung „vigrāya dīyamāne“ als „vipragṛhya dīyamāne“ (dem Brahmanen wird gegeben) gedeutet.

apahṛtya parasyārthaṃ yaḥ parebhyaḥ prayacchati / apahartā tu narakī yasyārthastasya tatphalam

Wer, nachdem er das Vermögen eines anderen geraubt hat, es an andere weitergibt — der Räuber [selbst] fährt zur Hölle; wessen Vermögen es [ursprünglich] war, dem gebührt dessen Frucht.

[?] Lesung „apahṛtya paḥsyārthaṃ“ als „apahṛtya parasyārthaṃ“ gedeutet.

pratiśrutyāpradānena lālābhakṣaṃ vrajennaraḥ / yatinindāparo rājañśilānāṃ mātre prayāti hi

Durch das [gegebene] Versprechen und dessen Nicht-Einlösung geht der Mann in [die Hölle] Lālābhakṣa ein; wer der Verleumdung von Asketen ergeben ist, o König, geht fürwahr in die 'Stein'-[Hölle] ein.

[?] Lesung „śilānamātre“ als „śilānāṃ mātre“ (in die 'Stein'-Hölle) gedeutet; unsicher.

ārāmacchedino yānti yugānāmekaviṃśatim / śvabhojanaṃ tataḥ sarvā bhuñjate yātanāḥ kramāt

Diejenigen, die Gärten fällen, gehen für einundzwanzig Zeitalter [in die Hölle ein]; danach erdulden sie das 'Hunde-Speise'-Los und alle Torturen der Reihe nach.

devatāgṛhabhettārastaḍāgānāṃ ca bhūpate / puṣpārāmabhidaścaiva yāṃ gatiṃ yānti tacchṛṇu

Höre, welches Los, o Herrscher, diejenigen erlangen, die Gotteshäuser oder Teiche zerstören, sowie diejenigen, die Blumengärten vernichten:

yātanāsvāsu sarvāsu pacyante vai pṛthak pṛthak / tataśca viṣṭhākṛmayaḥ kalpānāmekaviṃśatim

sie werden in all jenen Torturen einzeln der Reihe nach gekocht, und danach [werden sie] für einundzwanzig Kalpas Kotwürmer,

tataścaṇḍālayonau tu śatajanmāni bhūpate / grāmavidhvaṃsakānāṃ tu dāhakānāṃ ca lumpatām

danach, o Herrscher, für hundert Geburten in der Geburt eines Caṇḍāla. Für diejenigen, die Dörfer verwüsten, sie in Brand stecken oder plündern,

mahatpāpaṃ tadādeṣṭuṃ na kṣamo 'haṃ nijāyuṣā / ucchiṣṭabhojino ye ca mitradrohaparāśca ye

vermag ich nicht, mit meiner [eigenen] Lebenszeit die große Sünde [vollständig] darzulegen. Diejenigen, die [rituell unreine] Speisereste essen, und diejenigen, die dem Verrat an Freunden ergeben sind,

eteṣāṃ yātanāstīvrā bhavantyācandratārakam / ucchinnapitṛdevejyā vedamārgabahiḥsthitāḥ

— für diese sind die Torturen streng [und dauern], solange Mond und Sterne bestehen: [ebenso für] die, welche den Ahnen- und Götteropfer eingestellt haben, und die, welche sich außerhalb des Weges der Veden befinden.

pāpānāṃ yātanānāṃ ca dharmāṇāṃ cāpi bhūpate / evaṃ bahuvidhā bhūpa yātanāḥ pāpakāriṇām

So [gibt es], o Herrscher, vielfältige Torturen der Sünder, entsprechend den Sünden, den Torturen und auch den [entsprechenden] Rechtsvorschriften.

teṣāṃ tāsāṃ ca saṅkhyānaṃ kartuṃ nāsmi kṣamaḥ prabho / pāpānāṃ yātanānāṃ ca dharmāṇāṃ cāpi bhūpate

Ihre [genaue] Zahl [aller] Sünden, Torturen und Rechtsvorschriften zu erstellen, bin ich, o Herr, nicht imstande.

[Anm.: V131 und V132 wiederholen einander weitgehend (Pāda-Dittographie: „pāpānāṃ yātanānāṃ ca dharmāṇāṃ cāpi bhūpate“ erscheint wortgleich in beiden Versen).]

saṅkhyāṃ nigadituṃ loke kaḥ kṣamo viṣṇunā vinā / eteṣāṃ sarvapāpānāṃ dharmaśāstravidhānataḥ

Wer in der Welt wäre imstande, [ihre] Zahl zu nennen, außer Viṣṇu? Für all diese Sünden gibt es, gemäß der Anordnung der Dharmaśāstras,

prāyaścitteṣu cīrṇeṣu pāparāśiḥ praṇaśyati / prāyaścittāni kāryāṇi samīpe kamalāpateḥ

— sind die Bußriten vollzogen, schwindet der Sündenhaufen. Die Bußriten sollen in der Nähe [des Heiligtums] des Lotusgatten [Viṣṇu] vollzogen werden,

nyūnātiriktakṛtyānāṃ sampūrtikaraṇāya ca / gaṅgā ca tulasī caiva satsaṅgo harikīrtanam

auch um das zu vervollständigen, was bei [den vorgeschriebenen] Handlungen zu wenig oder zu viel [ausgeführt wurde]. Die Gaṅgā, die Tulasī, die Gemeinschaft der Frommen, das Preisen Haris,

anasūyā hyahiṃsā ca sarvepyete hi pāpahāḥ / viṣṇvarpitāni karmāṇi saphalāni bhavanti hi

Freiheit von Missgunst und Gewaltlosigkeit — all diese fürwahr tilgen die Sünde. Nur die Viṣṇu dargebrachten [gewidmeten] Handlungen werden fruchtbringend,

anarpitāni karmāṇi bhasmavinyastadravyavat / nityaṃ naimittikaṃ kāmyaṃ yaccānyanmokṣamādhanam

— [ihm] nicht dargebrachte Handlungen hingegen gleichen einer in Asche geworfenen Substanz. Das Tägliche, das Anlassbedingte, das Wunschgebundene, sowie alles andere, was Mittel zur Erlösung ist,

viṣṇau samārpitaṃ sarvaṃ sāttvikaṃ saphalaṃ bhavet / haribhaktiḥ parā nṛṇāṃ sarvapāpapraṇāśinī

— alles, was Viṣṇu dargebracht wird, wird [dadurch zur] güteartigen [Handlung] und fruchtbringend. Die höchste Hingabe zu Hari ist für die Menschen die Vernichterin aller Sünde.

sā bhaktirdaśadhā jñeyā pāpāraṇyadavopamā / tāmasai rājasaiścaiva sāttvikaiśca nṛpottama

Jene Hingabe ist als zehnfach zu erkennen, dem Waldbrand im Wald der Sünde gleich; [unterteilt] in tamasische, rajasische und sattvische [Arten], o bester der Könige.

yaccānyasya vināśārthaṃ bhajanaṃ śrīpaternṛpa / sā tāmasyadhamā bhaktiḥ khalabhāvadharā yataḥ

Die Verehrung des Gatten der Śrī, o König, die zum Zweck des Verderbens eines anderen [geübt wird] — diese ist die niedrigste tamasische Hingabe, da sie boshafte Gesinnung in sich trägt.

yo 'rcayetkaitavadhiyā svairiṇī svapatiṃ yathā / nārāyaṇaṃ jagannāthaṃ tāmasī madhyamā tu sā

Wer Nārāyaṇa, den Herrn der Welt, mit betrügerischer Gesinnung verehrt, wie eine untreue Frau [scheinbar] ihrem eigenen Gatten [dient] — dies ist die mittlere tamasische Hingabe.

devapūjāparāndṛṣṭvā mātsaryādyo'rcayeddharim / sā bhaktiḥ pṛthivīpāla tāmasī cottamā smṛtā

Wer, aus Neid gegenüber anderen, die der Götterverehrung ergeben sind, Hari verehrt — diese Hingabe, o Herrscher der Erde, gilt als die höchste [Stufe der] tamasischen Hingabe.

dhanadhānyādikaṃ yastu prārthayannarcayedvarim / śraddhayā parayā yuktaḥ sā rājasyadhamā smṛtā

Wer, Reichtum, Getreide und dergleichen erflehend, mit höchstem Glauben ausgestattet, den Herrlichen [Viṣṇu] verehrt — diese gilt als die niedrigste rajasische Hingabe.

yaḥ sarvalokavikhyātakīrtimuddiśya mādhavam / arcayetparayā bhaktyā sā madhyā rājasī matā

Wer, im Hinblick auf in aller Welt berühmten Ruhm, Mādhava mit höchster Hingabe verehrt — diese gilt als die mittlere rajasische Hingabe.

sālokyādi padaṃ yastu samuddiśyārcayeddharim / sā rājasyuttamā bhaktiḥ kīrtitā pṛthivīpate

Wer, im Hinblick auf den [erhofften] Zustand der Sālokya [-Erlösungsstufe] und dergleichen, Hari verehrt — diese wird, o Herrscher der Erde, als die höchste rajasische Hingabe bezeichnet.

yastu svakṛtapāpānāṃ kṣayārthaṃ prārcayedvarim / śraddhayā parayopetaḥ sā sāttvikyadhamā smṛtā

Wer aber, zum Zweck der Tilgung seiner selbst begangenen Sünden, mit höchstem Glauben den Herrlichen verehrt — diese gilt als die niedrigste sattvische Hingabe.

hareridaṃ priyamiti śuśrūṣāṃ kurute tu yaḥ / śraddhayā saṃyuto bhūyaḥ sāttvikī madhyamā tu sā

Wer aber, [im Bewusstsein] 'Dies ist Hari lieb', [ihm] Dienst erweist, mit Glauben ausgestattet — dies ist die mittlere sattvische Hingabe.

vidhibuddhyārcayedyastu dāsavacchrīpatiṃ nṛpa / bhaktīnāṃ pravarā sā tu uttamā sāttvikī smṛtā

Wer aber, o König, den Gatten der Śrī mit dem Bewusstsein der [heiligen] Vorschrift verehrt, wie ein Diener [seinem Herrn dient] — diese gilt als die vortrefflichste unter den Hingabearten, die höchste sattvische Hingabe.

mahimānaṃ hareryastu kiñcitkṛtvā priyo naraḥ / tanmayatvena santuṣṭaḥ sā bhaktiruttamottamā

Der Mensch aber, der, indem er [selbst nur] ein wenig von Haris Größe verwirklicht hat, [ihm] lieb geworden ist, und der, ganz in Ihm aufgehend, zufrieden ist — diese Hingabe ist die höchste der Höchsten.

ahameva paro viṣṇurmayisarvamidaṃ jagat / iti yaḥ satataṃ paśyettaṃ vidyāduttamottamam

'Ich selbst bin der höchste Viṣṇu, in mir [ruht] diese ganze Welt' — wer dies stets [so] erschaut, den erkenne man als [den, der] die höchste der Höchsten [Hingabe innehat].

evaṃ daśavidhā bhaktiḥ saṃsāracchedakāriṇī / tatrāpi sāttvikī bhaktiḥ sarvakāmaphalapradā

So ist die Hingabe zehnfach, [jede Art] das [Rad des] Saṃsāra durchtrennend; unter ihnen aber gewährt die sattvische Hingabe die Frucht aller Wünsche.

tasmācchṛṇuṣva bhūpāla saṃsāravijigīṣatā / svakarmaṇo virodhena bhaktiḥ kāryā janārdane

Darum höre, o Herrscher: von dem, der den Saṃsāra zu überwinden begehrt, soll Hingabe zu Janārdana geübt werden, ohne Widerspruch zur eigenen [Stands-]Pflicht.

yaḥ svadharmaṃ parityajya bhaktimātreṇa jīvati / na tasya tuṣyate viṣṇurācāreṇaiva tuṣyate

Wer, unter Aufgabe seiner eigenen Dharma-Pflicht, allein von der Hingabe lebt — an ihm findet Viṣṇu kein Wohlgefallen; nur durch [rechten] Wandel findet er Wohlgefallen.

sarvāgamānāmācāraḥ prathamaṃ parikalpyate / ācāraprabhavo dharmo dharmasya prabhuracyutaḥ

In allen heiligen Überlieferungen wird der rechte Wandel als das Erste festgesetzt; aus dem rechten Wandel entspringt der Dharma, und des Dharma Herr ist der Unvergängliche [Viṣṇu].

tasmātkāryā harerbhaktiḥ svadharmasyāvirodhinī / sadācāravihīnānāṃ dharmā apyasukhapradāḥ

Darum soll Hingabe zu Hari geübt werden, [aber nur] eine, die der eigenen Dharma-Pflicht nicht widerspricht. Selbst die [äußere Erfüllung der] Dharma-Pflichten bringt denen, die des rechten Wandels entbehren, kein Glück.

svadharmahīnā bhaktiścāpyakṛtaiva prakīrtitā / yattu pṛṣṭaṃ tvayā bhūyastatsarvaṃ gaditaṃ mayā

Auch eine Hingabe, der die eigene Dharma-Pflicht fehlt, wird als ungetan [wirkungslos] bezeichnet. Was du mich nun wiederholt gefragt hast — all das habe ich dir dargelegt.

tasmāddharmaparo bhūtvā pūjayasva janārdanam / nārāyaṇamaṇīyāṃsaṃ sukhameṣyasi śāśvatam

Darum, dem Dharma zugewandt, verehre Janārdana, den feineren als das Feinste, Nārāyaṇa — [so] wirst du ewiges Glück erlangen.

śiva eva hariḥ sākṣāddharireva śivaḥ svayam / dvayorantaradṛgyāti narakānkoṭiśaḥ khalaḥ

Śiva selbst ist wahrhaftig Hari, Hari selbst ist Śiva; wer zwischen den beiden einen Unterschied erblickt, ein solcher Böser geht in die Höllen ein, zu Millionen [Malen].

tasmādviṣṇuṃ śivaṃ vāpi samaṃ buddhvā samarcaya / bhedakṛdduḥkhamāpnoti iha loke paratra ca

Darum verehre Viṣṇu und Śiva gleichermaßen, nachdem du [ihre Einheit] erkannt hast; wer einen Unterschied macht, erlangt Leid, sowohl in dieser Welt als auch im Jenseits.

yadarthamahamāyātastvatsamīpaṃ janādhipa / tatte vakṣyāmi sumate sāvadhānaṃ niśāmaya

Weswegen ich zu dir gekommen bin, o Herrscher der Menschen — das werde ich dir [nun] sagen, du Wohlgesinnter; höre aufmerksam zu.

ātmaghātakapāpmāno dagdhāḥ kapilakopataḥ / vasanti narake te tu rājaṃstava pitāmahāḥ

Deine Ahnen, o König, die, mit der Sünde des Selbstmordes [belastet], durch den Zorn des [Weisen] Kapila verbrannt wurden, verweilen [nun] in der Hölle.

tānuddhara mahābhāga gaṅgānayanakarmaṇā / gaṅgā sarvāṇi pāpāni nāśayatyeva bhūpate

Errette sie, o Hochgesinnter, durch das Werk der Herbeiführung der Gaṅgā; die Gaṅgā vernichtet fürwahr alle Sünden, o Herrscher.

keśāsthinakhadaṃṣṭrāśca bhasmāpi ca nṛpasattama / nayati viṣṇusadanaṃ spṛṣṭā gāṅgena vāriṇā

Haare, Knochen, Nägel, Zähne, ja sogar Asche, o Bester der Könige — sobald sie vom Wasser der Gaṅgā berührt werden, führen sie [den Toten] zur Wohnstatt Viṣṇus.

[?] Lesung „keśāsthinakhadandāśca“ als „keśāsthinakhadaṃṣṭrāśca“ gedeutet.

yasyāsthi bhasma vā rājan gaṅgāyāṃ kṣipyate naraiḥ / sa sarvapāpanirmuktaḥ prayāti bhavanaṃ hareḥ

Wessen Gebein oder Asche, o König, von Menschen in die Gaṅgā geworfen wird, der geht, von aller Sünde befreit, zur Wohnstatt Haris ein.

yāni kāni ca pāpāni proktāni tava bhūpate / tāni karmāṇi vai naśyanti gaṅgābindvabhiṣecanāt

Welche Sünden auch immer dir, o Herrscher, [hier] genannt worden sind — all diese Taten schwinden durch die Besprengung mit einem [einzigen] Tropfen der Gaṅgā.

ityuktvā muniśārdūla mahārājaṃ bhagīratham / dharmātmānaṃ dharmarājaḥ sadyaścāntardadhe tadā

Nachdem er dies, o Tiger unter den Weisen, zum großen König Bhagīratha, dem in seiner Seele dem Dharma ergebenen, gesprochen hatte, verschwand Dharmarāja sogleich.

[Anm.: Ab Vers 166 wechselt der Sprecher zu Sanaka („sanaka uvāca“), der den Rahmen-Dialog mit Nārada fortführt; die vorangehende Rede war die des Dharmarāja an Bhagīratha.]

sa tu rājā mahāprājñaḥ sarvaśāstrārthapāragaḥ / nikṣipya pṛthivīṃ sarvāṃ saciveṣu yayau vanam

Jener König aber, der überaus Weise, der den Sinn aller heiligen Schriften durchdrungen hatte, übergab die ganze Erde seinen Ministern und begab sich in den Wald.

tuhinādrau tato gatvā naranārāyaṇāśramāt / paścime tuhinākrānte śṛṅge ṣoḍaśayojane

Von dort zum Schneegebirge gegangen, [gelangte er], von der Einsiedelei des Nara-Nārāyaṇa aus westwärts, zu einem vom Schnee bedeckten Gipfel, sechzehn Yojanas [entfernt],

tapastaptvā nayāmāsa gaṅgāṃ trailokyapāvanīm

und nachdem er dort Askese geübt hatte, führte er die Gaṅgā herbei, die Reinigerin der drei Welten.

[Anm.: Dieser Vers besteht im Quelltext nur aus einer Halbzeile (2 Pādas); das Kapitel endet hier ohne die sonst übliche vollständige Schlusszeile bzw. einen im Quelltext mitgegebenen Kolophon.]